납골장

Charnel ground
춤추는 가나, 다샤바타라 사원, 더가르

납골장(Devanagari: ानमानन; 로마자화된 산스크리트어: śmaśana; 티베트어 발음: durtrö; 티벳어: དུར་ཁ,,, Willie: dur khrod)[1]는 일반적으로 인간인 신체의 putrefaction을 위한 지상 위 사이트로, 이전에는 살아있는 조직이 드러나지 않은 채 분해되도록 방치된다. 비록 그것이 그 안에 있는 장소들을 기능적으로 묘지, 묘지, 화장장으로 구분할 수 있지만, 그것은 지하묘지 또는 매장 금고와 구별된다.

In a religious sense, it is also a very important location for sadhana and ritual activity for Indo-Tibetan traditions of Dharma particularly those traditions iterated by the Tantric view such as Kashmiri Shaivism, Kaula tradition, Esoteric Buddhism, Vajrayana, Mantrayana, Dzogchen, and the sadhana of Chöd, Phowa and Zhitro, etc. 납골당은 또한 전통적인 인도 문화의 더 반인종적이고 난해한 측면에 의해 입증된 문학, 재판, 그리고 다마어 전통과 문화에서 예술적 모티브로 두드러지게 나타나는 원형적 고립성이다.

인도

고대 인도와 중세 인도 전역에 걸쳐, 야외 화장터 형태의 납골장은 역사적으로 종종 강가에 위치했고 많은 고대유명 납골지는 현재 '산스크리트: 티르타' 순례지와 문화 관광을 통한 상당한 국내 수입의 지역이다. 그러나 인도, 특히 큰 강둑과 (가족이 없는) 버려진 사람들이 화장되거나 간단히 부패하도록 내버려두는 지역 근처에서 적절한 "사육장"은 여전히 발견될 수 있다. 이 지역들은 84명의 마하시드하들이 생각하는 것처럼 비슷한 명상 기법을 따르는 카팔리카 종파 아그호리스가 자주 드나든다. 전형적인 아고리 새드하나(납골지)는 12년간 지속된다.

히말라야 '하늘매장'

매장용 경작 가능한 상토와 화장용 연료가 부족한 히말라야에서 이른바 하늘매장이 있는 위치가 납골장( with,地)[2]로 확인된다.

수트라야나와 초기 불교

팔리 캐논 담론에서 고타마 부처는 제자들에게 외딴 집(숲에서, 나무 그늘 아래, 산, 글렌, 산비탈 동굴, 납골지, 정글 숲, 야외에서, 또는 짚더미 위에서)을 찾으라고 수시로 지시한다.[3] 사티파타나 수타에 묘사된 "9개의 묘지 사색"(팔리: Nava Sīvathika-manasikara)의 비나야와 수트라야 전통은 초기 불교에서 납골장과 묘지 명상이 금욕적 관습의 일부였음을 보여준다.[4]

마하사티파타나 수타(DN: 22)와 사티파아샤나 수타(MN: 10)에 기술된 바와 같이 '세상의 사색'은 다음과 같다.

...그들의 물건으로, 한나 이삼일 된 시체, 부어오르고, 색이 파랗고, 부패로 가득 찬 시체, 까마귀가 잡아먹는 시체, 뼈의 틀, 피가 엉겨붙은 살, 핏줄이 엉겨붙어 있는 살, 살과 피가 없는 살, 그러나 여전히 사방으로 흩어진 뼈, 표백 등을 가지고 있다.울타리와 조개껍데기와 유사하다. 세월이 흐른 뒤에 함께 쌓이고, 풍화하여 흙이 되었다.

이러한 각 사색의 끝에는 "나의 이 몸도 이 본성을 가지고 있고, 이 운명을 가지고 있으며, 피할 수 없다"는 결론이 뒤따른다.

혐오감(아수바 q.v.)의 10가지 대상도 비슷하다.

— [5]

다의와 은유

그 면이나 그 외 다른 면에서는 납골당은 단순히 화장이나 매장 등으로 시체를 처리하는 지역일 뿐이다.[1] 납골당은 다세미적, 은유적으로 이해되어야 하지만, 그들의 슬픈 하나와 자연적인 영적 진화의 일부로서 성스러운 사람들이 다른 지역, 빈번한 납골장, 화장장, 묘지뿐만 아니라 인도, 중국, 티베트 양쪽에서 역사적으로 그랬다는 것을 강조해야 한다.ries and 종종 그들의 'proclativity'(산스크리트어: annosaya)를 이해하지 못하는 사람들로부터 두려움과 경멸을 받았다.

그러나 더 깊은 구조적 의의에서 바라야나 영적 관점의 실체적 뼈에 이르기 까지, 납골당은 깊은 초개인적 의의로 가득 차 있다. '자아의 죽음'(산스크리트어: attmayajna)을 나타내며, 그 끝은 다음과 같다.

  • 첨부 파일(산스크리트: 우파다나; 티베트어: 렌파) 이 몸과 삶에
  • 갈망(산스크리트어: 미래의 몸과 삶을 위한 티벳어: sred pa)
  • 죽음의 공포 (산스크리트어: 아비히니베가)
  • 혐오(산스크리트어: dveṣa; Willie:ze sdang)는 '임페르만성'(산스크리트어: anitya)의 부패로 이어진다.[1]

위에 굵은 글씨로 인용한 '애착', '찬성', '공포', '혐오'는 어느 정도 표준화되고, 따라서 그들이 가리키는 '5가지 독'(산스크리트어:판차 클레샤) 중 4가지로 대표되는 의미분야에 대한 어휘 선택이 빈약하다는 점에 주목할 필요가 있다.

영적 깨달음에 앞서 납골장소는 소비 공포를 부추기는 '로밍 정령'(산스크리트: 가나)과 '헝그리 유령'(산스크리트: 프레타스)으로 가득 찬 무서운 곳으로 이해되어야 한다. 납골지에는 부패의 다른 상태, 즉 갓 죽은 시체, 썩어가는 시체, 해골, 그리고 분리된 뼈의 모든 곳에 시체가 있다.[1]

Boom-Brown(2001: 페이지 127)은 '카넬 그라운드' 경험이 감정 강렬함, 장기화된 최고 성과, 한계화, 극도의 절박함 등의 현대 서구적 마인드스트림 상황에서 어떻게 자신을 표현할 수 있는지를 전달한다.

현대 서구 사회에서 납골당은 감옥, 노숙자 쉼터, 복지 롤, 또는 공장 조립 라인일 수 있다. 실천을 성공적으로 뒷받침하는 비결은 절박하고 절망적이거나 무시무시한 자질이다. 이 문제에 대해, 다른 사람들에게는 번영하고 특권을 누리는 것처럼 보이지만, 그들의 거주민들에게 납골당인 할리우드, 매디슨 애비뉴, 월 스트리트, 워싱턴 D.C.가 있다. 극한의 경쟁력과 속도, 파워가 지배하는 세상이고, 드라마 속 배우들은 강렬한 감정과 야망, 공포를 경험한다. 그들의 역동성의 강도는 납골당의 Vajrayana 연습에 이러한 모든 상황을 무르익게 한다.

— [6]

납골당의 거주자 및 놀이 공간

춤

가나파티, 마하 락타

티베트의 가네샤 표현은 그에 대한 양면적이거나 풍부하게 다른 묘사들을 보여준다.[7] 티벳의 한 형태에서 그는 티베트의 인기 있는 신 마하칼라에 의해 발밑으로 끌려가는 모습을 보여준다.[7][8] 다른 묘사는 그를 장애물의 파괴자, 때로는 춤을 추는 사람으로 보여준다.[9] 가네샤의 이 연극은 그가 소비하는 것(마하 락타)과 소비되는 것(부친카에 의해 고안된 것)이라는 두 편의 바자야나 우상화 묘사에서와 마찬가지로 "장애물의 창조자와 제거자"로서 모두 가네샤의 이 연극은 납골장의 상호주의 의식의 핵심이다.

가나파티, 마하 락타(티베탄: tsogg gi dag po, mar chen). 영어: 숙주 또는 가나의 대적주)는 탄트라의 차크라삼바라 주기(Chakrasamvara Cycle)와 관련된 가나파티(가네샤)의 탄트리 불교 형식이다. 산스크리트어 용어 '락타'는 '피'와 '빨간'의 의미 분야를 쥐고 있다. 이러한 가나파티의 형태는 관음보살의 발현으로 간주된다.

"...라피스 라줄리 바위산 옆에는 여덟 장의 꽃잎이 달린 붉은 연꽃이 있고, 가운데에는 푸른 쥐가 여러 가지 보석을 내뿜고, [쥐의 '스티드'(산스크리트어:바하나)에 달았다] 붉은 색의 몸통을 가진 슈라이 가나파티, 날카로운 흰 엄니를 가진 코끼리 얼굴을 가지고 있고 세 개의 눈을 가지고 있으며, 검은 머리칼은 소원을 비는 젬과 붉은 비단 리본[모두]을 머리 왕관 위에 한 묶음으로 묶었다. 오른손 여섯 사람은 열두 손으로 도끼, 화살, 갈고리, 바지라, 칼, 창을 들고 있다. 6명은 페슬, 활, 카트반가, 피로 채워진 두개골, 인육으로 채워진 두개골, 창과 현수막을 함께 들고 떠났다. 평화로운 오른손과 왼손은 심장을 잡고 있는 피로 가득 찬 금강이와 두개골에 의해 상징된다. 남은 손은 위협적으로 표시된다. 다양한 실크를 아랫옷으로 입고 다양한 보석 장식으로 장식한 왼발은 붉은 깜박이는 빛의 밝은 광선 가운데 서 있는 춤추는 모습으로 뻗는다.(응고르첸 콘초크 룬드럽, 1497–[10]1557)

비누카카가 비냐야카를 짓밟거나 춤을 추고 있다.

이러한 형태의 가나파티는 '마르 첸 코르 섬' 또는 사키야의 '13개의 황금 다마'라고 불리는 더 큰 세트에 포함된 삼대 적신(三大 적신)의 집합에 속한다. 다른 두 신들은 쿠루쿨레와 탁키라자다.

여섯 팔로 된 보호자 마하칼라(Skt: Shad-bhuja Mahakala, Willie:mGon po pyag drug pa)의 묘사에서는 보통 비냐야카로 취급되는 코끼리의 머리가 달린 인물이 달마보호대에게 짓밟히는 것을 보지만 괴로워하는 모습은 보이지 않는다. 금강야나와 인지 불교 미술에서 그는 아파라지타, 파르나사바리, 비냐타카 같은 불교 신들에 의해 짓밟힌 가라앉은 신으로 묘사된다.

티베트 가네샤는 동상 외에도 부처와 나란히 화려하게 장식된 탕카 그림 속에 등장한다. In "Ganesh, studies of an Asian God," edited by Robert L. BROWN, State University of New York Press, 1992, pp. 241–242, he wrote that in the Tibetan Ka'gyur tradition, it is said that the Buddha had taught the "Ganapati Hridaya Mantra" (or "Aryaganapatimantra") to disciple Ananda. 부처가 이 사투리를 가르치는 경전은 여기에서 찾을 수 있다[12].

The 'pastime' and 'play' (Sanskrit: lila) of dancing and its representation in charnel ground literature and visual representations is endemic: Ganapati as son of Shiva, Ganapati as Lord of Gana, the demonic host of Gana, dancing ganesha, dancing gana, the dance of life and death, what is dance but a continuum of forms, dancing is energetic, dancing는 아이콘그래피에서 영적인 에너지를 상징하며, 특히 다르믹 전통의 정신적 이미지를 상징한다. 에너지는 춤추는 것처럼 형태들 사이에서 움직인다(그리고 순환한다). 모든 순열과 능률에 있어서 '바퀴'(산스크리트:차크라, 만다라)는 우주의 활기찬 춤이 깃든 심오한 다마르크 문화유물이다. 이것은 나타라자와 '죄송한 신들'(산스크리트어: 불타는 아우렐레, 불타는 수레바퀴로 묘사된 바즈라나(Vajraayana)의 헤루카)이다. 이는 추리 의식과 민속, 민속 풍습의 깊은 상징성과 인간의 문화적 보편성에 접근하는 원춤의 높은 문화로 반향을 일으킨다. 본포 전통의 유명한 드조그첸 명인 남카이 노르부는 '사만타브하드라 육로카 춤'과 같은 다수의 서클 댄스를 공개했다. 춤은 제한된 개시 의식이며, 그 과정은 '약속' (산스크리트:사마야)의 왜곡이 될 것이기 때문에 공개되지 않을 수도 있지만, 그 의식은 오순절명의 색깔 있는 만다라 위에서 제정되고 춤만달라의 '중앙점'(산스크리트:빈두)은 신성한 초로 조명된다고 단언할 수도 있다.국제 Dzogchen Community 내의 'garbha'(산스크리트어)를 소유하고 있다. 이 용어 춤은 일반적으로 여섯 개의 뚜렷한 '장소'(산스크리트어: loka)로 구분되는 '가 되는 바퀴'(산스크리트어: 바바차크라)로 취했을 때 모두 납골당에 분명하게 적용할 수 있다.

아고라

바렛(2008: 페이지 33)에 따르면, 존경받는 비이중 중세 노래인 아바드후타 기타로 명명된 아바드후타 다타트레야는 한때 납골장의 데니젠이었으며 아그호르 전통의 창시자였다.

...구자라트 기르나르 산 정상의 바바 키나 람에게 나타난, 화장장과 밀접한 관련이 있는 시바의 안티노미아 형태인 다타트레야 경. 아디 구루(고대한 영적 스승)이자 아고르의 건국 신으로 여겨지는 다타트레야 경은 젊은 금욕자에게 프라사드(축복의 일종)로서 자신의 육체를 바쳐 그에게 밀교의 힘을 주고 그들 사이의 구루-이단 관계를 맺게 했다.

— [11]

바렛(2008: 페이지 161)은 왼손과 오른손 양쪽에 있는 '아호라'(산스크리트어; 데바나가리어: अघोरर)[12]의 슬픈 하나(Sandskritt; Devanagari: घोरोररर)에 대해 논하고, 주로 애착과 혐오를 뚫고 전초적인 원초적(foregrounding priororderial)인, 교양 없고, 다음과 같이 설명한다.

아고르의 구루와 제자들은 그들의 상태가 원시적이고 보편적이라고 믿는다. 그들은 모든 인간은 타고난 아고리라고 믿는다. 하리 바바는 여러 차례에 걸쳐 모든 사회의 인간 아기들은 차별이 없으며, 그들 자신의 오물에서 장난감을 가지고 노는 만큼 놀 것이라고 말했다. 아이들은 나이가 들면서 점진적으로 차별을 하게 되고, 부모의 문화적 애착과 혐오를 배우게 된다. 아이들은 머리를 부딪치고 땅에 떨어지면서 자신의 사망률을 점점 더 인식하게 된다. 그들은 그들의 죽음을 두려워하게 되고, 그리고 나서 그것을 완전히 부정하는 방법을 찾음으로써 이 두려움을 완화시킨다. 이런 의미에서 아그호르 사다나는 내면화된 문화 모델을 깊이 있게 학습하지 않는 과정이다. 이 사다나가 샤샤난 사다냐의 형태를 취하게 되면 아고리는 아주 어린 아이로서 죽음을 맞이하게 되고, 동시에 두 극단의 삶의 총체성을 명상하게 된다. 이 이상적인 예는 의식과 일상 생활에서 좌우를 막론하고 다른 아그호르 관습의 원형 역할을 한다.

— [13]
  • 베탈라 (산스크리트어)
  • 샤이브족
  • 아누요가의 개업자들. 니잉마파 탄트라스의 아누요가 수업은 사르마파의 어머니 탄트라스로 이해되고, 이 문학 수업은 요기니 탄트라로도 알려져 있으며, 같은 이름인 요기니탄트라(Yoginantra)로 볼륨감 있는 샤이바이트나 샤크타 탄트라(Shakta Tantra)가 있다.
  • 삶과 죽음의 신비의 아름다움과 잔인함인 상호주의 춤에서 가나차크라의 의식은 축하되고, 실제로 모든 형식은 가나차크라에 참여하며, 3세계(트릴로카)에는 납골장이 아닌 것은 아무것도 없다...

Beer (2003: p. 102) relates how the symbolism of the khatvanga that entered esoteric Buddhism (particularly from Padmasambhava) was a direct borrowing from the Shaivite Kapalikas who frequented places of austerity such as charnel grounds and cross roads etcetera as a form of 'left-handed path' (Sanskrit: vamamarga) 'spiritual practice' (Sanskrit: sadhana:

카팔리카 또는 '스컬-베어'로 알려진 인도의 초기 샤이바이트 요가들의 상징적인 스태프에서 유래된 불교 카트반가의 형태. 카팔리카들은 원래 브라만을 우발적으로 죽인 죄로 12년의 참회형을 선고받은 오인이었다. 참회자는 숲속 오두막, 황량한 교차로, 납골지, 나무 밑, 구걸하며 생활하고, 내핍 생활을 하고, 삼베, 개, 당나귀 가죽으로 된 로인보를 입도록 규정되어 있었다. 그들은 또한 인간 두개골의 엠블럼을 알ms-볼로, 그리고 그들이 죽인 브라만족의 두개골을 현수막으로 나무 스태프 위에 올려놓아야 했다.이러한 힌두교 카팔리카 금욕은 곧 샤크티나 여신 숭배의 '좌측' 탄트릭 길(Skt. vamamarg)의 극한 왕따 종파로 진화했다. 초기의 불교 탄트릭 요거와 요기니들은 카팔리카의 같은 여신이나 다키니 속성을 채택했다. 이러한 속성은 뼈 장식품, 동물 가죽 로인보, 인간의 재 자국, 두개골 컵, 다마루, 플레잉 나이프, 허벅지뼈 트럼펫, 그리고 두개골 토핑 탄트리 스태프나 카트반가로 구성되었다.

— [14]

사다하나

다말 전통 내의 납골지에서의 사다나는 목이 잘려 코끼리의 머리와 함께 살아 돌아온 치토닉 시바와 그의 치메릭 아들 가나파티(가네샤)의 고대 묘사로 추적될 수 있다. 어떤 서술에서 시바는 가네샤를 '가나의 군주'(산스크리트: 가나파티)로 만들었다. 시바, 가네샤, 가나의 그러한 묘사는 문학, 건축 장식, 우상화 등에 뚜렷이 나타나 있다. 인도의 탄트라 전통에서 납골당은 매우 중요하다. 인은 시바의 자리와 그의 슬픈하나의 지역성이 히말라야에 있는 신성한 카일라샤 산이라는 것을 기억해야 한다. 제사의 우두머리 카울라와 같은 일부 비불교 전통에서는 '가나파티'로 알려져 있는데, 이는 존경의 칭호다. 8대 납골당은 파드마삼바바의 삶에서 중요하다. 이것은 새드하나의 납골장의 중요성이 히말라야 다르믹 전통에 들어가 복제된 하나의 확실한 방법이다. 납골당은 영구성에 대한 강력한 가르침을 담고 있는 특별한 장소로서 자아를 죽이는 데 중요하다. 이에 납골당은 히말라야 일부 연습 라인에서 전초적으로 펼쳐졌던 어두운 퇴각의 전통과 함께 공유된다.

Simmer-Brown(2001:페이지의 주 127)이 얼마나 대단한 Mahasiddha의 Tilopa(988–1069)과 Gorakṣa 등의 Nath는, Mantrayana Buddhadharma 전통에(fl.11th–12th세기)yoked 역경과 과일, 깨달음의 가치 있는 case-studies – 그 정신을 'ground의(산스크리트어:āśraya, 윌리가 쓴:gzhi)[15]실시한 경로의 토양 경작할를 나타낸다.ual procomplexity:

납골당은 단순한 은둔자가 아니라, 전통적인 세속적인 열망이 암울한 현실로 인해 황폐화된, 절박하고 우울한 자신을 발견하는 완전히 무시무시한 일상적인 환경에서도 발견되거나 드러날 수 있다. 이것은 바랴나 전통의 위대한 싯다들의 신성한 전기에서 증명된다. 틸로파는 참깨를 갈고 닦는 사람으로서, 저명한 창녀를 조달하는 사람으로서 깨달음을 얻었다. 사르바바하르카는 극도로 비만인 대식가였고, 고라카라는 외딴 클라임에서 겁쟁이였고, 타우테파는 도박에 중독되었고, 컴바리파는 궁핍한 도공이었다. 이러한 상황은 인도 사회에서 멸시되었고 싯다들은 실패, 한계, 더럽혀진 것으로 여겨졌기 때문에 납골당 근거지였다.

— [6]

시, 노래, 문학

Dyczkowski (1988: p. 26) holds that Hāla's Prakrit literature poem the Gāthāsaptaśati (third to fifth century CE) is one of the first extant literary references to a Kapalika where in the poem the Kapalika, who is a female, anoints and besmears her body with the crematory ash from the funeral pyre of her recently deceased lover.[16] 이것은 특히 그것을 온몸에 바르는 시바와 관련된 '성스러운 재'(산스크리트어: bhasma; vibhuti)의 경지에 대한 문학적 암시다.

Dyczkowski(1988: 페이지 26)는 어떻게 Kṇaa Mirara (c. 1050–1100)가 그의 희곡인 Prabodhandrodaya에서 카플리카의 캐릭터를 캐스팅하고, 그리고 나서 이 캐릭터의 신조를 영어로 렌더링하는 출처를 인용하는지를 다루고 있다.

"나의 매력적인 장신구는 인간의 두개골 화환으로 만들어졌다." 카팔리카가 말한다. "나는 화장장에 살면서 인간의 두개골에서 나온 음식을 먹는다. 나는 요가의 연고로 선명하게 만들어진 눈을 통해 하느님(īśvara)과 하나님과 하나님과 하나님을 번갈아 보며 세상을 본다... 우리(카폴리카스)는 뇌, 내장과 골수가 섞인 인육을 없앤다. 우리는 브라만족의 두개골에서 술(수라)을 마시면서 단식을 깨뜨린다. 그 때에 마하바하바 신에게는 목이 잘린 피가 조류를 타고 흐르는 것으로부터 경외심을 불러일으키는 인간 제물을 바쳐 숭배해야 한다.[16]

금강야나 시, 문학, 노래, 특히 '실현의 노래'에서 납골당은 종종 '피 흘림', '독극적인 폭포'를 포함하는 것으로 묘사되며 위험한 야생동물을 포함하는 지역성으로 묘사된다. 이 관점을 반복하고 다르게 인식될 때 납골당은 구태의연한 고독의 평화로운 장소다. 그리고 이 초자연적 상징성과 황혼적 언어와 우상화는 풍부한 다세미를 형성한다. 다르게 인식되면 납골당은 '평화'(산스크리트어: 샨티)의 장소로서, 야생화와 과일이 모여 있는 쾌적한 숲이다. 송새, 길들인 사자와 호랑이, 그리고 하늘의 광활한 벌판, 과일, 꽃 등이 바즈랴나 우상화와 시에서 자주 사용되고 있으며, 맥주(1999)는 [17]그 상징성과 전통 속에서 어떻게 이해되고 있는지 자세히 설명한다. 그들은 모두 납골당에 대한 묘사에 포함되어 있다.

우파요가 경전은 '자캉 첸 산' 티베트어: རིབྱར,,,,,,,, Willie: ri bya r캉 캔(대체 이름: 리우 자캉, 지즈 산)과 쿨 그로브 티베트의 납골지: བསིལབའ,,,, 윌리: bsil ba'i tshal.[18] 쿨 그로브는 'śttavana'(산스크리트어)로도 알려져 있다.[19]

그레이(미등록: c. 2009)는 요기니 탄트라의 텍스트 전통에 있는 두개골 이미지 같은 치토닉 납골 접지 모티브에 대한 훌륭한 조사를 제공한다.[20]

바이탈 파치시

사회적 관습 너머

금강야나의 납골지에는 순응해야 할 사회적 관습이 없고, 시다에게 유혹되어야 할 산만함이 없다.[1] 다카스와 다키니스는 그곳에 모여 제례의 솥 '맛'(산스크리트어: 가나차크라)을 축하한다. 달마담론의 사자의 포효는 초드파의 리투르기와 구체적인 ' 모래시계 드럼'(산스크리트:다마루)과 내면의 '행복의 기쁨'(산스크리트:아난다)의 빛이 방사되며 이러한 역동적인 움직임은 '블리스휘링'(산스크리트:아난다차크)에 의해 우상적으로 표현된다.

Dzongsar Khyentse Linpoche는 Longchen Ningtik의 실천에 관한 매뉴얼에서 다음과 같이 언급하고 있다.

"지금 우리의 마음은 매우 변덕스럽다. 때로는 어떤 장소를 좋아하기도 하고, 그것이 영감을 주기도 하지만, 그 장소와 함께, 만약 당신이 너무 오래 머무른다면, 그것은 당신을 지루하게 한다. [……] 점점 더 연습을 하다 보면, 언젠가는 이런 종류의 습관은 그냥 사라질 것이다. 그런 다음 적당한 장소에 대한 빈두 해석을 찾아보게 되는데, 고전적인 탄트릭 문헌에 따르면 대개 그런 것을 '8대 납골장'이라고 부른다. 그래서 그 다음에는 묘지에 가야 하는데, 특히 여덟 묘지 중 한 곳에 가야 한다. 그곳에서 나무 밑, 납골당 땅바닥에서 호랑이 가죽치마를 입고 카파라를 들고 친척과 적 사이에 이런 무관심, 음식과 똥 사이에 무관심, 당신은 연습을 하게 될 것이다. 그러면 너의 빈두가 흐를 것이다. 그때 그대는 공허와 외모의 교제를 할 줄 알게 될 것이다."[1][21]

프라티예카부다(Pratyekabudda)가 그들의 '길'(Willie: lam)의 열매를 맺는 삶에서 그들은 자연스럽게 납골당에 끌려간다. "그 곳에서 발견된 뼈를 반성할 때 프라티예카부다는 "이 뼈들은 어디서 오는 거지?"[1]라고 묻는다. 뼈에 새겨진 이 삼야마(산스크리트)는 '의존적 기원 12가지 연결'에 대한 조사의 많은 생애에 대한 지식을 일깨운다. 그런 다음 이 12개의 링크는 '축복'(산스크리트어: adhishthana), 전진 및 역순으로, 그리고 그 기초 위에서 '현실화'(산스크리트어: siddhi)로 마음 속에 전개된다.[1]

Vajrayana 아이콘그래피

납골장, 화장장, 공동묘지는 분노에 찬 인도 티베탄 모래 만다라의 우상화 안에 있는 특정 지역으로서 명백하다. 인류학자 골드(1994년: 페이지 141년)는 나바조와 티베트 민족의 신성한 서클의 상징적 보편성과 모래 페인팅으로 끌어낸 비교연구에서 나바조와 티베트 민족의 상징적 문법에 신성한 경내와 모티브를 지역성으로 표현하고 있다. 또는 '죄송한 신'(산스크리트:헤루카) 모래 만다라:

세 번째 동심원 고리[둘레에서 온 것]는 선택사항으로, 맹렬한 힘의 신성의 실상을 나타내는 만다라에만 사용된다는 점에서 선택사항이다. 그것은 시체들을 잘라서 "하늘의 매장"으로 맹금류에게 바치는 납골당을 나타낸다. 이 반지는 만달라의 중앙에 있는 원초지대로 가는 길에 환상의 뼈와 살을 잘라내는 것을 의미한다. 어떤 만다라에서는 불산의 링 밖에 위치한다.

— [2]

많은 분노에 찬 만다라의 납골장 지역은 종종 파드마삼바바의 삶에서 특정한 주요 사건들이 일어나는 8개의 특정한 납골장을 가지고 있다.[22]

바랴야나 이담 시티파티는 납골당의 영주로 알려져 있다.[23]

피는 생명혈로 이해될 수 있는 샤넬 그라운드 우상화에서 주제적이며, '희생(Sanskrit:yajna)'의 점성적인 '공감'(Sanskrit:karuna)의 상징이며, 피의 상징성을 수반하는 뼈는 우리의 공유된 인류와 연대의 바탕을 넓은 생명의 만다라와 모든 이들이 가지고 있는 고대 혈통에서 출발한다.이질적인 존재는 직계 혈통이다.

'하늘매장'(티베탄: 자토르)의 전통과 풍습은 티베트 전통의학과 '생리의 나무'와 같은 탕카 아이콘그래피에 인체의 내부 작용에 대한 특별한 통찰력을 부여했다. 인간 뼈의 조각들은 해골컵, 허벅지뼈 트럼펫 등과 같은 의식용 도구에 사용되었다.

'상징골장식'(Skt: aṣṭhiamudra; Tib: rus pa'i rgyanl pyag rgya)은 '무드라' 또는 '살'이라고도 한다. 헤바즈라 탄트라(Hevajra Tantra)는 헤바즈라 탄트라(Hevajra Tantra)에 보낸 논평에서 오언과 잠곤 콩트룰(Jamgon Kongtrul)이 이 점을 더 자세히 설명하고 있다.[24]

중요한 Varnamala(또는 황혼어로 '비자 음핵의 갈랜드'는 '잘린 머리나 두개골의 갈랜드'(산스크리트어: 문다말라).

파드마삼바바

맥주(1999: 페이지 277–278)는 파드마삼바바가 라지그리하의 납골장에 있는 거대한 전갈로부터 어떻게 klala 전송의 siddhi를 받았는지와 관련이 있다.

전갈의 채찍처럼 생긴 꼬리의 침은 먹이를 교란하고 독하게 하며, 이 점에서는 의식용 단검이나 킬라의 분노한 활동과 동일시된다. 파드마삼바바의 전기는 라지그랴의 거대한 납골장에서 그가 어떻게 9개의 머리, 18개의 핀커, 27개의 눈을 가진 거대한 전갈로부터 kla 전송의 siddhi를 받았는지에 관한 것이다. 이 전갈은 묘지 바위 밑에 숨겨진 삼각형의 돌상자에서 나온 실라를 드러낸다. Padmasambhava가 이 용어를 읽을 때 문자 즉흥적인 이해가 일어나며, 전갈의 머리, 핀처, 눈은 영적 성취의 다른 수단이나 야나로 '재개'된다. 여기 라즈그리하에서는 파드마삼바바에게 '전갈구루'라는 칭호가 주어지며, 구루 드라기포 또는 페마 드라고('지독한 연꽃')라는 8가지 형태 중 하나로 왼손에 전갈을 들고 묘사된다. 분노에 찬 콸라 전승의 상징으로서 전갈의 이미지는 티베트 불교의 닌그마나 '고교'의 초기 발전에 강한 상징적 의미를 띠었다..".

— [25]

8대 납골당

8대 납골장(산스크리트어: aṣṭamahaaāmaśana; 티벳어: དུར་ྲད་,,,,,,,,,,,,,,,,,, Willie: dur khrod chen po brgyad)[26]

'가장 사나운 자'

'가장 사나운' (티베탄: གཏམམདགགག, Wylie: gtum drag)[27]

'덴스 우엉'

'Dense Wubet'(티베탄: ང་ཚང་འའའའཁཁ,,,,,,,,,,,,,,,, Wylie: tshang tsing 'khrigs pa)[27]

'덴스 블레이즈'

'덴스 블레이즈'(티베탄: འབརའཁྲྲིི,,,,,,, Willie: 'bar 'khrigs pa)'[27]

'골격에게 부여'

'해골에 부여'(티베탄: ཀེངརུུས,,,,,, Wylie:Keng rus can)[27]

'쿨 포레스트'

'쿨 포레스트' 또는 '쿨 그로브'(산스크리트어: śītavana; 데바나가리어: ीीतवन;;; 티베트어: བསིལབ,,,,, 와일리어: bsil bu tshal)[27]

'검은 어둠'

'검은 어둠'(티베탄: མམུན་ནན,,,,,,,,, Willie: mun pa nag po)[27]

'킬리킬리'에 반발

'킬리킬리(Kilikili)'로 복원(티베탄: ཀི་ལི་ཀི་་་ས,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,, Willie: ki ki lir sgrog pa)[27]

'하하하'의 야한 울음소리'

'하하'의 와일드 크라이즈 (티베탄: ཧ་་རོ,,,,,,, Willie:ha rgod pa)[27]

납골지 유적

Dudjom et al. (1991: p. 626 History) relates how "earth, stone, water, and wood" gathered from The Eight Great Charnel Grounds and auspicious objects such as the flesh of a seven-times-born Brahmana and 'relics' (Sanskrit: Śarīra) of the Tathagatha amongst other items were used to sculpt a statue of 'Yangdak Heruka' (Wylie: yang dag heruka; Sanskrit: 수르쿵파(1014–1074 CE; alt)를 모델링.[28] "주르쿵파(Zurcungpa)"에 의해 조각가들에게 꽃병의 힘을 실어준 후 이담의 측면을 잡고 있는 주르쿵 쉐라프트라)[29]는 다음과 같다.

조각가들은 대단한 헌신을 보여 주었기 때문에, 우선 명수는 그들에게 영광스러운 양다크 헤루카의 화병에 힘을 실어 주었다. 그들은 타타가타 유적의 유물, 일곱 번이나 브라만으로 태어난 사람의 살, 여덟 개의 납골장에서 나온 흙, 돌, 물, 나무, 다양한 보석, 인도와 티베트의 의식 보유자들이 다듬은 성찬의학 등을 혼합한 혼합물을 준비했다.

— [30]

참고 항목

참조

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참고 문헌 목록

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