수신주의

Receptionism
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성찬
St Michael the Archangel, Findlay, OH - bread and wine crop 1.jpg
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리셉시즘은 성공회 성체 신학의 한 형태로 성체화 이후 빵과 포도주는 변하지 않지만, 교신자들이 빵과 포도주를 받을 때는 그리스도의 몸과 피를 믿음으로 받는다고 가르친다.[1][2] 16~17세기 영국인들 사이에서는 흔히 볼 수 있는 견해였고, 이 교리에 가입한 저명한 신학자들이 토마스 크랜머와 리처드 후커였다.

성공회

성공회 신학자 클로드 B. 모스는 수신주의를 "빵과 포도주를 받을 때 그리스도의 몸과 피를 받지만 변하지 않는 빵과 포도주와 동일시되지 않는다는 이론"[3]으로 정의한다. '성찬 선물은 믿음으로 받는다'고 가르치지만, '성찬이 성찬을 만든다'[2]는 가르침으로 오해되거나 잘못 전달되는 경우가 많았다.

용어 자체는 1867년 이전에는 등장하지 않았던 것 같지만,[1] 그 가르침은 영국 종교개혁, 특히 토마스 크랜머의 신학으로 거슬러 올라간다. 딕스[4], 깁슨[5] 등 원로 저자들이 크랜머의 성체 신학을 '즈윙글리안'이라고 표현하지만, 맥컬로치,[6] 베이츠[7], 벡위드앤틸러 등 최근[8] 학자들은 이를 '인식주의'로 분류한다. 1552년 통기서적에서 크랜머의 성찬식에 대한 변화를 묘사하면서, 교신자들은 그리스도가 십자가에 자신을 바친 것을 기억했을 때 "유일한 '순간'은 리셉션이며 빵과 와인이 몸과 피를 나타내는 유일한 지점"이라고 쓰고 있다.[9]

리차드 후커에 의해서도 어떤 형태로든 개최되었다.[10] 그에 따르면, 빵은 신부의 축복에 따라 변하지 않지만, 믿음으로 누군가에게 받을 때 효과적인 영적 징조가 된다.[11]

이 성체론적 가르침은 16세기, 17세기 성공회 신학자들이 일반적으로 행한 것이다. 17세기 사상의 특징으로 "성체교에서 그리스도의 실제 존재에 대해 비판하되 존재 방식에 대해 불신주의를 표방하는 것"이며, "19세기 초 옥스퍼드 운동 때까지 영국교회에서 지배적인 신학적 위치를 유지하며 강조의 정도가 다양했다"고 밝혔다. '진정한 존재의 교리'가 아니라 '빵과 포도주의 요소보다는 가치 있는 수신자에게 주로 존재감을 전달한다'[12]는 점을 명심해야 한다.

수용주의는 어떤 경우에도 대부분의 개신교도들이 비문형적인 것으로 거부하는 성체 숭배 관행을 배제한다.[citation needed]

천주교 거부

16세기 트렌트 공의회는 이 가르침을 비난하면서 "만약 어느 한 신자가 성결식이 완료된 후 우리 주 예수 그리스도의 몸과 피는 성찬식에 있지 않으며, 성찬식 전이나 후에나 복용되는 동안에만 (있나) 성찬식에 있지 않으며, 주최자들에게도 그렇게 하지 않는다"고 선언했다.또는 성찬식 뒤에 남아 있는 성결된 입자들은, 주의 진실한 육체는 그대로 남아 있지 않으므로, 그를 미워하게 하라.'[13]

교황 바오로 6세는 1965년 9월 3일 교황청 백과사전 미스테리움 피데이를 통해 수신주의를 거부한다는 사실을 재확인했다. 그는 오린, 로마의 히폴리투스, 노바티안, 알렉산드리아의 키릴 등을 인용하면서 "가톨릭 교회는 미사 기간과 그 밖의 성체 성체에게 지불해야 할 이 라트리아를 항상 전시하고 전시해 왔다"고 말했다. 신실한 자들과, 수많은 백성의 기쁨으로 그들을 데리고 다니면서,[14]

참고 항목

참조

  1. ^ a b Cross, F. L., ed. (2005). "Receptionism". The Oxford Dictionary of the Christian Church (3rd ed.). Oxford University Press. ISBN 978-0-19-280290-3.
  2. ^ a b Kennedy, David J. (2016). Eucharistic Sacramentality in an Ecumenical Context: The Anglican Epiclesis. New Critical Thinking in Religion, Theology and Biblical Studies. Aldershot, England: Ashgate Publishing. p. 243. ISBN 978-0-7546-6376-8.
  3. ^ 클로드 B. 모스, 기독교 신앙: 독단적 신학에 대한 소개 (런던: SPCK 1943) 페이지 366은 성공회 성체신학의 동반자 (BRL 2012), 제2, 페이지 181에서 인용한 것이다.
  4. ^ Dix, Gregory (2005). The Shape of the Liturgy (New ed.). London: Continuum. p. 659. ISBN 9780826479426.
  5. ^ Gibson, Edgar C. S. (1912). The Thirty-Nine Articles of the Church of England. London: Methuen. p. 643.
  6. ^ MacCulloch, Diarmaid (1998). Thomas Cranmer: A Life. New Haven: Yale University Press. p. 467. ISBN 9780300074482.
  7. ^ Bates (1990). "The Worthy Comminicant". In Johnson, Margot (ed.). Thomas Cranmer, Essays in Commemoration of the 500th Anniversary of his Birth. Durham: Turnstone Ventures. p. 109.
  8. ^ Beckwith, R. T.; Tiller, J. E., eds. (1972). The Service of Holy Communion and its Revision. Abingdon: Marcham Manor Press. p. 59. ISBN 0900531061.
  9. ^ 맥컬로치 1998, 페이지 507
  10. ^ Cross, F. L., ed. (2005). "Hooker". The Oxford Dictionary of the Christian Church (3rd ed.). Oxford University Press. ISBN 978-0-19-280290-3.
  11. ^ Hooker, Richard (1902) [1597]. Bayne, Ronald (ed.). Of the Laws of Ecclesiastical Polity. New York: Macmillan. pp. 375–378. V.Lxvi-5-7
  12. ^ Crockett, William R. (1988). "Holy Communion". In Sykes, Stephen; Booty, John (eds.). The Study of Anglicanism. Philadelphia: SPCK/Fortress Press. p. 275. ISBN 9780800620875.
  13. ^ "Council of Trent, Session 13 (11 October 1551), canon IV". Hanover Historical Texts Project.
  14. ^ "Mysterium fidei". The Holy See. Vatican. 56-61항