조명의 의례적 사용

빛의 의식적 사용은 유대교, 조로아스터교, 힌두교의 의식과 관습뿐만 아니라 다양한 기독교 교회의 소송에서도 일어난다.

어둠은 죽음과 파괴의 상징이기 때문에 빛은 어디에서나 기쁨과 생명을 주는 힘의 상징이다. 예배에서 인상적인 요소로서 불은 많은 종교에서 사용되어 왔다. 화재 경관은 여전히 적어도 두 개의 세계의 위대한 종교에서 자리를 지키고 있다. 파르시스는 불을 빛과 의의 영원한 원리인 아후라 마즈다의 가시적 표현으로 숭배하고, 힌두교 브라만족은 불을 신적이고 전지전능하다고 숭배한다.^[1] 힌두교에서 가장 인기 있는 축제 중 하나인 디왈리(산스크리트어 dppawali에서 '행렬 또는 일련의 빛'을 의미함)는 영적인 "어둠보다 빛, 악보다 선, 무지보다 지식의 승리"^[2][3][4][5]를 상징한다.

유대교 신전 화재와 빛의 의식에서 눈에 띄는 역할을 했다. 홀리스 성전에는 하나님의 존재를 상징하는 빛의 구름(셰키나)이 있었고, 그 앞에는 여섯 개의 가지가 있는 촛대가 서 있었는데, 그 촛대 위에는 등불이 영원히 타오르고, 앞뜰에는 성스러운 불이 꺼지지 않는 제단이 있었다. 마찬가지로 유대교 회당에도 각각 영원한 램프가 있다.^[1]

고대 그리스와 로마

그리스인과 로마인들도 그들의 신성한 불꽃과 의례적인 불빛을 가지고 있었다. 그리스에서 람파드로미아 또는 람파데포리아(토크레이스)는 그리스 의식에서 유래한 것으로, 신성불의 재발과 관련이 있었다. 파우사니아스는^[6] 아크로폴리스의 아테나 폴리아스 성소에서 밤낮으로 불타버린 칼리마쿠스가 만든 황금 등잔과^[7], 아케아에에 있는 파래 장터에 있는 헤르메스 아고라이오스 동상에 대해 언급하고 있다. 로마인들 사이에서 촛불과 등불은 가정교사의 숭배의 일부가 되었다; 모든 축제에는 문들이 장식되고 등불이 켜졌다.^[8] 이시스 숭배에서는 날이 갈수록 등불이 켜졌다. 보통의 사원에는 칸델라브라, 예를 들어 로마의 아폴로 팔라티누스의 신전에 있는 칸델라브라(candelabra)가 있었는데, 원래 알렉산더가 테베로부터 가져간 신전은 빛이 과일처럼 매달린 나뭇가지에서 나무 모양으로 되어 있었다. 이교도 신전의 등불은 상징적인 것이 아니라 신들에게 바치는 봉헌물이었다. 횃불과 램프도 종교적인 절차에 따라 운반되었다.^[1]

죽은 사람을 위한 램프

죽은 자와 함께 등불을 묻는 이교도의 풍습은 죽은 자에게 다음 세상에서 빛을 얻는 방법을 제공하는 것이었다. 등불은 대부분 켜지지 않은 것이었다. 그것은 아시아에서 유래된 것으로 페니키아와 포니크 식민지에서 관찰된 흔적이지만 이집트나 그리스에서는 관찰되지 않았다. 유럽에서는 로마의 지배하에 있는 국가들에 국한되었다.^[1]

기독교

초기 기독교 용법

기독교에서, 맨 처음부터, 불과 빛은 눈에 보이는 발현처럼 보이지는 않더라도, 신성과 신의 존재의 상징으로 잉태된다. 그리스도가 진정한 Light,[9]와 그의 변신에 그의 안색의 유행을 기독교 신자 변형된 것, 그리고 그의 의상과 glistering 흰색이었습니다;[10]때 성령은 사도들을 불시에 방문하였다, 그곳에 나타났다에 그들 갈라진 혀의 불, 그리고 그것은 앉아서에 각각,[11]변환의 세인트 폴이 빛났습니다 그를 훌륭한 미스터리 한.h에서 ght미화된 그리스도는 일곱 개의 촛대 가운데 서 있는 것으로 대표되는 반면...^[12] 그의 머리와 머리카락은 양털처럼 희고, 눈처럼 희고, 눈은 불타는 불꽃처럼 희다.^[13] 기독교인들은 어둠의 힘과의 영원한 전쟁에서 빛의 자식이다.^[1] 빛은 신의 정화하는 존재를 나타낸다.

처음 2세기 동안 기독교 예배에서 빛이 의례적으로 사용되었다는 증거는 없다. 성 바울이 트로아에 있는 알렉산드리아에서 설교할 때에, 상방에 많은 빛이 있었지만, 이것은 밤에 있었다는 것이 기록되어 있다.^[14] 그리고 가장 위험할 수 있는 것은 현대 교회 축제에서처럼 축제용 조명으로 특별히 많은 수가 조명되었다는 점이다.^[15] 순전히 의례적인 용도에 대해서는, 존재하는 것과 같은 초기 증거는 그 반대다. 테르툴리안의^[16] 한 문장은 2세기 동안의 기독교 관행을 충분히 조명한다. 기뻐하는 날에는 문 기둥을 영광으로 그늘을 드리거나 등불(die lato non laurleres pastes our diemo non-lights pastes as obumbramus necernis diem inviumus)으로 어둡게 하지 않는다고 그는 말한다. 4세기 초에 집필한 락탄티우스는 이교도의 관행에 대한 언급에서 더욱 빈정거린다. 그들은 마치 어둠 속에 있는 사람에게 불을 붙이듯이 말한다. 모든 빛의 작가와 기버에게 등불과 촛불의 빛을 바치는 그가 제정신이라고 생각할 수 있을까?^[17] 이것은 주로 봉헌등에 대한 공격이며, 다른 방법으로 그들의 의례적인 사용을 반드시 배제하지는 않는다. 사실, 락탄티우스가 쓰기 전에 그것들이 그렇게 사용되었다는 증거가 있다. 그와 동시대였던 엘비라 시노드(Elvira Synod, 305)의 34번째 캐논은 낮에 묘지에서 촛불을 켜는 것을 금지했는데, 이는 이에 대한 이의는 물론 확립된 관습에 대한 반대도 가리키며, 로마 카타콤브스 램프에서는 2세기와 3세기에 의례적이거나 상징적인 것으로 보이는 것이 발견되었다.^[18] 다시 말하지만, 성 키프리아누스 법전 (258년 사망)에 따르면 그의 몸은 무덤의 프롤루센트니버스 세레니스에 봉양되었고, 프루덴티우스는 2일 찬송가 및 세인트로렌스의 순교에서,^[19] 즉 3세기 중반에 세인트로렌티우스의 시대에 황금 칸델라브라에 있는 로마 교회에 촛불이 서 있었다고 한다. 콘스탄티누스가 ^[20]바티칸 바실리카에 만든 금으로 만든 이 선물은 성 피터스 무덤 앞에서 불타기 위해 각각 500마리의 돌고래가 등불을 들고 장식된 것으로 기독교가 국교가 되기 전에 확립된 풍습도 가리킨다.^[21]

이전의 관습이 무엇이든 간에, 그리고 가장 이른 나이에 기독교인들이 밤에 예배를 드렸기 때문에 절대적으로 결정하기는 어렵다. 4세기 말에 이르러 빛의 의식적 사용이 교회에 확고하고 보편적으로 정착되었다. 이것은 분명히, 비질티우스와의 성 제롬의 논쟁에서 나온, 다른 많은 증거들을 보면 알 수 있다.^[22]

바르셀로나의 장로인 비질티우스는 여전히 이 문제에 있어서 테툴리안과 락탄티우스의 자리를 차지하고 있었다. 그는 "이교도 특유의 의식은 종교를 구실로 교회에 소개되었고, 해가 비치는 동안 왁스 테이퍼 덩어리가 빛을 발했다"고 썼다. 그들이 경멸할 수 없는 작은 양초(데필리시미스 세레올리스)로 설명한다고 생각하는 축복받은 순교자들에게 큰 영광이다. 당대 가장 영향력 있는 신학자인 제롬은 아버지 같은 훈계에도 불구하고 다시 감히 반칙한 입을 벌리고 거룩한 순교자들의 유물에 대해 불결한 악취를 뿜어낸 비질티우스를 상대로 독설을 퍼부었다.^[23] 그들의 무덤 앞에 촛불이 켜지면, 이것들은 우상 숭배의 도화선이 되는가? 그의 논문 반대인 비질티움에서^[24] 그는 그 질문에 많은 상식을 가지고 대답한다. 무식하고 소박한 사람들 또는 종교적인 여성들이 순교자들을 기리기 위해 촛불을 켜면 해가 될 수 없다. 우리는 태어나는 것이 아니라 다시 태어나는 그리스도인이며, 우상을 위해 했을 때 밉게 여겨졌던 것이 순교자들을 위해 이루어졌을 때 받아들여지는 것이다. 귀중한 연고 상자를 든 여자의 경우처럼 보상을 받을 가치가 있는 것은 선물이 아니라 그것을 고무시키는 믿음이다. 그는 교회 내 조명에 대해서는 동양의 모든 교회에서는 복음을 읽을 때마다 해가 뜨는 것(잠자리의 루틸란테)에도 조명이 켜지지만, 어둠을 분산시키기 위해서가 아니라, 눈에 보이는 반가움의 표시(ad signum ketitiae democument)라고 덧붙인다. 이 세레모스 autem nonclara luce accendimus, sicut culusra calumniaris: sed ut noctis tenebrasahorth solatio tempremus, 이것은 교회 예배에서 빛의 의식적 사용이 이미 확립된 것과 같은 보수적인 습관에서 발생했다는 것을 지적하는 것 같다. 야간 회의에서 필요했던 조명을 근무시간이 변경된 후에 보존하고 상징적인 의미를 가진 투자와 같은 소송적 조제의 개발을 결정했다.^[22]

이미 그것들은 교회의 눈에 띄는 대부분의 기능에서 사용되었다. 노라의 주교 파울리누스(died 431년)는 성찬식에 있는 제단을 번잡한 불빛으로 왕관을 씌운 것으로 묘사하고 있으며, 영원한 등불까지 언급하고 있다. 그들이 세례식에 사용했기 때문에 우리는 서양에서는 베로나의 제노, 동양에서는 나치안주스의 그레고리의 세례를 받았다. 장례식에서 그들의 용도는 콘스탄티누스의 장례식에 대한 에우세비우스의 설명과 세인트 폴라의 장례식에 대한 제롬의 설명에서 잘 드러난다. 제6차 카르타고 평의회(398년)에서 알 수 있듯이 서품에는 새로 서품된 집정관 세로페라리움 쿰세레오에게 견습생을 건네는 것이 규정되어 있다.^[22] 이 상징성은 이교도적인 것이 아니었다. 즉, 램프는 죽은 사람들의 가구의 일부로서 무덤에 놓이지 않았다. 카타콤브스에서는 화랑과 아르코솔리아의 틈새에서만 발견되며, 나중에 대중화된 의미에서 봉헌될 수도 없었다. 클라라 코로난투르 밀도(Clara coronantur densis ^[25]art 콘티누스 스키푸스 에스트 아르젠테우스 아파투스 ad usum. 살,^[26] 이그니스 등석유 Cum alii Pontifices lampads cereosque proferrent, alii choras psallentium ducerent.^[27]

중세

촛불의 축복에 대해서는 417년 자유 교황 조시무스에 의하면 이것들을 축복하라고 명령했고 갈리칸과 모짜라베의 의식도 이 의식을 위해 제공했다고 한다. 캔들마스라고 알려진 성모 정화제는 이날 1년 내내 촛불이 축복받았기 때문에 교황 젤라시오 1세에 의해 492년경에 일부 당국에 의해 제정되었다. 그러나 제단 조명에 관한 문제에 대해서는 12세기까지 제단 위에 올려놓지 않았거나 그 뒤에 다시 세울 수 없었음을 명심해야 한다. 이것들은 원래 오르도 로마누스 (i. 8. i. i. 5. ii. 7)에 따르면 디아콘들이 들고 있던 촛불이었는데, 제단 계단 위, 또는 그 뒤에 세워져 있었다. 오늘날까지 동방교회 일부에서는 높은 제단에는 불이 켜지지 않고, 그 옆에 있는 작은 제단 위에 불이 켜진 촛불이 서 있으며, 예배의 여러 부분에는 강자나 견습생들이 주례나 집사 앞에 서 있다. 바울리누스가 제단을 뒹굴고 있다고 묘사한 빛의 무리들은 그 주위에 무리를 짓거나 그 앞에 매달려 있었다; 그것들은 라틴 교회의 성소등과 그리스어로 제단 앞에 매달린 빛의 왕관으로 대표된다.^[22]

중세 시대에 교회의 완전한 발전과 체계화까지는 교회의 상징성과 의례적인 조명의 사용의 점진적인 정교함을 추적하는 것은 여기서 불가능할 것이다. 그 과정을 발전시키는 몇 단계를 주목하는 것으로 충분해야 한다. 순교자들의 무덤 앞에서 조명을 태우는 것은 또한 자연스럽게 그들이 유물 앞에서 그리고 마지막으로 이미지와 그림 앞에서 불타게 했다. 우상숭배 논란 때 우상숭배라고 맹비난했던 이 후자의 관행이 마침내 제2차 니케아 총회(787년)에 의해 정통으로 확립되어 이미지 활용을 회복하였다. 그러나 이후 발전으로 인해 어떤 빛 자체가 숭배의 대상으로 간주되고 그 앞에 다른 빛이 타오르게 되어 1344년 노연의 시노드에게 우상숭배라는 비난을 받았다. 상징에 대한 열정은 촛불과 그 사용에서 새로운 의미를 추출했다. 6세기 초 파비아의 주교 마그누스 펠릭스 엔노디우스는 밀랍초(오푸스. ix. and x.)의 3중 원소를 지적했는데, 각각은 신이 받아들일 수 있는 제물이 될 것이다; 러시윅은 순수한 물의 산물이고, 밀랍은 처녀의 자손이며, 불꽃 속의 벌은 하늘에서 보내진다.12 분명히 밀랍은 밀랍의 상징이었다. 성모 마리아와 그리스도의 거룩한 인간성 후기 중세는 그 생각을 발전시켰다. 듀란두스는 그의 이론에서 밀랍을 그리스도의 몸, 심지를 영혼, 불꽃을 신성한 본성으로 해석하고 소비하는 촛불을 그의 열정과 죽음을 상징하는 것으로 해석한다.^[22]

이것은 아마도 Paschal 촛불일 것이다. 일부 코드에서는 텍스트가 실행된다: Per parochias acceptit licentam benedi Sereum Paschalem.^[28] 그러나 리베르 폰티피탈리스(I~86I892년) 두케스네스 판에 제시된 조시무스 통지의 세 변형에서는 세라라는 단어만 단독으로 사용된다. 본문도 그가 교외 교회에 그동안 메트로폴리탄 교회가 행사한 특권을 주었음을 의미하지는 않는다. 이 구절은 다음과 같다. 딸꾹질 성분 Ut diaconi leva tecta haberent de palleis linostimis per parrochias et ut cera bedicatur, &c. 이곳의 페르 파로치아는 분명히 초가 아니라 데아콘의 머리 기어를 가리킨다.

예루살렘의 불빛 사용은 페레그리노리오 실비아이(386), 86, &c, 그리고 서양의 사용은 세비야의^[29] 이시도레도 참조하라. 7세기에도 촛불의 축복은 결코 보편적인 것이 아니었다는 것은 톨레도 평의회 (671년)의 제9차 시논에 의해 증명된다.특전의 드 베네딕도 세레오 에 루체르나는 파스채이다. 이 캐논은 일부 교회에서는 촛불과 램프가 축복받지 못하며, 왜 우리가 그것을 하는지 의문이 생겼다고 진술하고 있다. 이에 대해 평의회는 그리스도의 부활의 신비를 기념하기 위해 해야 한다고 결정한다. Migne, Pat, tat. lxxiv. 369에서 세비야, 콩크의 Isidore를 참조하십시오.

동방 기독교의 관습

비잔틴 제례를 따르는 동방 정교회와 그 동방 가톨릭 교회에는 많은 양의 의례적인 빛의 사용이 있다.

가장 중요한 용법은 성토요일 오후 예루살렘 성묘교회에서 성화를 접대하는 것이다. 이 불꽃은 세계 각지의 위치에 충실한 신자들이 종종 가져간다.

신전

새 사원(교회 건물)을 봉헌할 때 주교는 성소에서 불꽃을 피우고, 그 불꽃은 그 시간 이후부터 계속 타오른다. 이 성소등은 대개 성상(altar) 위 또는 위에 위치한 기름등이다. 게다가 동방 정교회에서는 신성한 연회를 거행하는 동안 성탁에 촛불이 있어야 한다. 어떤 곳에서는 이것은 하얀 양초 한 쌍의 형태를 취하고, 어떤 곳에서는 5가지 지점이 있는 촛대 한 쌍일 수도 있다. 또한 전통적으로 성탁 위나 뒤쪽에 7가지 지점이 달린 촛대가 있어 구약성경 성막과 예루살렘의 성전에 명된 촛대를 떠올리게 한다.

절 주위에는 아이콘 앞, 특히 아이콘스태스태스태스태스태스태스태스태스태스태스태스태스태스태스태스태스태스태스다. 게다가, 신자들은 중요한 아이콘들 앞에 있는 촛불 받침대에 밀랍 양초를 제공할 것이다. 신자들은 산 자와 죽은 자 모두를 위해 기도하면서 촛불을 바친다. 장례식과 제사를 지낼 때는 모두가 촛불을 들고 서 있는 것이 관례다. 흔히 모든 사람이 촛불을 끄거나, 제사가 끝날 무렵의 일정한 지점에 촛불을 꽂아두면 누구나 언젠가는 신에게 영혼을 내주어야 할 것이라는 것을 나타낼 때가 있다.

특별한 순간

복음서의 낭독에는 항상 불이 켜진 촛불이 동반되어야 하며, 이는 그리스도께서 모든 것을 계몽하는 빛이라는 표시(요 1:4–5)가 있어야 한다. 신부와 집사가 절을 간수하면 집사는 불을 밝힌 촛불을 들고 걷게 된다. 시술 중, 그리고 소송 중 일부 장소에서는 제단 서버에 의해 양초나 등이 운반된다. 특정한 축제일에, 성직자들은, 그리고 때때로 모든 충실한 신자들은 예배 동안 특정한 엄숙한 순간들을 위해 촛불을 들고 서 있을 것이다. 이것은 특히 그레이트 프라이데이에 12개의 격정 복음서를 읽는 동안 홀리 위크 동안, 그리고 그레이트 토요에 있는 비문 주변의 한탄에서 그렇다.

밤새도록 밤을 지새우는 동안 특정한 순간들은 램프나 촛불의 조명이나 소화에 의해 강조될 것이다. 폴리엘레오스는 교회의 모든 램프와 촛불이 켜져야 하는 예배에서 중요한 순간이다.

주교가 신성한 예배를 드릴 때마다, 그는 각각 두 개의 촛불과 세 개의 촛불을 들고, 디키리온과 트리키리온으로 알려진 촛대로 축복할 것이다.

집에서

신자들은 종종 램프를 아이콘 구석에 영구히 태우도록 할 것이다. 러시아 정교회에서는 12명의 격정복음서의 예배로부터 불꽃을 보존하여 집에 복을 빌어주는 것이 관례인데, 이 촛불에서 나오는 불꽃을 예배 후에 입장하기 전에 문간의 보풀에 십자가를 표시하기 위해 사용하고, 그 다음 불꽃을 이용해 램프를 다시 붙이는 풍습이 있다. 아이콘 코너

파스찰 자경단과 밝은 주간

Paschal Byarding, Midnight Office가 끝나면 성전 안의 모든 촛불과 램프가 꺼지고, 성전 뒤에 있는 성전등을 제외하고 모두 침묵과 어둠 속에서 기다린다.(정교 교회에서는 가능하면 성전(聖戰)이 성토 오후 중에 성전(聖殿)에서 도착하여 성전(聖殿)에 익숙하다. 성소의 등불에 다시 불을 붙이다.) 자정이 되면 신부는 성탁 주위를 검열하고 성소등에서 촛불을 밝힌다. 그러면 성문이 열리고 모든 백성이 제사장의 촛불에서 촛불을 밝힌다. 그리고 성직자와 백성이 모두 교회를 나와 그 주위에서 세 차례나 불붙은 촛불을 들고 부활의 찬송가를 부른다.

Paschal Byycle 기간 동안, 그리고 Bright Week 내내, 신부는 특별한 Paschal 촛불 - 그리스 전통에서, 슬라브 전통에서, 세 개의 촛대 - 예배 시작, 감지할 때마다, 그리고 예배 중 다른 특별한 순간에 - 를 열 것이다. 슬라브 전통에서 집사는 처음, 느낄 때마다, 그리고 에크테니아(리타니)를 외칠 때마다 들고 있는 특별한 파스찰 초도 들고 다닌다.

동양 정교회

에티오피아 정교회에서는 딤카트 축제(에피파니)에 모닥불을 피우는 것이 관례다.

20세기 초 로마 가톨릭의 관습

라틴 교회나 로마 가톨릭 교회에서는 의식용 조명의 사용은 세 개의 머리 밑에 들어간다. (1) 그것들은 신의 존재의 빛, 빛의 가벼운 로마인으로서의 그리스도의 상징일 수도 있고, 가톨릭과 어둠의 힘에 충돌하는 빛의 자녀일 수도 있다. 그들은 심지어 위대한 페스티발을 맞이할 때 기쁨의 표현에 지나지 않을 수도 있다.vals. (2) 그들은 봉헌적인 것일 수도 있다. 즉, 하나님께 예배(라트리아)의 행위로 바쳐질 수도 있다. (3) 그들은 교회의 축복으로 인해 성찬식 이드(성찬식 이드) 즉, 인간의 영혼과 신체의 선과 어둠의 힘의 혼동에 효과적이다. 이러한 함축적 의미를 하나 이상 가지고, 그들은 교회의 모든 공공 기능에 고용된다. 교회의 성결식에서는 12개의 장소의 벽 둘레에 12개의 조명이 있다. 이것들이 주교에 의해 성유로 기름을 부은 헌납과 모든 기념일에 다시 불이 붙고, 교회에서 제단 테이퍼의 헌납은 식탁이 기름부여되는 각 장소에서 조명되고 검열된다(퐁티피컬 롬 페이지 2). 데 에치, 데디캇 seu constractrat).^[30]

미사

모든 소송 예배에, 특히 미사와 합창단 예배에, 하나님의 미사에 참석하고 경배하는 조공을 나타내는 상징으로서, 제단에는 적어도 두 개의 불이 켜진 테이퍼가 있어야 한다. 미사에 있어서 규칙은 고미사에는 6개의 조명이 있고, 미사 칸타타에는 4개의 조명이 있으며, 사미사에는 2개의 조명이 있다는 것이다. 폰티피컬 하이 미사(즉, 주교가 축하할 때)에서는 일곱 개의 황금 촛대가 교회의 수석 주교인 사비오르를 둘러싸고 있기 때문에 불이 일곱 개다. 더구나 대부분의 교황적 기능에서는 그리스도를 대표하는 주교가 촛대에 촛불(부자)을 태우고 있는 견습생이 선행한다. 의례적 성공회(i. 12)는 불타는 등불을 각 제단 앞에 항상 매달도록 명령하고, 높은 제단 앞에 3개, 예약된 성찬 앞에 5개씩 영원한 존재의 상징으로 명한다. 그러나 실제로는 성전 앞에 성전등 하나만 점등하는 것이 보통이다. 그리스도의 실제 존재의 특별한 상징은 성결 순간 불이 켜져 성찬식 때까지 계속 타오르는 생투스 촛불이다. 같은 상징성은 성체를 행렬에 실어 나르거나 병들고 죽어가는 사람들에게 반드시 동행해야 하는 불이 켜진 테이퍼에 의해 의도된 것이다.^[30]

빛과 기쁨의 상징으로서, 미사에서 복음을 읽을 때 집사의 양쪽에 촛불을 들고, 축제의 빛의 곱셈을 같은 상징으로 하고, 축제의 중요성에 따라 그 수가 달라진다. 이 후자의 수에 관해서는 어떤 규칙도 규정되어 있지 않다. 그것들은 그것에서 소송용 조명과 다르다. 반면에 이것들은 순수한 밀랍이나 순수한 올리브유를 먹인 램프의 테이퍼여야 한다(특정 상황에서 특별한 조약을 제외하고), 단지 축제에 화려함을 더하기 위해 사용되는 것들은 어떤 재료가 될 수 있다; 유일한 예외는 제단 장식에서 가스 조명이 금지된다는 것이다..^[30]

일반적으로 로마 가톨릭 교회에서 조명을 의식적으로 사용하는 것은 그리스도의 삶과 구원의 전체 계획에 대한 화재에서 극적으로 표현되는 것으로 생각된다. 부활절 이브날에는 새로 떠오른 그리스도의 빛의 상징인 새로운 불이 생산되고, 이로부터 기독교의 한 해 동안 사용된 모든 조명이 켜지며, 정열의 어둠(테네브라에)에서 점차 꺼진다. 성주간 테네브라에 예배에서 이 세상의 빛이 꺼지는 것을 상징한다. 성당의 나머지 부분은 어둠 속에 있고, 13개의 불붙은 종이들의 제단 앞에 놓여 있다. 참회하는 시편들이 노래되고, 각각의 끝에서 촛불이 꺼진다. 중앙만 남게 되면 그것을 떼어내어 제단 뒤로 운반하게 되고,^[30] 따라서 야행성 어둠을 상징하기 때문에 우리의 마음은 보이지 않는 불, &c.(미살롬)로 조명을 받게 된다. 촛불의 축복을 위한 형태에서 엑스트라 디엠 정화 B. 마리아에 버그. 당황하는 악령들 속에서 거룩한 초의 덕목은 특별히 나온다. 그것은 어둠의 왕자들이 어디에 있든지, 그들이 불을 붙이거나 놓일 수 있고, 그 거주지로부터 모든 대신들과 함께 공포를 느끼거나, 더 나아가 전능하신 하나님(R)을 섬기는 자들을 불안하게 하고 추행시, 전능하신 하나님(R)을 섬기는 자들을 불안하게 하고 추행할 것이다.이투알레 롬)

제단 촛대는 발, 줄기, 중앙의 손잡이, 물방울을 잡는 그릇, 그리고 촛대(초들이 고정된 날카로운 지점)의 다섯 부분으로 구성된다. 작은 테이퍼가 스프링(Cong)에 의해 꼭대기에 강제로 올려지는, 촛불을 흉내내는 것을 가리키는 긴 관을 사용하는 것이 허용된다. 리트, tith May I&78).

부활절

부활절 이브에 새 불은 부싯돌과 강철로 만들어지고 복을 받는다. 이 세 개의 촛불에서 발광한 크리스티가 나오고, 다시 파스찰 촛불이 나온다. 이것은 승천하고 승리한 그리스도의 상징이며, 고미사에서 복음을 읽은 후 소멸되고 제거되는 승천절까지 엄숙한 예배 때마다 타오른다. 이것은 물론 승천을 상징하지만, 한편 교회의 다른 램프들은 파스칼 촛대로부터 빛을 받았으며, 일년 내내 그리스도의 빛이 계속 존재하는 것을 상징한다.^[30]

세례

세례수의 성결식에서 타오르는 파스찰 초를 서체로 담그어 성령의 힘이 그 안으로 내려가 재생의 효과적인 도구가 되게 한다. 이것은 빛의 자녀로서 부활과 같은 세례의 상징이다. 불이 켜진 테이퍼도 새로 세례를 받은 자들, 또는 그들의 신부모들의 손에 놓이게 되는데, 세례는 불침번을 지키라는 훈계와 함께 세례를 받은 자들이 주님을 만나러 갈 수 있도록 하였다. 그러므로 빛의 자녀로서 서약과 초보자들도 빛을 지니고 있다. 그들이 주교 앞에 올 때; 그리고 같은 생각인 17, CEO는 결혼식과 첫 성찬식 때, 그리고 첫 미사에 가는 사제들에 의해 빛을 운반하는 관습에 기초한다. 비록 이것들 중 어느 것도 강제적으로 규정된 것은 없지만. 마지막으로, 죽은 사람의 시체 주위에 빛이 놓여져 무덤으로 옮겨지는데, 부분적으로 그들이 여전히 그리스도의 빛 속에 살고 있다는 상징으로서, 부분적으로 어둠의 힘을 겁탈하기 위한 것이다.^[30]

장례식

장례식이 진행되는 동안, 예수님의 죽음과 부활이 가져온 영생과 구원에 대한 고인의 세례 서약과 희망, 그리고 죽은 자의 부활에 대한 믿음을 일깨워주기 위해 관 근처에 불타고 파스찰 촛불을 놓는다.

통신 해제

반대로, 빛의 소멸은 해고의식의 일부분이다(폰티피컬 롬 파스 3). 프룸의 주모자인 레지노는 그 의식이 공포가 아직 가시지 않은 그의 시대에 행해진 것처럼 묘사한다. 규율나, Excom ii. 409). 열두 명의 성직자는 두 손에 불을 밝힌 횃불을 들고 주교를 둘러싸고 서 있어야 하는데, 이 횃불은 아나테마나 해고의 결론에 이르러서는 그것을 내던지고 발로 짓밟아야 한다. 파문이 제거되면 화해의 상징은 불타는 테이퍼의 참회자에게 건네주는 것이다.^[30]

루터의 관습

루터교회에서 그들은 유임되었고, 복음주의 독일에서는 종교개혁 자체에서 폐지되지 않은 다른 중세 의례와 의식(예: 예물 사용)의 대부분을 살아남기도 했다.^[30] 죽은 사람의 시신 주변에 촛불을 켜 놓는 풍습은 지금도 루터교도들에 의해 행해지고 있다.

성공회 사용법

영국 교회에서는 그 관습이 덜 일관적이다. 첫 번째 기도서는 두 개의 조명을 제단 위에 놓도록 지시하였다. 이 방향은 두 번째 기도서에서 생략되었지만 엘리자베스 여왕 기도서의 장식품 루브릭은 다시 그들을 의무적으로 만들었다. 이것이 어디까지 그렇게 했는가에 대한 문제는 크게 분개된 것이며 루브릭의 의미와 범위에 대한 전체 문제와 연관되어 있다. 종교개혁 이후 영국교회의 실제 사용과 관련하여 불확실성이 지배하고 있다. 엘리자베스 여왕의 예배당에서는 개신교 광신자들의 스캔들로 불이 켜진 촛불이 계속 켜져 있었다. 그들은 또한 특정 성당과 대학 교회에서 보존된 것으로 보인다. 그러나 윌리엄 해리슨(영국의 서술, 1570년)이 베푼 영국 교회의 예배에 대한 자세한 설명에는 의례적인 촛불에 대한 언급은 없다. 그들은 통일법 하에서 결코 불법이 아니었던 것 같다. 왁스 조명과 테이퍼의 사용은 더럼의 청교도 전서인 피터 스마트가 부르고인 박사, 존 코신 등을 상대로 제기한 기소 중 하나를 획일성 법률에 반하여 성당에서 미신적인 의식을 세운 죄로 형성했다. 기소는 1628년 체스터 대법원장이자 킹스 벤치 판사인 제임스 화이트와토크 경에 의해 기각되었고, 1629년 공동구호 재판관이자 그 자신이 강한 청교도인 헨리 옐버튼 경에 의해 기각되었다.^[31][32]

의례용 조명을 사용한 것은 로드를 비롯한 하원에 의한 주교들의 탄핵에 있어서 기소에 포함되었지만, 이것들은 통일법에 근거한 것은 아니었다. 복원 이후부터 보편적인 것과는 거리가 멀지만 다시 성당과 대학 교회에서 의식용 조명의 사용이 일상화되었다.^[33]

그러나 19세기 옥스퍼드 운동이 되어서야 교구 교회에서 그들의 사용이 널리 확대되었다. 증가하는 관습은 일부 반대에 부딪혔다; 법은 호소되었고, 1872년 추밀원회는 제단 조명이 불법이라고 선언했다. 그 후 불충분한 지식으로 인정된 이 판결은 아무런 효과도 없었다. 권위 있는 부정적인 발표가 없을 때, 교회들은 로마 가톨릭 교회에서 시행된 것처럼 사실상 모든 빛의 의식적인 사용으로 되돌아갔다.^[33]

문제는 다시 Read 등의 사례에서 제기되었다. 링컨의 주교 대 V. 링컨의 주교 대 사건에서, 주교가 성찬식을 거행하는 동안, 두 개의 촛불이 빛을 내는 데 필요하지 않을 때 선반에 켜지거나 성찬식탁자 뒤에서 다시 켜지는 것을 허용했다는 공소장 중 하나이다. 이 사건이 법정에서 (1889년)로 전해진 캔터베리 대주교는, 예배 중에 타오르지만 그것이 시작되기 전에 불이 켜진 테이블 위에 두 개의 촛불이 있는 것만으로도 에드워드 6세의 제1기도서에 따라 합법적인 것이며, 결코 불법적인 것이 아니라고 결정했다. 추밀원에 상소된 사건에 대해, 이 특별한 기소는 주교가 아닌 대리인이 조명의 존재에 대한 책임이 있다는 이유로 기각되었다.^[33]

특히 주위로 누워 있을 때, 죽은 사람의 몸에 불이 켜진 촛불을 두르는 풍습은 성공회 성찬식에서 완전히 소멸된 적이 없다. 게다가 18세기 영국에서는 여전히 불이 붙은 테이퍼로 장례식에 동행하는 것이 관례였다.^[34] 현대적인 삽화는 소년들이 장례식에 앞서 동행하는 모습을 보여주는데, 각각 갈고리 모양의 촛대에 4개의 촛불을 들고 있다. 이러한 측면에서 영-카톨릭 교회에서 사용되는 것은 로마 가톨릭교회에서 볼 수 있는 개혁 이전의 의식의 부활이다.^[33]

개선된 사용법

종교개혁의 결과, 종교개혁교회에서는 의식용 조명의 사용이 크게 수정되거나 전면 폐지되었다.^[30] 양초와 램프는 필요한 조명을 제공하는 데만 사용되었다. 20세기 이후 리폼드 전통의 많은 교회들, 특히 미국의 많은 교회들은 일반적으로 성찬식탁자에 두 개 이상의 촛불을 사용하며, 이 촛불운동의 영향을 받는다. 스코틀랜드 교회와 같이 전통적으로 의례적인 조명에 적대적인 교회에서도, 재림 화환을 거의 보편적으로 사용할 수 있게 되었다.

힌두교의 관습

거의 모든 힌두교 가정에서는, 램프들이 매일, 때로는 제단 앞에서 켜진다. 어떤 집에서는 새벽에 기름 램프나 촛불을 켜고, 어떤 집에서는 새벽과 해질 무렵에 불을 밝히고, 몇 집에서는 램프를 계속 유지하고 있다.

디야(diya) 또는 점토등은 힌두교 축제에 자주 사용되며 많은 사회적 의식의 필수적인 부분을 이룬다. 그것은 깨달음, 희망, 번영의 강한 상징이다. 디왈리는 다마 종교 추종자들이 축하하는 빛의 축제다.

전통적이고 단순한 형태인 디야는 구운 점토나 테라코타로 만들어지며 면 심지를 통해 점등되는 기름이나 기를 가지고 있다.

전통적인 디야스는 이제 왁스를 기름의 대체품으로 사용하는 형태로 진화했다.^[35]

식히즘의 사용법

빛의 축제인 디왈리의 시크교에서는 등불이 켜지고, 다르미 종교 추종자들에 의해 매일 점등된다.^[36]

양초

촛불은 많은 신앙의 종교의식에 사용된다.

불교

촛불은 불교 의식의 전통적인 부분이다. 향과 꽃과 함께, 촛불(또는 버터 램프와 같은 다른 종류의 광원)을 불교 사당이나 부처의 이미지 앞에 놓고 존경의 표시로 삼는다. 그들은 또한 음식과 음료의 제공도 동반할 수 있다.^[37] 촛불의 빛은 여러 불교 경전에 쓰이는 빛의 은유를 반향하면서 부처의 가르침의 빛을 나타내는 것으로 묘사된다.^[37][38] 초를 광범위하게 사용하는 불교 축제의 예는 우본 라차타니 촛불 축제를 참조하십시오.

기독교

기독교에서 촛불은 일반적으로 장식과 분위기를 위해 예배할 때 사용되며, 특히 그리스도의 빛이나 신의 빛을 나타내는 상징으로 사용된다. 제단 초는 제단 위에 놓이는 경우가 많은데, 보통 짝을 지어 놓는다. 양초는 또한 과정, 특히 과정 십자가의 어느 한쪽으로도 운반된다. 봉헌초나 테이퍼는 기도의 반주로 불을 붙일 수 있다.^[39]

동방 정교회, 동양 정교회, 동방 가톨릭 등 여러 교회의 우상 앞에서 신도들이 촛불을 밝히고 있다. 이를 '초 꺼내기'라고 하는데, 이는 촛불이 자신을 신에게 바치는 예배자의 상징이기 때문이다(그리고 촛불 판매 수익금은 교회를 돕기 위해 가는 신자들이 바치는 제물이다.^[40] 동방 정교회 중에서는 굿 프라이데이의 마틴스 복음서 낭독, 성토요일의 탄식, 장례, 위령제 등 전 교인이 연지를 들고 서 있을 때가 있다. 정교회 성직자들이 사용하는 특별한 촛불도 있다. 주교는 디키리온과 트리키리온(각각 2개, 3개의 촛불을 들고 있는 촛불)을 사용하여 축복할 것이다. 파샤(에스터)에서 신부는 특별한 파샬 삼기리온을 들고, 집사는 파샬 초를 들고 있다. 제사장은 또한 성직자들에게 성령선물(대 사순절 동안만 기념) 동안 촛불 한 개로 축복을 할 것이다.

로마 가톨릭 교회에서는 적어도 51%의 밀랍으로 촛불을 만들어야 하며, 나머지는 파라핀이나 다른 물질일 수 있다.^[41] 정교회에서, 가난이 이것을 불가능하게 만들지 않는 한, 제공되는 테이퍼는 100% 밀랍이 되어야 한다. 불에 탄 촛불에서 나온 그루터기는 아끼고 녹여 새 촛불을 만들 수 있다.

일부 서양 교회에서는 파스찰 초로 알려진 특별한 촛불이 특히 부활하신 그리스도를 나타내며 부활절, 장례식, 세례식에만 불이 켜진다.^[42] 동방 정교회에서는 브라이트 위크(Easter Week) 동안 신부가 특별한 파스찰 삼기리온(트리플 촛대)을 들고 집사는 그들이 섬기는 모든 예배 중에 큰 촛불을 든다.

스웨덴(및 다른 스칸디나비아 국가들)에서는 12월 13일 성 루시아의 날을 촛불의 화환을 든 어린 소녀의 울음소리와 함께 기념한다.^[43]

많은 서양 교회에서는, 재림 화환으로 알려진 반지에 배열된 촛불 집단이 크리스마스에 이르는 일요일의 교회 예배에 사용된다. 일부 서유럽 국가의 가정에서는, 재림절의 날들이 지나가는 것을 표시하기 위해, 12월이 표시된 하나의 촛불이 나날이 점차적으로 타버린다. 이것을 재림절 촛불이라고 한다.

유대교

유대교에서는 매주 안식일이 시작되기 전인 금요일 저녁에 샤브밭 촛불 한 쌍이 켜진다.^[44] 토요일 밤에는 안식일이 끝나고 새주가 시작되는 하프달라 의식을 위해 몇 개의 좆이 있고 보통 땋은 특별한 촛불이 켜진다.^[44]

빛의 축제로도 알려진 하누카의 8일간의 휴일은 예루살렘 성전 재설정을 기념하기 위해 매일 밤 특별한 하누키야에 불을 붙여 기념한다.^[45]

히브리 달력에 따라 사랑하는 사람의 사망 기념일인 야흐르체이트에 추모 촛불이 켜진다. 촛불은 24시간 동안 타오른다. 홀로코스트에서 죽은 모든 이들을 추모하는 날인 염하쇼아에도 추모 촛불이 켜져 있다.^[46]

배우자, 부모, 형제, 자식의 장례식에 이어 7일간의 추모 촛불이 켜진다.

삼절(수코트, 유월절, 샤부오트)이 시작되기 전, 욤 키푸르(Yom Kippur), 로슈 하샤나(Rosh Hasana)의 전야에도 촛불이 켜진다.^[47]

양초는 또한 유월절 전날 밤에 카메츠, 즉 유월절에는 먹지 않는 발효된 빵을 상징적으로 찾는 데 사용된다.^[48]

다른 전통

콴자

촛농은 12월 26일부터 1월 1일까지 열리는 아프리카계 미국인의 명절인 콴자의 기념식에도 사용된다. 키나라는 이 축제에서 촛불을 들 때 사용된다. 그것은 7개의 촛불을 들고 있다; 아프리카계 미국인의 투쟁을 나타내는 3개의 붉은 촛불, 아프리카계 미국인을 나타내는 1개의 검은 촛불, 그리고 아프리카계 미국인의 희망을 나타내는 3개의 초록색 촛불.^[49]

휴머니즘

일부 휴머니스트들에게 촛불은 이성이나 합리성의 빛의 상징으로 사용된다. 휴먼라이트의 휴먼라이트는 종종 촛불을 켜는 의식을 특징으로 한다.

사탄 숭배

사탄 의식 동안 제단 위에 있는 하얀 촛불 한 개를 제외하고는 검은 촛불이 유일한 광원이다. 어렴풋한 조명은 신비로운 분위기를 자아내는 데 사용되며 촛불의 색은 상징적인 의미를 갖는다.^[50]

유니타리안 유니버설리즘

많은 유니타리아 보편주의 교회와 펠로우쉽에서 예배의 공통적인 요소는 기쁨과 관심의 촛불이다. 여기서 신도들은 제단이나 우연한 기회에 올라와서 봉헌자나 다른 촛불에 불을 붙여 공동체와 개인적인 걱정이나 기쁨을 나눌 수 있다. 유니타리안 유니버설리즘은 또한 다른 영적 전통의 촛불을 밝히는 의식을 통합하는데, 이 의식에서 영감을 얻는다. 불타는 찰리체는 유니타리아주의와 유니타리아 보편주의의 가장 널리 사용되는 상징물이며, 실제로는 보통 촛불이지 실제 불타는 기름의 찰리스가 아니다.

위카

위카(Wicca)와 관련 형태의 파가교에서는 신과 여신의 존재를 나타내기 위해 제단에 자주 촛불을 사용하며, 의식원의 네 귀퉁이에 다음과 같은 4가지 고전적 요소의 존재를 나타내기 위해 촛불을 사용한다. 불, 지구, 공기, 그리고 물. 이런 식으로 사용할 때는 촛불을 켜고 끄는 것이 의식의 개폐를 나타낸다. 촛불은 또한 마법의 명상 목적으로 자주 사용된다. 제단 초는 전통적으로 두꺼운 키의 초나 긴 테잎으로 여러 가지 색으로 이용 가능하다. 위카에서는 사용하는 촛불이 당면한 의식이나 관습의 성격에 따라 다양한 색깔로 나온다. 일부 위칸은 원소를 나타내기 위해 빨강, 초록, 파랑, 노랑, 흰색 또는 자주색 초를 사용할 수 있다.

위칸 신념을 바탕으로 마술에 촛불을 사용하는 것은 촛불이 사람이 원하는 결과를 나타낸다고 생각된다는 점에서 "공감적인 매직"으로 알려져 있다. 그것은 마법의 연습의 "같은 유혹" 형식이다. 예를 들어, 만약 어떤 사람이 일자리를 찾고 있거나 추가 수입이 필요하다면 녹색 촛불을 사용할 것이다. 로맨스에는 붉은 촛불이 쓰일 것이다(빨간색은 사랑과 마음의 보편적인 색이다). 촛불에서 나오는 연기가 기도 요청이나 소망 또는 소원을 신들에게 가져다 줄 것이라는 믿음이 추가로 있다.

라크사르키

Raqs sharqi에서, 초는 일부 댄스 스타일에서 보완적인 요소로 사용된다. 안무가 요구하는 바에 따라 무용수의 손이나 머리 위로 촛불을 들 수 있다.

참조

• 이 글에는 현재 공개 도메인에 있는 출판물의 텍스트가 통합되어 있다. Phillips, Walter Alison (1911). "Lights, Ceremonial Use of". In Chisholm, Hugh (ed.). Encyclopædia Britannica. 16 (11th ed.). Cambridge University Press. pp. 675–678.
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