아라비아 힙합

Arabic hip hop

아랍어 힙합은 아랍어를 사용하는 세계에서 유래한 힙합 음악문화다. 아랍어, 영어, 프랑스어, 베르베르어(타마자이트), 현지 아랍어 사투리로 공연된다. 이 장르의 대부분의 예술가들처럼, 아랍 세계의 예술가들은 미국 문화의 영향을 많이 받는다.[1]

또한 아랍 힙합의 일부로 여겨지는 것은 유럽, 북아메리카, 호주를 포함한 아랍 디아스포라에서 아랍 출신 엠씨들이다.

역사

아랍 힙합이 별도의 장르로 등장하기 전, 특히 LA의 프로듀서 프레드레커와 마이애미의 DJ 칼레드 등 미국 내 힙합에 아랍계 미국인들이 정기적으로 관여했다.[2] 미국의 힙합 음악은 1990년대 초반부터 중반까지 아랍세계에서 인기를 끌기 시작했다. 주로 유럽 힙합의 진원지인 프랑스에 거주하는 북아프리카 아랍인들이 아랍 힙합 장르를 구성하는 음악을 처음 만들기 시작했다.[3] 예를 들어, 슈퍼 사이언 크루와 IAM은 아랍 멤버를 가지고 있었다.[4] 프랑스 반리뉴의 버르와 누아르 공동체의 산물인 이 음악은 당시 유행하던 프랑스식 힙합과 북아프리카의 대중음악 스타일인 라오가 어우러진 음악이었다.[3] 프랑스 힙합은 1994년에 시작된 프랑스어 라디오 방송의 필요성 때문에 인기를 끌게 되었는데, 이는 일일 방송의 40%에 해당하는 모든 방송국의 프랑스어 방송 할당량을 정했기 때문이다.[5]

90년대 중반부터 팔레스타인에는 인기그룹 DAM을 비롯한 단체들이 생겨나기 시작했다. DJ 리탈 스킬즈는 거의 동시에 "Aks El Seir"와 같은 새로운 지역 그룹을 홍보하고 있었다. 이집트에서 힙합은 인기가 적었지만, 작은 소동으로 비보이 인구가 급부상했다. In 2004, the first hip-hop show took place there when the RZA, member of the Wu-Tang Clan, performed in the Siag Hotel in Cairo alongside Kinetic 9 of Killarmy, a Wu-Tang Clan affiliate, Cilvaringz (a Moroccan-Dutch, and the first Arab to get signed by an American rap group) and Saleh Edin, an Arab Moroccan rapper.[4]

2006년, 아랍 힙합은 프레드레커와 사우디아라비아 아티스트 쿠사이(Qusai)가 진행하는 MTV 아라비아의 리얼리티 TV 프로그램인 힙합나(Hip Hop Na)로 아랍세계에서 주류 입지를 굳혔다.[4] 아랍어와 미국 둘 다인 힙합은 사회적, 정치적 제약이 이것을 어렵게 만드는 것을 포함하여 아랍 세계의 대부분의 나라에서 다양한 정도로 따라되고 만들어진다. 예를 들어, 사우디 아라비아는 위에서 언급한 힙합나 리얼리티 쇼에 참가했던 그룹 다크투맨의 본고장이다. 게다가 브레이크 댄스는 "왕국에서 인기 있는 오락거리가 되었다"[6]고 한다.

아랍권에서는 신뢰할 수 있는 통계가 없어 인구 통계에 의한 음반 판매나 리스너십의 숫자를 정하기가 어렵다. 더욱이 아랍권 위성TV 시청률은 정확하게 계량화 될 수 없다.[7] 그러나 위성방송 사업자들이 이용하는 마케팅 기법을 통해 인기를 파악할 수 있다. 2007년 보고서에 따르면 "아랍 세계 도시 가정의 85% 이상이 위성 텔레비전을 가지고 있다"는 포럼은 "많은 양의 [주로 서양] 힙합과 미국 전역의 동일한 청소년 생활형 프로그래밍 MTV 빔을 제공할 계획"인 MTV 아라비아와 같은 음악 채널을 포함하도록 확대되었다.[8]

여성 힙합

별도의 뚜렷한 여성 아랍 힙합 장르가 있는지 여부는 불분명하지만, 팔레스타인의 샤디아 만수르, 레바논의 말리카 같은 예술가들은 아랍 힙합 예술 형태에서 매우 웅변적이다. 그러면 우리는 이집트의 EmpresS *1 "최초의 여성 이집트 래퍼"가 아프리카 팁에서 더 많은 점수를 주고 있다.o 그녀의 아프리카와 아라비아의 뿌리 둘다. 여성 힙합 가수들은 아랍, 아프리카, 국제 사회에서 많은 홍보 활동에 참여하고 있다. 2010년에는 문화부, 스튜디오 원, 우주부로부터 이집트에서 수단 하르툼으로 초청되어 베이트 엘 페논에서 워크숍과 공연을 하고 수단 각지의 젊은 래퍼, 시인, 가수들과 함께 작업하였다.[9] EmpresS *1은 영국, 브라질, 이집트에서도 비슷한 일을 했다. 샤디아 만수르 아라비아의 "힙합의 퍼스트 레이디"는 전쟁 내내 음악 원조를 돕기 위해 팔레스타인을 정기적으로 방문한다. 아랍 여성 래퍼들이 '이스라엘, 요르단강 서안, 가자지구 회원을 둔 아랍 레즈비언들을 위한 기구'인 아스왓이 주최한 콘퍼런스 '퀴어 체험 속의 집과 망명'에서 공연을 펼쳤다.[10]

음악적 영향

전체 장르에 걸맞은 아랍 힙합 아티스트들이 샘플링 과정에 참여한다. Jannis Androutsopoulos에 따르면, 샘플링은 "문화적 읽고 쓸 줄 아는 것과 텍스트 간 참고문헌의 과정"이라고 한다. 전통 민속 음악, 현대 대중 음악, 대중 매체 샘플, 그리고 심지어 시와 같은 다양한 영역에서 가져왔답니다."[11] 그 장르의 예술가들은 뮤지컬 참조, 영향, 그리고 언급합니다 그리고 고전 현대의 소식통의 20세기 레바논의 가수들 Fairuz, Majida al-Roumi 그리고 줄리아 Boutros,[4]뿐만 아니라 현대 주류와 잼과 같은 나라와 언더 그라운드 힙합 artists,[12]과 지역 음악 스타일의 번호를 포함로부터 채취 재료.aica.[13] 아랍 힙합 가수들은 전통적인 아랍 음악 스타일에서 영감을 받은 비트뿐만 아니라 박자를 만드는 데 아랍 오케스트라를 모두 사용해왔다.[4]

프랑스와 북아프리카 양식의 특정한 지역적 변주곡은 "오란, 베두인 셰퍼드로부터 알제리, 스페인, 프랑스, 아프리카, 아랍어 음악 형식을 혼합한 민속 음악의 한 형태인 ""로 알려진 음악 장르의 영향을 포함하고 있다.[3][citation needed]

정치 사회적 영향

아랍 세계에서 생성되는 힙합은 대부분 정치적 현실뿐만 아니라 가난, 폭력, 마약 사용과 같은 사회적 상황의 혼합을 다루고 있다. 특히 팔레스타인의 힙합은 이러한 측면에서 많은 관심을 불러일으켰으며, 음악은 반대의 수단으로 여겨지고 있다. 예를 들어, DAM의 "Meen Erhabe"는 이스라엘 점령에 대한 반대와 일치하며, 비판적으로 "하마스를 위한 테마곡"[14]이라고 언급되었다.

팔레스타인 힙합 3인조 DAM

실제로 점령당한 팔레스타인의 힙합은 예술가들이 마약, 폭력, 그리고 그들이 점령 아래에서 직면하는 일상적 억압에 대해 박자를 맞추면서 투쟁과 저항이라는 주제를 환기시킨다. 미국의 힙합과 랩을 통해 목소리를 높이는 여러 메시지를 연상시키는 팔레스타인의 예술가들은 공통의 투쟁을 공유하는 사람들을 통합하는 수단으로 음악을 사용한다. 이들의 예술적 표현은 '거리의 드라마' 즉 문화적·민족적 예속이라는 냉혹한 현실을 대변하고 있으며, 팔레스타인 젊은이들이 이 지역을 넘어, 그리고 바라건대 머지않아 전 세계와 소통할 수 있는 생산적인 표현수단이 되고 있다.

Greta Anderson Finn, Political Art: "Arab American Hip-Hop"

아랍 힙합은 지난 2년 동안 그 지역의 변화하는 정치 및 사회 상황에 의해 직접적으로 영향을 받았으며 활발한 활동을 해왔다. 특히 아랍의 봄은 튀니지, 이집트, 리비아, 시리아, 예멘을 포함한 수많은 주에 영향을 미치는 혁명 운동으로서, 등장하거나 이전에 억압되었던 힙합 가수들로부터 음악적인 반응을 이끌어냈다. 시위운동이 젊고 영향력 있는 래퍼들의 시인들에게 구호를 외치면서 힙합과 랩 음악은 아랍의 봄을 알리는 사운드트랙이었다. [15] 빈곤, 증가하는 실업, 굶주림, 억압적인 권위주의 정권과 같은 문제들은 모두 힙합 음악의 정치화된 메시지의 일부분이었다. 힙합은 권위주의 국가에 대한 반대에도 저항의 한 형태로 작용했을 뿐만 아니라 대규모 시위에 동원되는 도구로 작용했다. 이와 같이, 아랍의 맥락 안에서 힙합 장르의 관습은 이러한 혁명적이고 이후 과도기적인 상태 내에서 소외된 시민들에게 목소리를 제공했다. 아랍 힙합은 아랍의 봄에 상당한 수의 정치 배우를 구성했던 젊은이들을 향한 것이 가장 전형적이고 가장 관련이 깊다.[16]

아랍의 봄 운동에서 나온 힙합 음악은 특정한 사회와 정치적 현실의 직접적인 영향을 받았음에도 불구하고 국경을 초월하여 지역 전체에 울려 퍼졌다. 이는 주로 소셜미디어를 통해 아티스트와 활동가들이 페이스북, 유튜브, 트위터를 통해 음악을 공유하면서 이루어졌다.[17]

아랍 세계 밖에서 예술가들은 많은 같은 유형의 문제에 초점을 맞추고 있지만, 이민과 관련된 문제들과 소수민족으로 살아가는 문제들에 더 큰 초점을 맞추고 있다. 예를 들어 프랑스에서는 '사회적으로 비판적인' 음악의 상당 부분이 '차별, 외국인 혐오증, 외국인 혈통 청년들의 문제적 정체성 등 이주 관련 문제'[11]에 초점을 맞추고 있다. 게다가, 이 예술가들은 정부의 동화 추진 동기를 식민지의 언급에 뿌리를 둔 오래된 고정관념과 소외된 반지의 오명을 결합하여 다루고 있다."[3]

서부의 아랍 힙합 아티스트들, 특히 그들의 내용에서 인종차별과 한계화를 다루는 영국과 북아메리카는 특히 전통과 현대 문화 사이의 내적 갈등인 "고충"의 경험을 언급한다. 일부 랩과 구어 예술가들에게 힙합은 아랍의 풍부한 시적 역사와 소외되거나 악마화된 공동체를 위한 표현의 한 형태로서의 힙합의 효용성 때문에 양쪽 모두에게 진실된 것으로 보여진다. 시인 로렌스 요셉은 그의 시 "샌드 나이거"에서 갈등을 명시적으로 언급한다.[18]

주류 미국이 국내외 아랍 인구에 대한 시각과 MENA 지역에 대한 군사적 개입은 아랍계 미국인 힙합과 다른 서구 형태에서 두드러지게 나타난다.[13][18] 아랍 세계의 어떤 예술가들은 아랍 문화와 역사에 대한 현실적인 관점에 대해 서양인들을 "교육"하기 위해 특별히 영어로 랩을 하는 에미라티 그룹 사막의 열기와 같은 서구적 관점에 비슷하게 접근한다.[19]

반대로 아버지 아부 함자 알 마스리가 테러 혐의로 수감 중인 모하메드 카멜 모스타파는 힙합을 이용해 히즈볼라, 하마스와 같은 단체와의 결속을 표현하고 폭력적인 지하드를 미화하기도 한다. 그의 메시지는 군사력과 폭력 유발 능력을 언급해 자신의 신임을 분명히 하는 한 장르에서 인기를 얻은 다른 야당 래퍼들과는 다르다.[citation needed]

검열

연합 생활과 미디어는 아랍 세계 전체에 걸쳐 다양한 정도로 제한된다. 국가가 시행하든 공동체가 시행하든 검열 사유는 일반적으로 정치적 또는 종교적 두 가지 범주에 속한다. 간접적인 국가 통제인 위성 TV는 텔레비전 프로그램에 대한 국가 독점을 제한하는데 많은 일을 해 왔다. 이는 힙합 음악과 문화에 허용된 공간에 직접적인 영향을 미쳤다.[8]

사우디 아라비아와 같은 종교적으로 보수적인 아랍 국가들에서는 "노래와 춤은 부끄러운 것으로 볼 수 있다"고 말함으로써 힙합과 다른 예술 형태에 대한 사회적 검열('타부'로 강제)을 어느 정도 시행하고 있다. 2008년 현재 킹덤에는 콘서트와 나이트클럽이 존재하지 않았으며, 지역 라디오와 TV는 주로 아랍어 대중음악(모든 주의 강제 정책)을 연주했다. HipHopNa에 출연한 사우디 랩 그룹 다크투맨의 멤버 타머 파한은 "사우디 래퍼들이 "사람들이 잘못된 인상을 가지고 있기 때문에 어쩔 수 없이 지하에 들어가야 한다"[20]고 말했다. 사회적으로 조심스러운 행동도 검열의 대상이 된다. 그러나 쿠웨이트가 '친무슬림' 메시지와 '종교, 정치, 사회에 대한 신중한 접근'에도 불구하고 그룹 데저트 히트의 1집 앨범 금지에 동참한 만큼 이런 현상은 사우디에만 국한되지 않는다.[21]

그러나, 아랍어와 미국 음악 둘 다인 힙합 음악은 이러한 제한사항들 중 일부를 간신히 우회시켰다. 인터넷이나 음반 판매를 통한 전복 외에도, 영어에서 힙합을 번역하는 것과 관련된 검열 불일치 및/또는 언어적 어려움이, 그렇지 않으면 금지될 도시로 가는 몇몇 영어 레코드를 설명할 수 있을 것으로 보인다. 데저트 히트의 압둘라 다만은 사우디아라비아 제다에서 구매 가능한 레코드를 보유한 서해안 래퍼 스눕독의 예를 들어주고 있다.[21] 또 다른 예로 1989년에 발매된 2 Live Crew의 앨범 "As Hicky as They Wanna Be"가 번역상의 어려움으로 검열관에 의해 만들어졌다.[22]

아랍의 봄 운동에서 나온 힙합 음악은 중동과 북아프리카 전역의 많은 정권들의 엄격한 검열 정책에 직접적인 도전을 주었다. 아랍 힙합은 국가와 그 규정에 대해 적극적으로 저항하는 표현 수단이 되었다. 튀니지와 같은 주에서, 이전에 정부에 대한 모든 부정적인 대중성명을 검열했고 세계에서 가장 자유롭지 못한 언론매체를 가지고 있는 것이 특징이었던, 힙합 음악은 저항의 가시적인 표현이 되었고 임박한 사회적, 정치적 변화를 예고했다. 튀니지의 엘 제너럴(El General)과 모로코의 엘 하케드(El Haqed) 등 몇몇 래퍼들이 음악으로 체포되었는데, 이는 검열 문제와 예술가들 자체에 더 많은 관심을 불러일으킬 뿐이었다.

지역 아랍어 힙합

다른 아랍 국가의 힙합 커뮤니티는 서로 다른 정도로 상호 연결되어 있으며 미국과 유럽의 각각의 디아스포라 커뮤니티와도 연결되어 있다.[23]

아랍에미리트

힙합은 2001년 아랍에미리트에서 Forums Years 2001에서 발견되었는데, 청취자들에게는 너무 언더그라운드에 대한 권리가 주어지지 않았다. UAE에는 안타깝게도 아무도 듣고 싶어하지 않는다.[24]

[25]무스타파 qarooni Emirati 랩퍼의 예명 Dj Sadcat 2004년, Sadcat 자동차 재해 그의 상황에 대한 노래( 둘러싸여)를 만났던 2009년 시작 사막 히트 두 Emirati의 남자 형제가 2002년 말 ,consists‘Illmiyah’ (eel-mee-yah)&'Arableak'에 생겨났지만은 노래에 유튜브까지 관중들 t.안녕 스타Ted는 노래를 듣는 것이 슬프고 현실적이기를 위해 보고한다.


사우디아라비아

제다에서 룬(래퍼)과 함께 클라크

사우디 아라비아 왕국의 힙합은 2003년경에 등장했다. 힙합은 래퍼들이 온라인으로 작품을 공유하며 '언더그라운드'에서 팬들을 위해 경쟁하면서 온라인 커뮤니티로 떠올랐다. 클라시라는 래퍼는 가사의 인종차별 의혹으로 악명이 높았다. 클라쉬는 친구들과 랩을 한 친구들과 함께 처음에는 실업과 족벌주의와 같은 사회적 이슈에 초점을 맞췄다. 10대와 청소년 사회, 예를 들어 이웃이기도 한 친구들의 집단을 갱이라고 부르는 것은 흔한 일이었다.

이 갱들은 같은 주제를 따르면서도 계속해서 음악을 제작했다. 그러나, 일반적인 서정적인 주제들을 불쾌하게 여겨 복수를 추구했다는 비난을 받은 한 개인이 클라쉬를 상대로 한 디스(disc)가 발표되었다. 클라쉬는 그 개인을 배척했고 곧 클라쉬와 점점 더 많은 랩퍼들이 그들의 관심을 디스 트랙을 발매하는 쪽으로 돌렸다. 클라시의 디스 트랙은 많은 팬들을 끌어들였다. 이 점은 클라쉬가 유명해진 이 스타일을 청년 사회가 취하도록 이끌었다.[27][better source needed]

튀니지

엘 제너럴로 알려진 하마다 벤 아모르는 튀니지의 래퍼다. 엘 제너럴의 인기는 그가 고국에서 일어난 재스민 혁명에 음악적으로 기여한 영향이 크다.[citation needed] 엘 제너럴은 혁명에 앞서 힙합 음악을 제작하기 시작했고, 자신의 음악을 알리기 위해 소셜 미디어에 크게 의존했다. 그의 첫 음반인 '레이스 르블레드'는 2010년 11월 유튜브에 게재됐다. 이 노래는 전 권위주의 통치자였던 지네 엘 아비딘 벤알리에 대한 공격이었고, 빈곤과 실업, 정치와 사회의 부당함 등 주정부의 열악한 조건이었다. 혁명 운동을 촉발한 튀니지 시디 부지드의 모하메드 부아지찌의 자살 시도에 이어 엘 장군의 음악이 이어진 시위에 사용되었다. 엘 제너럴은 후속곡들을 발표했는데, 이 곡들은 유사하게 정부를 비판하고 벤 알리 정권의 종식을 요구했다. 결과적으로, 그는 튀니지 주 경찰에 체포되어 수감되었다. 그의 투옥이 그의 음악의 인기를 더욱 촉진시켰고 운동가들은 그의 석방을 요구했다. 엘 제너럴은 2011년 1월 벤알리가 해외로 도피한 직후 석방됐다. 엘 제너럴은 아랍의 봄에서 떠오르는 가장 큰 음악적 영향 중 하나로 널리 여겨지고 있으며 튀니지 재스민 혁명 당시 정치적 활동성에 직접적인 기여를 한 것으로 평가받고 있다.[28]

예멘

예멘에서 발생한 힙합 대유행은 1997년 이후 음악을 제작하는 미국-예메니 래퍼인 하이지즈 'AJ' 마사에드의 영향과 종종 관련이 있다. 미국에서 성장했지만, AJ는 현지 이슈를 다루고 전통 음악 언어를 히트곡에 접목시킴으로써 예멘 관객들에게 성공적으로 다가갔다. This versatility was also one of the reasons he drew international recognition, since he entered in the Yemeni music scene, he has been partnering up with several Yemeni artists, such as Hussein Muhib, Fuad Al-Kibisi, Fuad Al-Sharjabi, Ibrahim Al-Taefi, Abdurahman Al-Akhfash and others, and helping new ones to develop their talents. 는 또한 변화의 수단으로 랩에 대한 이해를 전파하는 데 큰 역할을 했다.[29]

예멘 뮤직 하우스의 2007년 음악의 발전에 어느 요인은 또한 창조이다.는 현대 음악 scene[31일]의 2009년 개발하기 위해 자산 제공해 왔다[30], 첫번째 예멘 랩 공공 축제인 독일어와 프랑스 이번 행사의 중요성 때문에 foreign-missions[32]되는 방안에 했엇습니다, AJ는 사를 그린다.베를린 장벽의 붕괴와 [33]그 사이의 관계

시리아

Rap난민》(아랍어: لائييي ;;;;; 프랑스어: "Les Réfugiés Du Rap")시리아-팔레스타인 힙합 그룹이다. 프랑스 파리에 근거지를 두고

야세르와 모하메드 자무스 형제가 이 단체를 만든 것은 2007년 시리아 야르무크의 팔레스타인 난민촌에서였다. 이들의 글은 수용소 생활을 엿볼 수 있고 시리아 사태를 규탄한다. 이들은 2013년 강제 추방돼 같은 해 프랑스에서 난민이 된다.

그들의 협업에서 몇 가지 예술적 프로젝트가 나왔다. 2007년부터 2012년까지 이 밴드는 이집트레바논의 시리아에서 콘서트와 공연을 한다. 동시에 2010년과 2014년에 두 장의 앨범이 발매되며, 다양한 콜라보레이션(Tamer Nafar(DAM), 타라브밴드, 린다 비타르 등)의 결과물이다.

이 그룹은 유럽에 도착한 이후 오늘까지 여러 축제에서 공연을 했으며, 여러 예술 및 연상 프로젝트(프랑스, 이탈리아, 스페인, 독일, 스웨덴, 덴마크, 노르웨이)에 참가하였다.

(2015년 하계 캠프 (렌즈), 워밍업 로실데 축제 (덴마크 2017), IMA 연구소 du monde arabe2017 시밤, Féte de l'Humanité2016 2017 등)

그들의 프로젝트의 연속성 속에서, 두 형제는 어린 십대들에게 음악 워크샵을 제공한다. 이들은 평화와 관용의 메시지가 순환하는 표현의 자유라는 개념을 중심으로 워크숍을 작성하고 있다. 랩을 민주화하고 각계각층의 젊은이들이 음악과 말을 통해 자신을 표현할 수 있도록 하는 휴머니즘적 접근법.

이 그룹은 커리어 내내 롤링 스톤 잡지, 월드, BBCor ART, 부사, 콘비니,[34] 가디언,[35] 라디오 프랑스, TV5 콤플렉스 등 여러 매체의 관심을 끌었다.[36]

Rap의 난민들은 또한 "rap writing" 워크샵을 조직했다. 마지막 워크샵은 Trevier의 옥타브 미르보 칼리지였다.[37]

오마르 피레넘은 시리아계 미국인 힙합 아티스트, 디자이너, 시인, 평화 활동가다. 그는 사우디 아라비아에서 태어나 워싱턴 DC에서 자랐고 지금은 캘리포니아 로스앤젤레스에서 살고 있다. 이집트아랍의 봄 봉기에 영감을 받은 그의 노래 #125호스니 무바라크 오마르 피르티움 이집트 대통령의 사임 직전인 2011년 입소문이 났으며, 나르시라고도 알려진 야신 알살만과 유명한 힙합 아티스트 샤디아 만수르와 종종 협연했다.

아미르 알무아리(아랍어: أميرررريييي) 2019년 이들립 기반의 래퍼 아미르 알무아리(Amir Almuarri)는 포위당한 시리아인들의 고통에 빛을 발하는 그의 음악으로 세계적인 인정을 받았다. 그가 이 싸움에 연루된 모든 사람들을 상대로 맹렬히 선전하는 그의 최근 작문인 "모든 전선에서"는 아랍어와 국제 언론으로부터 널리 보도되었다.


참고 항목

참조

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외부 링크