감비아 문학

감비아 문학은 감비아 사람들의 구전과 문자 문학 전통으로 구성되어 있습니다.전통적인 그리오트들과 다양한 형태의 의례시를 포함한 구전 문학은 역사적으로 더 넓은 세네감비아의 문화적 전승의 주요 유형이었습니다.영어로 쓰여진 감비아 문학은 1960년대부터 등장했는데, 렌리 피터스가 주도했습니다.

구술문학

감비아에서는 서아프리카의 많은 지역과 마찬가지로 구전 문학 전통이 역사적으로 문화 전승의 주요 유형이었습니다.이것은 코라와 같은 악기를 사용하여 공연되는, 종종 전통 음악과 함께 그들의 이야기를 동반하는 세네감비아 전통 이야기꾼인 그리오트의 영역입니다.이 이야기들은 가족사와 도덕적 가치를 보존하는 데 도움이 되며, 역사적으로 악인들은 심지어 도덕적 격려를 위해 왕들을 전쟁에 동반하기도 했습니다.현대화와 함께, 전통적인 그리오트들은 잘리바 쿠야테와 같은 음악 연주자들과 연예인들로 대체되었습니다.^[1]

감비아 구술 문학은 또한 의식이나 문화 행사와 관련된 다양한 음악적, 시적 형태의 표현을 포함하는데, 춤 공연 전에 낭송하는 타수, 바쿠, 레슬링 선수들이 상대를 위협하기 위해 사용하는 시적 표현뿐만 아니라 할례 의식에서 낭송하는 시와 같은 것들입니다.^[1]

영문학

감비아에서 영어 문학의 생산은 아프리카의 다른 영어권 국가들과 비교했을 때 더 제한적이었습니다.^[2]아프리카 문학에 대해 글을 쓰는 작가들은 감비아 문학을 간과하거나, 감비아 문학이 없다고 노골적으로 밝힌 경향이 있습니다.^[3]존 포비는 1986년 20세기 아프리카 문학 권에서 감비아가 "자연적 경계에 대한 식민지적 무관심"의 결과로 존재한다는 점을 감안할 때 "식별 가능하거나 지속적인 국가 문학에 대한 최소한의 근거"를 가지고 있다고 주장했습니다.^[3][4]감비아의 저명한 작가 티잔 살라(Tijan Sallah)는 감비아 문학의 독특한 문제는 민족 정체성과 "감비아 국가의 식민지 건설과 함께 등장한 서사"와 본질적으로 관련이 있다고 주장합니다.그는 또한 "국가적" 감비아 문학의 일부로 간주되어야 할 문헌들은 그 나라의 민족 집단들 중 하나에 국한될 수 없으며, 따라서 반드시 그 나라의 언어 프랑카인 영어로 쓰여져야 한다고 주장합니다. 비록 그는 그러한 정의가 논란의 여지가 있다는 것을 인정하지만 말입니다.^[5]그는 감비아의 출판사와 문학평론가뿐만 아니라 충분한 구매력을 가진 독자의 수가 부족하여 감비아 문학의 발전을 방해하고 있다고 지적합니다.^[6]

Lenrie Peters는 감비아 문학의 창시자로 여겨집니다.Peters는 1960년대에 두 개의 시집과 그의 유일한 소설인 The Second Round를 포함하여 그의 첫 번째 작품을 출판하였습니다; 그러나 그의 첫 번째 분명한 감비아 작품은 그가 감비아로 돌아온 후 1971년에 출판된 시집인 Katchikali로 Sallah와 Stewart Brown에 의해 보여집니다.^[5][7]그가 돌아온 후에도, 피터스는 활발한 작가로 남아 감비아가 직면한 사회적, 정치적 문제들에 그의 작품에 참여했습니다.또한 그는 1971년부터 1976년까지 감비아 작가 클럽에서 5권으로 발행한 잡지 은다나안을 창간하는 등 고국에서 문학적 산출을 증가시키는 촉매제 역할을 했습니다.브라운은 세네갈과 감비아 사이의 권력 불균형에 대해 가브리엘 존 로버츠의 희곡 '쿠데타는 계획되어 있다'를 제외하고는 이 잡지에서 "본질적으로 흥미로운" 것은 별로 없었다고 지적합니다.살라는 비록 그 내용이 "허위의 시작"이었을지라도, 다양한 감비아 작가들에 의해 창조적인 글쓰기를 장려한 포럼으로서 출판을 옹호합니다.^[8][9]로버츠 이외에도, 이 시기에 등장할 다른 작가들은 티잔 살라, 나나 그레이 존슨, 오거스타 자와라 그리고 스웨보 코나테를 포함합니다.^[2][9]

이 세대는 1980년대와 1990년대에 에부 디바, 사르 보안관, 나나 후마시, 샐리 싱하테와 같은 작가들이 그 뒤를 이었습니다.브라운은 디바를 "이 그룹 중 가장 뛰어난 인물"이자 "진정한 위상을 가진 소설가"로 평가하고, 살라는 그의 1986년 소설 "바람 위의 채프"(피터스 2라운드 이후 감비아인에 의해 출판된 첫 번째)를 "감비아의 진정한 첫 번째 국민 소설"이라고 묘사합니다.^[2][8][10]

1994년 야히야 잠메의 쿠데타와 이후 감비아에서의 자유로운 표현의 억압 이후, 국내에서의 문학적 생산 또한 제한적이었습니다.1990년대에는 토픽 매거진 형태의 또 다른 문예지가 등장했고, 때때로 시는 감비안 옵저버와 포로야와 같은 신문에 실리기도 했습니다.2000년 이후 등장한 작가로는 마리아마 칸, 모모두 살라, 발라 S. K. 사호 등이 있습니다.^[11]

다른 언어로 된 문헌

식민지 이전 시기에, 아랍어는 세네감비아의 문학자들에 의해 가장 흔하게 사용된 언어였습니다.탈식민지 시대에, 아랍어 문학은 볼로프와 아랍어로 다양한 원고를 쓴 이맘 알하지 알리외 바다라 파예와 같은 종교적 밀리에우스파들에 의해 생산되었는데, 이들 중 많은 부분이 출판되지 않은 상태로 남아 있습니다.그의 아랍어 시 중에는 "Mimaah katalil Baitil Lassa"가 있는데, 이 시는 독립기념일 퍼레이드 때 감비아 경찰대가 자주 부릅니다.이 외에도 감비아의 이슬람 학자들은 아랍어, 월로프어, 풀라어, 만딘카어로 된 이슬람 신학 작품을 제작했습니다.^[12]

참고문헌

서지학

• Brown, Stewart (2014). "Gambian fictions". In Raji, Wumi (ed.). Contemporary literature of Africa: Tijan M. Sallah and literary works of The Gambia. Amherst, New York: Cambria Press. pp. 19–34. ISBN 978-1-60497-867-4.
• Perfect, David (2016). "Literature". Historical dictionary of the Gambia (Fifth ed.). Lanham, Maryland. ISBN 9781442265264.{{cite book}}: CS1 유지 관리: 위치 누락 게시자(링크)
• Povey, John (1986). "Gambian literature". In Klein, Leonard S. (ed.). African literatures in the 20th century: a guide. New York: The Ungar Publishing Company. pp. 62–63.
• Saine, Abdoulaye (2012). Culture and customs of Gambia. Santa Barbara, Calif.: Greenwood. ISBN 9780313359101.
• Sallah, Tijan M. (2021). Saani baat: aspects of African literature and culture (Senegambian and other African essays). Trenton, New Jersey: Africa World Press. ISBN 978-1-5690269-8-4.

추가열람

• Gomez, Pierre (2013). Nation et nationalisme dans la littérature gambienne : nation, francophonie, anglophonie. Paris: L'Harmattan. ISBN 9782336304403.
• Gomez, Pierre (2013). Territoire, mythe, représentation dans la littérature gambienne : une méthode géocritique. Paris: L'Harmattan. ISBN 9782336007410.