와양

Wayang
와양
Wayang sejarah.jpg
종류들전통 인형극장
조상 예술자바인
기원 문화인도네시아
기원 시대힌두교 - 불교 문명
와양인형극장
Wayang Performance.jpg
2010년 7월 31일 인도네시아 Bentara Budaya 자카르타에서 인도네시아 유명 달랑(애완견 거장) 만테브 소에다르소노의 와양쿨릿 공연 'Gathutkaca Winisda' 스토리
나라인도네시아
기준공연예술, 전통 장인정신
언급063
지역아시아 태평양
비문 이력
비문2008년 (제3세션)
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와양쿨릿(가죽 그림자 인형), 와양클리식(편평한 나무 인형), 와양골렉(입체적인 나무 인형)
이 기사는 에 관한 시리즈의 일부입니다.
인도네시아의
신화와 민속
(Mitologi dan folklor Indonesia)
COLLECTIE TROPENMUSEUM Beeld van Dewi Sri de rijstgodin TMnr 60016918.jpg
문화 신화
전통 민속 종교
신들
신화 및 민속 생물
존재
동물
와양 문자
의식과 전통
신화적이고 신성한 장소
신성한 물건
신화적 텍스트
신성한 무기
장례식
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flag 인도네시아 포털
신화 포털

와장은 인도네시아 [1][2][3]자바섬에서 시작된 인형극의 전통적인 형태이다.와양은 드라마 전체를 말합니다.때때로 가죽 인형 자체를 [4]와양이라고 부른다.와양 인형극장의 공연은 자바에서는 가믈란 오케스트라가, 발리에서는 젠더와양이 반주한다.드라마틱한 이야기들은 힌두교의 서사시 라마야나와 마하바라타의 에피소드와 같은 신화들과 문화 [2][5][6]전설의 지역적인 개작들을 묘사한다.전통적으로, 와양은 예술가이자 정신적 지도자인 달랑에 의해 의식화된 자정부터 새벽까지 공연된다; 사람들은 스크린 [2][5]양쪽에서 공연을 본다.

와양 공연은 인도네시아 사람들, 특히 자바 섬과 발리 섬들 사이에서 여전히 매우 인기가 있다.와양 공연은 보통 특정한 의식, 특정한 의식, 특정한 행사, 그리고 심지어 관광지에서 열린다.의례적인 맥락에서, 인형극은 기도 의식([7]발리의 사원에서 행해지는), 루와탄 의식(수케르토 아이들의 [8]불운을 씻어주는 것), 그리고 세데카 부미 의식(풍부한 [9]농작물에 대한 신에게 감사하는 것)에 사용된다.의식의 맥락에서, 그것은 보통 만테난과 수나탄을 축하하기 위해 사용됩니다.행사에서는 독립기념일, 자치단체와 기업의 기념일, 생일, 특정일 등을 축하하기 위해 사용된다.관광활동이 발달한 현대에도 와양인형극은 문화관광명소로 [10]활용되고 있다.

와양은 인도네시아 문화의 [clarification needed]정점 중 하나로, 다른 많은 문화 중에서 가장 두드러집니다.와양의 전통은 연기, 노래, 음악, 드라마, 문학, 그림, 조각, 조각, 그리고 상징 예술을 포함한다.천 년 이상에 걸쳐 계속 발전해 온 전통은 또한 정보, 설교, 교육, 철학적 이해, 그리고 [11]오락의 매개체이다.

유네스코는 2003년 11월 7일 납작한 가죽 그림자 인형(와양쿨릿), 납작한 나무 인형(와양클리틱), 입체적인 나무 인형(와양골렉)을 인류 구강무형유산의 걸작으로 지정했다.이 인정의 대가로 유네스코는 인도네시아인들에게 [12]이 전통을 보존할 것을 요구했다.

어원학

와양이라는 용어는 '그림자'[3][13] 또는 '상상'을 뜻하는 자바어이다.인도네시아어로 bayang이라고 하는 단어입니다.현대 자바어 및 인도네시아어 어휘에서 와양은 인형 자체 또는 인형극 공연 전체를 지칭할 수 있다.

역사

와양은 인도네시아의 [14][2][5]전통적인 인형극장이다.와양은 정교한 인형과 복잡한 음악 [15]스타일로 유명한 고대 형태의 스토리텔링이다.가장 오래된 증거는 중세시대 문헌과 고고학 유적지에서 CE 1천년기의 것이다.와양의 기원에 대해서는 네 가지 이론이 있지만, 단 두 가지 이론만이 유리하다.

와양꿀릿은 달랑, 가믈란, 와양꿀릿 그 자체 등 3가지 요소로 구성되어 있다
블랑콩은 1924년 이전에 와양쿨릿 공연을 위한 신화 속 가루다새 형태의 자바 오일램프였다.
  • 원산지(자바):와양이 진짜 인도네시아 사람이라고 말하는 전문가들은 브랜데스, G. A. J. 헤이즈, 렌세, 카츠, 크루잇이다.Brandes에 따르면, 꼭두각시는 자바가 원산지이다.그는 가믈란, 화폐체계, 미터법, 바틱, 천문학, 축축한 논밭 재배법, 행정 등 고대 인도네시아 문화의 결과를 제시한다.와양은 자바 사회문화와 종교생활과 밀접한 관련이 있다.인도 인형은 자바 와양과 다르다.와양의 모든 전문 용어는 산스크리트어가 아닌 자바어입니다.와양은 아시아 대륙의 다른 그림자 꼭두각시 인형에서 유래한 것이 아니라 자바인들이 만들어낸 것이다.이 의견은 다른 언어에서 차용되지 않은 와양 단계와 관련된 용어의 사용에 기초하고 있습니다.즉, 이 용어가 원래 자바어입니다.마찬가지로 자바와 발리에서 발견된 와양쿨릿에서 사용되는 다른 기술적 용어들은 불교나 힌두 [16]신화와 극이 겹칠 때에도 현지 언어에 기초하고 있다.Hazeu는 Wayang이 Java에서 왔다고 말했다.인형의 구조는 매우 오래된 모델(인형사에게 [clarification needed]말하는 방식, [clarification needed]목소리의 높이, 언어, 표현)에 따라 구성되어 있다.자바 [needs copy edit]연극의 기술적인 디자인, 스타일, 구성.그것은 조상들의 숭배에서 성장한다.Kats는 기술용어가 Java에서 유래한 것이 분명하며, Wayang은 인도의 도움 없이 탄생했다고 주장한다.9세기 이전에는, 그것은 원주민들의 것이었다.그것은 종교적 관습과 밀접한 관련이 있었다.Panakawan은 인도의 영웅들과는 다른 자바 이름을 사용합니다.크루잇은 와양이 영혼의 위대함을 찬양하는 종교적 시를 제시함으로써 영혼 세계와 접촉하려는 고대 군도의 의식 형태를 비교하며 샤머니즘에서 유래했다고 주장한다.
  • 인도 출신:힌두교와 불교는 1세기 초에 인도네시아 섬에 도착했고, 신학과 함께 인도네시아와 인도 아대륙의 민족들이 문화, 건축, [16][17][6]무역을 했다.꼭두각시 예술과 연극은 기원전 1천년의 마지막 세기와 공통 시대의 초기 [18]세기로 거슬러 올라가는 고대 인도 문헌에 기록되었다.게다가, 인도네시아의 섬들과 가장 많이 교류했던 남부 인도의 해안 지역 (안드라 프라데시, 타밀 나두)은 와양과 [2][19]많은 요소들을 공유하는 Tholu bommalata라고 불리는 가죽을 기반으로 한 복잡한 인형 예술이 있었다.산스크리트 드라마의 비두사카와 와양의 세마르와 같은 몇몇 캐릭터들은 매우 유사하다.인도 신화와 힌두 서사시에 나오는 인물들은 공연되는 많은 주요 연극에서 등장하는데, 이 모든 연극들은 인도의 기원을 암시하거나 적어도 인도네시아 역사의 [16]이슬람 이전 시기에 영향을 끼쳤다.지반 파니는 와양이 인도 동부 오디샤의 두 가지 예술 형태인 라바나 차야 인형극장과 차우 [20]춤에서 발전했다고 말한다.

그 기원에 관계없이 브랜든은 와양이 자바 현상으로 발전하고 성숙했다고 말한다.인도네시아 [16]자바에서 와양으로 표현된 정교함, 깊이, 창의성을 지닌 진정한 현대 인형 그림자 작품은 중국이나 인도에는 없다.

와양에 관한 가장 오래된 기록은 9세기 것이다.중앙자바 메당왕국에서 온 마하라자 스리 로카팔라에 의해 서기 840년경 자하 비문이라고 불리는 옛 자바어 비문에는 아타푸칸, 아링깃, 아반올 세 종류의 연주자가 언급되어 있다.아링깃은 '와양 인형극', 아타푸칸은 '탈춤극', 아반월은 '장난 예술'을 의미한다.링깃은 11세기 자바 시에서 가죽 그림자로 묘사된다.

서기 903년, 고대 메당 왕조 싼자야 왕조의 발리퉁 왕에 의해 발리퉁이라는 비문이 만들어졌다.그들은 '갈리기는 비마 [21]쿠마라 이야기를 빌어 신들을 위한 인형극을 열었다'는 의미의 시 갈리기 마와양 부아트 향 마카리타 빔마 야 쿠마라라고 말한다.전통적인 인형극의 특징들은 그 때부터 살아남은 것으로 보인다.갈리기는 왕실의 특별한 행사를 위해 공연을 요청받은 떠돌이 공연자였다.그 행사에서 그는 마하바라타에서 온 영웅 비마에 대한 이야기를 공연했다.

카카윈 아르주나위와하의 야자수 잎 원고는 1035년 칸와 음푸에 의해 쓰여졌다.

카후리판 왕국의 에어랑가 궁정 시인 음푸 칸와(Mpu Kanwa)는 서기 1035년 그의 카카윈(내러티브 시) 아르주나위와하(Arjunawa)에서 다음과 같이 쓰고 있다: "그는 확고하고 스크린모아에서 멀리 떨어져 있다"는 의미인 산토ṣhh k k k k k k k k k kê k k k k k k k k k k k k k k k k k k k k k k k k k k k k k k k k k k k k k k k k k k k k k k k k k k k k k k k k k k k k궁극의 달랑(애완견의 달인)으로서 전능하신 자갓카라사(세상을 움직이는 자)가 인간으로부터 얇은 스크린에 불과한 와양 공연과 실제 삶을 비교한다.와양을 그림자극으로 지칭한 것은 와양의 공연이 에어랑가의 궁정에서 이미 익숙했고 자바에서는 아마도 더 일찍 와양의 전통이 확립되었음을 암시한다.이 시대의 비문에는 아방과 [22]아링깃이라는 직업도 있다.

와양쿨릿은 빛과 그림자를 이용한 독특한 형태의 극장입니다.꼭두각시는 버팔로 가죽으로 만들어져 대나무 막대기 위에 올려져 있다.전구나 오일램프를 광원으로 하여 흰 천 조각을 뒤에서 들면 화면에 그림자가 드리워진다.연극은 전형적으로 낭만적인 이야기와 종교적 전설, 특히 인도의 고전 서사시인 마하바라타와 라마야나를 각색한 것에 바탕을 두고 있다.일부 연극은 판지 [23]이야기와 같은 지역 이야기에 바탕을 두고 있다.

미술 양식

와양쿨릿

주요 기사:와양쿨릿
와양쿨릿 공연에서 싸우는 모습을 그린 달랑(애완견 고수)

와양쿨릿은 의심할 여지 없이 인도네시아 와양 [citation needed]중 가장 잘 알려져 있다.쿨릿은 '피부'를 의미하며, 정교한 도구로 조심스럽게 치셀링되고, 세심하게 형성된 버팔로 뿔 손잡이와 제어봉으로 지지되며, 금을 포함한 아름다운 색조로 칠해진 인형의 가죽 구조를 말한다.이 이야기들은 보통 힌두교의 서사시인 라마야나와 마하바라타에서 [24]따왔다.

자바어 와양에는 푸노카와라고 불리는 등장인물 가족이 있다.그들은 보통 이야기의 영웅과 관련이 있고 유머러스하고 철학적인 인터럽트를 제공하기 때문에 때때로 "클론 서번트"라고 불린다.Semar는 사실 인간을 돕기 위해 지구에 사는 것에 동의한 사랑의 신이다.그에게는 3명의 아들이 있다: 가렝, 페트룩, 그리고 바공.이 캐릭터들은 힌두 서사시에서 유래한 것이 아니라 [25]나중에 추가되었다.그들은 가십과 현대사를 다루는 정치적 카바레와 비슷한 것을 제공한다.

꼭두각시 인형 자체는 장소에 따라 다르다.중앙 자바에서, 수라카르타(솔로)와 족자카르타는 가장 잘 알려진 와양 전통과 가장 흔하게 모방된 인형 스타일을 가지고 있습니다.지역별 그림자 인형은 테망궁, 서자바, 반유마스, 시레본, 세마랑, 동자바에서도 볼 수 있다.발리의 와양은 좀 더 콤팩트하고 자연스러우며, 롬복에는 실제 인물을 대표하는 피규어가 있다.종종 자전거, 자동차, 비행기, 배와 같은 현대 세계의 물건들이 코믹 효과를 위해 추가되지만, 대부분의 경우 전통적인 인형 디자인은 지난 300년 동안 거의 변하지 않았다.

인형을 연기하는 인형사(달랑)와 관객의 경계로 켈리르(얇은 천)를 이용한 와양쿨릿 공연

역사적으로, 공연은 기름 램프가 무명 스크린에 드리운 그림자로 구성되었다.오늘날 자바에서 와양 공연에 사용되는 광원은 대부분 할로겐 전등인 반면, 발리는 여전히 전통적인 화롯불을 사용합니다.수라카르타 예술 아카데미(STSI)에서 만들어진 와양 산도사(인도네시아 바하사산, 자바어 대신 인도네시아어 국어를 사용하므로)와 같은 일부 현대적 형태의 와양들은 연극 스포트라이트, 색조명, 현대 음악 및 기타 혁신을 사용한다.

공연에 적합한 와양쿨릿 피규어를 만들기 위해서는 몇 주간의 수작업이 필요하며, 아티스트들이 그룹을 지어 작업한다.마스터 모델(일반적으로 종이)에서 시작하여 피부나 양피지로 트레이스하여 그림에 윤곽과 절단해야 할 구멍(입이나 눈 등)을 나타냅니다.그런 다음 보통 유리병을 사용하여 형상을 평활하고 프라이밍합니다.구조가 검사되고 최종적으로 세부 사항이 처리됩니다.또 다른 장인이 그림을 그리기 전에 매끄럽게 그린다.마지막으로 본체에 장착된 가동부(상완, 하완 및 조작용 관련 스틱)로, 본체는 본체를 지탱하는 중앙 스탭을 갖추고 있다.승무원은 한 번에 최대 10개의 숫자를 만들며, 보통 일주일 동안 그 숫자를 완성합니다.그러나, 와양 공예가의 최고 기술에 대한 수요가 계속 강하지 않고, 상대적으로 소수의 전문가만이 만족할 [26]만한 수입을 얻기가 어려울 때가 있다.

저렴한 인형의 도색은 분무기법, 템플릿 사용, 각 색상의 취급자가 다른 방법으로 쉽게 처리된다.공연 중에 아이들에게 종종 팔리는 덜 비싼 인형들은 때때로 가죽 대신 골판지로 만들어진다.

와양골렉

주요 기사:와양골렉
인도네시아 와양골렉 공연(3D 나무인형)

와양골렉은 몸통에서 머리까지 이어지는 나무 막대기와 손으로 연결된 막대기로 밑에서 작동하는 입체적인 나무 막대 인형이다.인형의 제작은 인간의 춤을 모방하는 다재다능함, 표현력, 적성에 기여한다.오늘날 와양골렉은 주로 서자바의 순다 문화와 관련이 있다.중앙 자바에서 나무 와양은 중앙 자바 쿠두스에서 유래된 와양 메낙으로도 알려져 있다.

와양골렉의 역사에 대해서는 알려진 바가 거의 없지만 학자들은 골렉이 중국에서 시작되어 17세기경에 자바에 도착했을 것으로 추측하고 있다.와양골렉의 가장 오래된 전통들 중 일부는 파시시르 지역이라고 불리는 자바 북부 해안에서 왔다.이곳은 자바에서 가장 오래된 이슬람 왕국 중 일부의 고향이며, 와양골렉은 무함마드의 삼촌인 [함자 이븐 압드 알 무탈리브 아미르 함자]의 와양 메낙 이야기를 들려주면서 인기를 얻었을 것으로 보인다.이 이야기들은 카부멘, 테갈, 제파라에서 와양골렉 메낙으로, 시레본에서는 와양골렉 두팍으로 여전히 널리 공연되고 있다.와양골렉의 기원에 대한 전설은 그들의 발명을 이슬람의 가치를 전하기 위해 매개체를 사용한 이슬람 성녀 왈리 수난 쿠두스의 탓으로 돌린다.

18세기에, 이 전통은 서자바의 산간 지역으로 옮겨갔고, 그곳에서 마침내 반둥, 보고르, 자카르타에서 볼 수 있는 현재 와양 골렉 푸르와라고 불리는 전통에서 라마야나와 마하바라타에 대한 이야기를 전하는데 사용되었다.순다 귀족들이 자바 마타람 케자웬 문화를 도입한 것은 아마도 술탄 아궁의 광대한 통치 기간 동안 프리아간 지역에 대한 마타람의 영향의 잔재였을 것이다.라마야나와 마하바라타의 주인공은 중앙자바의 와양쿨릿푸르와 비슷한데 반해, 일부 푸나카완(종이나 어릿광대)은 순다인의 이름이나 특성으로 표현되었다.예를 들어 세포트나 아스트라징가는 바공, 다왈라 또는 우델은 페트루크이다.와양골렉 푸르와는 오늘날 와양골렉의 가장 인기 있는 형태가 되었다.

와양클리틱

와양클리틱 또는 와양카루실 피규어는 와양골렉 피규어와 와양쿨릿 피규어 사이의 중간을 차지한다.그것들은 와양쿨릿 피규어와 비슷하지만 가죽 대신 얇은 나무 조각으로 만들어졌으며, 와양쿨릿 피규어와 마찬가지로 그림자 인형으로 사용된다.또 다른 유사점은 와양쿨릿 피규어와 같은 작은 크기라는 것입니다.그러나 목재는 가죽보다는 파손되기 쉽다.전투 장면에서 와양클리틱 피규어들은 종종 상당한 피해를 입어서 대중들에게 큰 즐거움을 주지만, 1970년 이전에는 적절한 접착제가 없었던 나라에서, 파손은 일반적으로 비싸고 새로 만들어진 피규어라는 것을 의미했다.이를 바탕으로 전투 장면을 견뎌야 하는 연극에 등장하는 와양클리틱 피규어는 가죽 팔을 가지고 있다.이 피규어들의 이름은 달랑에서 작업했을 때 나는 클리티크클리틱에서 유래한 오노모토패익이다.

와양클리틱 피규어는 원래 자바 동부에서 유래한 것으로, 아직도 워크숍을 하고 있는 것을 볼 수 있다.그것들은 와양쿨릿 피규어보다 생산 비용이 적게 든다.

이 인형극에 얽힌 이야기의 기원은 동부 자바 왕국인 엥갈라, 케디리, 마자파히트에서 유래했다.젠갈라와 케디리에서 라덴 판지와 신델라라스의 이야기가 나오는데, 이 이야기는 싸움닭을 든 한 쌍의 마을 젊은이들의 모험을 이야기한다.다마르울란은 마자파히트에서 온 영웅의 이야기를 보여준다.다마르울란은 용기, 적성, 지성, 젊은 애인 안자스마라의 도움으로 이웃 왕국을 기습해 블람방안의 아디파티(총독)이자 마자파히트 여왕 스리 라투 케나웅구의 강력한 적인 미낙징고를 쓰러뜨리는 영리한 녀석이다.그 보답으로 다마르울란은 겐카나운구와 결혼하여 마자파히트의 왕이 된다; 그는 또한 안자마라 부인을 두 번째 아내로 맞이한다.이 이야기는 연애와 전투로 가득 차 있고 대중들에게 매우 인기가 있다.달랑은 지역의 최신 가십과 다툼을 코미디로 접목시키는 경향이 있다.

와양베버

주요 기사:와양베버

Wayang beber는 전해지는 [27]이야기들을 스크롤로 그린 프레젠테이션에 의존합니다.와양베버는 중세 및 근대 초기 유럽의 연례 박람회에서 흔히 볼 수 있었던 일러스트 발라드 형식의 내러티브와 강한 유사성을 가지고 있다.그들은 또한 같은 운명의 대상이 되어 왔습니다.중부 [28]자바의 Surakarta(Solo)와 같은 곳에서 여전히 와양베버를 지지하는 예술가 그룹이 있지만, 그들은 거의 사라졌습니다.15세기 자바를 방문한 중국인들은 두루마리를 펴고 관객들을 웃거나 울리는 이야기를 하는 이야기꾼을 묘사했다.오늘날 박물관에서 발견된 그 시대의 이미지 몇 권이 남아 있다.수제 나무껍질 천에 수작업으로 칠한 두 세트가 중부 자바에 있는 파치탄과 원기리 마을에는 아직도 대대로 물려받은 가족이 소유하고 있다.공연은 주로 작은 오픈사이드 파빌리온 또는 강당에서 다음과 같은 패턴으로 진행됩니다.

달랑은 신호를 보내고, 북과 몇 개의 노브 징을 든 작은 가믈란 관현악단이 연주하기 시작하고, 달랑은 이야기의 첫 번째 두루마리를 펼친다.그리고 나서, 그는 말하고 노래하면서, 그 에피소드를 더 자세히 이야기한다.이와 같이 저녁 시간 동안 그는 한 번에 여러 개의 두루마리를 펼칩니다.두루마리 안의 각 장면은 이야기 또는 이야기의 일부를 나타냅니다.이야기의 내용은 1213세기 동자바 왕국 젠갈라, 다하, [29]케디리와 발리를 배경으로 한 반역사적 전설인 판지 로맨스에서 유래한다.

와양왕

주요 기사:와양왕

와양왕은 말 그대로 '인간 와양'으로 알려져 있으며, 인물들이 인형극의 동작을 모방하는 자바 연극 공연의 한 형태이다.이 쇼는 또한 인간 캐릭터들의 춤을 극적인 공연으로 통합한다.그것은 일반적으로 라마야나 [30]마하바라타의 에피소드를 보여준다.

와양토펑

와양탑펑 또는 와양게독 연극 공연은 장갈라 왕국의 이야기인 판지 순환을 테마로 한다.선수들은 와양토펑 또는 와양게독으로 알려진 가면을 쓴다.gedog라는 단어는 topeng과 같이 '마스크'를 뜻하는 kedok에서 유래했다.

와양게도그는 케디리의 칸드라 키라나 공주와 장갈라의 전설적인 황태자 라덴 판지 아스마라방군에 대한 사랑 이야기를 중심으로 한다.칸드라 키라나는 힌두교의 사랑의 여신 데위 라티(Dewi Ratih)의 화신이었고 판지는 힌두교의 사랑의 신 카마자야(Kamajaya)의 화신이었다.키라나의 이야기는 '사랑의 불'이라는 제목이 붙었다.복잡한 이야기의 끝에 그들은 마침내 결혼하여 라자 푸트라라는 이름의 아들을 낳는다.원래 와양왕은 족자카르타와 수라카르타의 궁궐에서 귀족적인 오락으로만 행해졌다.시간이 흐르면서, 그것은 대중적이고 민속적인 형태로 퍼져나갔다.

  • Wayang topeng 장면의 몇 가지 예
  • Dancing wayang topeng in Malang

    말랑에서 춤추는 와양토펑

  • Studio portrait of wayang topeng actors

    와양탑펑 배우들의 스튜디오 초상화

  • Wayang topeng Malang

    와양토펑 말랑

  • Wayang topeng in Java

    자바어에서의 와양토펑

  • Wayang topeng in Java

    자바어에서의 와양토펑

  • Wayang topeng in Java

    자바어에서의 와양토펑

이야기들

와양 캐릭터는 여러 가지 이야기와 배경에서 파생되었다.가장 인기 있고 가장 오래된 것은 와양푸르와로, 그들의 이야기와 등장인물들은 고대 왕국 하스티나푸라, 아요디아, 그리고 알렝카푸라를 배경으로 한 인도 힌두교의 서사시인 라마야나와 마하바라타에서 유래되었다.케디리왕국 때 자바에서 발달한 판지족에서 유래한 또 다른 인물들은 장갈라와 판잘루(케디리)라는 두 자바 왕국을 배경으로 한다.

와양푸르와

와양푸르와 ('고대인' 또는 '원래 와양'을 뜻하는 자바어)는 힌두교의 서사시인 라마야나와 마하바라타에 바탕을 둔 와양을 가리킨다.그것들은 주로 와양꿀릿, 와양골렉, 와양웡 댄스 [31]드라마로 공연된다.

중앙 자바에서는 다음과 같은 와양쿨릿 문자가 인기 있습니다(Notopertomo & Jatirahayu 2001).[32]

와양판지

케디리왕국 시절 자바에서 발전한 판지시기에서 유래한 이 이야기는 장갈라와 판잘루(케디리)라는 두 자바 왕국을 배경으로 한다.그것의 표현 형태는 보통 자바와 발리의 와양게독과 와양웡 댄스 드라마로 공연된다.

  • Raden Panji, 가명 Panji Asmoro Bangun, 가명 Panji Kuda Wanengpati, 가명 Inu Kertapati
  • 갈루 찬드라 키라나, 가명 세카르타지
  • 판지세미랑, 가명 쿠다나라왕사, 키라나 공주의 남자 변장
  • 앙그레니

와양메낙

메낙 아미르 함자 필사본, 1792년 이전.

메낙은 12세기 이슬람 문학 영웅 아미르 함자에 바탕을 둔 왕 아궁 자옌그라나의 영웅적인 위업을 다룬 와양 인형극의 순환이다.메낙 이야기는 수백 년 동안 인도네시아 군도의 자바 섬과 롬복 섬에서 공연되었습니다.그들은 주로 자바에서 골렉 또는 나무 막대 퍼펫으로 공연되지만, 그림자 인형 전통인 와양사삭으로도 [33]롬복에서 볼 수 있다.와양골렉 메낙 전통은 중국의 이슬람 영향 아래 자바 북부 해안을 따라 시작되어 동부와 남부로 퍼져나갔을 가능성이 높으며, 현재는 카부멘과 [34]요기아카르타의 남부 해안 지역에서 가장 흔하게 발견된다.

메낙이란 고귀하게 태어나지 않았음에도 불구하고 궁중에서 모범적인 인격을 인정받는 사람들에게 붙여지는 자바어 존칭이다.Jayengrana는 그의 사심 없는 겸손과 "Abraham의 종교"라고 불리는 일신교 신앙에 대한 헌신을 통해 충성과 헌신을 고취시키는 그런 성격이다.Jayengrana와 그의 수많은 추종자들은 그들의 평화로운 영역인 Koparman을 위협하는 이교도 신앙들과 싸운다.문제의 주동자는 누레세완 왕의 고문인 파티 베스타크인데, 그는 이교도 왕들을 괴롭혀 자옌그라나의 아내 데위 무닝가르를 잡습니다.이교도의 왕들은 결국 그녀를 잡는데 실패하고 자옌그라나에게 복종하고 이교도의 신앙을 버리거나 전투에서 빠르게 죽는다.

아미르 함자의 문학적 인물은 무함마드의 친삼촌인 함자 이븐 압둘 무탈리브의 역사적 인물에 근거하고 있다.함자는 무함마드와 함께 싸우다가 624년 우후드 전투에서 전사한 사나운 전사였다. 문학적 전통은 페르시아에서 인도로, 그리고 궁정 시인 야사디푸라 1세 (1729-1802)가 세라트 메낙에서 [35]자바어로 서사시를 기록한 동남아시아로 전해졌다.

[36] 나무 와양 메낙은 와양골렉과 모양이 비슷합니다. 중앙 자바 북부 해안, 특히 쿠두스 지역에서 가장 많이 볼 수 있습니다.

  • 왕아궁 자옌그라나/아미르 암비아/아미르 함자
  • 프라부노르완
  • 우마르 마야
  • 우마르 마디
  • 데위 레트나 무닝가르

와양칸실

와양칸실은 히토파데사와 탄트리 카만다카의 동물 이야기를 주인공으로 하는 그림자 인형이다.와양칸실은 15세기 말 순안기리가 창안한 것으로 그레식(Gresik)[37]에서 이슬람을 전파하는 매개체로 사용된다.칸실 이야기는 아이들에게 매우 인기가 있고 유머러스하며 와양칸실 미디어를 통해 전달되는 메시지가 아이들에게 [editorializing]매우 좋기 때문에 교육 수단으로 활용될 수 있다.와양칸실은 와양쿨릿과 다르지 않습니다.와양칸실은 버팔로 가죽으로도 만들어집니다.가믈란을 동반한 연주도 크게 다르지 않다.인형사가 사용하는 언어는 공연 장소와 관객 유형에 따라 달라집니다.관객이 어린 아이일 경우 인형사는 자바어 응고코를 통째로 사용하지만 인간 장면에 크라마 마디야, 크라마 잉길 등이 삽입되기도 한다.인형들은 조각되고, 그려지고, 사실적으로 그려지고, 인형 연기에 맞춰집니다.와양칸실숭진간의 디테일은 매우 흥미롭고 다양하다.호랑이, 코끼리, 버팔로, 소, 파충류, 가금류 등 먹잇감의 형태로 그려진 인물, 악어, 도마뱀, 뱀, 각종 새, 그리고 동화와 관련된 동물.박타니, 부타니 등 인물도 있지만 내레이션된 인물은 많지 않다.인형의 총 수는 한 세트에 100개 정도밖에 되지 않는다.

  • 와양쿨릿의 칸실 인형
  • Kancil

    칸실

  • Srigala

    스리가라

  • Macan

    마칸

  • Baya

    바야

  • Keong

    경

  • Nenek Petani

    네넥 페타니

기타 이야기

역사적으로 유명한 와양쿨릿은 일반적으로 힌두교의 서사시인 마하바라타와 라마야나에 [38]바탕을 두고 있다.1960년대 기독교 선교활동은 와양와유(和陽和yu)를 창조하기 위해 예술 형식을 채택했다.자바 예수회 형제 티모테우스 L.위그뇨수브로토는 자바인과 다른 인도네시아인들에게 성서와 가톨릭 교회의 가르침을 [38]청중이 쉽게 이해할 수 있는 방식으로 전달하기 위해 이 쇼를 이용했다.마찬가지로, 와양 사다트는 이슬람의 종교적 가르침을 위해 와양을 배치했고, 와양 판카실라는 그것을 국가 정치의 [38]매개체로 사용했다.

말레이시아의 틴투오이 추오와 달랑 팍 [39]다인이 했던 것처럼 가장 유명한 스타워즈인 와양의 예술로 현대 소설을 재연하려는 시도도 있었다.

그것의 초기 기능인 와양은 향신앙의 조상들의 영혼을 위한 의식이다.게다가, 와양은 사회적 의사소통의 매개체로서 역할의 변화를 겪는다.와양에서 공연되는 연극들은 보통 교육, 문화, 그리고 철학의 가르침과 같은 여러 가지 가치를 가지고 있다.와양은 메시지, 정보, 교훈을 전달하는 효과적인 매개체 역할을 합니다.와양은 힌두교에서 이슬람에 이르는 종교를 전파하는 데 효과적인 매개체로 사용되었다.와양 인형은 유연하기 때문에 오늘날에도 존재하며 다양한 용도로 사용된다.와양 함수는 다음 세 가지로 분류할 수 있습니다.

타타난(규범 및 값)

와양은 인간의 삶의 모든 면을 담을 수 있는 공연 매체입니다.이념, 정치, 경제, 사회, 문화, 법, 국방, 안보와 관련된 인간의 사상은 와양에 담길 수 있다.와양에서 인형은 질서, 즉 윤리를 포함하는 규범 또는 규약을 포함한다.이러한 규범이나 규약은 합의되어 주동 예술가를 위한 지침으로 사용됩니다.인형극에서는 대대로, 전통에 이르기까지 인형극의 절차와 함께 게임의 규칙이 있으며, 시간이 흐르면서 가이드라인(관습)으로 합의되는 것이 된다.

와양은 도덕과 인성 교육에 초점을 맞춘 교육 매체입니다.인성교육은 시급하고 근본적인 것이다. 인성교육은 좋은 행동을 [40]하는 사람을 형성할 수 있다.

툰투난(가이드라인)

와양은 사회의 소통 수단이다.와양은 전통을 이해하고, 사회에 대한 접근법,[clarification needed] 조명, 그리고 가치를 전파하는 수단으로 사용된다.인물 교육의 매개체로서 와양은 이야기, 무대, 악기, 인형술의 요소뿐만 아니라 각 인물에 대한 가치의 구현에도 있다.와양 캐릭터의 구현은 사람의 성격을 묘사할 수 있다.꼭두각시 인형으로부터 리더십, 용기, 결단력, 정직성, 성실성에 대해 배울 수 있다.이와는 별도로, 인형은 분노의 본질, 즉 탐욕, 질투, 질투, 잔인함, [40]야망을 반영할 수 있다.

톤토난(엔터테인먼트)

와양 인형극은 지역사회를 위한 일종의 오락이다.특히 자바 섬과 발리 섬에서는 극장 공연 형태의 와양 공연이 여전히 매우 인기가 있다.인형극은 여전히 지역사회에서 가장 인기 있고 종종 TV, 라디오, 유튜브, 그리고 다른 소셜 미디어에 포함되어 있다.와양공연은 연극, 음악, 무용, 문학, 미술 등 다양한 예술을 선보인다.등장인물 간의 대화, 이야기 표현(잔투란, 포카판, 카리타), 술룩, 콤방간, 도도간, 케피아칸은 와양 [40]공연에서 중요한 요소들이다.

★★★★★★★★★★★★★★★★★」

랑 dal

달랑(애완견 고수), 신덴(자바 전통 가수), 위야가(가멜란 음악가)가 자바에서 하는 와양쿨릿 쇼
파타일라 광장에서 바라본 와양 박물관 정면도(인도네시아:타만 파틸라)

달랑, 혹은 카위달랑이라고도 불리는 달랑은 공연의 배후 [2][5][41]조종자이다.스크린 뒤에 앉아 노래하고 이야기 [42]속 다른 인물들의 대화를 풀어주는 사람이 바로 그이다.전통 오케스트라를 배경으로 울려 퍼지는 선율과 전통적인 리듬을 가진 달랑은 그의 목소리를 조절해 서스펜스를 연출해 극의 분위기를 고조시킨다.언제나 연극은 악에 대한 선의 승리로 절정을 이룬다.달랑은 그의 지식과 예술 그리고 종교적 [2][5][42]서사시에 나오는 영적인 이야기에 생명을 불어넣을 수 있는 영적인 사람으로 인도네시아 문화에서 매우 존경 받고 있습니다.

발리 클룽궁 궁정의 지붕 벽화 등 당시 그림에도 와양의 형상이 등장한다.그것들은 오늘날에도 여전히 발리 전통 그림에 존재한다.이 그림들은 평평한 (5에서 최대 15 mm - 약 0.5 인치 - 두께) 목각화이며 움직이는 팔이 있습니다.머리는 몸에 단단히 붙어 있다.와양클리틱은 낮에도 밤에도 인형극을 할 수 있다.이런 종류의 와양은 비교적 드물다.[citation needed]

오늘날 와양은 세계에서 가장 오래되고 가장 인기 있는 인형극의 형태이다.수백 명의 사람들이 엄청난 출연료를 지불하고 세계적인 유명인사인 슈퍼스타 가수 달랑을 보기 위해 밤을 새울 것이다.최근 역사에서 가장 유명한 달랑으로는 키 나르토사브도, 키 아몬 수로토, 키 아셉 수난다르 수나랴, 키 수기노, 키 만텝 수다르소노가 [citation needed]있다.

페신덴 또는 신덴(Javanese)은 가믈란 오케스트라에 반주하기 위해 노래를 부르는 여성을 지칭하는 말로, 일반적으로 단독 가수로서 사용된다.좋은 가수는 많은 노래를 부를 수 있을 뿐만 아니라 폭넓은 의사소통 능력과 좋은 가창력을 가지고 있어야 한다.신든이라는 이름은 '노래가 풍부한' 또는 '노래를 부르는 사람'을 뜻하는 파신디안이라는 단어에서 유래되었다.페신덴은 누군가 노래를 부르는 것으로 해석될 수 있다.또한, 신덴은 흔히 와랑가나와 앙가나의 합성어인 와랑가나라고도 불린다.'와라'라는 단어 자체가 '여자'라는 뜻이고, '그 자신'이라는 뜻의 앙가나는 고대에는 와양이나 클렌간 공연에서 유일한 여성이었다.

(와이가)

Wiyaga는 특히 전통 의식과 공연 예술에서 가믈란을 연주하는 특별한 기술을 가진 사람들을 뜻하는 음악 예술 용어이다.위야가는 '가멜란 음악가'라는 뜻의 니야가 또는 나야가로도 불린다.

와양박물관은 인도네시아 자카르타 11110호 잘란 핀투 베사르 우타라 27호 코타 투아 자카르타(구시가지) 관광지역에 있다.와양박물관은 자카르타 역사박물관과 [43]인접해 있다.

이 박물관에는 와양쿨릿, 와양골렉, 와양클리틱, 와양수켓, 와양베버, 인도네시아 와양 [clarification needed]등 다양한 종류의 인도네시아 와양 컬렉션이 있습니다.가면과 가믈란, 와양 그림도 소장되어 있다.수집품은 인도네시아뿐만 아니라 말레이시아, 태국, 캄보디아, 수리남, 중국, 베트남, 프랑스, 인도, 터키, 그리고 많은 다른 나라들의 인형 수집품들이 많이 있습니다.

「」도 .

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  • 이 글은 처음에 독일어 위키피디아 기사에서 번역되었습니다.
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추가 정보

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  • 무드자나티스토모(1976년).페달랑간 은가야카르타.족자카르타(자바어).
  • 시그넬, 칼(1996)자바의 그림자 음악.CD 책자라운더 레코드 CD 5060
  • 소에다르소노(1984년).와양왕.가자 마다 대학 출판부의 족자카르타입니다

외부 링크

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