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무 ʻ알라콰트(아랍어: المعلقات, [ʔ 무 ʕ알라카 ː트])는 아랍어의 긴 일곱 시의 모임입니다. 그 이름은 '정지된 시(Suspended Odes)' 또는 '매달린 시(매달린 시)'를 의미하는데, 이 시들이 메카의 카바(Kaaba)에 걸려있었기 때문에 붙여진 이름입니다.[2] 일부 학자들은 또한 이 매달린 시가 독자의 마음에 "매달린" 것처럼 비유적이라고 제안했습니다.[3]

무파달리야트, 잠하라트 아샤르 알 아랍어, 아스마이야트, 하마스와 함께 무알라카트는 초기 아랍어 시의 주요 출처로 여겨집니다.[4] 학자 피터 N. 스턴스는 "아랍 문자 역사상 가장 정교한 시적 연출"을 대표한다고 말할 정도입니다.[5]

역사

컴필레이션

이 시들의 원래 편집자는 함마드 알 라위야 (8세기)였을 것입니다. 문법학자 아흐마드 이븐 무하마드 알 나하스(949년경)는 무알라캇에 대한 그의 논평에서 이렇게 말하고 있습니다: "문제의 진정한 관점은 이것입니다: 함마드 알 라위야는 사람들이 시에 관심이 적은 것을 보았을 때, 그는 이 일곱 편을 모았고, 사람들에게 그것들을 연구하라고 촉구했고, 그들에게 말했습니다: '이것들은 유명한 [시]입니다.'"[2]Orfali는 연관성이 "다주제적인 qa ṣidāh 형태"라고 제안합니다.

함마드는 페르시아인이었지만 아랍 부족인 바크르 이븐 와일의 고객이었습니다. 이런 이유로, 어떤 사람들은 그가 바크르 지파의 유명한 시인 타라파의 시뿐만 아니라 또 다른 바크리트인 하리스의 시도 받았을 것이라고 추측합니다. 후자는 저명한 족장이었고, 반면 그의 시는 하리스의 동시대 '바크르족의 경쟁 부족인 타글리브 족장 암르'에 대한 대항마 역할을 할 수 있었습니다. '아므르는 타글리브를 찬미합니다. 하리스도 마찬가지로 함마드의 후원자들 중 바크르의 조상들을 찬양합니다.[2]

이 시집은 현대판에서 발견되는 것과 같은 7개의 시로 구성된 것으로 보이며, 각각 임루 알 카이스, 타라파, 주하이르, 랩 ī드, 안타라 이븐 샤다드, 암르 이븐 쿨툼, 하리스 이븐 힐리자가 작곡했습니다. 이븐 압드 라비(Ibn Abd Rabbah, 860년 ~ 940년)와 나하스(Nahas)가 옛 문헌학자들의 권위에 따라 이들을 모두 열거하고 있으며, 이후의 모든 논자들은 이들을 따르는 것으로 보입니다. 그러나 초기에는 약간 다른 배열이 존재한다는 증거가 있습니다. 잠하라트 아샤르 알 아랍인들은 아랍 시에 관한 가장 유능한 두 고대 권위자인 알 무파달(d. c. 790)과 아부 ʿ 우바이다(d. 824 CE)가 이미 '안타라'와 '하리스' 대신 알 나비가와 알 아샤 각각의 시를 '세븐'(즉, '7명의 무알라카트')에 할당했다고 주장합니다. 학식 있는 이븐 쿠타이바(9세기)는 그의 저서 '시와 시인들'에서 무알라카트(ed. de Goeje, p. 120) 중에서 꼽혀온 '암르'의 시뿐만 아니라 '아비드 이븐 알 아브라스'(ibid. 144)의 시에도 속한다고 언급하고 있습니다. 시인 목록의 차이는 부족간의 경쟁 때문이었을지도 모릅니다.[7]

나비가와 아샤는 임루 알 카이스를 제외하고는 무알라카트에 대표되는 어떤 시인보다 더 유명했기 때문에, 다소 늦은 시대의 학자들은 그들을 그 작품의 필수적인 부분으로 만들려는 의도 없이 이들 각각의 시를 무알라카트에 추가했을 수 있습니다. 이것은 Yahya ibn Ali Tibrizi (d. 1109 C)의 도입어에 의해 표시됩니다.E.) 무알라캣에 대한 그의 해설에. 거기에 덧붙여 그는 나비가의 시와 아샤의 시, 그리고 이븐 쿠타이바가 일곱 가운데서 헤아렸던 '아비드'의 시에 대한 해설을 했습니다. 이븐 칼둔(Ibn Khaldun, 1332년–1406년)은 자신의 무카디마에서 아홉 개의 무알라카트에 대해 말하고 있지만, 이는 아마도 오해 때문일 것입니다.

그 시들의 행잉

이븐 압드 라비는 알 ʿ 이크드 알 파 ī드 ("귀중한 목걸이")에서 "아랍인들은 시에 관심이 많았고, 시를 매우 소중하게 여겼기 때문에 고대 시에서 선택한 7개의 긴 조각을 가져다가 접은 콥트어의 린넨 조각에 금으로 써서 카바 강을 덮고 있는 커튼에 걸었습니다. 그래서 우리는 '임루의 황금시', '주하이르의 황금시'를 말합니다. 금시의 수는 7개인데, '현주'(al-mu ʻallaqāt)라고도 합니다." 이와 유사한 진술은 이후 아랍어 작품에서도 발견됩니다. 그러나 알나하스는 무 ʻ알라q트에 대한 그의 논평에서 이를 부인했습니다: "그들이 카바 강에 걸려 있었다는 주장에 대해서는, 고대 시를 전한 사람들 중 누구에게도 알려져 있지 않습니다."

이 이야기의 흔적은 메카나 이슬람 아라비아 이전의 관습에 관한 초기 자료에서 발견되지 않습니다. 카아바에는 다른 물건들이 걸려 있었다는 기록이 남아 있습니다: 한 메칸이 카아바(Ibn Hisham, Ed)에 전투의 폐허를 걸었다고 보고되었습니다. Wiistenfeld, p. 431)와 중요한 문서가 그곳에 보관되었을 수 있습니다(ibid. p. 230). 후기 기원의 한 구절은 이 시들이 예언자에 의해 메카가 점령된 후(De Sacy, Christom) 철거되었다고 주장합니다. ii. 480), 그러나 이벤트는 달리 증명되지 않습니다.

이 시들은 글로 기록되기 전에 구두로 전달된 것이 거의 확실하지만, 브라운과 같은 학자들은 구두 전달을 통해 중요한 변화가 있어야 할 이유가 없다고 봅니다. 시들이 높이 평가되었기 때문에, 이를 정확하게 반복해야 한다는 사회적 압력이 더 있을 것입니다.[8]

나하스가 제시한 또 다른 버전의 전설은 다음과 같습니다.

대부분의 아랍 사람들은 오카즈에서 만나서 시를 암송하는 데 익숙했습니다. 그리고 나서, 왕이 어떤 시라도 좋아하면, 그는 말했습니다. '그 말을 걸어, 나의 보물들 사이에 그것을 보관하십시오.'"[2]

그러나 모든 아랍인의 왕은 없었고, 오카즈에서 열린 박람회에 아라비아 왕이 참석했을 가능성은 거의 없습니다. 그 시들이 금으로 쓰여졌다는 이야기는 탁월함을 나타내는 비유적 표현인 "황금시" (문자 그대로 "금으로 된")라는 이름에서 비롯되었습니다. "유예"라는 명칭은 그 가치 때문에 특별히 명예로운 지위에 오른 사람들(시)을 지칭하는 것과 같은 방식으로 해석될 수 있습니다. 같은 뿌리의 또 다른 파생물은 "소중한 것"인 ʻ일크입니다. 때때로 이 시들에 사용되는 다른 이름은 "진주의 끈"이라고 추정됩니다. 이 용법으로부터, 심지어 일반적인 산문에서도, 리드미컬한 형태의 연설을 "줄 진주에 대한" 것으로 지칭하는 것이 대중화되었습니다. 이 7개의 시를 선정한 것은 고대 아랍인들의 작품이었을 가능성이 희박하며, 오히려 후대에 누군가가 시를 썼을 가능성이 높습니다.[2]

또 다른 가설은 롭슨에 의해 제시되는데, 그는 함마드가 시들이 정당한 장소로부터 "정지"되었다는 것을 나타내기 위해 제목을 붙였다고 주장합니다. 즉, 무시당한 아내가 여러 아내의 남편에 의해 자신의 장소를 거부당한 것처럼(Qu'ran 4.128), 시들은 그들의 정당한 장소인 디완(diwan)을 거부당합니다.[3] 의미와 상관없이, 대부분의 학자들은 이 시들이 카바에 물리적으로 걸려있었는지 의심하고 있습니다.[3][9]

저작자

7명의 유명한 사람들은

이 시인들의 삶은 100년 이상의 기간에 걸쳐 퍼졌습니다. 일곱 명 중 가장 이른 사람은 임루 알 카이스로, 많은 사람들이 아라비아의 무 ʻ알라카 시인들 중 가장 유명하다고 여깁니다. 그의 정확한 날짜는 알 수 없지만, 아마도 그의 경력 중 최고의 부분은 6세기 중반에 있었을 것입니다. 그는 529년에 왕 하리스 이븐 ʻ 암르가 사망하면서 권력을 잃은 킨다 부족의 왕가의 후손이었습니다. 어떤 사람들은 시인의 왕부 호즈르가 이 하리스의 아들로 베두인 부족인 바누 아사드 이븐 쿠자이마에게 살해당했다고 설명합니다. 아들은 난민으로서 모험적인 삶을 살았고, 지금은 한 부족과 함께, 지금은 다른 부족과 함께, 그리고 젊은 나이에 죽은 것으로 보입니다. 임루 ʻ 알 카이스의 동시대 인물은 아비드 이븐 알 아브라스였는데, 그 중 하나의 시는 일부 당국에 의해 소장품으로 간주되었습니다.

'아므르 이븐 쿨툼'의 무 ʻ알라카는 554년 여름부터 568년 또는 569년까지 통치했던 알 히라의 왕 '아므르 3세 이븐 알 문디르'에게 반항을 퍼붓고 그 후 시인에 의해 살해됩니다. 이 왕자는 또한 그의 무 ʻ알라카에서 하리스에 의해 언급됩니다. 타라파 중에는 이 왕에 대항하는 풍자적인 구절들이 몇 개 보존되어 있습니다. 이는 타라파의 무 ʻ알라카(80절 또는 81절)에서 부유하고 영향력 있는 인물로 언급된 카이스 이븐 칼리드의 손자가 바크르 부족이 페르시아 군대를 격퇴한 디카르 전투 당시의 모습을 묘사한 것과 일치합니다. 이 전투는 서기 610년경에 벌어집니다.[2]

안타라 이븐 샤다드의 무 ʻ랄라카와 주하이르 빈 아비 술마의 그것은 동족 부족인 바누 압스와 바누 두비안의 불화를 암시합니다. 이 대회들은 유명했지만, 그들의 시간을 정확하게 확인할 수 없습니다. 그러나 두 시인의 날짜는 다른 자료를 통해 대략 알 수 있습니다. 카브 빈 주하이르는 처음에는 풍자를, 그 다음에는 630년에 예언자에 대한 추도를 시작했는데, 또 다른 아들인 부하이르는 무함마드를 기념하기 위해 다소 더 일찍 시작했습니다. 안타라는 686년 또는 687년에 고령으로 사망한 아흐나프 이븐 카이스의 할아버지를 죽였습니다. 그는 무함마드의 군대와의 전투(서기 630년 초)에서 사망했을 때 형 두레이드가 나이가 많은 '압달라 이븐 심마'보다 더 오래 살았고, 그의 아들인 시인 우르와 이븐 알 워드와 소통했습니다. 아마도 무함마드가 메디나로 가는 비행기에서 살아남았을 것입니다. 이러한 징후들로부터, 독일의 학자 테오도르 ke데케는 두 시인의 생산적 시기를 6세기 말에 놓았습니다. 안타라의 무 ʻ랄라카트의 역사적 배경은 주하이르의 역사적 배경보다 다소 오래 전에 있습니다.

'알카마 이븐 아바다'와 '알 나비가'의 시는 같은 시기의 것입니다. 알-나비가의 시에서 무 ʻ알라카라고 불리는 그는 6세기의 마지막 20년 동안 통치했던 알-히라의 왕 알-누만 3세 이븐 알-문디르에게 자신을 말합니다. 같은 왕이 ʻ 알카마의 한 시에서 동시대 사람으로 언급됩니다.

때때로 무 ʻ알라q트에 추가되는 알 아샤의 시는 디 카르 전투("힌우 전투"라는 이름으로 62절)에 대한 암시를 담고 있습니다. 이 시인은 무함마드를 기리기 위해 시를 짓기 위해 살았고, 서기 630년 전에 사망했습니다.[2]

무함마드가 코란을 설교하기 시작할 때까지 살아있다가 나중에 이슬람교로 개종한 사람은 라브 ī드뿐입니다. 그러나 그의 무 ʻ알라카는 그의 다른 거의 모든 시적 작품들과 마찬가지로 이슬람 이전 시대에 속합니다. 그는 661년 또는 그 이후까지 살았을지도 모릅니다.[2]

함마드 아르-라위야의 일곱 시인

  1. Imru' al-Qais
  2. 실험실 ī드
  3. 타라파
  4. Zuhayr ibn Abi Sulma
  5. 안타라 이븐 샤다드
  6. 암르 이븐 쿨툼
  7. 하리스 이븐 힐리자

시인들은 때때로 7명중에 번호를 매깁니다.

  1. 알나비가
  2. 알 아샤
  3. '아비드 이븐 알아브라스'

그 시들은

7개의 무알라캇과 그들에게 덧붙여진 시들은 고대 아라비아 시의 거의 모든 유형을 대표합니다. 타라파의 시에는 이슬람 이전 시에서 흔히 볼 수 있는 그의 낙타에 대한 길고 해부학적으로 정확한 묘사가 포함되어 있습니다. '암르와 하리스'의 무알라카트에는 그들 부족의 화려함에 대한 이야기가 담겨 있습니다. 주하이르의 노래는 "세상의 냉철한 사람의 실천적 지혜"로 제시됩니다.[2] 다른 시들은 고대 아라비아의 긴 시인 관습적인 카시다의 꽤 전형적인 예들입니다. '안타라'의 무알라캣은 라비드의 평화로운 주제와 대조적으로 전쟁적인 음색을 가지고 있습니다.

Mu'allaqat에는 높은 수준의 통일성이 있습니다.[2] 시인들은 엄격한 운율 체계를 사용합니다. 특이한 운율의 자유를 보여주는 유일한 시는 '아비드'의 노래입니다. 그러나, 아비드의 동시대 임루 알 카이스는 다른 면에서도 '아비드'와 특정한 우연을 보여주는 시에서, 동일한 희귀한 미터 사용에 있어서 상당한 라이선스를 보여줍니다. 'Abid'의 스키마에서 벗어난 것은 미터를 파악하지 못한 컴파일러의 잘못된 전송 때문일 수 있습니다. '아비드'로 묘사되는 다른 시들과 나머지 시들은 모두 임루 알 카이스로 귀속됩니다.[2]

무알라캇의 마지막 시인은 무알라캇의 집대성자인 함마드입니다. Hammad는 텍스트를 변경하고 일부 구절을 전치했을 수 있습니다. 무알라캇 중 일부는 몇 가지 서문을 가지고 있습니다: 그래서 특히 '암르'의 서문은 시의 첫 여덟 구절이 아니라 다른 시인의 것입니다. 몇몇 시들은 다른 시적인 선집들에서 그들의 예시들과 (시절들의 순서와 숫자, 그리고 텍스트 세부사항들 모두에서) 큰 차이를 보여줍니다. 특히 가장 오래된 무알라카트, 임루 알 카이스의 경우가 그렇습니다. e데케에 따르면 가장 정확한 텍스트는 라비드의 노래인 최신 무알라카트의 텍스트입니다.

무알라캣은 많은 원고에 존재하며, 일부는 오래된 해설이 있습니다. 인쇄판에는 Tibrizi (캘커타, 1894)의 해설이 있는 Charles James Lyall의 것이 포함됩니다.[2] 1893년 봄베이 교육학회에서 출간한 존슨의 상세한 번역서에는 아랍 학자 샤이크 파이줄라바이의 소개와 분석이 포함되어 있습니다.[10] ḥ 올 알 ʿ 우크다프 ī 샤르 ḥ 사브 ʿ 무 ʿ알라카라는 제목의 주목할 만한 논평은 맘타주딘 아흐마드에 의해 쓰여졌습니다.

참고 항목

참고문헌

  1. ^ Pettersson, Anders; Lindberg-Wada, Gunilla; Petersson, Margareta; Helgesson, Stefan (2011). Literary History: Towards a Global Perspective: Volume 1: Notions of Literature Across Cultures. Volume 2: Literary Genres: An Intercultural Approach. Volume 3+4: Literary Interactions in the Modern World 1+2. Walter de Gruyter. p. 158. ISBN 978-3-11-089411-0.
  2. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p 하나 이상의 이전 문장은 현재 공용 도메인에 있는 출판물의 텍스트를 포함합니다.
  3. ^ a b c d Robson, James (1936). "The Meaning of the Title "Al-Mu'allaqāt"". The Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland. 68 (1): 83–86. doi:10.1017/S0035869X00076371. ISSN 0035-869X. JSTOR 25182040. S2CID 162483920.
  4. ^ Nasser, Shady (2012). The Transmission of the Variant Readings of the Qurʾān: The Problem of Tawātur and the Emergence of Shawādhdh. BRILL. p. 245. ISBN 978-90-04-24179-4.
  5. ^ 스티븐스, 피터 N. "아랍어와 문학" 옥스퍼드 현대 세계 백과사전에서. 옥스포드 대학 출판부, 2008
  6. ^ Orfali, Bilal (2012). "A Sketch Map of Arabic Poetry Anthologies up to the Fall of Baghdad". Journal of Arabic Literature. 43 (1): 29–59. doi:10.1163/157006412X629737. ISSN 0085-2376. JSTOR 41725590.
  7. ^ Lecomte, G. (1993). "Al-Mu'allakat". Encyclopaedia of Islam. Vol. 7 (2 ed.). Leiden: Brill Publishers. pp. 254–255. ISBN 90-04-09419-9. Retrieved 5 January 2020.
  8. ^ Brown, Jonathan A.C. (2003). "The Social Context of Pre-Islamic Poetry: Poetic Imagery and Social Reality In the Mu'allaqāt". Arab Studies Quarterly. 25 (3): 29–50. ISSN 0271-3519. JSTOR 41858448.
  9. ^ Kister, M. J. (1969). "The Seven Odes: Some notes on the compilation of the Mu'allaqāt". Rivista degli studi orientali. 44 (1): 27–36. ISSN 0392-4866. JSTOR 41880056.
  10. ^ 존슨 FE (1893), 아랍어, 봄베이 교육학회 번역, 메카의 사원에 매달린 일곱 편의 시.
  11. ^ Irshad, Ahmed (2005). واقع اللغة العربية في الجامعات الهندية (in Arabic). p. 169.

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번역문

외부 링크