파라 안툰

파라 안툰(아랍어: فرح انون ننن ننن نن نن نن نن also also ن also also spe نن نن نن ن)은 레바논 기독교인으로서는 최초로 종교 계열에 관계없이 세속주의와 평등을 공개적으로 주장하였다.^[1] 그는 또한 그의 배경이 흔치 않았지만 아랍 민족주의에 반대했다. Antun은 그의 잡지 Al-Jami'ah와 마호메트 압두와의 상반된 세계관을 둘러싼 공개 토론으로 유명해졌다.

참고 문헌 목록

초기의 가정생활과 학력

파라 안툰은 1874년^[2] 레바논의 동방 정교회 기독교 가정에서 태어났다.^[3] 그에게는 로즈, 마리아나, 람자, 그리고 남동생 세 명의 여동생이 있었다.^[4] 그의 아버지 엘리아스 안툰은 트리폴리의 목재 상인으로 인구의 4분의 1만이 기독교인이었고 나머지는 이슬람교도였다.^[2][5] 그의 아버지는 대부분 해상 무역을 했고, 그래서 안툰의 가족은 알-미나라는 이름의 바다 근처의 트리폴리의 기독교 지배 지역에서 살았다.^[6] 미국 개신교와 가톨릭 선교사들은 레바논에 학교를 열었으나 1888년 초등 인증을 획득한 뒤 정교회 수도원에 부속된 소년학교인 트리폴리의 키프틴에 등록했다.^[7] 이 학교는 아랍어, 터키어, 프랑스어, 영어를 가르쳤다. 다른 과목들은 역사, 지리, 수학, 그리고 이슬람 율법 과학을 포함했다.^[7] 그는 그곳에서 4년을 보냈고,^[8] 13살 때 입학하고 16살에 학교를 그만두었다.^[9] 그는 특히 프랑스어에 뛰어났고 종종 학교 공부를 하는 것보다 프랑스어로 된 잡지, 책, 기사를 읽는 데 더 많은 시간을 할애하곤 했다.^[7] 그는 영어를 배우거나 이 지역의 아랍-이슬람 유산에 집중하는 데 거의 시간을 할애하지 않았다.^[10] 그러나 그는 키프틴이 종교적으로 매우 관대하고, 모든 학생과 교직원의 종교 활동에 만족하고 있다고 보고했는데, 이것은 당시 그 지역에 흔치 않은 것이었다.^[11]

학교가 문을 닫자 안툰의 아버지는 그를 견습생으로 목재 거래에 끌어들였다. 이후 2년 동안 안툰은 레바논 곳곳을 여행했지만 안절부절못했고,^[12] 결국 부모님께 상인 무역을 그만둔다고 말했다.^[13] 얼마 지나지 않아 그는 트리폴리에 있는 또 다른 정교회 학교인 알 마드라사 알 아흐리야에서 교직에 올랐다.^[14] 그러나 그는 종종 자기 종파의 소수 학생들만 가지고 있었고 봉급도 적게 받았다.^[14] 가르치는 동안, 그의 많은 기사들이 출판되었고 그는 프랑스어 자료를 번역하기 시작했다.^[14] 저널리즘 분야에 진출하려는 욕구가 커졌고, 그래서 그는 새로운 꿈을 추구하기 위해 시리아에서 교사직을 떠났다.

이집트에서의 삶과 저널리즘에의 진출

1897년 파라 안툰과 라시드 리다는 이집트로 이주하기 위해 시리아를 떠났다. 안툰은 세속적인 정체성을 유지하며 언론학을 공부하기 위해 알렉산드리아에 도착했고, 이슬람교도인 리다는 무하마드 압두의 제자가 되었다.^[15] 안툰이 이집트로 떠난 직후 아버지가 괴저로^[6] 사망했고, 언제인지는 불분명하지만 동생도 장티푸스열로 사망했다는 소식도 전해진다.^[4] 안툰의 어머니와 누이들은 일리야스가 죽은 후 그와 함께 알렉산드리아에 살게 되었는데, 그곳에서 그는 로즈가 가르치기 시작할 때까지 가족의 유일한 부양자였다.^[4] 저널리즘에 관심이 있는 그는 알아흐람을 위해 프랑스어로 자료를 아랍어로 번역하는 것뿐만 아니라 다른 이름으로 기사를 쓰기 시작했다.^[16] 안툰은 알아흐람에서 계속 근무하다가 1899년 카이로로 이사가면서 알렉산드리아 지부 편집장 자리를 얻었으나 불과 몇 달 후에야 문을 닫았다.^[17] 그는 알렉산드리아에 있는 동안 알자미아라는 잡지를 시작했고 결국 뉴욕으로 옮겨갔으며, 1909년에 카이로로 되돌아갔다.^[18]

Antun은 결혼하지 않았고 그의 어머니는 그가 1922년 48세의 심장 질환으로 죽었을 때 그를 능가했다.^[19]

출판물

알자미아의 국면

알자미아는 1899년 안툰이 알아흐람의 알렉산드리아 지부가 문을 닫은 후 알렉산드리아에서 창조한 것으로 1910년경 카이로에서 사라졌다.^[18] 이 잡지는 2개월 단위로 발행되기 시작했으며 원래 알자미아 알우트마니야(The Otman Community)라고 불렸다.^[18] 2년차에는 월간 간행물이 되었고, 그 이후로는 1902년에 5권, 1903년에 6권, 1904년에 2권만 발행되었다는 사실에서 보듯이 일관성 없이 발행되었다.^[18] 그 후, 1년 동안 아무런 출판물도 출판하지 않고 뉴욕으로 건너가 1906년부터 1909년까지 다시 알자미아 발행물을 비정기적으로 발행하였다.^[18] 뉴욕에 있는 동안 그는 또한 6개월 동안 알-자미아 알-야우미야(The Daily Community)라는 일간지를 발행했고, 1907년부터 1909년까지 알-자미아 알-우스부이야(The Weekly Community)라는 주간도 발행했다. 1909년 이집트로 돌아와 이듬해에 사라지기 전에 알자미아 두 호를 더 발행하였다.^[18]

알자미아의 뒷모습

파라 안툰은 이집트에서 2년간 안툰과 함께 일한 조카 미카일 카람을 제외하고는 알자미아에 유일한 공헌자였다.^[20] 그의 출판물이 불규칙한 이유는 Antun이 그의 잡지를 혼자서 쓰고 편집하고 인쇄하고 심지어 우편으로 부쳤기 때문이며, 게다가 조수도 없이 재무 기록을 추적했다.^[21] 안툰이 처남 니쿨라 하드다드의 전업적 도움을 받았기 때문에 뉴욕은 예외였다.

기타 출판물

파라와 그의 여동생 로즈는 1903년에서 1906년 사이에 알렉산드리아에서 알-세이이다트 와 알-바나트(The Ladies and Girls)라는 여성 잡지를 발행하기도 했다.^[18]

정치적 견해

살라딘

십자군의 위대한 무슬림 영웅은 쿠르드족 살라딘(1138~93)이었다. 1187년 십자군을 물리치고 이집트와 시리아의 아유비드 왕조의 주권자 겸 창시자가 된 살라 알딘(살라딘)은 1세기 동안 아랍 세계에서 강렬한 미화의 대상이었다. 파라 안툰의 희곡 술탄 살라딘과 예루살렘 왕국(1914년)은 살라딘의 역사적 인물이 아랍 민족주의의 예언자로 어떻게 제시되었는지를 잘 보여준다. 안툰은 살라딘을 십자군에 대항하는 정의로운 지하드의 챔피언이자 지혜와 결단력, 솔직함의 덕목의 충실한 지지자로 내세우는 시리아 기독교인으로, 모든 아랍 국가의 국민들이 서구 제국주의에 맞서 단결할 것을 요구했다. 안툰의 살라딘이 유럽 내 분쟁에 휘말리는 것을 거부한 것은 제1차 세계대전에서 명백한 반향을 불러일으켰고, 이 연극이 이집트의 영국 당국의 검열을 받게 되었다.^[22]

세속주의와 서구의 영향

파라 안툰의 뚜렷한 견해는 교육에도 불구하고 위대하다는 것이지, 그것 때문이 아니라는 것이다. 예를 들어, 그는 Ibn Sina, Ibn Rushd, 알-가잘리와 같은 남자들을 키운다. 그들은 만약 그들이 19세기 프랑스 교육의 자원을 가지고 있었다면, 훨씬 더 인상적인 업적을 이루었을 것이다.^[23] 그리고 이슬람 문화의 종교적인 측면에는 관심이 없었지만, 알-자미아에서 알-가잘리뿐 아니라 이븐 칼둔과 같은 이슬람 역사학자들을 인용하거나 언급하는 경우가 많았다. 그는 또 이븐 러쉬드가 다윈이 아닌 적자생존의 원리를 가장 먼저 발견했다고 주장한다.^[23] 그러나 그는 이슬람교도들이 서양에 이슬람 역사를 방어할 필요가 있다고는 생각하지 않았지만 동시에 당대의 이슬람 사상가들과 거의 상호작용을 하지 않았다.^[24]

안툰은 무슬림이든 기독교인이든 아랍의 유산이 그의 관심사와 필요와는 무관해 보였기 때문에 대체로 거절했다.^[24] 그는 한때 동양은 지식과 연구를 위해 의지할 수 있는 곳이라고 믿었지만, 지금은 서양이 그것을 대신하고 있었기 때문에 그것을 이용할 필요가 있게 되었다.^[25]

안툰의 유일한 외국어는 프랑스어였고 그의 프랑스어 경험은 18세기, 19세기 문학에 한정되었다.^[26] 프랑스의 이슬람 비평을 읽을 때, 그는 그들의 비판에 동의하는 경향이 있었다.^[27] 그는 몽테스키외나 볼테르와 같은 계몽주의의 프랑스 지식인과 철학자들의 영향을 많이 받았다.^[26] 그는 또한 오귀스트 콤테, 어니스트 레난, 줄스 사이먼과 같은 남성들의 합리주의 전통뿐만 아니라 프랑스 낭만주의자들에게도 관심을 가졌다.^[28] 안툰은 각자에게서 구체적인 것을 받아 알자미아에 자주 삽입했다. 이것들은 레난의 종교 기관의 회의적인 태도에서부터 여성 해방과 시몬의 교육 개혁 사상에 이르기까지 다양했다.^[27]

번역을 통해 안툰은 여명, 스펜서, 니체, 톨스토이의 저술 외에도 영어, 독일어, 러시아어 문학에도 노출되었다.^[27]

지역 배경

오스만 제국 말기에 살았던 기독교인이었기 때문에 그의 가족은 부가세, 법적 불이익,^[29] 때로는 제한된 취업 기회 등 dhimmi 제한을 받았다.^[30] 시리아의 많은 정교회 기독교인들은 세속주의 국가에서 이슬람교도들 사이에서 살기를 원했고, 1918년 오스만 제국이 멸망하면서 이는 정확히 그것을 요구하는 시리아 지식인들에게 문을 열어주었다.^[3]

압두와 논쟁

1902년부터 1903년까지 안툰이 무함마드 압두와 벌인 논쟁은 그의 경력의 최고점이었지만, 이집트의 무프티인 무함마드 압두의 생애에서는 작은 사건으로만 여겨졌는지도 모른다.^[31] 압두 역시 안툰과 마찬가지로 레난, 루소, 스펜서, 톨스토이 같은 서구 사회 사상가들도 읽었지만 그것이 아랍 사상에게 의미하는 바에 대해서는 다른 결론에 도달했다.^[32] 압둘은 이슬람이 중동 사회의 중심이 되어야 하며, 이슬람의 핵심 원칙과 원칙은 절대 구성되지 않아야 하며, 또한 서구로부터 유동적이고 선택적으로 차용되어야 한다고 믿었다.^[32] 두 사람의 논쟁은 안툰이 이슬람 중세의 철학자 겸 법학자 이븐 러쉬드(1126–1198)의 전기와 생각에 관한 기사에서 촉발되었는데, 이 기사에서 그는 이슬람 정통성이 자유로운 지적 탐구 정신을 방해했다고 주장했다.^[33] 그 후, 압두르가 이븐 러쉬드라는 제목의 이븐 러쉬드 기사에 대한 반박을 발표했고, 안툰은 눈에 띄지 않는 자신의 경력을 대중 영역으로 확장하기 위한 노력으로 대응하기로 결정하면서, '알자미아'로 주목받기를 희망하면서 토론은 시작되었다.^[34] 안툰은 밤낮으로 이슬람 고전을 처음 공부하며 압두아에 대한 반응을 3개월 동안만 정리하는 데 주력했다.^[32] 그의 답변에서 그는 알-가잘리와 다른 중세 이슬람 학자들을 인용했는데, 그것은 이슬람 신학에 대한 자신의 견해를 뒷받침할 것이다. 이슬람 학자였던 압둘은 참고서를 거의 사용하지 않고 기억력 위주로 안툰에게 답신을 보냈는데, 안툰은 주로 여가시간과 다른 중요한 과제들 사이에 있는 반면, 안툰은 토론에 모든 것을 위해 모든 시간과 노력을 안툰은 토론에 쏟았다.^[32] 안툰은 레난과 마찬가지로 이슬람 신학이 두 가지 주장 즉, 모든 한계로부터 창조자의 완전한 자유와 창조자의 자유를 제한할 2차적 대의명분을 거부하는 것에 근거하고 있다고 주장했다.^[35] 이러한 믿음들은 기본적으로 우주의 모든 사건이 하나님이 자유의지를 행사한 결과라는 것을 암시했기 때문에, 안툰은 그것들이 우주의 과학적이고 철학적인 연구를 좌절시킨다고 느꼈다.^[35] 안툰은 또한 그리스 철학자들과 일부 이슬람 철학자들이 우주 과정에서 신을 초창기적 행위자일 뿐 자연법칙의 창시자로만 여겼던 부분을 주장했고, 그들은 인류를 떠나 스스로 삶을 운영하고 그들이 그토록 원하는 대로 탐험했다.^[36] 그는 모든 종교가 같은 원리에 근거하고 있으며, 다만 사소한 문제에만 차이가 있을 뿐 그들 사이의 장극주의에 대한 논쟁을 싫어하고 있으며, 과학과 종교가 인류의 개선이라는 같은 목표를 향해 나아가고 있다고 강조했다.^[37] 과학과 종교가 모두 그들만의 영역에 머무르는 한, 그들 사이에 갈등은 없을 것이다. 안툰은 개인적인 문제인 종교가 과학과 이성과 분리될 것을 요구했다. 압두르는 이슬람 신학이 신의 무제한 의지가 우주의 모든 사건에 직접적 책임이 있다는 믿음을 뒷받침한다는 안툰의 주장을 반박했다.^[38] 무타질리 주장과 유사하게, 압두어는 우주의 이슬람 규칙성에서는 인간의 이성이나 논리, 이차적인 원인이 반드시 거부되는 것은 아니라고 주장했다.^[39] 과학과 철학은 전적으로 이성과 신앙의 종교인 이슬람교의 일부였다. 그는 서양의 우주 자연 법칙 개념을 신의 '순나'와 동일시했다.^[39] 게다가, 압두는 쿠란이 적자생존과 생존 투쟁과 같은 특정한 다윈주의 개념을 기대한다고 믿었다. 이것이 보수적인 이슬람교도들에게 다소 논란이 되긴 했지만 압두르가 기독교의 명예를 훼손하는 쪽으로 나아가면서 대부분 무시되었다.^[39] 안툰은 서방이 무슬림 세계보다 지적 탐구에 더 관대하다는 짤막한 제안을 하는 것 같았고, 압두는 안툰의 뜻을 오해한 채 기독교의 근간을 반박하고 기독교 당국으로부터 핍박을 받아온 서구 지식인들을 나열했다. 그는 그러나 이슬람은 항상 다른 종교를 보호해왔고, 일반적으로 다른 종교에 대해 더 관대했으며, 세계 최고의 종교도 그랬다고 선언했다.^[39] 안툰과 압두는 모두 이성과 합리적 방법의 사용을 주장했고, 그들은 둘 다 과학과 종교가 충돌하지 않는다고 믿었다.^[40] 그 외에도 가정과 학교를 통해 중동사회를 개선하기 위해 여성교육도 하고, 정치활동보다는 변화를 위한 사회개혁이 더 생산적일 것이라고 믿었다.^[41] 그러나 이 두 사상의 세부적인 내용은 안툰과 압두에 대해서는 매우 달랐다. Stephen Sheehi는 이 토론이 나하 지식인들의 글쓰기에서 중심적인 주제를 나타낸다고 말한다. 그들의 전체적인 목표의 차이는 압두르가 이슬람을 현대 사회의 중심축으로 유지하기를 원했고, 안툰은 사회와 전체적으로는 과학과 지적 사고로부터 분리되는 종교를 선호했다. 이러한 차이에도 불구하고, Sheehi는 그들 둘 다 아랍 사회 갱신을 위한 인식론적 기준점들을 유지하고 있다고 말하는데, 이는 그들 둘 다 그들의 주장의 텔레매틱한 끝점과 같은 서구적 변곡된 진보의 개념을 내포하고 있다.^[42]

참조