중세 이슬람 세계의 의학

Medicine in the medieval Islamic world
이 기사는 이슬람 황금기의 의학에 관한 것이다.의학의 이슬람 종교에 대해서는 예언 의학을 참조해 주세요.현대의 대체 관행에 대해서는 우나니를 참조해 주십시오.
1229년 디오스코리데스의 아랍어 필사본 폴리오

의학사에서 이슬람 의학은 중동에서 발달한 의학으로 보통 이슬람 [1][2]문명의 언어 프랑카인 아랍어로 쓰여진다.

이슬람 의학은 히포크라테스, 갈렌, 디오스코리데스의 [3]주요 전통을 포함한 고전 고대에 대한 의학 지식을 보존, 체계화 및 발전시켰다.후기 고전주의 시대에 중동 의학은 고대 그리스, 로마, 메소포타미아, 페르시아 의학뿐만 아니라 고대 인도의 전통인 아유르베다의 개념을 통합하면서 세계에서 가장 발달한 의학이었다.이슬람 [4]의학은 고전 의학의 지식과 함께 유럽의 의사들이 12세기 르네상스기에 이슬람 의학 작가들과 친숙해진 이후 서유럽의 중세 의학에 채택되었다.

중세 이슬람 의사들은 그들의 교과서가 많은 사람들에 의해 개방된 지 거의 600년 후인 계몽시대를 시작으로 자연과학의 일부로서 의학이 부상할 때까지 그들의 권위를 크게 유지했다.그들의 글의 측면은 [5][page needed]오늘날에도 여전히 의사들에게 관심사로 남아있다.

개요

의학은 중세 이슬람 문화의 중심 부분이었다.이 시기는 이슬람의 황금기라고 불리며 8세기부터 [6]14세기까지 지속되었다.환자의 경제적, 사회적 수준은 상당 부분 요구되는 치료 유형을 결정했으며, 환자의 기대치는 [7]실무자의 접근 방식에 따라 다양했다.

시간과 place/location의 상황에 대해 이슬람 의사와 학자들, 분석, 그리고 medicine[표창 필요한]이슬람 의학의 이론과 관습은 초기 전통에, 주로 이론적이고 실용적인 지식 아라비아에서 개발된 합성을 크고 복잡한 의학 관계 문헌을 개발했다.DMu에 알려져 있었다.하마드의 시대, 우나니와 같은 고대 헬레니즘 의학, 아유르베다와 같은 고대 인도 의학, 그리고 건디샤푸르 아카데미의 고대 이란 의학.고대 그리스와 로마의 의사 히포크라테스,[8] 갈렌, 디오스코리데스의[8] 연구도 중동 [9]의학에 지속적인 영향을 미쳤다.이 시대에는 지적 갈증, 개방성, 활력이 항상 높았다.이슬람의 황금기 동안, 아랍 과학이 그 [6]시대의 가장 진보된 것이 될 정도로 부지런한 과학자들과 학자들에 의해 고전 학문이 추구되고 체계화되었고 개선되었다.안과학은 이븐 알-헤이담의 업적이 현대 [10]초까지 이 분야의 권위자로 남아 있는 가운데 그 당시 연구된 의학 중 가장 성공적인 분야로 묘사되어 왔다.

출처 및 출처

오스만 황제 술레이만 대제를 위해 만들어진 16세기 알 티브 알 나바위의 원고

[Nibb an-Nabaw] - 예언의학

새로 형성된 이슬람 사회가 주변 또는 새로 정복한 "이교" 문명에 대한 의학 지식을 채택하는 것은 이슬람의 신념에 따른 것으로 정당화되어야만 했다.초기에, 의학의 연구와 실천은 이마안 (신앙)과 타와쿨 (신앙)[2][11]의 원칙에 바탕을 둔 경건한 행위로 이해되었다.

그 예언자는 아픈 사람들에게 약을 먹으라고 지시했을 뿐만 아니라, 그 자신이 이 목적을 위해 전문 의사를 초빙했다.

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건강한 삶을 영위하기 위한 건강 문제와 습관에 대한 무함마드의 의견은 일찍이 수집되어 "예언자의 약"이라는 제목으로 별도의 글뭉치로 편집되었다.14세기, 이븐 칼둔은 그의 작품에서 의학과 [12]종교를 분리하여 그가 "의술과 공예"라고 부르는 것에 대한 간략한 개요를 제공한다.

당신은 모든 질병의 기원이 영양섭취로 돌아간다는 것을 알아야 할 것이다. 예언자 - 신이 그를 축복하소서! - 모든 의사들이 일반적으로 알고 있는 모든 의학 전통에 대해 말하고 있다. 비록 이것이 종교 학자들에 의해 논쟁되고 있다 하더라도 말이다.위는 병의 집이고 금욕은 가장 중요한 약이다.모든 병의 원인은 소화불량이다.

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무함마드 알 부카리의 예언적 전통 모음집인 사히 알 부카리는 그의 젊은 동시대 아나스 빈 말릭의 의학에 대한 무함마드의 의견을 모은 것을 말한다.아나스는 그를 소작하여 치료한 두 명의 내과 의사들에 대해 쓰고 예언자가 이 치료를 피하고 싶어했고 다른 치료법을 요구했다고 언급한다.나중에 칼리프 우트만 이븐 아판이 금으로 만든 철사로 이를 고쳤다는 보고가 있다.그는 또한 작은 나무 이쑤시개로 이를 닦는 습관은 이슬람 이전 [13]시대로 거슬러 올라간다고 말한다.

무함마드의 의학 옹호에도 불구하고, 이슬람은 인간의 몸을 [2]신성시하며 인체 해부학의 발전을 방해했다.나중에야 페르시아 전통이 이슬람 사상에 통합되었을 때 이슬람교도들은 인체 해부학에 대한 논문을 개발했다.

"예언 의학"은 이슬람 의학의 고전적인 저자들에 의해 거의 언급되지 않았지만, 몇 세기 동안 물질 의학에서 살았다.알 비루니는 10/11세기 그의 키타브 아샤이다나에서 [13]옛 아랍인들의 의학을 다루고 논평하는 시집과 다른 작품들을 언급하고 있다.

가장 유명한 의사는 예언자와 같은 시기에 살았던 알-히사리 벤-칼라다 아-히타카프였다.그는 곤디샤푸르 아카데미와 연락을 취했을 것이고, 아마도 그곳에서 훈련까지 받았을 것이다.보도에 따르면 그는 Khosrow I Anushirvan과 의학적인 [14]주제에 대해 대화를 나눈 적이 있다.

이슬람 초기 의사들

아마도 아라비아 의사들은 원본이나 번역본을 읽는 것보다 새로 정복된 지역에서 개업한 의사들과 직접 접촉함으로써 그라에코 로마와 후기 헬레니즘 의학에 친숙해졌을 것이다.시리아 의학이 고대 전통의 일부였기 때문에 신흥 이슬람 세계의 수도를 다마스쿠스로 옮긴 것이 이러한 접촉을 용이하게 했을지도 모른다.기독교 의사 두 명의 이름은 알려져 있다: 이븐 아할은 우마이야 왕조의 창시자인 무아위야 1세의 궁정에서 일했다.칼리프는 그의 적들을 독살하기 위해 그의 지식을 남용했다.마찬가지로 무아위아도 약물의 제조를 책임지고 있던 아부 엘 샤캄을 고용했다.그의 아들, 손자, 증손자 또한 우마이야와 압바스 왕국을 [13]섬기고 있었다.

이 자료들은 신흥 이슬람 사회의 의사들이 우마야드 시대에 이미 고전적인 의학 전통에 익숙했다는 사실을 증명한다.의학 지식은 알렉산드리아에서 온 것으로 보이며, 아마도 시리아 학자나 번역가들에 의해 이슬람 [13]세계로 옮겨졌을 것이다.

7~9세기:이전의 전통 채택

테오필로스(오른쪽)에서 알마문(왼쪽 퇴거)으로 가는 829년 그라마리안 요한의 비잔틴 대사관

팽창하는 이슬람 사회가 의학 지식을 어떻게 받았는지에 대한 정보를 제공하는 출처는 거의 없다.이라크 쿠파 출신의 압달말리크 벤 압가르 알-키난이라는 의사는 우마르 이븐 압드 알-아즈 법정에 서기 전에 알렉산드리아의 의대에서 일했다고 한다.①우마르는 의대를 알렉산드리아에서 [15]안티오키아로 옮겼다.곤디샤푸르 아카데미 회원들이 다마스쿠스를 여행한 것으로도 알려져 있다.곤디샤푸르 아카데미는 아바스 칼리프 통치 기간 내내 활동적이었다.[16]

8세기 후반의 중요한 자료로는 자비르 이븐 헤이얀스가 있다.그는 히포크라테스, 플라톤, 갈렌, 피타고라스, 아리스토텔레스 등 아랍어 번역으로 된 이전 작품만 인용하고 있으며, 일부 약물과 의료용 식물의 페르시아어 이름도 언급하고 있다.

825년, 아바스 왕조 칼리프 알 마문은 곤디샤푸르 아카데미를 본떠 바그다드에 지혜의 집 (아랍어: يتت ا bay bay bay; Bayt al-Hikma)을 세웠다.기독교 의사 Hunayn ibn Ishaq가 이끌고 Byzance의 지원을 받아 갈렌, 히포크라테스, 플라톤, 아리스토텔레스, 프톨레마이오스, 아르키메데스를 포함한 골동품 세계의 모든 작품들이 번역되었다.

현재 초기 이슬람 의학은 주로 아랍어로 번역된 알렉산드리아 아카데미의 그리스 자료에서 직접 얻은 것으로 알려져 있다. 페르시아 의학 전통의 영향은 페르시아 의사들도 그리스 [16]자료들에 익숙했지만 물질 의학에 국한된 것으로 보인다.

고대 그리스, 로마 및 후기 헬레니즘 의학 문헌

고대 그리스 로마 문서

일부 작품의 다양한 번역과 고대 의학 서적의 편집이 7세기부터 알려져 있다.바그다드에 있는 지혜의 집의 번역자 팀의 리더인 Hunayn ibn Ishaq는 고전 의학 문헌의 알려진 전체 말뭉치의 번역과 관련하여 중요한 역할을 했다.칼리프 알 마문은 비잔틴 황제 테오필로스에게 사절을 보내 그가 구할 수 있는 모든 고전 문서를 제공해 달라고 요청했다.따라서 히포크라테스와 갈렌의 위대한 의학서적은 아라비아어로 번역되었고, 피타고라스, 아그리겐트의 아크론, 데모크리투스, 폴리보스, 아폴로니아의 디제네스, 플라톤, 아리스토텔레스, 제노크라테스, 페다니우스 디오스코리데스의 작품도 아랍어로 번역되었다.에라시스트라토스를 포함한 다른 작품들은 갈렌의 [17]작품에서 인용된 것으로 알려져 있다.

후기 헬레니즘 문헌

서기 4세기 로마 황제 율리아누스의 주치의인 오리바시우스의 작품은 잘 알려져 있으며, 무함마드 이븐 자카리야 알-라지(라제스)에 의해 자주 상세히 인용되었다.서기 4세기에 살았던 에피루스의 필라그리우스의 작품은 오늘날 아랍 작가들의 인용을 통해서만 알려져 있다.서기 6세기에 살았던 철학자이자 내과의사인 요한은 Sumaria Alexandrinorum에 대한 해설자 역할로 여겨졌다.이것은 갈렌이 쓴 16권의 책을 모은 것이지만 미신적인 [18]생각에 의해 타락했다.페트라와 팔라디오스의 의사 게시우스는 아랍 의사들에게 섬마리아의 저자로 똑같이 알려져 있었다.라제스는 갈렌에 대한 그의 비판을 뒷받침하기 위해 로마의 의사 알렉산드로스(6세기)를 인용한다.아미다의 아에티우스의 작품은 라제스나 이븐 알-나딤이 인용한 것이 아니라 알-비루니가 그의 "키타브 앗-사이다나"에서 처음 인용했고 10세기에 [17]이븐 알-함마르가 번역했기 때문에 후대에야 알려졌다.

유대학자 마사르샤와이 알 바스르가 제4대 우마이야드 칼리프 마르완 1세 시대에 그리스어에서 시리아어로, 그리고 아랍어로 번역된 최초의 책 중 하나는 6세기에 살았던 아흐론이 쓴 의학적 편찬물 쿠나시다.나중에, Hunayn ibn Ishaq는 더 나은 [13]번역을 제공했다.

아이기나의 의사 폴은 아랍이 팽창하던 시기에 알렉산드리아에 살았다.그의 작품은 초기 이슬람 의사들에 의해 중요한 참고 자료로 사용된 것으로 보이며, 라제스에서 아비케나까지 자주 인용되었다.아이기나의 폴은 후기 헬레니즘과 초기 이슬람 의학 [17]사이의 직접적인 연관성을 제공합니다.

히포크라테스의 아랍어 번역

초기 이슬람 의사들은 히포크라테스의 삶에 익숙했고 그의 전기가 부분적으로 전설이라는 사실을 알고 있었다.또한 그들은 히포크라테스라고 불리는 몇몇 사람들이 살고 있다는 것을 알고 있었고, 그들의 작품은 하나의 이름으로 편집되었다.이븐 안-나딤은 타빗 벤-쿠라의 알-부크라툰('히포크라테스'라고 불리는 다양한 인물들')에 관한 짧은 논문을 발표했다.히포크라테스의 몇몇 작품들의 번역은 Hunayn ibn Ishaq가 그의 번역을 시작하기 전에 존재했을 것이다. 왜냐하면 역사가 Al-yaʾqubū가 872년에 그에게 알려진 작품들의 목록을 작성했기 때문이다.다행히도, 그의 목록은 또한 단일 작품의 내용, 인용문, 또는 전체 텍스트의 요약을 제공한다.철학자 알 킨디는 앳 티브 알 부크라티(히포크라테스의 약)라는 제목으로 책을 썼고, 그의 동시대인 후나인 이븐 이샤크는 히포크라테스에 대한 갈렌스의 해설을 번역했다.라제스는 히포크라테스의 글을 자신의 의료 시스템을 구축하기 위해 철저히 사용한 최초의 아랍어 기록 의사이다.알-타바리는 히포크라테스 가르침(알-물라사트 알-부크라사야)을 편집한 것이 더 적절한 요약이라고 주장했다.히포크라테스의 업적은 중세 이슬람 [19]의학의 전체 기간 동안 인용되고 논평되었다.

갈렌의 아랍어 번역

갤런은 가장 유명한 고대 학자이자 의사 중 한 명이다.오늘날 그의 작품 중 일부의 원문과 그의 전기는 사라졌고 아랍어로 [20]번역되었기 때문에 우리에게만 알려져 있다.자비르 이븐 헤이얀은 초기 아랍어 번역본에서 사용 가능했던 갈렌의 책을 자주 인용한다.서기 872년에, Ya'qubi는 갤런의 작품 중 일부를 언급한다.그가 언급한 책들의 제목은 후나인 이븐 이샤크가 자신의 번역으로 선택한 책들과 다르므로, 이전 번역본들이 존재했을 것이라는 것을 암시한다.Hunayn은 자신이 번역한 작품에 대한 코멘트에서 이전 번역이 불충분하다고 생각하여 완전히 새로운 번역을 제공했다고 자주 언급한다.초기 번역은 8세기 이전에 사용 가능했을지도 모른다.대부분 시리아어 [21]또는 페르시아어에서 번역되었을 것이다.

중세 이슬람 의학에서, Hunayn ibn Ishaq와 그의 젊은 동시대인 Tabit ben-Qurra는 Galen의 작품의 번역자 및 해설자로서 중요한 역할을 합니다.그들은 또한 이러한 연구로부터 일관된 의료 체계를 취합하고 요약하여 그 시대의 의학에 이것을 추가하려고 노력했다.하지만, 이미 8세기에 자비르 이븐 헤이얀을 시작으로, 그리고 라제스의 시력에 관한 논문에서 더욱 두드러지게 나타난, 갈렌의 아이디어에 대한 비판은 시작되었다. 10세기에 의사 '알리 이븐 알-아바스 알-마주시'는 다음과 같이 [22]썼다.

위대하고 비범한 갤런에 관해서, 그는 수많은 작품을 썼는데, 각각은 과학의 한 부분일 뿐이다.그의 작품에는 장문의 구절이 있고, 생각과 증거들이 중복되어 있다.[…] 그 어느 것도 포괄적이라고는 할 수 없습니다.

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시리아와 페르시아의 의학 문헌

시리아어 문헌

10세기 동안, 이븐 와시야는 의학 정보를 포함한 나바테아인들의 글을 편집했다.리사이나의 시리아 학자 세르지우스는 히포크라테스와 갈렌의 다양한 작품을 번역했는데, 그 중 약리학 서적의 6-8부, 그리고 다른 두 책의 조각들이 보존되어 있다.Hunayn ibn Ishaq는 이 작품들을 아랍어로 번역했다.알려지지 않은 시리아 작가의 또 다른 작품은 아랍어 표기 의사 알-타바리와[23] [24]유한나 이븐 마사와이에게 영향을 미쳤을 가능성이 있다.

시리아어에서 가장 오래된 번역본은 학자 아흐론의 쿠나쉬로, 7세기에 마사르와이 알-바스르에 의해 아라비아어로 번역되었다.[네스토리아인이었던 시리아어가 아닌 시리아어]의사들도 곤디샤푸르 학원에서 중요한 역할을 했다.그들의 이름은 압바스 왕조 칼리프 [24]왕가의 궁정에서 일했기 때문에 보존되었다.

페르시아어 문헌

곤디샤푸르 아카데미는 페르시아 의학 지식을 아랍 의사들에게 전달하는 중요한 역할을 했다.그레고리우스 바-헤브라에우스에 따르면, 서기 3세기 동안 사산 왕조의 통치자 샤푸르 1세에 의해 설립된 이 아카데미는 고대 그리스와 인도의 의학 전통을 연결시켰다.곤디샤푸르에서 훈련을 받은 아라비아 의사들이 초기 이슬람 의학과의 접촉을 확립했을 수도 있다.기독교 의사 마사르샤와이(M. al-Basr))의 논문 압달 알-아드위야(Abdarl al-adwiya)는 그의 작품의 첫 문장이기 때문에 어느 정도 중요하다.[25]

이것들은 그리스, 인도, 페르시아 의사들이 가르친 약들이다.

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그의 작품 피르다우스 알히크마(지혜의 낙원)에서 알-타바리는 특히 특정 질병을 언급할 때 페르시아 의학 용어로만 사용되지만, 많은 약물과 약초들이 페르시아어로 언급되고 있으며, 이는 이슬람 [26]의학 언어에서도 받아들여지고 있다.알-타바리뿐만 아니라, 라제스는 페르시아어 용어를 거의 사용하지 않고, 오직 두 개의 페르시아어 작품, 즉 쿤나시 파리시와 알-필라하 [24]알-파리시야만을 언급하고 있다.

인도의 의학 문헌

천문학과 같은 인도의 과학 저작물은 압바스 왕조 칼리프 알만수르 시대에 이미 yaqqub ibn āriq와 Muḥammad Ibn Ibram al-Fazari에 의해 번역되었다.Harun al-Rashid 치하에서는, 최근, 의학과 약리학에 관한 인도의 저작물의 첫 번역을 실시했다.인도의학에 관한 한 장에서, 이븐 알 나딤은 세 명의 번역가의 이름을 언급한다: 멘카, 이븐 단, 그리고 압달라 이븐 알.[27]Yuhanna ibn Mazawaih는 안과 관련 논문에서 인도 교과서를 인용합니다.

알-타바르는 그의 피르다우스 알-히크마의 마지막 36장을 인도의 의학을 묘사하기 위해 할애하고 있으며, 가장 중요한 책 중 하나인 수슈루타, 카라카, 아슈탕가 히르다야(산스크리트어: षṇ h h a h h a a a a a a h h h h h h h h h h h h h al al al al al al al al al al al al on on al al al al al al al al al al al al al al al al al al al al al al al al al al al al al al al al al al al al al al al al al al al al al al al al al al al al라제스는 알-하위와 키타브 알-만수리에서 수슈루타와 카라카 모두를 인용하고 있으며, 그의 작품들은 "민 키타브 알-힌드"[28][29]로 인용하고 있다.

마이어호프는 페르시아 의학처럼 인도 의학이 주로 아랍 의학에 영향을 미쳤다고 주장했는데, 이는 그리스 의학 [30]전통에 알려지지 않은 한약과 약물의 인도 이름을 자주 언급하기 때문이다.시리아 의사들이 고대 그리스인들의 의학 지식을 전달하는 동안, 아마도 곤디샤푸르 아카데미에서 온 대부분의 페르시아 의사들은 인도와 아랍[29] 의학 사이의 첫 번째 중간자였다.

의학에 대한 접근

중세 이슬람 세계의 의학은 종종 원예와 직접 관련이 있었다.과일과 채소는 [31]현대 의학이 말하는 것과 다른 성질을 가지고 있다고 보였지만 건강과 웰빙과 관련이 있었다.체액 이론의 사용 또한 이 시기에 의학의 큰 부분을 차지하여 환자의 진단과 치료를 형성한다.이런 종류의 약은 대부분 일정, 환경, [32]식이요법에 초점을 맞춘 총체적인 것이었다.결과적으로, 의학은 매우 개인주의적이었다. 왜냐하면 의학적인 도움을 구하는 모든 사람들은 그들의 질병뿐만 아니라 그들의 생활방식에 따라서도 다른 조언을 받을 수 있었다.그러나 의학이 체액 이론에 크게 기초하고 있었기 때문에 치료 사이에는 여전히 약간의 연관성이 있었다. 체액론은 각각의 사람들이 체액이 뜨겁고, 차갑고, 우울하고,[33] 또는 담즙성 여부에 따라 치료되어야 한다는 것을 의미했다.

원예

약물에 식물을 사용하는 것은 이 시대에 매우 흔했으며, 대부분의 식물은 사용의 유익성과 결과뿐만 아니라 [31]사용해야 하는 특정 상황과 관련이 있었다.이것은 "오이처럼 시원하다" 또는 매운 [31]고추와 같은 뜨겁거나 차가운 성질을 가진 식물들 사이의 연관성 때문입니다.따라서 발열과 같은 뜨거운 질병은 오이를 섭취함으로써 해결하고 가래가 많이 나오는 시원한 질병은 후추로 치료해야 한다.

의사 및 과학자

이슬람 황금기의 위대한 의사들과 과학자들의 권위는 수 세기 동안 의술과 과학에 영향을 미쳤다.의료 윤리에 대한 그들의 개념과 생각은 오늘날에도 특히 우리 세계의 이슬람 지역에서 여전히 논의되고 있다.의사들의 행동과 의사-환자 관계에 대한 그들의 생각은 오늘날의 [11][34]의사들에게 잠재적인 역할 모델로 논의되고 있다.

이맘 알리 이븐 무사 알리다

알리 알 리다가 [35]쓴 '알 리살라 알 다하비야' 원고.

알리 이븐 무사 알리다 (765–818)는 시아파의 8대 이맘이다.그의 논문 "알-리살라 알-다하비야"는 의학 치료와 건강 유지를 다루고 있으며, 칼리프 [36]마문에게 헌정되었다.그것은 그의 시대에는 의학의 중요한 문학 작품이자 이슬람 종교 전통의 관점에서 볼 때 가장 귀중한 의학 논문으로 여겨졌다.마문께서 [37][38]금잉크로 쓰라고 지시하셨기 때문에 "황금 논문"이라는 제목으로 영광스럽게 생각합니다.그의 작품에서, 알 리다는 체액[39] 의학의 개념에 영향을 받았다.

알리 이븐 살 라반 알-타바리

아랍어로[40] 된 최초의 의학 백과사전은 페르시아 과학자 알리 이븐 살 라반 알-타바리의 피르두스 알-히크마 ("지혜의 낙원")가 쓴 것으로, 칼리프 알-무타와킬에게 바친 860년경 7부로 나뉘어 쓰여졌다.그의 백과사전은 그리스 자료, 히포크라테스, 갈렌, 아리스토텔레스, 그리고 디오스쿠리데스의 영향을 받았다.아동발달 분야의 선구자인 알-타바리는 심리학과 의학과의 강한 유대관계와 환자의 치료에서 심리치료와 상담의 필요성을 강조했다.그의 백과사전은 또한 스슈루타와 차라카가 [42][verification needed]심리치료를 [41]포함한 의학에 미치는 영향에 대해서도 논했다.

무함마드 빈 사이드 알타미

의사인 알 타미미는 약을 조제하는 기술, 특히 독의 해독제인 테리아크로 유명해졌다.그의 작품들 중 많은 것들이 더 이상 남아있지 않은 것들이 후대의 의사들에 의해 인용된다.고전 그리스 작가들에 의해 알려진 것을 취하면서, 알-타미미는 식물과 광물의 특성에 대한 그들의 지식을 넓히면서 그의 [43]분야에서 전위적인 존재가 되었다.

알리 이븐 알 아바스 알 마주시

할리 압바스라고도 알려진 알리 이븐 알-아바스 알-마주시 (994년 사망)는 의학 예술의 전집으로 번역된 키타브 알-말리키와 더 잘 알려진 왕실의 책으로 유명했다.이슬람 의학의 위대한 고전 작품 중 하나로 여겨지는, 그것은 마법적이고 점성술적인 생각에서 자유롭고 아랍 의학의 갈레니즘을 가장 순수한 형태로 나타낸다고 생각되었다.이 책은 콘스탄틴에 의해 번역되었고 유럽 전역의 학교에서 수술 교과서로 사용되었다.왕실 서적은 중세 시대와 현대에 걸쳐 아비세나의 캐논과 같은 수준의 명성을 유지해왔다.할리 압바스가 의학에 기여한 가장 큰 것들 중 하나는 왕실 [2]서적에서 발견된 모세혈관 순환에 대한 그의 기술이었다.

무함마드 이븐 자카리야 알 라지

왼쪽 이미지:알-라지의 "자유 대륙"의 폴리오
오른쪽 이미지: 13세기 후반 크레모나의 제라드 옮긴 "자유로운 대륙"

무함마드 이븐 자카리야 알 라지(라틴어:라제스) (865년생)는 이슬람 황금시대의 가장 다재다능한 과학자 중 한 명이다.페르시아 태생의 의사, 연금술사, 철학자인 그는 의학 작품으로 가장 유명하지만, 물리학과 수학에 관한 책뿐만 아니라 식물과 동물학 작품도 썼다.그의 업적은 10세기/11세기 의사들과 과학자 알 비루니와 알 나딤으로부터 높이 평가받았고, 알 라지에 대한 전기 정보를 기록했으며, 그의 저술 목록을 작성하고 그에 대한 주석을 제공했다.그의 책들 중 많은 것들이 라틴어로 번역되었고, 그는 17세기까지 유럽의학계에서 논란의 여지가 없는 권위자 중 한 명으로 남아있었다.

의학 이론에서, 알 라지는 주로 갈렌에 의존했지만, 각각의 환자는 개별적으로 치료되어야 하며, 위생과 식단에 대한 그의 강조는 경험적 히포크라테스 학파의 아이디어와 개념을 반영한다.Rhazes는 기후와 계절이 건강과 웰빙에 미치는 영향을 고려했고, 환자실에 항상 깨끗한 공기와 적절한 온도가 있도록 주의했으며, 예방의 가치와 신중한 진단과 [44][45]예후의 필요성을 인식했습니다.

병의 초기에는 환자의 체력을 약화시키지 않는 치료법을 택했다.[…] 영양의 변화가 충분할 때는 약을 사용하지 말고, 단일 약물로 충분할 때는 복합 약물을 사용하지 마십시오.

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Kitab-al Hawi fi al-tibb (리버 콘티넨츠)

kitab-al Hawi fi al-tibb (al-Hawi fi al-tibb, 라틴어:종합 의학서적 Continuous Liber, The Fulic Life)는 알-라지의 가장 큰 작품 중 하나이며, 그가 평생 동안 읽은 것과 자신의 의학 [46][47][48][49]경험에서 관찰한 것의 발췌의 형태로 기록한 의학 노트 모음집이다.출판된 형태로는 23권으로 구성되어 있다.알-라지는 그리스어, 시리아어, 인도어, 그리고 이전의 아랍어 작품들을 인용하고 있으며, 그의 경험에서 나온 의료 사례들도 포함하고 있다.각 권은 신체의 특정 부위나 질병을 다루고 있다.'알리 이븐 알 아바스 알 마주시는 자신의 책 카밀 아스시나아에서 알-하위족에 대해 논평했다.

[알하위어] 그는 의사가 건강을 유지하고 약물과 식이요법을 통해 병을 치료하는데 중요한 모든 것을 말한다.그는 병의 징후를 묘사하고 치유 기술을 배우려는 사람에게 필요한 어떤 것도 빠뜨리지 않는다.하지만, 그는 신체적인 주제, 요소, 기질, 유머의 과학에 대해 이야기하지 않고, 장기의 구조나 수술 방법에 대해서도 설명하지 않습니다.그의 책은 구조도 논리적 결과도 없고 과학적 방법도 설명하지 않는다.[…] 모든 질병, 그들의 원인, 증상, 치료에 대한 그의 설명에서 그는 히포크라테스, 갤런부터 후나인 이븐 이샤크까지 그리고 그 사이에 살았던 모든 고대와 현대의 의사들에게 알려진 모든 것을 묘사하고 있으며, 그들 모두가 그의 책에 이 모든 것을 주의 깊게 적었습니다.책, 그래서 마침내 모든 의학 작품이 그의 책 안에 들어있다.

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알-하위는 17세기까지 의학자가 [50]쓴 가장 포괄적인 저작으로 여겨졌던 대부분의 유럽 대학에서 의학에 관한 권위 있는 교과서로 남아있었다.그것은 앙주의 샤를에 의해 고용된 시칠리아-유대인 출신의 의사인 파라즈 벤 살림에 의해 1279년에 라틴어로 처음 번역되었다.

시리즈의 일부
이슬람학
법학
중세 과학
예술
아키텍처
기타 토픽

키타브 알 만수리 (리베르 아드 알만소렘)

알-키타브 알-만수리는 "사마니드 왕자 아부 살리 알-만수르 이븐은 레이의 [51][52]주지사 이하크"에게 바쳐졌다.그 책에는 10개 섹션으로 된 종합 의학 백과사전이 수록되어 있다.첫 번째 6개 섹션은 의학 이론에 전념하고 해부학, 생리학 및 병리학, 물질 의학, 건강 문제, 영양학, 그리고 화장품을 다룬다.나머지 네 부분은 수술, 독극물학, [53]발열 등에 대해 설명하고 있습니다.신체 부위별로 배열된 의학 병리학에 대한 자세한 논의인 아홉 번째 섹션은 자율적인 라틴어 번역으로 Liber Nonus로 [52][54]배포되었다.

알리 이븐 알 아바스 알 마주시는 그의 책 카밀 아시나아에서 알 만수리에 대해 다음과 같이 언급하고 있다.

"키타브 알 만수리"라는 제목의 그의 책에서 알 라지는 의술과 관련된 모든 것을 요약하고 그가 언급하는 어떤 문제도 결코 무시하지 않는다.하지만 그가 스스로 설정한 목표에 따라 모든 것이 많이 축약되어 있다.

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이 책은 크레모나의 제라드에 의해 1175년에 라틴어로 처음 번역되었다.다양한 제목("Liber (medicinalis) ad Almansorem", "Almansorem", "Liber ad Almansorem", "Liber nonus")으로 1490년,[55] 1493년,[56] 1497년에 [57][58]베니스에서 인쇄되었다.1537년 [59]루뱅에서 처음 출판된 그의 "노눔 천사의 파라프라테스"에서 많은 유럽 논객들 사이에서 안드레아스 베살리우스는 알-라지의 작품을 바꾸어 표현했다.

키타브 티브 알 물루키 (리버 레지우스)

알-라지의 또 다른 작품은 키타브 티브 알-물루키라고 불린다.이 책은 다이어트를 통한 질병과 질병의 치료와 치료법을 다루고 있다.그것은 식탐이 많고 자주 위장병에 걸리는 귀족들을 위해 쓰여진 것으로 생각된다.

키타브 알-자다리 와-엘-하스바 (De variolis et morbillis)

타빗 이븐 코라의 초기 연구가 발견되기 전까지 천연두와 홍역에 대한 알 라지의 논문은 이러한 전염병에 대한 최초의 논문으로 여겨졌다.두 질환의 초기 증상과 임상 과정, 증상 관찰을 바탕으로 제안하는 치료법 등을 꼼꼼히 설명한 것은 이슬람 [60]의학의 걸작으로 꼽힌다.

기타 작품

다른 작품은 Coryza의 원인에 대할 때 장미를 그들의 향기는 봄에서 발생하는 Dissertation, 왜 그 사람이나 흔한 감기에서, 곧 특정한 디 치료 약라는 이름의 봄 season,[50]과 Bur'al Sa'a(치료법 인스턴트)동안 장미 냄새로 코리자 수축을 하는 al-Razi 논의한 지역을 포함한다.바다es.[50]

아부 알리 알 후사인 이븐 압둘라 이븐 시나 (아비켄나)

왼쪽 이미지:아비세나의 의전 1030년 경의 현존하는 가장 오래된 사본 중 하나
오른쪽 이미지:1595년 베니스에서 인쇄된 의전

서쪽에서 흔히 아비세나로 알려진 이븐 시나는 페르시아의 박식가이자 10세기와 11세기의 의사였다.그는 그의 과학적 업적으로 유명했지만,[61] 특히 의학에 관한 저술로 유명했다.그는 "초기 현대 [62]의학의 아버지"로 묘사되어 왔다.Ibn Sina는 질병의 공기 전염의 가능성을 인식하고, 많은 정신 질환에 대한 통찰력을 제공하고, 태아 고통에 의해 복잡한 분만에서 겸자의 사용을 권장하고, 말초 안면 마비와 구별하고, 기니를 묘사하는 것과 같은 많은 다양한 의학적 관찰과 발견을 했다. 지렁이 감염과 삼차 신경통.[63]그는 특히 그의 가장 유명한 알 카논 피 알 팁과 힐링의 책 두 권을 쓴 것으로 알려져 있다.그의 다른 작품들은 천사학, 심장약, 신장병 [61]치료를 포함한 주제들을 다루고 있다.

아비세나의 의학은 주로 그의 유명한 작품인 [61]알 카논 피 알 티브의 영향으로 이슬람 의학의 대표자가 되었다.이 책은 원래 아비세나의 [61]의과대학에서 의학과 강사들과 학생들을 위한 교과서로 사용되었다.이 책은 5권으로 나누어져 있다.첫 번째 권은 의학 원리의 개요, 두 번째 권은 개별 약물에 대한 참고 자료, 세 번째 권은 장기 특이적 질병을 포함하고, 네 번째 권은 전신 질환과 예방 건강 조치의 한 섹션을 다루고, 다섯 번째 권은 복합 [63]약물에 대한 설명을 포함하고 있다.캐논은 의과대학과 이후의 [61]의학작가에 큰 영향을 미쳤다.

이븐 부엘란 - Yawann's al-Mukhtarr ibn al-Himaasan 이븐 (Abdun al-Baghdad) (Ibn Butlan)

이븐 버틀란의 타쿠이눔 새니타티스, 15세기 후반 라인랜드.

Yawann's al-Mukhtarr ibn al-Hiasan ibn "Abdun al-Baghdad"라고도 알려진 이븐 부엘란은 이슬람 [64]황금기에 바그다드에서 활동한 아랍의 의사이다.그는 서양에서 라틴어로 번역된 Tacuinum Sanitatis (때로는 Tacuinum Sanitatis)[65]로 가장 잘 알려진 Taqwim al-Sihaha (건강 유지تق),),),),),),),),),),),),thethethethethethethethethethe)의 저자로 알려져 있다.

그 일은 위생, 영양학, 운동 문제를 다루었다.그것은 개인의 신체적, 정신적 행복에 대한 정기적인 관심의 이점을 강조했다.16세기까지 그의 책의 지속적인 인기와 출판은 아랍 문화가 초기 현대 [64][66]유럽에 끼친 영향을 보여주는 것으로 생각된다.

그의 다른 작품으로는 다음과 같은 책이 있다.

  • Taqwim al-Siha (ت시하어)
  • 다아바트 알-아테바'
  • 알-마칼라트 알-목타라트 피 타드비르 알-암라드 알-아레자트 알-악사르 벨 타그히트 마루팟
  • 레살라트 피 샤리 알-라그하이 바 타그립 알-바이'd
  • 마칼라트 피 알-포르즈 아하르 민 알-파르흐
  • 알마칼라트 알-메스리아트 피 모나게자트 알리 이븐 리드완
  • 마칼피알코르반알모카다스(Maqal fi al-Qorban al-moqadas)[67]

의료 기부금

인체 해부학 및 생리학

Mansur ibn Ilyas: 인체 해부학 (ت타슈르-이 바단-이 인산), 1450년 경, 미국 국립 의학 도서관.

이븐 알 나피스에 의해 인체 해부학과 생리학의 중요한 발전이 이루어졌다고 주장되지만, "알 나피스는 그가 샤리와 [68][69]인체에 대한 자신의 동정심 때문에 해부의 관행을 피했다고 우리에게 말하기 때문에 이것이 인간의 해부를 통해 발견되었는지는 의문이다.

인체를 통한 혈액의 움직임은 그리스 [70]의사들의 연구로 인해 알려진 것으로 생각되었다.그러나 혈액이 [70]몸의 다른 부분에 공급되기 전에 심장의 우심실에서 좌심실로 어떻게 혈액이 흐르는지에 대한 의문이 있었다.2세기 갤런에 따르면 혈액은 [70]중격의 보이지 않는 통로를 통해 좌심실에 도달했다.13세기 시리아의 의사였던 이븐 알 나피스는 우심실에서 좌심실로 가는 혈류에 대한 이전의 진술이 [70]거짓이라는 것을 발견했다.Ibn al-Nafis는 심실중격은 뚫을 수 없고 보이지 않는 통로가 없다는 것을 발견했는데, 이는 갈렌의 가정이 [70]거짓이라는 것을 보여준다.Ibn al-Nafis는 심장의 우심실에 있는 혈액이 [70]폐를 통해 왼쪽으로 운반된다는 것을 발견했다.비록 이 주제에 [70]대한 그의 글은 [71]20세기에야 재발견되었지만, 이 발견은 폐순환에 대한 첫 번째 기술 중 하나였고, 윌리엄 하비의 독립적인 발견으로 일반인들의 [72]관심을 끌었다.

고대 그리스인에 따르면, 시각은 물체를 [70]지각할 수 있게 해주는 눈에서 나오는 시각적인 정신으로 생각되었다.라틴어로 알-하젠이라고도 알려진 11세기 이라크 과학자 이븐 알-헤이탐은 근본적으로 새로운 개념의 인간 [70]비전을 개발했다.이븐 알-헤이담은 눈이 광학 [70]기구라고 설명함으로써 시각에 대한 직접적인 접근을 취했습니다.눈의 해부학적 구조에 대한 설명은 그를 이미지 형성 이론의 기초를 형성하도록 이끌었는데, 이것은 밀도가 [70]다른 두 매체 사이를 통과하는 광선의 굴절을 통해 설명된다.Ibn al-Haytham은 실험적인 [70]조사로부터 시각에 관한 이 새로운 이론을 개발했습니다.12세기에 그의 광학책은 라틴어로 번역되었고 17세기까지 [70]이슬람 세계와 유럽 모두에서 연구되었다.

이라크 모술 출신의 유명한 의사 아흐마드 이븐 아비 알-아샤스는 그의 책 알-콰디 [73]와 알-무크타디에서 살아있는 사자의 위 생리를 묘사했다.그는 다음과 같이 썼다.

음식이 배에 들어가면, 특히 양이 많으면 배가 부풀어 오르고, 겹겹이 늘어진다…. 구경꾼들은 배가 작다고 생각했기 때문에, 목구멍에 주전자를 차례로 넣기 시작했는데, 팽창한 위장의 내층은 외부 복막층처럼 부드러워졌다.그리고 배를 절개하고 물을 내보냈다.위가 움츠러들고 [73]유문이 보였어요...

아마드 이븐 아비 알-아샤트는 959년 살아있는 사자의 위 생리를 관찰했다.이 기술은 윌리엄 보몽보다 거의 900년 앞서서 아마드 이븐 알-아샤를 위 [73]생리학에서 실험적인 사건들을 시작한 최초의 사람으로 만들었다.

갈렌에 따르면, De osibus ad tirones라는 제목의 그의 작품에서 아래턱은 두 부분으로 구성되어 있으며, 요리할 때 중간에서 분해된다는 사실이 증명되었다.압드 알-라티프 알-바그다디는 이집트를 방문하던 중 카이로 인근에서 기아로 사망한 사람들의 유골을 많이 접했다.그는 뼈들을 조사했고 하악골이 갤런이 [74]가르쳤던 것처럼 두 개가 아닌 한 조각으로 이루어져 있다는 것을 밝혀냈다.그는 그의 작품에서 "이집트 땅에서 본 것과 사건에 대한 지시와 훈계 책" 또는 "이집트 땅에서 기록된 일들에 대한 책"을 썼다.[74]

모든 해부학자들은 아래턱의 뼈가 턱에서 서로 연결된 두 부분으로 이루어져 있다는 것에 동의한다.[…] 시신의 이 부분을 검사한 결과, 아래턱의 뼈는 관절도 봉합도 없이 모두 하나라는 것을 알 수 있었습니다.이 관찰을 200개가 넘는 머릿속에서 여러 번 반복해 왔습니다.그동안도, 눈 밑에서도, 같은 검사를 반복해 온 다양한 사람들의 도움을 받아 왔습니다.

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불행히도 알바그다디의 발견은 동시대 사람들의 관심을 끌지 못했다. 왜냐하면 그 정보는 지리, 식물학, 이집트의 기념물, 그리고 기근과 그 결과에 대한 상세한 설명 안에 숨겨져 있기 때문이다.그는 자신의 [74]의도대로 해부학적 관찰 결과를 별책으로 출판하지 않았다.

약품

약물을 분쇄하기 위한 내접 절굿공이와 절구.흐루산, 12세기 말 또는 13세기 초

중세 이슬람의 의학적 공헌은 치료제나 약물의 한 종류로서 식물을 사용하는 것을 포함했다.중세 이슬람 의사들은 천연 물질을 의약품의 공급원으로 사용했다. - 파파버 솜니페룸 린네, 양귀비, 대마,[75] 카나비스 사티바 린네 등이 그것이다.이슬람 이전의 아라비아에서는 양귀비도 삼베도 [75]알려지지 않았다.마는 9세기 인도에서 페르시아와 그리스 문화,[75] 의학 문헌을 통해 이슬람 국가로 유입됐다.아랍인에 따르면 고대 최고의 식물학자인 그리스인 [76]디오스코리데스는 대마 씨앗을 "세대를 소멸시키기" 위해 그리고 [75]귀앓이에 그 즙을 추천했다.알리 알 루하위는 의사는 반드시 본타니스트여야 하며 다양한 형태학적 부분의 약리학적 특성을 이해해야 한다고 믿었다.800년부터 시작해 2세기 이상 지속된 양귀비 사용은 치료의 [75]영역으로 제한되었다.그러나, 복용량은 종종 의학적 필요량을 초과하여 원래 권장된 용량에도 불구하고 반복적으로 사용되었습니다.파피는 Yuhanna b에 의해 처방되었다.열, 소화불량, 눈, 두통과 이통, 늑막염 등의 발작에 의한 통증을 완화하고 수면을 [75]유도하는 마사웨이.비록 양귀비가 약효가 있었지만, 알리 알-타바리는 양귀비 잎의 추출물은 치명적이며, 추출물과 아편은 [75]독성으로 간주되어야 한다고 설명했다.

수술.

고대 이슬람 사회에서 병원의 발전과 성장은 의료 행위를 현재 수술로 알려진 것까지 확장시켰다.수술 절차는 중세 동안 의사들에게 알려졌는데,[77] 그 이유는 수술에 대한 설명이 포함된 이전 문서 때문이다.이슬람 이전의 의학 출판물로부터의 번역은 의사나 외과 의사들에게 진료 확대를 위한 기본적인 구성 요소였습니다.수술은 이전 기록이 [77]특정 수술에 좋은 결과를 제공했음에도 불구하고 매우 낮은 성공률로 인해 의사와 다른 의료 계열사에 의해 흔치 않게 행해졌다.고대 이슬람에서는 특히 안과 분야에서 다양한 종류의 시술이 행해졌다.

기술

고대 이슬람 사회에서 혈액 제거와 소작술은 환자를 치료하기 위한 치료법으로 의사가 널리 사용했던 기술이었다.이 두 가지 기술은 그들이 치료한 다양한 질병들 때문에 일반적으로 행해졌다.상처의 피부나 살을 태우는 시술인 소작술은 감염을 방지하고 대량 출혈을 막기 위해 시행되었다.이 절차를 수행하기 위해 의사들은 금속 막대를 가열하여 상처의 살이나 피부를 태우는 데 사용했다.이것은 상처에서 나온 피를 응고하게 하고 [78]결국 상처를 아물게 할 것이다.

혈액의 외과적 제거인 혈흔은 건강에 [78]해롭다고 여겨지는 나쁜 유머를 치료하기 위해 사용되었다.환자에게 혈액을 채취하는 정맥절제술사가 정맥에서 피를 바로 빼냈다.피를 흘리는 형태인 '습식' 부항은 피부를 살짝 절개한 후 가열된 부항잔을 대고 피를 뽑아내는 방식으로 진행됐다.유리의 열과 흡인 때문에 피가 피부 표면으로 올라와서 배출되었다.통증, 가려움증 및 기타 일반적인 질병을 완화하기 위해 환자의 신체 특정 부위에 가열된 (절개 없이) 부항 유리를 놓는 "건식 부항법"[78]도 사용되었다.정맥절제술사가 비교적 쉽게 시술할 수 있을 것 같지만 절개 시 부주의로 환자에게 상해나 사망에 대한 배상금을 지급해야 하는 경우도 있었다.부항과 정맥절제술은 환자가 [78]아플 때 도움이 되는 것으로 여겨졌다.

치료

수술은 트라코마나 백내장과 같은 눈 합병증이 있는 환자들을 치료하는데 중요했다.트라코마 환자의 흔한 합병증은 고대 이슬람 의사들이 질병의 원인으로 생각하던 눈의 각막에 침입하는 조직의 혈관화이다.이 합병증을 고치기 위해 사용된 기술은 외과적으로 행해졌고 오늘날에는 복막절제술로 알려져 있다.이 절차는 "수술 중 눈을 뜨게 하기 위한 기구, 들어올리기 위한 여러 개의 매우 작은 후크, 그리고 [78]절제를 위한 매우 얇은 메스를 사용"함으로써 이루어졌다.트라코마의 합병증 치료법인 익상결막의 삼각형 모양의 부분을 각막에서 제거하기 위해 유사한 기술이 사용되었습니다.이것은 작은 갈고리로 성장을 들어올린 다음 작은 랜싯으로 잘라냄으로써 이루어졌다.이 두 가지 수술 기법 모두 환자에게는 매우 고통스러웠고 의사나 그의 조수들이 [78]수행하기에 복잡했습니다.

중세 이슬람 문헌에서 백내장은 렌즈와 눈동자 사이에 놓인 막이나 불투명한 액체에 의해 발생했다고 생각되었다.중세 이슬람에서 백내장을 치료하는 방법은 이 [78]기술에 대한 초기 출판물들의 번역을 통해 알려져 있습니다.랜싯으로 강막에 작은 절개를 한 후 프로브를 삽입하여 렌즈를 눌러 눈의 한쪽으로 밀어 넣었습니다.시술이 완료된 후, 소금물로 눈을 씻은 후 장미 기름과 달걀 흰자에 적신 솜털로 눈을 감았다.수술 후 백내장이 한쪽으로 밀려나면 재발할 우려가 있어 수술 [78]후 며칠간 반듯이 누워 있으라는 지시를 받았다.

마취 및 방부제

현대사회와 중세 이슬람사회에서 마취와 항균은 수술의 중요한 측면이다.마취와 방부제가 개발되기 전에는 수술은 골절, 탈구, 절단 및 비뇨기 장애 또는 기타 일반적인 [78]감염으로 제한되었다.고대 이슬람 의사들은 예를 들어 환자를 시술하기 전에 환자를 씻기는 등 환자를 위한 시술을 할 때 감염을 막기 위해 노력했습니다. 마찬가지로, 절차에 따라, 이 지역은 종종 방부작용이 [78]있는 "와인, 장미 기름 혼합 와인, 장미 기름만, 소금물 또는 식초 물"로 청소되었습니다.유향, 몰약, 카시아, 월계수 과를 포함한 다양한 허브와 수지 또한 감염을 예방하기 위해 사용되었지만, 이러한 치료법이 패혈증 예방에 얼마나 효과적인지는 정확히 알 수 없다.아편의 진통제 사용은 고대부터 알려져 왔다; "엔반느, 헴록, 수면제 검은 잠옷, 상추 씨앗"을 포함한 다른 약품들 또한 이슬람 의사들에 의해 고통을 치료하기 위해 사용되었다.이 약들 중 일부는, 특히 아편은 졸음을 유발하는 것으로 알려졌으며, 일부 현대 학자들은 이 약들이 현대의 마취제처럼 수술 전에 의식을 잃게 하는 데 사용되었다고 주장해왔다.하지만, [78]16세기 이전의 그러한 사용에 대한 명확한 언급은 없다.

이슬람 학자들은 상처를 [79]소독하기 위해 염화수은을 도입했다.

의료윤리

알-라지 같은 의사들은 의학에서 도덕성의 중요성에 대해 썼고, 아비케나, 이븐 알-나피스와 함께 이슬람 [34]의학에서 윤리의 첫 개념 또는 "법리 철학"을 제시했을지도 모른다.알-라지는 대중 [80]윤리에 관한 논문 "Kitab al-tibb al-ruhani"를 "Spritual Physick에 관한 책"이라고도 했다.그는 의사가 자신의 분야에서 전문가가 되는 것뿐만 아니라 롤모델이 되는 것도 중요하다고 느꼈다.의료윤리에 대한 그의 생각은 세 가지 개념으로 나뉘었다: 환자와 자신에 대한 의사의 책임, 그리고 또한 의사가 [81]의사들에 대한 환자의 책임.

The earliest surviving Arabic work on medical ethics is Ishaq ibn 'Ali al-Ruhawi's Adab al-Tabib (Arabic: أدب الطبيب Adab aț-Ṭabīb, "Morals of the physician" or "Practical Medical Deontology") and was based on the works of Hippocrates and Galen.[82]하지만 히포카르트와 달리 갤런은 확실한 의학적 윤리규범을 제안하지 않았다.의사의 도덕은 환자를 돕고 신의 [80]도움을 받기 위해 의술을 향상시키기 위한 알 루하위의 도입부 논평이었다.그는 히포크라테스의 말을 인용, 의료 예술에는 질병, 환자, 의사라는 세 가지 요소가 포함된다고 말합니다.그 책은 의학 [83]윤리와 관련된 다양한 주제에 대한 20개의 장으로 구성되어 있었다.그의 책의 첫 장에서, 알-루하위는 진실이 이성적인 윤리와 의료 [80]금지 명령을 따르는 의사들에게 더 중요하다고 선언했다.알-루하위는 의사들을 "영혼과 육체의 수호자"로 간주하며, 그들에게 강한 의학적 윤리를 위해 올바른 의학적 예절을 지켜야 하며 이론적인 함의를 무시해서는 안 된다고 주장했다.이슬람 이전 시대에는 윤리적 차이를 해결하기 위한 투쟁과 갈등 요소의 일부가 부족하다는 문제가 있었다.알-루하위는 이 격차를 메우는데 도움을 주었다.

병원

주요 기사: Bimaristan
다음 항목도 참조하십시오.병원의 역사
13세기 터키 셀주크 시대 디브리치 대 모스크의 병원 건물('다뤼시파')

이슬람 시대 초기에 많은 병원이 개발되었다.그것들은 각각 [84]"병자의 집"과 "치유의 집"을 뜻하는 페르시아어와 아랍어인 "Dar al-Shifa"로 불렸다.병원이 아픈 사람들을 돌보는 장소라는 생각은 초기 [85]칼리프족에서 따왔다.바이마리스탄은 무함마드 시대부터 볼 수 있으며 마디나에 있는 예언자의 모스크는 [86]안뜰에서 최초의 이슬람 병원 예배를 열었다.가즈와 칸다크(해구 전투)에서 무함마드는 부상당한 병사들을 우연히 만나 치료를 [86]위해 텐트를 치라고 명령했다.시간이 흐르면서, 칼리프와 통치자들은 의사와 약사를 포함하기 위해 여행 중인 바이마리스탄들을 확장했다.

우마이야드 칼리프 알 왈리드 이븐 압드 알 말리크는 종종 서기 [87]707년에 다마스쿠스에 최초의 바이마리스탄을 건설한 것으로 알려져 있다.바이마리스탄에는 월급쟁이 의사들과 잘 갖춰진 [86]조제실이 있었다.그것은 시각장애인, 나병 환자, 그리고 다른 장애인들을 치료했고, 또한 나병 환자들을 나머지 [86]환자들과 분리시켰다.어떤 사람들은 이 바이마리스탄이 나병 [87]환자만을 격리시켰기 때문에 나병 환자 이상이라고 생각하지 않는다.최초의 진정한 이슬람 병원은 칼리프 하룬 알-라시드의 통치 기간 동안 지어졌다.[85]칼리프는 주치의의 아들인 자브릴 이븐 부흐티슈를 새로운 바그다드 바이마리스탄의 지도자로 초대했다.그것은 빠르게 명성을 얻었고 [85][88]바그다드에 있는 다른 병원들의 발전으로 이어졌다.

바이마리스탄의 특징

그라나다의 비마리스탄

이슬람 문명 시대에 병원이 발달하면서, 특정한 특징들이 생겨났다.바이마리스탄은 세속적이었다.그들은 인종, 종교, 시민권, [85]성별에 관계없이 모든 사람들에게 봉사했다.Waqf 문서는 누구도 [86]돌려보낼 수 없다고 명시했다.모든 의사와 병원 직원의 궁극적인 목표는 환자의 [86]건강을 돕기 위해 협력하는 것이었습니다.Waqf 문서에는 환자가 [87]입원환자로 보낼 수 있는 시간 제한은 없었다. Waqf 문서에는 병원이 모든 환자를 [85]완전히 회복할 때까지 보관해야 한다고 명시되어 있었다.남성과 여성은 분리되었지만 동등하게 장비를 갖춘 [85][86]병동에 입원했다.분리 병동은 정신질환, 전염병, 비감염병, 수술, 약, 안과 [86][87]질환으로 더 나뉘었다.환자들은 동성 간호사와 직원들이 [87]돌보았다.각 병원에는 강의실, 주방, 약국, 도서관, 모스크, 때로는 기독교 [87][89]환자들을 위한 예배당이 있었다.레크리에이션 자료와 음악가들은 종종 환자들을 위로하고 [87]격려하기 위해 고용되었다.

이 병원은 단순히 환자들을 치료하는 곳이 아니라 학생들을 [86]교육하고 훈련시키는 의과대학 역할도 했다.기초과학 준비는 과외, 독학, 강의를 통해 배웠다.이슬람 병원은 최초로 환자와 환자의 [86]치료 기록을 보관했다.학생들은 이러한 환자 기록을 보관해야 할 책임이 있으며, 나중에 의사들이 편집하고 향후 [87]치료에 참고할 수 있습니다.

이 시대에 아바스 칼리프 [87]국가에서는 의사 면허가 의무화 되었다.서기 931년, 칼리프 알 무크타디르는 의사의 [89]실수로 그의 신하 중 한 명이 죽었다는 것을 알게 되었다.그는 즉시 그의 muhtasib Sinan ibn Thabit에게 검사를 하고 그들이 [87][89]시험에 합격할 때까지 의사들이 개업하는 것을 막으라고 명령했다.이 시기부터 면허시험이 필요하게 되어 자격을 갖춘 의사만이 [87][89]의사를 개업할 수 있게 되었습니다.

의학교육

중세 이슬람 문화는 표준화된 학원을 규제하기 전에 의학을 가르치는 방법이 달랐다.당시 다른 분야에서의 학습과 마찬가지로 많은 의사 지망생들은 가족과 도제로부터 불가사의, 병원 훈련, 그리고 마침내 마드라사가 사용되기까지 배웠다.Ibn Snna와 같은 몇 가지 독학 사례가 있지만, 학생들은 일반적으로 이론과 실습에 정통한 의사에게 가르침을 받았을 것이다.학생들은 일반적으로 관련되거나 관련이 없는 선생님을 찾게 되는데, 이는 일반적으로 비용을 지불해야 한다.친척의 도제가 된 사람들은 때때로 유명한 의사들의 계보를 이끌기도 했다.부흐트슈 가문은 거의 [77]3세기 동안 바그다드 칼리프에서 일했던 것으로 유명하다.

밀레니엄이 시작되기 전에, 병원은 학생들이 개업의에게 직접 훈련을 받는 의학 교육의 인기 있는 중심이 되었다.병원 밖에서는 의사들이 모스크, 궁전 또는 공공 모임 장소에서 강의 또는 "마즐리스"에서 학생들을 가르치곤 했다.알-다크와르는 그의 불가사의로 다마스쿠스 전역에서 유명해졌고 결국 이집트와 [77]시리아의 모든 의사들을 감독하게 되었다.그는 또한 의과대학이 fiqh를 주로 가르쳤던 다른 학교들과는 달리 오로지 의학에만 초점을 맞춘다는 점에서 "의과대학"이라고 묘사되는 것을 처음 설립하게 될 것이다.그것은 1231년 1월 12일 다마스쿠스에서 열렸으며 적어도 1417년까지 존재했던 것으로 기록되었다.이것은 모든 유형의 교육의 제도화의 일반적인 추세를 따랐다.마드라사의 존재에도 불구하고, 학생들과 선생님들은 종종 모든 형태의 교육에 참여했습니다.학생들은 전형적으로 스스로 공부하고, 마즐리스로 선생님들의 말을 듣고, 병원에서 그들의 밑에서 일하고,[77] 마침내 그들이 만들어질 때 마드라사로 공부합니다.이 모든 것이 결국 의학 교육의 표준화 및 검토 과정으로 이어졌다.

약국.

독립적이고 명확한 직업으로 약국의 탄생은 9세기 초에 이슬람 학자들에 의해 확립되었다.이슬람의 약리학적 전통은 메소포타미아 지식인들이 의견교환을 지원했던 결과였다.인도와 극동의 영향력은 무역로를 통해 메소포타미아로 진출했다.메소포타미아는 후에 사산 제국이 된 현재의 이라크를 대부분 차지하고 있다.페르시아인들은 이슬람 약리학으로 흘러들어가는 그리스 사상을 보존했다.섬나라의 약리학은 인체에 적용되는 모든 물질을 특징으로 했다.약물, 음식, 음료, 화장품, 향수는 모두 약효를 위해 사용되었다.약물은 아시아의 여러 지역에서 유래한 식물 유래 물질로 구성되었다.약리제는 인체 평형 유지에 대한 효과를 바탕으로 치료제로 사용되었습니다.그리스의 의사 히포크라테스는 병을 차갑고, 덥고, 건조하고, 습한 추상적인 성질의 불균형으로 분류한 것으로 알려져 있다.균형 [90]회복을 위한 불균형 치료법으로는 식이요법이 금지되었다.

알 비루니는 "약학은 구성, 시에서 운율, 철학에서 논리학을 분리하기 때문에 의학으로부터 독립되었다. 왜냐하면 그것은 [약학은] 하인이 아니라[의학에 대한] 보조이기 때문이다"라고 말한다.Sabur Ibn Sahl은 그의 책 Aqrabadhin al-Kabir에서 약학에 대한 첫 번째 텍스트를 쓴 의사였다.디오스코리데스의 영향을 많이 받은 그의 책은 디오스코리데스의 마테리아 메디카 이후에 쓰여졌다고 믿는 사람들도 있다.그리스의 저명한 약초학자 디오스코리데스는 그리스의 의사 갈렌과 함께 약리학적 약제를 분류하기 위해 일했다.안달루시아의 의사 이븐 줄줄은 인도, 동남아시아 또는 인도양 육지의 물질을 체계화했다.물질의 분류는 이슬람 제국으로의 전달을 바탕으로 더욱 체계화 되었다.기원은 그리스, 인도, 또는 이란의 기원으로 구성되었다.이 물질의 약효에 대한 지식은 이슬람 이전의 사산 제국과 약리학적 추구를 강조하는 파이로페르시아 문화의 결과였다.이슬람 약국은 의약품 속성에 따라 물질을 식별하는 체계적인 방법을 구현했다.이외에도, Sabur는 또한 세 권의 다른 책 "식사와 설사약 사이의 차이에 관한 휴네인의 책," "수면과 각성에 관한 논문," 그리고 "다른 약물을 위한 약물의 섭취"를 썼다.비록 그의 연구는 정부 당국의 강제력이 없었지만,[91] 의학계에서 널리 받아들여졌다.약리학 분야는 기존 문명의 지속성과 확장의 결과였다.

여성과 의료

왕자의 탄생.라시드 앗 딘의 자미 알-타와리크의 삽화. 14세기.점성가들은 아스트롤라베를 가지고 있다.

중세 기간 동안 히포크라테스 논문은 중세 개업의 [92]의사들에 대한 접근성뿐만 아니라 실용적인 형태 때문에 중세 의사들에 의해 널리 사용되었다.산부인과와 산부인과에 대한 히포크라테스 논문은 이슬람 임상의들이 여성 질환을 [92]논의할 때 흔히 언급했습니다.히포크라테스 저자들은 여성의 일반적이고 생식적인 건강, [92]남성의 신체에 대항할 수 없는 장기와 기능들을 연관시켰다.

신념

히포크라틱스는 정신분열증과 [92]같은 여성들의 건강 문제 중 많은 부분을 자궁 탓으로 돌렸다.그들은 자궁을 여성의 몸 안에 독립적인 생명체로 묘사했고, 임신으로 자궁이 제자리에 고정되지 않았을 때 수분을 갈망하는 자궁은 간, 심장, [92]뇌와 같은 축축한 신체 기관으로 이동한다고 믿었다.자궁의 움직임은 많은 건강 상태를 야기하는 것으로 추정되었으며, 특히 생리의 경우 여성의 전반적인 건강을 유지하는 데 필수적인 것으로 여겨졌다.

이슬람 문맥에서 여성의 신체와 신체 건강에 관한 많은 믿음은 "예언자의 약"으로 알려진 종교 문헌에서 찾을 수 있다.이 글들은 남성들이 생리 기간 동안 "이 피는 부패한 피"이기 때문에 여성을 멀리하고 실제로 접촉하는 사람들에게 [93]해를 끼칠 수 있다는 것을 암시했다.여성의 건강과 특히 출산을 장려하기 위한 적절한 식단에 관해 많은 조언이 이루어졌다.예를 들어: 모과가 여성의 마음을 부드럽고 좋게 만들고, 향은 여성이 남성을 낳게 하고, 임신 중에 참외를 섭취하면 아이가 좋은 성격과 얼굴을 가질 가능성이 높아진다; 아들을 낳기 전에 그리고 그 후에 여성의 마음을 돕기 위해 대추를 먹어야 한다.회복; 파슬리와 야자나무 열매는 성관계를 자극한다; 아스파라거스는 노동의 고통을 덜어준다; 그리고 동물의 젖을 먹는 것은 여성의 [94]수유를 증가시킨다.종교적으로 중요한 활동으로 간주될 뿐만 아니라, 성적 활동은 남성과 여성 모두에게 적당히 건강한 것으로 여겨졌다.하지만 출산과 관련된 고통과 의학적 위험은 너무 존중되어 출산 중 사망한 여성들을 [95]순교자로 볼 수 있었다.신에 대한 기도와 기도 또한 여성의 건강을 둘러싼 종교적 믿음의 일부였는데, 가장 주목할 만한 것은 무함마드가 악마 눈에 의한 소유의 증거로 목도리의 시체를 본 노예 소녀와의 만남이었다.그는 '디 아이'에 홀린 소녀와 다른 사람들에게 그들의 정신적,[96] 육체적 건강에 미치는 쇠약해지는 영향을 없애기 위해 신에 대한 특정한 기도를 사용할 것을 권고했다.

성관계와 임신

여성의 생리주기가 부족하면 생리혈이 여성 내부에 고여 있는 것으로 보고 이 생리혈액을 배출하는 방법은 여성이 남성과 [97]결혼하거나 성관계를 맺는 것이었다.건강하고 아픈 여성들 사이에서는 성관계와 출산이 여성들이 [97]병에 걸리지 않게 하는 수단이라고 일반적으로 믿었다.성관계 부족이 초래하는 질환 중 하나는 여성의 몸 안에서 자궁의 움직임이 있었다고 여겨지는 자궁 질식이며, 이 운동의 원인은 자궁의 [98]정액에 대한 욕망에서 기인한 것으로 보인다.

아랍 의학자들 사이에서는 여성의 자궁에 과도한 열, 건조, 추위 또는 습기가 [99]태아의 죽음으로 이어질 것이라는 공감대가 형성되었다.히포크라틱스는 여성에게 더 많은 온기가 "더 나은" 색을 갖게 하고 남성 자손을 낳게 하는 반면, 여성의 냉기가 더 "더 못생긴" 색을 갖게 하여 여성 [99]자손을 낳게 한다고 믿었다.Al-Razi는 이 관점에 대해 비판적이며, 여성이 여성 태아를 임신했을 때 추울 수 있고, 그 후 그 여성이 상태를 개선하고 다시 따뜻해져서, 여성은 따뜻하지만 여전히 여성 [99]태아를 가질 수 있다고 말한다.알-라지는 남성성과 여성성은 많은 동료 학자들이 선언한 것처럼 온기에 의존하지 않고, 대신 [99]한 종류의 씨앗의 가용성에 의존한다고 결론지었다.

불임

불임은 적절한 조치를 [97]취하기만 하면 나을 수 있는 질병으로 여겨졌다.통증 완화와 달리 불임은 환자의 주관적인 감정에 의존하지 않는 문제였다.아이를 낳으면 불임의 성공적인 치료가 관찰될 수 있다.따라서, 이것은 불임 치료에 실패한 방법들의 실패를 아랍 의학 [97]전문가들에 의해 객관적으로 설명할 수 있게 했다.

아랍 의학 전문가들의 불임 치료는 종종 그들이 [97]따르는 태아 이론의 유형에 따라 달라진다.두 개의 씨앗 이론은 더 많은 씨앗의 분비를 보장하고,[97] 따라서 수정의 가능성을 최대화하기 위해 여성의 성적 쾌감을 극대화할 필요가 있다고 말한다.Ibn Sina는 남성의 음경을 확대하거나 여성의 질을 좁혀 여성의 성적 쾌감을 증가시켜 [97]아이를 낳을 가능성을 높일 필요가 있다고 권고했다.또 다른 개념 이론인 "씨앗과 흙" 모델은 정자가 유일한 배우자이고 여성의 몸의 역할은 순전히 [97]배아의 영양을 공급하기 위한 것이라고 말한다.이 방법을 따르는 사람들이 사용하는 치료법에는 종종 [97]비료와 유사한 물질로 불임 여성을 치료하는 것이 포함된다.그러한 치료의 한 예는 [97]무화과즙을 자궁에 삽입하는 것이다.무화과 주스 레시피에는 농업용 [97]비료로 사용된 물질이 포함되어 있습니다.

유산

히포크라테스로부터 영감을 받은 알-타바리는 유산이 여성의 배아를 부딪히게 하는 신체적 또는 심리적 경험에 의해 야기될 수 있으며, 때로는 여성의 현재 [97]임신 단계에 따라 배아가 사망에 이르게 할 수도 있다고 믿고 있다.그는 임신 초기 단계에서 태아는 매우 쉽게 배출될 수 있으며 "익지 않은 과일"[97]과 비슷하다고 믿었다.임신 후반기에 태아는 [97]바람과 같은 단순한 환경 요인에 의해 쉽게 배출되지 않는 "익은 과일"에 더 가깝다.여성을 유산으로 이끌 수 있는 신체적, 심리적 요인들 중 일부는 유방 손상, 심각한 쇼크, 피로, 그리고 [97]설사이다.

피임

아이를 낳고 아이를 낳는 것이 이슬람 문화에서 매우 중요하고 치유되는 부분이라는 믿음이 있는 반면, 많은 의학자들 또한 주로 피임약과 [100]낙태를 통해 가족 계획의 중요성을 인식한다.금욕보다는 피임약과 낙태를 사용하는 것이 선호되었는데,[97] 이는 성관계가 가져다주는 엄청난 치유 성질에 대한 믿음 때문이었다.피임과 낙태에 대한 주제는 서구 세계 전역에서 매우 논란이 많았지만, 이슬람 문화에서는 여성의 생식 건강과 개인의 전반적인 행복 사이의 유대감 때문에 중세 이슬람 의사들은 이 분야의 다른 이론들을 기록하고 테스트하는 데 시간과 연구를 할애했다.

임신 예방을 위한 안전한 피임약의 개발과 연구 이전에는 '유발 유산'이라는 개념이 인기를 끌었다.이는 의학 저널이 다양한 방법을 설명했지만, 대개 식물 유래 물질을 [101]섭취함으로써 달성된 것이지만, 임신 초기에 의도적으로 유산을 야기하는 행위였다.이 시기의 의학 저널과 다른 문헌들은 낙태 촉진적인 성질을 가지고 있을 것으로 추정되는 다양한 약물과 식물 유래 물질에 대한 광범위하고 상세한 목록을 보여준다.이 물질들 중 많은 것들이 나중에 실험실에서 테스트되었고 유산을 유도하는 능력에서 정확하게 식별된 것으로 밝혀졌다.이러한 초기 문헌들 중 일부는 여성이 초기 단계에서 낙태를 받을 것을 권고했지만, 이 문헌들이 제공하는 [101]더 안전한 대체 기술과 물질에 더 많이 의존하게 만들면서, 그것은 산모에게 위험하고 잠재적으로 치명적인 시술이라는 것이 분명했다.이 분야가 더욱 발전하면서 유산을 유도하는 것을 막을 수 있는 피임약의 도입으로 이어졌다.그 시대의 많은 종교 학자들과 중세 의사들은 [100]여성의 법적 권리 때문에 피임 대안의 중요성에 동의했다.이는 "조기 철수가 완전한 [102]만족을 누리는[여성의] 권리를 침해했다"는 믿음 때문이었다.가능한 피임약에 대한 더 많은 연구를 시작할 것이다.이 연구의 데이터는 앞서 언급한 의학 저널에 실렸으며, 이미 낙태 환자의 목록을 포함하고 있으며,[100] 피임약으로 사용할 수 있는 다양한 약물과 다른 처방된 물질을 제공하고 있다.이 저널의 약물 및 기타 물질 목록은 대중이 이용하기 위해 널리 접근할 수 있게 되었다.

이 의학문서의 가용성과 접근성이 높고 데이터에 의해 보여지는 연구의 깊이는 수술적이든 아니든 피임약과 낙태가 이 [101]시대 여성들에게 자주 요구되었음을 보여준다.여성이 이러한 자원을 필요로 하는 이유는 인구 조절과 관련된 것이든 개인적인 것이든 다양할 수 있지만, 이슬람 문화는 여성의 생식 [103]건강에 대해 긍정적인 의미를 내포하고 있는 것이 분명하다.남성들이 의학을 지배했던 기간 동안, 다양한 다른 기술과 피임약물과 함께 여성의 생식 건강을 의학 문헌에 거의 즉각적으로 포함시킨 것은 남성과 여성이 성적인 면에서 동등하게 여겨져야 한다는 문화적 믿음을 강화시켰다.항상.[102]

역할

남성 보호자가 남성 의사의 여성 치료에 동의하는 사례와 [104]남성 의사나 외과의사에게 독립적으로 진료를 요청하는 여성의 사례가 있다.여성들은 또한 다른 여성들의 보살핌을 받을 것이고, 의학 분야에서의 남성 우위에도 불구하고 많은 작품에서 의사로서의 여성의 역할이 나타난다.12세기에 이븐 주흐르 가문의 두 명의 여성 의사가 알모하드의 통치자 아부 유수프 야쿠브 알 만수르를 섬겼다.[105]15세기 후반, 여성 외과의들은 셰라페딘 사분쿠오을루의 '세라히예툴 하니예'[106]에서 처음으로 묘사되었다.남성이 여성에게 제공하는 치료는 예언자의 약으로 알려진 예언자(tibba al-nabawi)에 의해 정당화되었는데, 이것은 비록 필요한 [104]상황에서 환자의 생식기를 노출시켜야 한다는 것을 의미하더라도 남성이 여성을 치료할 수 있다는 주장을 제공했다.

여의사, 조산사, 젖먹이 간호사는 모두 그 [107]시대의 문헌에 언급되어 있다.

기독교인의 역할

다음 항목도 참조하십시오.중세 이슬람 세계의 기독교 과학자와 학자 목록

군데샤푸르에는 병원과 의료 훈련 센터가 있었다.군데샤푸르 시는 271년 사산왕 샤푸르 1세에 의해 세워졌다.그것은 오늘날 이란에 있는 페르시아 제국의 Khuzestan 지방에 있는 주요 도시들 중 하나였다.인구의 많은 부분이 시리아인이었고, 그들 대부분은 기독교인이었다.호스로 1세의 통치 아래, 기독교 신학 및 의학 대학인 페르시아 에데사 학파 (아테네 아카데미라고도 불림)의 학자들을 포함한 그리스 네스토리우스파 기독교 철학자들에게 피난처가 주어졌다.이 학자들은 유스티니아누스 황제에 의해 아카데미가 폐쇄된 후 529년에 군데샤푸르로 갔다.그들은 의학에 종사했고 의학 텍스트의 [108]첫 번째 번역 프로젝트를 시작했다.에데사에서 이 의료진들의 도착은 군데샤푸르에 [109]있는 병원과 의료 센터의 시작을 의미한다.여기에는 의과대학과 병원(비마리스탄), 약학연구소, 번역소, 도서관, [110]전망대가 포함됐다.인도 의사들 또한 군데샤푸르에 있는 학교에 기여했는데, 특히 의학 연구원인 멘카(Menkah)가 가장 두드러졌다.이슬람 침략 이후 바그다드에서 [111]멘카와 인도 의사 수스투라의 글이 아랍어로 번역됐다.다우드 알-안타키는 영향력 있는 아랍 기독교 작가들의 마지막 세대 중 한 명이었다.

750년 압바스 왕조 시대에 일어난 협력.D는 비잔틴 제국의 네스토리우스파 기독교인들과 압바스 지배 엘리트들 사이의 교전 위에 있었다.비잔틴 제국의 네스토리우스파 기독교인들은 박해와 과학의 진보에 대한 반대에서 벗어나 비잔틴 제국의 지배 엘리트들로부터 재정적 지원을 받았다.갈렌의 그리스어 문헌은 기독교도들에 의해 소개되었고 이슬람 학자들과 의사들이 논평을 하기 위해 아랍어로 번역되었다.새로운 결합 문명으로, 아바스 제국의 칼리프들은 기존의 사회들로부터 지식을 얻기를 간절히 원했다.비잔틴 제국은 의학 및 약리학적 활동에 종사하는 현대화된 사회를 묘사했다.그리스 세속 지식에 대한 덜 억압적인 이슬람 관점은 네스토리안 기독교인들과 이슬람 [112]제국 사이의 협력을 증진시켰다.압바스 왕조 칼리프 알 마문은 그리스어 문헌의 번역을 촉진한 것으로 알려져 이슬람 제국에서의 의학의 굳어짐을 가속화했다.네스토리우스파 기독교인들의 협력은 의학 분야와 관련된 갈등의 부족으로 가능해졌다.기독교도와 무슬림은 종교적 갈등 없이 협력할 수 있었다.그리스어와 시리아어 문헌은 그리스어 시대에 이슬람 제국이 되면서 아랍어로 번역되었다.이슬람 제국의 가장 찬사를 받은 번역자 중 한 명은 네스토리우스파 기독교인 훈네인 b.시리아어, 그리스어, 아랍어, 의학 훈련에 정통한 아이샤크.훈네인의 번역본은 주로 그리스의 의사 갤런의 작품이었다.궁극적으로, Hunnayn은 과학 [112]교과서에 대한 체계적인 번역 방법을 성공적으로 확립한 것으로 인정받고 있다.

레거시

중세 이슬람의 새로운 사상과 유산에 대한 수용성은 비록 수술과 인체에 대한 이해와 같은 분야에서 의학적인 지식을 발전시키고, 이전의 의학 사상과 기술에 더하여, 의학적인 중요한 발전을 이루도록 도왔습니다.많은 서양 학자들은 [70]의학의 발달에 대한 그것의 영향을 완전히 인정하지 않았다.

병원의 설립과 발전을 통해, 고대 이슬람 의사들은 안과 분야와 같이 환자들을 치료하기 위한 보다 본질적인 수술을 제공할 수 있었다.이를 통해 향후 참조를 위해 의료 행위를 확장하고 개발할 수 있었다.

두 명의 주요 이슬람 철학자이자 의사인 알-라지와 이븐 시나의 공헌은 이슬람 의학에 지속적인 영향을 끼쳤다.지식을 의학 서적으로 편집함으로써 그들은 각각 이슬람 문화에서 의학 지식의 교육과 여과에 큰 영향을 끼쳤다.

또한 문서와 같이 여성 의사, 의사, 외과의사, 젖은 간호사, 조산사에 대한 몇 가지 상징적인 기여가 있었다.

「 」를 참조해 주세요.

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참고 문헌

외부 링크

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