페즈(모자)

Fez (hat)
아페즈

페즈(, 터키어: fes, 오스만 터키어: فس, 로마자: fes)는 타르부시(아랍어: طربوش, 로마자: ṭ 아르부시)라고도 불리며, 짧고 원통형이며 잘린(정점이 없는) 모자 모양의 펠트 머리 장식으로, 보통 빨간색이며, 상단에 검은 테슬이 부착되어 있습니다. "페즈"라는 이름은 모자에 색을 입히는 염료가 진홍색 베리에서 추출된 모로코의 도시 페즈를 지칭할 수도 있습니다. 그러나 그 기원은 논란의 여지가 있습니다.

현대의 페즈는 오스만 시대에 인기를 끌었습니다. 페즈는 19세기 초 오스만 제국의 상징이 되었습니다. 1827년, 마흐무드 2세는 그의 새로운 군대인 아사키리 만수르이 무함메디예를 위한 현대적인 머리 장식으로 페즈를 의무화했습니다. 이 결정은 마그레브에서 돌아온 오스만 해군 사령부가 이 스타일을 받아들인 데서 영감을 얻었습니다. 1829년 마흐무드는 모든 시민과 종교 관계자들이 페즈를 사용할 것을 의무화하는 새로운 규정을 발표했습니다. 인구를 통일하기보다는 정체성의 표지 역할을 하는 터번을 대체하려는 의도였습니다. 한 세기 후인 1925년, 페즈는 아타튀르크의 개혁의 일환으로 튀르키예에서 불법화되었습니다. 그 이후로 페즈는 터키 남성복의 일부가 되지 않았습니다.

페즈는 1960년대 후반까지 파키스탄의 바하왈푸르 연대를 포함하여 수세기 동안 많은 군대와 전쟁에서 군인들의 제복의 일부로 사용되었습니다.

그것은 남아시아, 중동, 북아프리카의 일부 지역과 남아프리카의 케이프타운에서 여전히 착용됩니다. 또한 영어권의 다양한 이란성 명령에 의해 채택되었습니다.

어원

페즈(터키어: fes, 오스만 터키어: فس, 로마자: fes)는 또한 타르부시(아랍어: طربوش, 로마자: ṭ 아르부시)라고도 하며 철자도 tarbbush입니다. 타르부시(tarboosh)라는 단어는 페르시아어: سر بوشش دادن("머리 장식"이라는 뜻)에서 투르 튀르키예어를 거쳐 오스만 튀르크 تيرپوس(terpos)를 차용한 것으로 생각되며, 주로 레반트(시리아, 레바논, 팔레스타인, 요르단) 국가에서 사용됩니다. 타르부시는 "땀"과 "가벼운 터번 천"의 두 가지 요소로 구성된 터키어 단어로 여겨집니다.[6]

페즈는 한때 펠트를 염색하는 데 사용되었던 진홍색 베리의 원천이기 때문에 모로코의 도시 페즈에서 이름을 따왔습니다.[7][8][9][10]

역사

오스만 제국의 술탄 마흐무드 2세의 의복 개혁 후 초상화

모자의 기원은 잘 알려져 있지 않습니다.[11] 이것은 고대 그리스,[8][9][12] 튀니지,[13][12] 모로코 [14][15]또는 터키에서 유래되었습니다.[10][16] 그것은 특히 오스만 제국 후기에 인기가 있었고 그 사용은 제국 전체에 퍼졌고,[17][10][18] 그 인기의 많은 부분은 이 시대에서 유래했습니다.[19][20]

처음에 페즈는 챙이 없는 빨간색, 흰색 또는 검은색 보닛 위에 터번을 감쌌습니다(포장된 케피예와 유사). 나중에 터번이 제거되고 보닛이 짧아지고 색상이 빨간색으로 고정되었습니다. 살라(매일 기도) 때 무슬림들이 머리를 땅에 대고 있기 때문에 챙이 달린 머리장식 대신 페즈를 쓰고 기도하는 것이 더 쉬웠습니다.[21]

타르부시는 일찍이 1460년경에 터키 의복의 한 요소로 묘사되었습니다.[22] 정복자 메흐메드는 콘스탄티노플 정복에 대한 권리를 나타내기 위해 흰색 사르 ı으로 감싼 보석이 박힌 타르부시를 착용했습니다. 1826년 오스만 제국의 술탄 마흐무드 2세는 재니세리족을 탄압하고 군의 전면적인 개혁을 시작했습니다. 현대화된 군대는 서양식 군복을 채택했고, 머리 장식으로 옷감을 감싼 페즈를 채택했습니다. 1827년, 튀니스에서 술탄의 군대를 위해 5만 페즈를 주문했습니다.[24] 1829년 술탄은 그의 공무원들에게 평페즈를 입으라고 명령했고, 터번 착용을 금지했습니다.[25][26][27] 대중들에게 페즈에 대한 업데이트를 강요하는 것이 목적이었고, 그 계획은 성공적이었습니다. 이는 탄지마트 개혁을 예고하는 계급, 종교, 직업을 알리는 정교한 사치법을 대체한 근본적으로 평등주의적인 조치였습니다. 비록 상인들과 장인들이 일반적으로 페즈를 거부했지만,[28] 페즈는 근동 전역에서 현대성의 상징이 되었고, 다른 나라(예를 들어 1873년 이란)에서도 비슷한 법령에 영감을 주었습니다.[25]

1929년 팔레스타인에서 영국의 정책에 반대하는 아랍의 "시위 모임"

원래 생산의 중심지는 튀니스에 있었던 것으로 보입니다.[12] 증가하는 수요를 충족시키기 위해 숙련된 페즈 제조업체는 튀니지에서 이스탄불로 이주하도록 유도되었으며, 그곳에서 아이ü 인근에 공장이 설립되었습니다. 곧 시장에서 모양, 높이, 재료 및 색상의 뉘앙스가 경쟁하면서 스타일이 증가했습니다. 페즈의 눈에 띄는 주홍색과 메를로색은 처음에는 산수유 추출물을 통해 달성되었습니다. 그러나 저렴한 합성 염료의 발명은 곧 모자의 생산을 체코의 스트라코니체(당시 오스트리아 제국)의 공장으로 옮겼습니다.[citation needed]

무슬림형제단의 창립자인 하산 알-바나

1908년 오스트리아-헝가리가 보스니아-헤르체고비나를 합병하면서 오스트리아 상품에 대한 불매 운동이 일어났고, 이는 당시 오스트리아인들이 모자 생산에 대해 거의 독점하고 있었기 때문에 "페즈 불매 운동"으로 알려졌습니다. 비록 머리 장식은 살아남았지만, 다른 스타일들이 사회적으로 받아들여지면서, 1년 동안의 보이콧은 오스만 제국에서 보편성의 종말을 가져왔습니다.[citation needed]

전통의 상징으로서 페즈의 사회적 위치는 1925년 모자 혁명에서 무스타파 케말 아타튀르크에 의해 튀르키예에서 금지되었고, 이는 그의 현대화 개혁의 일부였습니다. 1958년 이집트에서 가말 압델 나세르 정부에 의해 비슷한 이유로 금지되었으며 카이로는 그때까지 페즈 생산의 가장 중요한 중심지 중 하나였습니다.[11] 페즈 생산은 이후 이집트에서 재개되었지만 판매는 주로 관광객을 대상으로 합니다.[11]

상징성

다비드 벤구리온과 이츠학 벤츠비 이스탄불 법대생 c. 1914

페즈는 오스만 제국의 제휴뿐만 아니라 이슬람교에 대한 종교적 집착의 상징이었습니다.[30] 이것은 또한 오스만 제국 시대에 기독교인들과 유대인들의 주요 머리 장식이었습니다.[31][better source needed] 유대인 남성들은 페즈를 착용하고 아랍어 이름인 "타르부시"로 불렀으며, 특히 그들이 아랍어(이집트, 시리아, 팔레스타인 유대인)를 사용할 경우 더욱 그러했습니다.[32][33] 남부 아시아에서는 오스만 제국과의 관계 때문에 페즈가 채택되었습니다.

19세기와 20세기 초까지 페즈는 발칸 반도의 기독교인들과 이슬람교도들이 선호하는 머리띠였는데, 당시에는 여전히 대부분 오스만 제국의 종주권 아래 있었습니다. 발칸 국가의 페즈에는 주로 전면에 종교적인 상징을 추가하는 것과 관련된 다양한 변형이 있었습니다. 완전한 자치권을 누린 오스만 제국의 고객국인 반독립적인 몬테네그로에서 정교회 시민들은 전면에 그리스 십자가가 그려진 페제를 입었습니다. 남슬라브족, 특히 크로아티아에서 일리리아 운동을 지지하는 사람들은 종교에 관계없이 전면에 별과 초승달이 그려진 페즈를 착용하고 발칸 반도에 이슬람이 도입되기 전에 상징이 있었다고 믿었습니다. 1850년, 장관급 장교들의 제복에 관한 세르비아 공국의 규정은 세르비아의 국장을 나타내는 붉은 페즈의 착용을 명시했습니다.[34] 페즈는 1936년에서 1939년 사이 팔레스타인에서 일어난 아랍 반란 기간 동안 영국 위임통치령에서 시온주의에 대항한 아랍 민족주의 저항의 상징이었습니다.[35]

시간이 지나면서 페즈는 동양 문화 정체성의 일부로 여겨지게 되었습니다. 한편으로 이것은 1925(1958)와 나중에 이집트(1958)에서 현대화 개혁의 일환으로 금지로 이어졌습니다. 반면, 20세기 서양에서 이국적이고 낭만적이라는 서양 오리엔탈리즘의 인식은 미국과 영국에서 남성용 고급 흡연 의상의 일부로 유행하게 합니다. 또한 옛 오스만 제국과 아랍 세계의 많은 부분에 대한 오스만 제국의 지배와 관련이 되었지만, 예외적으로 모로코는 프랑스 식민지화에 반대하는 상징이 되었습니다.[30] 모로코는 페즈를 때때로 착용하는 마지막 장소 중 하나로 남아 있으며 왕실 드레스의 선호되는 부분으로 남아 있습니다.[30]

군사용

크림 전쟁 당시 프랑스령 주아브 (1853–1856)
그리스-터키 전쟁(1897) 당시 오스만 제국 병사들

페즈의 버전은 1400-1700년대 버전의 메일 갑옷 머리 보호대(목과 어깨를 보호하기 위해 메일 커튼을 걸었던 둥근 금속판 또는 해골 캡)의 무장 캡으로 사용되었습니다. 파란색 태슬이 달린 빨간색 페즈는 1840년대부터 1910년 카키색 서비스 드레스와 피크가 없는 태양 헬멧이 도입되기 전까지 터키 육군의 표준 머리 장식이었습니다. 유일하게 중요한 예외는 기병대와 일부 포병대가 색색 천으로 된 양가죽 모자를 쓴 것이었습니다.[36] 알바니아의 레비들은 페즈의 흰색 버전을 입었는데, 그들의 전통적인 케셰를 닮았습니다. 제1차 세계 대전 동안 페즈는 여전히 일부 해군 예비군 부대에 의해 착용되었고 때때로 비번일 때 군인들에 의해 착용되었습니다.[37] 그리스 육군의 에브조네스(경보병) 연대는 1837년부터 제2차 세계 대전까지 그들만의 독특한 형태의 페즈를 입었습니다. 현재 아테네에 있는 대통령 경호대의 퍼레이드 유니폼을 입고 생존하고 있습니다.

19세기 중반부터 페즈는 세계의 다양한 식민지 군대 중에서 현지에서 모집된 "토종" 군인들의 머리 장식으로 널리 채택되었습니다. 프랑스 북아프리카 연대(Zouaves, Tirayours, Spahis)는 다양한 색상의 분리 가능한 테슬이 있는 넓고 붉은 페즈를 입었습니다. 연대에 따라 다른 각도로 페즈를 착용하는 것은 주아브족의 비번에 의한 애정이었습니다. 1930년대 북아프리카 부대의 프랑스 장교들은 계급 휘장이 부착된 채 종종 부하들과 같은 페즈를 입었습니다. (많은 자원봉사자 주아브 연대들은 미국 남북 전쟁 동안 프랑스령 북아프리카 버전의 페즈를 입었습니다.) 이탈리아 식민지 군대의 리비아 대대와 중대는 하얀 두개골 모자 위에 더 낮고 붉은 깃털을 달았습니다. 이탈리아 복무 중인 소말리아와 에리트레아 연대는 부대에 따라 다른 색의 태슬이 달린 높은 빨간색 페즈를 착용했습니다. 동아프리카의 독일 아카리스들은 거의 모든 경우에 카키색 덮개가 있는 페즈를 입었습니다.

콩고에 있는 벨기에군 Publique는 프랑스 티라유르 세네갈라이와 포르투갈 캄파니아 원주민과 비슷한 크고 늘씬한 빨간 깃털을 착용했습니다. 영국 왕의 아프리카 소총대(동아프리카에서 모집)는 빨간색이나 검은색으로 된 높은 직면 페즈를 착용한 반면, 서아프리카 국경 부대는 낮은 빨간색 버전을 착용했습니다.[38] 이집트 군대는 1950년까지 터키 전통 모델을 입었습니다. 영국 육군의 서인도 연대는 1928년 이 부대가 해체될 때까지 주아브 스타일의 풀 드레스의 일부로 페즈를 입었습니다. 이 전통은 바베이도스 연대의 악단의 풀 드레스를 입고 기지를 흰 터번으로 감싼 채 계속되고 있습니다.

페즈는 화려하고 그림 같은 유니폼 아이템이었지만, 여러 면에서 비현실적인 머리 장식이었습니다. 드랩 커버 없이 착용할 경우 머리를 적의 사격 표적으로 만들었고, 태양으로부터 거의 보호를 제공하지 못했습니다. 그 결과, 제2차 세계 대전에 의해 퍼레이드나 비번복으로 점점 더 격하되었습니다. 하지만, 프랑스의 서아프리카 타일러들은 1943년경까지 카키색으로 덮인 버전을 계속해서 사용했습니다. 아프리카 식민지 지배의 마지막 기간(약 1945년에서 1962년) 동안, 페즈는 프랑스, 영국, 벨기에, 스페인 및 포르투갈 아프리카 단위의 풀 드레스 품목으로만 간주되었으며 다른 경우에는 챙이 넓은 모자 또는 마초 캡으로 대체되었습니다. 그러나 식민지 경찰은 일반적으로 페즈를 원주민 직원의 정상적인 근무 복장으로 유지했습니다.

보즈니아크 병사들은 SS 핸즈샤르 제13와펜산악사단 (1943)

아프리카의 독립 후 군대는 식민지 유적으로 페즈를 빠르게 폐기했습니다. 그러나 그것은 여전히 세네갈의 가르데 루즈에서 스파히 스타일의 유니폼의 일부로, 이탈리아 베르사글리에리에서 특정한 드레스 순서로 착용합니다. 베르사글리에리족은 크림 전쟁에서 함께 복무했던 프랑스 주아브족의 영향을 받아 페즈를 비공식적인 머리 장식으로 채택했습니다. 제1차 세계대전의 이탈리아 아르디티는 나중에 무솔리니 파시스트 정권의 유니폼이 된 검은색 페즈를 입었습니다.[39] 북아프리카의 세우타와 멜리야의 스페인 영토에 주둔하고 있는 스페인의 레굴라레스(옛 무어인) 타보르는 페즈와 흰 망토가 포함된 퍼레이드 유니폼을 유지하고 있습니다. 미국 통치 초기에 조직된 필리핀 부대는 잠시 검은 페제를 입었고, 필리핀 경찰청의 무슬림 요원들과 함께 복무하는 장교들은 1909년부터 이 머리 장식을 착용할 수 있는 권한을 받았습니다.[40] 라이베리아 변경군은 식민지 세력은 아니지만 1940년대까지 페즈를 착용했습니다.

옛 오스트리아-헝가리 제국의 보스니아 보병 연대는 제1차 세계 대전이 끝날 때까지 페즈를 착용함으로써 구별되었습니다. 그들은 독특한 연청색 또는 들회색 유니폼을 입었고,[41] 버클은 보스니아 민족의 상징으로 방패 안에 스키미타가 있는 팔을 보여주었습니다. 보스니아에서 모집된 SS 핸즈샤르의 주로 보스니아 무슬림 13 산악 사단은 제2차 세계 대전 후반 동안 와펜 SS 모자 휘장이 있는 빨간색 또는 들판 회색 페즈를 사용했습니다. 그들의 페즈는 앞면에 호하이트 자이첸(독수리와 스와스티카)과 SS 토텐코프(스컬과 크로스본)로 장식되었습니다.[42]

무슬림 지역에서 모집된 인도군의 2개 연대는 영국의 지배하에 페즈를 입었습니다 (비록 터번은 힌두교와 무슬림 세포이와 소와 사이에서 거의 보편적인 머리 장식이었습니다). 녹색 페즈는 1960년대 후반까지 파키스탄의 바하왈푸르 랜서들에 의해 착용되었습니다.[43]

현대적 용도

모하메드 6세 모로코 국왕이 페즈를 입고 존 케리와 드와이트 부시를 만납니다.
페즈를 착용한 인도 정치인이자 텔랑가나 주 부장관 마흐무드 알리

아랍 국가에서는

아랍 국가에서 타부시 제조는 부모에서 자녀에게 세대를 통해 전해지는 직업입니다. 모자를 생산하는 것은 까다롭고 생산 주기에 많은 단계가 있는 고도의 정밀도가 필요합니다. 그 직업을 물려받고 계속하는 사람들이 점점 줄어들고 있습니다.[4] 이라크에서는 오스만 제국으로부터 독립한 후 이라크의 시다라족이 페즈족을 대체했습니다.[44]

레반트(시리아, 레바논, 팔레스타인, 요르단)에서는 타르부시가 여전히 착용되고 있지만 최근 들어 더 희귀해지고 있으며, 음유시인, 즉 역사적인 장소에서 관광업에 종사하는 사람들이 주로 착용하고 있습니다.[4] 그것은 여전히 시리아의 전통적인 머리띠로 여겨집니다.[3]

그러나 모로코에서는 타르부시를 여전히 일상복의 일부로 입고 있습니다.[4]

남아시아에서

파키스탄 작가, 시인, 번역가, 언론인으로 영국의 통치에 대항하는 파키스탄 운동에서 중요한 역할을 했던 자파르 알리 칸은 페즈를 입곤 했습니다.

하이데라바드에서 페즈는 "로마의 모자"를 의미하는 루미 토피(Rumi Topi)로 알려져 있습니다. 페즈는 하이데라바드 왕자의 니잠 미르 오스만 알리 칸이 로마를 방문한 후 대중화되었습니다.[45] 니잠족의 증손자인 히마야트 알리 미르자에 따르면, 미르 오스만 알리 칸은 고가의 옷을 입지 않았지만 키가[45] 5피트밖에 되지 않는 자신의 작은 신체적인 키를 위장하기 위해 루미 토피를 입곤 했습니다. 그리고 자신의 아들 모아잠 자에게도 루미 토피를 입으라고 조언했습니다.[46]

페즈는 킬라파트 운동 기간 동안 영국령 인도 제국에 대항한 오스만 칼리프를 지지하는 상징이기도 했습니다. 나중에, 그것은 결국 파키스탄이라는 나라를 만든 정당인 무슬림 연맹의 일부 지도자들과 연관되었습니다. 파키스탄의 베테랑 정치인인 나와브자다 나스룰라 칸은 2003년 사망할 때까지 페즈를 착용한 파키스탄의 몇 안 되는 사람들 중 한 명이었습니다.[citation needed]

스리랑카에서는 현지 무슬림 스리랑카 무어인들이 페즈를 자주 입었습니다. 인기가 떨어졌음에도 불구하고 페즈는 여전히 전통적인 결혼식에서 사용됩니다. "카디리야툰 나바비야" 수피 경로 추종자들이 계속 착용하고 있습니다. 페즈의 변형인 송콕은 현지 스리랑카 말레이시아인들이 착용합니다.[citation needed]

"송콕"이라는 이름은 수마트라와 말레이 반도에서도 사용되는 반면 자바에서는 "코피아"(kopiah)라고 불리며, 인도네시아에서는 "페시"(peci)라는 이름으로 널리 알려져 있습니다. 이 모자는 남아시아에서 온 이슬람교도들에 의해 소개된 19세기 이래로 해양 동남아시아에서 일반적으로 착용되었습니다.[47][48]

남아프리카 공화국에서

터키식 페즈는 셰이크 아부 바크르 에펜디가 1863년 튀르키예에서 그들의 종교에 대해 가르치기 위해 그곳으로 이사했을 때 남아프리카 케이프타운의 말레이인들에게 소개되었습니다. 이에 앞서 네덜란드 동인도회사는 현재의 인도네시아에서 주로 노예로 끌려온 희망봉의 무슬림들에게 종교적 행위를 숨기도록 강요했으며, 공공장소에서 신앙을 실천하거나 누구든 개종시키려 한 것에 대한 처벌로 죽음을 선택했습니다.[49]

무슬림 남성들은 그곳에서 페즈를 계속 입었고,[50][51] 그곳에서 페즈는 코피아(스펠트 코피자)라고도 불립니다.[52][a][53] 특히 이슬람 사원의 기도 시간, 결혼식, 그리고 노인들과 함께 있을 때 존경의 표시로 집에서. 그것은 또한 마드라사스 (이슬람 학교)의 아이들에게 인기가 있습니다. 그러나 케이프타운의 마지막 전통적인 페즈 메이커는 2022년 3월에 은퇴했습니다.[54]

"실버 페즈"는 케이프타운의 케이프 말레이 공동체에서 온 남성 합창단들로 구성된 대회로,[55] 수천 명의 음악가들과 다양한 곡들이 참여합니다. 실버페즈라는 다큐멘터리 영화가 이 대회를 소재로 제작되어 2009년에 개봉되었습니다.[56][57]

이란어 명령에 의한 사용

1925년경 사람들과 춤을 추는 가운데 의상을 입은 로스앤젤레스의 슈라이너스 아랍 순찰대

많은 이란 교령들이 페즈를 착용하는 것으로 알려져 있습니다.[58]

대중문화에서

서양 대중문화에서 모자는 여가를 나타냅니다.[60]

로렐과 하디의 영화 "사막의 아들들"에서, 가상의 동명의 질서의 구성원들은 페제를 입으며, 결과적으로 로렐과 하디의 국제 감상회의 구성원들도 페제를 입으며, 이는 그 자체로 영화에서 본 것을 따서 명명되고 모델화되었습니다.[citation needed]

영국 코미디언 토미 쿠퍼(Tommy Cooper)는 제2차 세계 대전 동안 이집트에서 복무하는 동안 그의 희극적 행위의 일부로 페즈를 채택했습니다. 그 모자는 쿠퍼의 특징이 되었고, 20세기 코미디의 아이콘이 되었습니다.[61]

텔레비전 쇼 Gravity Falls에서, 그렁클 스탠이라는 캐릭터는 모자의 앞면에 장식된 물고기 먹이를 먹는 금붕어와 함께 페즈를 착용한 것으로 알려져 있습니다.

맷 스미스는 때때로 영국의 인기 있는 공상과학 시리즈 닥터 후에서 11번째 닥터로 그의 화신에 페즈를 입었습니다.

팝 그룹 매드니스(Madness)는 1979년 노래 '나이트 보트 투 카이로(Night Boat to Kiro)' 뮤직비디오에서 볼 수 있듯이 페즈를 자주 착용하여 그 이후로 밴드의 유명한 상징이 되었습니다.

비디오 게임 페즈는 주인공 고메즈가 페즈를 입은 모습을 담고 있습니다.

참고 항목

각주

  1. ^ 코피아는 일반적으로 다른 유형의 모자를 설명합니다.

참고문헌

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추가읽기

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  • 도널드 콰타르, "오스만 제국의 의복법, 국가 및 사회", 1720-1829. 국제중동학술지 제29호, 제3호 (1997) : 403–425
  • 윌슨 차코 제이콥, "이집트를 해결하다: 식민지 근대성과 민족주의 사이의 남성성과 주체 형성, 1870-1940"(박사학위논문, 뉴욕대학교, 2005), 6장(326-84).

외부 링크

  • 위키미디어 커먼즈의 페제 관련 미디어