시리아 문학

Syrian literature

시리아 문학은 1946년 시리아 아랍 공화국이 독립한 이후 시리아 출신 작가들이 아랍어로 쓰고 구술로 공연한 현대 문학입니다. 역사적, 지리적으로 더 넓은 아랍 문학의 일부입니다. 우마이야 시대 이후 시리아의 역사적 지역에서 시리아 작가들의 문학 작품은 일반적인 아랍 문학으로 간주됩니다. 7세기 코란 편찬이 시작되고 이후 기록이 작성된 이후 역사적 발전 과정에서 아랍어는 고전 아랍어로 쓰여진 종교적 또는 문학적 작품으로 인해 지리적으로 포괄적이고 표준화된 문자 언어로 여겨졌습니다. 이것은 때때로 시리아어, 이집트어 또는 모로코어 아랍어와 같은 지역적으로 사용되는 변형과 상당히 다릅니다.

아랍어로 빌라도쉬샴은 유럽에서 레반트로 알려진 지중해 동부 지역을 말합니다. 이 지역의 개별 지역은 역사적, 지리적, 문화적으로 밀접한 유사성을 가지고 있지만, 오스만 제국 시대에는 특히 대도시 간의 활발한 지역 문화 교류에도 불구하고 행정 구역만 있었습니다. 현재의 시리아, 레바논, 요르단, 이스라엘 그리고 팔레스타인 자치 지역들은 20세기 중반에서야 생겨났습니다. 그래서 이후 시리아 문학은 시리아 아랍 공화국의 민족 문학으로, 디아스포라에서 시리아 작가들이 아랍어로 창작한 작품으로 문학 학자들이 칭하기도 했습니다. 이 문학은 그 나라의 정치적 역사, 다른 아랍어 사용국의 문학, 그리고 특히 초창기에는 프랑스 문학의 영향을 받았습니다.

현대 시리아 문학은 아랍 시, 소설, 연극 작품과 같은 문학 장르 외에도 어린이와 어린 독자를 위한 문학뿐만 아니라 유토피아, 디스토피아 소설을 포함한 과학 소설과 같은 구술 문학과 하위 장르도 포괄합니다.

시리아의 아랍어 문학

아부 알 ʿ 알라 ʾ 알 마 ʿ아리라는 이름의 아랍어 서예.

1946년 시리아가 독립하기 전까지 문학사는 시리아의 역사적 지역에서 쓰인 작품을 아랍 문학으로 간주합니다. 우마이야 칼리프(서기 661년경부터 750년경까지)가 다마스쿠스에 정부의 소재지를 두고 있을 때, 카시다의 고전적인 형태로 쓰여진 궁정에서 고위 인사들에 대한 칭송의 시들과 라이벌들에 대한 조롱의 시들이 중요한 역할을 했습니다. 칼리프의 여러 지역에서 다마스쿠스로 온 시인 알 파라즈다크 (640–728),[1] 알 아크탈 (640-708), 그리고 자리르 이븐 아티야 (653–729)[3]는 이 시기의 중요한 문학적 인물들 중 일부였습니다. 아랍 시인이자 중세 문학평론가인 알타알리비(961–1038)의 4권짜리 문집 야트 ī 매트와 그의 후속 문집 타팀매트에는 당시 시리아의 수많은 시인들의 작품이 수록되어 있습니다. 이러한 문집들은 역사가 이마드 알딘 알 이스파하니(Imad al-Din al-Isfahani)의 (1125–1201) 작품인 Kharidat al-qasr wa-jaridat al-'asr가 뒤따랐습니다. 시리아의 술탄 누르 알 딘 젱기와 그의 후계자 살라딘이 섬긴 이 문집은 시리아 시인들과 그들의 구절에 대한 수많은 언급을 담고 있습니다.[5]

시리아 북부 마아라탄누만 출신의 시각장애 시인이자 철학자인 아불 ʿ 알라 ʾ 알마 ʿ ī (973–1057)는 가장 위대한 고전 아랍 시인 중 한 명으로 여겨집니다. 그의 리살랏 알-구프란은 단테스 디바인 코미디와 비교되었습니다.[6] 시리아 작가이자 시인, 정치인, 외교관인 우사마 이븐 문키디 (1095–1188)는 아랍의 관점에서 십자군 전쟁의 가장 중요한 동시대 연대기 작성자 중 한 명이었습니다. 외교관으로서의 일 때문에, 그는 아랍과 기독교 양쪽의 중요한 인물들을 개인적으로 알고 있었습니다. 그의 회고록 키타브 알 이티바르는 당시의 생활상과 기독교인과 무슬림의 관계에 대한 통찰력을 제공합니다.[7] 13세기에, 시리아의 의사, 의학 역사가, 전기 작가인 Ibn Ab ī usaybi ʿ (1194년경 – 1270년)는 주로 아랍어를 사용하는 의사와 과학자들에 대한 380권의 전기를 모은 그의 의학 문학사를 썼습니다.

시리아 하카와티 책에 나오는 술탄 베이바르에 관한 시

1709년, 알레포 출신의 마론파 이야기꾼 한나 디야브 (1688–c.1770)는 아랍어에서 유럽어로 처음 번역된 이후 수많은 판본과 번역을 거친 세계 문학 작품에 참여했습니다. 프랑스 동양학자 앙투안 갈랑드는 천일야를 번역한 디야브의 이야기 알라딘과 알리바바를 출판했습니다. 디야브는 이것들과 12개가 넘는 다른 이야기들을 처음으로 갈란드에게 이야기했고, 갈란드는 디야브의 이야기들을 아라비아의 밤에 있는 것으로 추정되는 부분들로 통합했습니다.[10] 2세기 후, 디야브의 자전적 여행기는 바티칸 도서관에서 발견되었습니다. 이 아랍어 원고에 대한 학술적 검토와 저자와 작품의 확인을 거쳐 2022년 영어로 The Book of Travels로 출판되었습니다.[11]

시리아의 구술문학 분야에서는 민담, 노래 가사, 속담은 물론 즉흥시, 스토리텔링 등이 인기를 끌었습니다. 다방과 커피숍에서 하카와티라고 불리는 이야기꾼들은 구어적인 표현, 운율, 과장이 특징인 그들의 이야기로 사람들을 즐겁게 했습니다.[12][13] 이 이야기들은 Antarah ibn Shaddad와 Sultan Baybars와 같은 전설적인 아랍 영웅들의 서사시 또는 코란에서 비롯된 천일야와 같은 다양한 전통적인 출처에서 비롯되었을 수 있습니다. 스토리텔러는 표준 아랍어와 구어를 번갈아 사용함으로써 종종 다양한 캐릭터와 상황에 적절한 문학적 표현 형식을 제공합니다.[14] 그런 이야기를 시리아 디아스포라에서도 살려내기 위해 이중언어 문집 타임리스 테일즈. 아랍어와 영어로 온라인 출판된 시리아 난민들이 들려주는 민화는 시리아 난민들이 들려주는 전통 민화를 선보였습니다.[15]

19세기말 이후 시리아의 문학

현대 시리아 문학은 다음과 같은 시기에 발전했습니다.[16]

  • 19세기말과 20세기초 레반트에서 근대문학의 출현.
  • 20세기 중반 이후의 민족문학의 출현.
  • 2011년 이래 시리아 내전의 맥락에서 볼 때의 문헌.

아랍 문화 르네상스 문학

Maryana Marrash 시집 Bintfikr (생각의 딸), 1893

19세기 말에서 20세기 초에 주로 이집트, 레바논, 시리아 출신의 작가들이 개혁 지향적인 문화 운동을 일으켰고, 이 운동은 나흐다(아랍 르네상스) 운동으로 알려졌습니다. 다른 견해들 중에서도, 그들은 그들 지역의 종교와 과학적 진보가 양립할 수 있다고 주장했습니다. 그들은 이슬람을 현대 아랍 사회의 실행 가능한 기반으로 보았지만 동시에 시대 정신의 정신으로 이슬람의 갱신을 요구했습니다. 당시 오스만 제국의 지배를 받던 시리아에서 지식인들은 문학적이고 프로그램적인 작품으로 나흐다 운동에 참여했습니다.[17]

시리아 역사가이자 문학평론가이자 1918년 다마스쿠스 아랍어 아카데미의 설립자인 무함마드 쿠르 알리는 아랍 르네상스 운동의 위대한 인물 중 한 명으로 여겨집니다.[18] 프란치스코 마라쉬(Francis Marrash, 1835–1874)는 시리아 작가이자 나흐다의 시인으로, 알레포에서 세계적인 멜카이트 그리스 가톨릭 가문의 일원으로 살았습니다. 그의 작품 대부분은 현실주의 철학적 관점에서 분석한 과학, 역사, 종교를 다루고 있습니다. 그의 1865년 소설 Ghābat al- ḥaqq (진실의 숲)은 아랍어 최초의 소설 중 하나로 불렸습니다. 그는 또한 아랍 세계에 프랑스 낭만주의를 소개하는데 영향을 미쳤으며, 특히 시적인 산문과 산문 시를 사용했는데, 그 중 그의 글은 현대 아랍 문학의 첫 번째 사례였다고 문학 학자인 Salma Khadra Jayusi는 말했습니다. 그의 사고방식과 느낌, 그리고 그것을 표현하는 방식은 현대 아랍 사상과 마자리 시인들에게 지속적인 영향을 미쳤습니다.[20]

그의 아버지 파달라와 그의 형제 압달라(1839–1900) 또한 문학적으로 중요한 업적을 이루었고, 그의 여동생 마리아나 마라쉬(1848–1919)는 시인이자 그녀의 문학 살롱으로 알려져 있었습니다. 그녀는 아랍 언론에 시집을 내고 문학 기사를 쓴 최초의 시리아 여성이었습니다.[21] 당시 알레포는 많은 지식인과 작가들이 아랍 문화의 미래를 걱정하던 오스만 제국의 중요한 지적 중심지였습니다. 마라시 가족은 아랍어, 프랑스어, 그리고 프랑스 선교 학교에서 이탈리아어, 영어와 같은 다른 외국어를 배웠습니다.[22]

여행을 잘 다니고 부유한 사업가인 쿠스타키 알힘시 (1858–1941)는 또 다른 시리아 작가이자 프랑스어 번역가이자 나흐다 운동의 시인이었습니다. 그는 아랍 전통시의 첫 번째 개혁가 중 한 명으로 19세기와 20세기 아랍 문학계의 저명한 인물이 되었습니다. 홈시는 3권의 논문인 The Researcher's Source in the Science of Critics (1907년과 1935년)를 통해 아랍 지식인들 사이에서 현대 문학 비평의 창시자로 여겨집니다.[23]

20세기 중반 이후의 시리아 민족문학

1930년대 이후 현대 문학 운동의 새로운 세대, 특히 단편과 소설 장르에서 등장했습니다. 여기에는 마루프 아흐마드 알 아르노(1892–1942)의 역사 소설과 샤키브 알 자비리(Shakib al-Jabiri)의 알 나함(1937, Grid)이 포함되며, 이는 시리아 현대 소설 발전의 이정표 중 하나입니다. 그것은 독일에서 러시아 에미그레의 낭만적인 경험에 관한 것입니다.[24]

1948년 이웃 팔레스타인의 분단과 이스라엘의 건국은 시리아 문학의 새로운 전환점을 이끌었습니다. 사회적 리얼리즘을 특징으로 하는 '정치적 관여의 문학'인 아답 알 일티잠은 지난 수십 년간의 낭만주의 흐름을 상당 부분 대체했습니다. 1951년 다마스쿠스에서 창설된 아랍작가동맹과 이후 1969년에 등장한 아랍작가동맹에 저명한 대표자들이 소속되어 있었습니다. 이 연합의 작가들은 이후 20년 동안 사회지향적 리얼리즘의 문학을 형성했습니다. 예술을 위해 예술을 거부하고 당대의 사회적, 정치적 문제를 다루었던 한나 미나(Hanna Mina, 1924~2018)는 이 운동의 가장 유명한 시리아 소설가 중 한 명이었습니다. 1967년 6일간의 전쟁 이후 아랍의 패배에 비추어 볼 때, '패배의 문학'인 아답 알 낙사는 다음으로 중요한 장르를 나타냈습니다.[16]

문학의 사회정치적 조건

1966년 쿠데타 이후 바트당의 통치는 억압적인 검열을 불러왔습니다. 하나디 알-삼만은 "박해나 투옥의 위협에 직면해 시리아의 대부분의 작가들은 망명 생활 중 예술적 자유를 누리는 것 사이에서 선택을 해야 했습니다 [...] 또는 미묘한 문학적 기법과 새로운 장르를 통해 통치의 정당성을 훼손하고 의문을 제기하면서 권위주의적 경찰국가의 요구에 따르는 것처럼 보이는 전복적 표현방식을 사용하는 것"[25]이라고 지적했습니다. 따라서 20세기 후반에서 21세기 초반의 시리아 문학은 40년 이상의 권위주의 통치의 특징을 보여줍니다. 2000년대 시리아 소설의 중심 주제는 비밀경호국(무하바라트)과 다른 정부 조직들의 끊임없는 감시와 탄압의 위협입니다.[26]

1977년 시리아 작가이자 언론인인 자카리아 타머(b. 1931)는 "문맹률이 70%에 달하는 나라에서 말의 힘은 우스꽝스럽다"고 말했습니다.[27] 높은 출판사 수(2004년 경제부 등재 379개 출판사)에도 불구하고 문학 작품의 수는 상대적으로 적습니다. 문맹률 외에도 다음과 같은 몇 가지 이유가 있습니다.[28]

  • 특권적인 여가활동으로 텔레비전 시청하기
  • 도서관의 수가 적은 것
  • 도서의 가격
  • 도서 부문의 숙련된 직원의 부족
  • 저작자의 권리에 관계없이 불법적으로 전재한 것.
  • 수개월이 걸리는 개정판에 의한 검열.
  • 수많은 저작물의 금지뿐 아니라

현대 산문.

그가 첫 단편 소설집을 출간한 해인 1960년부터 자카리아 타머는 아랍 대중들 사이에서 가장 잘 알려진 산문 작가 중 한 명이었습니다. 그의 작품에서 그는 아랍 문학 전통의 인물들을 새로운 맥락에 배치하고 따라서 그의 독자들의 현재를 암시합니다. 시리아 문화부와 시리아 국영 TV에서 여러 해 동안 공무원으로 일한 뒤 1981년 런던으로 건너가 아랍 신문과 잡지의 문화 기자로도 일했습니다.[29]

알라위파 인구가 대다수인 타르투스 북쪽의 지중해 연안 마을 출신인 하이다르 하이다르(1936–2023)는 정치 및 종교 기관에 대한 비판적 태도와 논란이 많은 주제로 유명했습니다.[30] 그는 20세기 최고의 아랍 소설 100권 중 하나로 아랍 작가 연합에 의해 7위로 등재된 아즈자만 알 무히시(The Descolant Time)를 포함하여 소설, 단편, 에세이, 전기 등 17편의 작품을 썼습니다.[31] 그의 소설 Walimahli A'ashab al-Bahr (해초를 위한 잔치)는 1983년 베이루트에서 처음 출판되었고, 2000년 이집트에서 이 책이 재인쇄되었을 때 알-아자르 대학의 성직자들로부터 분노의 반응을 이끌었습니다. 성직자들은 파트와를 발표하여 소설을 금지하고 하이다르를 이단으로 비난하고 이슬람을 모욕했습니다. 이 계획은 1970년대 후반 사담 후세인 이라크 대통령의 부당함에서 도망친 두 명의 이라크 좌파 지식인들에게 초점을 맞추고 있습니다. 소설에서 그들은 아랍 세계의 정치적 억압을 독재와 보수 운동의 탓으로 돌리며, 가장 논란이 많은 구절 중 하나에서 하나님은 "실패한 예술가"로 묘사됩니다.[32]

가다 알 삼만

Ghada al-Samman (* 1942)은 오래 전부터 보수적인 Damascene 가문 출신입니다. 그녀는 시리아 시인 니자르 카바니와 먼 친척이며, 그녀의 아버지는 한동안 다마스쿠스 대학의 총장이었습니다. 처음에 영문학을 공부한 후, 그녀는 베이루트 아메리칸 대학교에서 연극학 석사를 취득하기 위해 베이루트로 갔습니다. 다른 주제들 중에서도, 그녀의 작품들은 1975년에 시작되어 1990년에야 끝난 레바논 내전 이전과 전쟁 중에 레바논의 문제들을 다루고 있습니다. 그녀는 또한 아랍 세계의 여성들에 대한 사회적, 심리적 제한을 다룬 그녀의 글로 인해 페미니스트 작가로 여겨집니다. 알-삼만은 처음에 언론인으로 일했고 여러 언어로 번역된 40개 이상의 소설, 단편, 시집, 자전적 작품을 출판했습니다. 그녀의 소설과 단편 소설은 강한 아랍 민족주의 정서를 표현하고 팔레스타인 편을 들어 시온주의를 비판합니다. 베이루트 75와 같은 그녀의 소설 중 일부에서 그녀는 레바논 수도의 계급 차이, 성별 갈등, 부패를 폭로하고 곧 이어질 내전을 간접적으로 예측했습니다. 알-삼만은 베이루트에서 몇 년을 보낸 후 시리아로 돌아오지 않았으며 1980년대 중반부터 파리에서 살고 있습니다. 1977년에 출판된 그녀의 소설 베이루트 악몽은 20세기 최고의 아랍 소설 100권 중 10위에 올랐습니다.[33]

살림 바라캇에 대한 예술가의 인상

시리아 쿠르드족 작가 살림 바라캇(*1951)의 초기 작품은 튀르키예와 국경을 맞대고 있는 이 지역에서 아랍, 아시리아, 아르메니아, 서카시아, 야지디족의 다양한 문화적 영향을 젊은 시절에 경험한 것이 특징입니다. 1970년에 바라카트는 아랍 문학을 공부하기 위해 다마스쿠스로 갔지만, 1년 후 베이루트로 가서 1982년까지 살았습니다. 베이루트에 머무는 동안, 그는 5권의 시, 일기, 그리고 2권의 자서전을 출판했습니다. 그의 1980년 단편 소설집 '철의 메뚜기'에는 그의 고향에서 쿠르드족의 삶에 대한 묘사가 담겨 있습니다. 1982년 키프로스로 이주하여 문학 잡지 알 카르멜(Al Karmel)의 편집장으로 일했으며, 그의 편집장은 팔레스타인 시인 마흐무드 다르위시(Mahmud Darwish)였습니다. 1999년에 바라카트는 스웨덴으로 이민을 가서 그곳에서 지금까지 살고 있습니다.[34][35]

알레포 근처의 마을에서 태어나 1990년대 후반부터 사망할 때까지 다마스쿠스에서 살았던 칼레드 칼리파(1964–2023)는 시리아의 소설가, 시나리오 작가, 시인으로 잘 알려진 아랍 작가 중 한 명입니다. 칼리파는 알레포 대학에서 법을 공부했습니다. 그는 실험적 글쓰기를 위한 포럼인 문학 잡지 알리프의 공동 설립자이자 공동 편집자였으며 알레포 대학의 문학 포럼의 회원이었습니다. 칼리파는 시리아 감독들에 의해 영화로 각색된 영화와 텔레비전 시리즈를 위해 소설과 각본을 썼습니다. 2013년에 그는 Naguib Mahfouz 문학상을 수상했고 아랍어 소설로 국제상 후보에 세 번 올랐습니다. 그의 작품들은 종종 시리아의 바트당 정부에 비판적이었고 그 나라에서 금지되었고 레바논 출판인들에 의해 편집되었습니다. 증오의 찬미, 이 도시의 부엌에는 칼이 없고, 죽음은 힘든 일이며, 무덤 위에 기도하는 사람은 아무도 없다라는 그의 소설은 여러 언어로 번역되었습니다.[36]

현대시

2015년 아도니스

아도니스라는 필명으로 출판하는 알리 아흐마드 사이드 (*1930)는 1930년 시리아 북부의 라타키아 근처에서 태어났습니다. 베이루트에서 몇 년을 보낸 후, 그는 1985년부터 파리에서 살고 있습니다. 아도니스는 아랍 및 국제 문학계에서 가장 잘 알려진 시인 중 한 명입니다. 1957년, 그의 동포 유수프 알 칼 (1917–1987)과 다른 유명한 작가들과 함께, 그는 고전 아랍 시의 형식적이고 엄격한 양식에 반대하는 아방가르드 문학 잡지 시르 ("시")를 시작했습니다. 아도니스는 금기를 모르고 무엇보다도 종교에 비판적이었던 역사적 아랍 시인들의 내용을 바탕으로 이러한 지적 개방성을 활성화하고자 했습니다. 아도니스는 자신의 시 외에도 비판적인 에세이로 아랍 세계에 반복적으로 파문을 일으켰습니다.[37][38]

시집 Tufūla Nahd by Nizar Cabbani 앞표지

유수프 알 칼은 시인이자 문학 이론가로 이름을 날렸고, 주로 영어와 미국 문학을 아랍어로 번역했습니다. 그는 시리아 기독교인으로서 신약성경과 구약성경의 일부를 아랍어로 번역하기도 했습니다. 그는 생애 마지막 해에 문학에서 구어체 아랍어 사용을 주장했고 그 이후로 시리아 아랍어로 꾸준히 글을 썼습니다.[39]

다마스쿠스 태생의 시인 니자르 카바니 (1923–1998)는 시리아에서 가장 잘 알려진 시인 중 한 명입니다. 젊은 시절, 그는 법을 공부했고 이후 1966년까지 그의 나라의 대사가 되었습니다. 당시 보수적인 청중들에게 이례적으로 현대적이었던 구절들에서 그는 사랑에 대한 전통적인 묘사뿐만 아니라 에로티시즘과 섹슈얼리티도 다루었습니다. 이에 대해 그는 다음과 같이 언급했습니다. "사랑은 내가 자유롭게 하고 싶은 아랍 세계의 죄수입니다. 저는 제 시로 아랍의 영혼과 감정과 육체를 해방시키고 싶습니다." 고전 아랍 시와 달리, 카바니는 친숙하고 때로는 직설적인 언어로 그의 시를 썼고, 이것은 그의 시를 아랍어를 읽는 대중들에게 접근하게 만들었습니다. 그는 런던에서 발행되는 범아랍 신문 알 하야트에 정기적인 기사뿐만 아니라 30권 이상의 시를 실었습니다. 캅바니는 또한 유명한 아랍 가수들이 그들의 노래의 가사로 사용해온 사랑에 대한 그의 구절들로 유명합니다.[40]

시인이자 극작가이자 수필가인 무함마드 알마굿(Muhammad al-Maghut, 1934–2006)은 그의 시를 전통적인 형태에서 해방시키고 그들의 구조를 혁신함으로써 아랍어 자유시의 첫 번째 작가 중 한 명으로 여겨집니다. 그는 1950년대에 담배 종이에 감옥에서 처음으로 시를 썼습니다. 감옥 경험에 대한 개인적인 회고록으로 쓰인 이것은 후에 혁명적인 시로 여겨졌습니다. 어떤 공식적인 훈련도 없이, 그는 그의 생생한 상상력과 타고난 말솜씨 그리고 직관력을 사용했습니다. 게다가, 그는 연극, 텔레비전 그리고 영화를 위해 글을 썼습니다. 마호트의 작품은 풍자와 이 지역의 통치자들 사이의 사회적 고통과 윤리적 붕괴에 대한 묘사를 결합했습니다. 극장을 위한 그의 연극 알오스포 알라답(The Hunchback Bird)은 원래 천장이 낮은 작은 방에 숨어서 쓴 긴 시였습니다. 이 시는 나중에 그의 첫 번째 연극으로 변신한 대사로 시작했습니다. 알마굿은 또한 시리아 배우 두리드 라함과 니하드 칼리와 협력하여 카사카 와탄 (토스트 투 아워 홈랜드), 호르베 (외계), 다야트 티슈린 (10월 마을)과 같은 이 지역의 가장 인기 있는 연극을 제작했습니다.[41]

연극 및 각본

시리아 연극은 1959년 정부가 국립극단을 만든 이후 인기를 얻었습니다. 극작가 아부 칼릴 카바니(1835–1902)는 "시리아 연극의 아버지"로 여겨져 왔습니다.[42] 국제적으로 유명한 시리아 극작가 Saadallah Wannous(1941-1999)는 Abu Khalil Kabbani와 함께하는 연극 An Evening을 썼고, 다마스쿠스의 한 극장은 Kabbani의 이름을 따서 지어졌습니다.[43][44] 와너스는 1970년대부터 아랍 정치 드라마의 주요 대표주자로 꼽혀 왔습니다. 독일 작가 베르톨트 브레히트의 영향을 받은 그의 희곡들 중 일부로, 와누스는 산문 문학을 평소에 읽지 않았던 관객들에게 다가갔습니다. 그는 또한 시리아 신문 Al-Baath와 레바논 일간지 As-Safir의 예술과 문화 부문 편집자였습니다. 또한 와누스는 시리아 음악 및 연극 행정부의 오랜 감독이자 연극 잡지 Hayat al-masrah (Theater Life)의 편집자였습니다. 그는 또한 다마스쿠스에 있는 고등극예술연구소의 창립 멤버이자 강사였습니다.[45][46]

Walid Ikhlasi (1935–2022)는 단편 소설과 소설의 작가로 알려져 있을 뿐만 아니라 극적인 예술의 강사이자 혁신적인 극작가였습니다. 그의 스타일은 실험적이고 초현실적이며 부조리한 본성이 특징이며, 종종 현실적인 어조와 혼합됩니다.[47][48] 맘두 아드완(Mamdouh Adwan, 1941–2004)은 연극과 텔레비전 시리즈의 다작 작가, 강사, 작가입니다. 수많은 연극과 각본 외에도 그의 작품에는 시집, 소설, 신문 기사, 영어에서 아랍어로 문학적 번역이 포함되어 있습니다.[49]

시리아 내전의 맥락에서 본 문학

특히 2011년 이후 시리아 혁명과 그에 따른 시리아 내전 이후 전쟁 소설과 시 그리고 그에 상응하는 논픽션 작품들이 대거 출간되었습니다.[50] 문학평론가 앤-마리 맥마너스에 따르면, 이 현대 예술 작품들은 봉기의 정치적, 사회적, 심리적 윤곽을 조명할 수 있다고 합니다.[51] 따라서 파우와즈 하다드(b. 1947)는 2010년 소설 하나님의 군인에서 이라크에서 알카에다 전사, 미군 및 고문 희생자 간의 충돌의 잔혹함을 포함하여 지역 갈등의 시작을 설명했습니다.[52]

정치적 탄압과 계속되는 내전으로 인해 많은 시리아 작가들이 해외로 망명하면서 시리아 망명 문학 작품을 만들어냈습니다.[53] 이집트에서는 니하드 시레스(1950년경)[54]와 라샤 옴란(1964년경), 영국에서는 디마 와누스(1982년경), 영국에서는 갈리아 카바니와 하이탐 후세인(1978년경), 프랑스에서는 사마르 야즈벡(1970년경)과 오마르 유세프 솔레이만(1987년경), 프랑스에서는 알리 알 쿠르디(1953년경), 야신 알 하지 살레(1961년경), 나자트 압둘 사마드(1961년경) 등이 여기에 포함됩니다. 1967), 아레프 함자(b. 1974), 오사마 에스버(b. 1963), 로사 야신 하산(b. 1974), 리와야 야지(Liwaa Yazji, 1977), 아부드 새에드(Aboud Saeed, 1983), 라샤 아바스(Rasha Abbas, 1984), 위다드 나비(Widad Nabi, 1985). 이 작가들이 아랍어로 작품을 계속 쓰고 발표하다 보니 시리아에서는 작품을 금지하고 있습니다. 서구 출판사와 독자들의 기대와 관련하여, 일부 작가들은 그들의 작품이 주로 문학적인 이유로 관심을 충족시키지 못하는 경우가 많다고 불평합니다. 오히려, 작가들은 망명지로 가는 비행의 위험이나 여성을 억압하는 아랍 사회의 지형과 관련하여 "동양주의자"들의 상투적인 상투적인 상투적인 것들이 충족될 것이라는 인상을 받고 있습니다.[55]

런던으로 망명한 작가이자 활동가인 디마 워너스는 다마스쿠스 상공의 먹구름이라는 제목으로 고국 사람들에 대한 아이러니한 이야기를 출판했습니다. 그녀의 소설 외에도 사마르 야즈벡은 또한 논픽션 책인 도난당한 혁명을 출판했습니다. 폐허가 된 시리아 여행. 연극과 각본 작가로서의 리와아 야지의 작품은 시리아 전쟁의 잔인함, 이 전쟁에 반대하는 가족들과 함께 망명 작가로서의 상황에 대한 그녀의 성찰로 유사하게 특징지어집니다.[56]

2022년 문학 연구는 시리아인들을 위한 고향이라는 장소의 상실을 조사했습니다. 마하 하산의 '사랑의 북'과 가산 주바 ʿ이의 '카왓 알장군'은 시리아 혁명 이후 현대 시리아 문학의 사례가 되었습니다. 이 연구는 "두 작품 모두에서 진정한 고향의 의미는 달성할 수 없다는 것을 증명한다"며 "소설에 묘사된 도달할 수 없는 고향의 의미는 그러한 텍스트를 시리아 혁명의 지속적인 유산의 일부로 표시한다"고 가정했습니다.[57]

시리아 여성 작가

많은 여성 작가들이 현대 시리아와 아랍 문학의 발전에 기여했습니다.[58] 19세기 후반 이후 시리아 여성 작가들의 현대 문학과 저널리즘의 초기 작품들, 예를 들어 다마스쿠스 여성 문학 클럽의 설립자인 [59]마리아 아자미 또는 마리아나 마라쉬(1848–1919)의 작품들은 낭만주의와 사회적 사실주의의 경향을 보여주었습니다. 1950년대 이후 울팻 이들리비(1912-2007), 위다드 사카키니(1913-1991), 살마 쿠즈바리(1923-2006), 콜레트 쿠리(b. 1931), 사니아 살레(1935-1985) 등이 실험적인 소설과 여성에 대한 차별과 같은 현대적인 주제를 출판했습니다.[60] 다음 세대의 여성 작가는 가다 알 삼만, 하미다 나나(b. 1946), 마리 쇠라(b. Bachi, 1949), 입티삼 이브라힘 테레사(b. 1959), 헤이파 바이타르(b. 1960)입니다.[61] 리나 하와니 알 하산(b. 1975), 마하 하산, 라샤 아바스, 라샤 옴란, 갈리아 카바니, 로자 야센 하산, 디마 와누스, 사마르 야즈벡, 리와아 야즈지가 그 뒤를 이었습니다.[62]

2018년 나자트 압둘 사마드의 작품 라 마 야르위하(La Ma' Yarweha)는 아랍어 소설 부문에서 카타라 상을 수상했고, 같은 해 동료 시리아인 마리아 다두쉬(Maria Dadoush)는 미발표 청소년 소설 '믿을 수 없는 행성'으로 카타라 상을 수상했습니다.[63] 2024년 1월, 스페인의 시리아 이민자들에 의한 술레이마의 반지 리마 발리는 아랍 세계의 유명한 문학상인 아랍 소설 국제상의 최종 후보에 올랐습니다.[64]

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