타우피크알하킴

타우피크 알 하킴 또는 타우피크 엘 하킴(아랍어: توفقققق, ALA-LC: Tawfīq Al-ḥakīm; 1898년 10월 9일 ~ 1987년 7월 26일)은 이집트의 저명한 작가 및 선각자였다. 그는 아랍 소설과 드라마의 선구자 중 한 명이다. 그의 엄청난 연극의 결과물을 받아냄으로써 대표되는 승리와 실패는 이집트 드라마 장르가 이집트 사회에 그것의 복잡한 의사소통 방식을 적응시키기 위해 노력함에 따라 직면해 온 문제들을 상징한다.^[1]

초년기

타우피크 이스마일 알 하킴은 1898년 10월 9일 이집트 알렉산드리아에서 이집트인 아버지와 터키인 어머니 사이에서 태어났다.^[2] 그의 아버지는 부유하고 유명한 공무원이었으며 베헤이라 지방 중부의 알-델네거트 마을에서 법관으로 일했다. 그의 어머니는 퇴직한 터키 장교의 딸이었다. 타우피크 알 하킴은 7살 때 다만시 초등학교에 입학했다. 그는 1915년 초등학교를 떠났고 그의 아버지는 그를 베헤이라 지방의 공립학교에 입학시켰고, 타우피크 알 하킴은 중등학교를 졸업했다. 그러나 타우피크 알 하킴은 지방의 중등교육이 제대로 이루어지지 않아 삼촌들과 함께 카이로로 건너가 무함마드 알리 중등학교에서 학업을 이어갔다.

카이로에서 공부한 뒤 파리로 건너가 법대를 졸업하고 소르본느에서 박사학위 논문을 준비하기 시작했다. 그러나 그의 관심은 점점 파리 극장과 오페라에 쏠렸고, 파리에서 3년을 보낸 후, 그는 학업을 포기하고 1928년에 이집트로 돌아와 이집트 극장을 변모시킬 아이디어로 가득 찼다.

타우피크 알하킴 이전의 이집트 드라마

The cause of "serious" drama, at least in its textual form, was in the process of being given a boost by one of the Egypt's greatest littérateurs, Ahmed Shawqi, "Prince of Poets," who during his latter years penned a number of verse dramas with themes culled from Egyptian and Islamic history; these included Masraa' Kliyubatra (The Death of Cleopatra, 1929), 마즈눈 라일라(Drived by Layla, 1931), 아미라트 엘 안달루스(The Andalus Princess, 1932), 알리 비이 알 케비르(Ali Bey al-Kebir, 18세기 이집트의 통치자) 등 1893년에 원작을 쓰고 이후 개정되었다.^{[citation needed]}

전시 정치서적

제2차 세계 대전 동안, 알 하킴은 나치즘과 파시즘에 반대하는 많은 기사를 발표했다.^[3] 기사들은 히틀러를 인류 문명의 종말을 예고하는 악마로 묘사하면서 대신 "야만주의로 회귀하는 것"^[3]을 가져왔다.

플레이스

그의 희곡인 알 카흐프(The People of the Cube, 1933년)의 출판과 연주는 이집트 드라마에서 중요한 사건이었다. '굴의 사람들'에 대한 이야기는 다른 출처뿐만 아니라 쿠란의 열여덟 번째 수라에서도 찾아볼 수 있다. 로마의 기독교 박해를 피해 동굴로 피신하는 에페소스의 일곱 잠자는 사람들의 이야기가 그것이다. 그들은 삼백 년 동안 잠을 자고, 물론 전혀 다른 시대에 잠에서 깨어난다. 알 하킴의 연극은 새로운 세계로 재탄생하고 과거로 돌아가려는 선입관 같은 주제들을 사용함에 있어서, 당시 지식인들에게 가장 큰 관심사였던 폭넓은 문화적 주제들을 분명히 다루고 있으며, 극의 분명한 목적의 진지함 때문에, 대부분의 비평가들은 그러한 특징들을 강조하기로 선택했다.

1년 안에, 알 하킴은 또 다른 중요하고 매우 존경받는 작품인 샤흐라자드(Shahrazad, 1934년)를 제작했다. 제목 캐릭터가 물론 천일야행 컬렉션의 유명한 나레이터지만, 이 연극의 시나리오는 모든 이야기가 끝난 후에 설정된다. 이제 아내인 여자의 이야기 묘사로 여성에 대한 잔인한 분노가 치유된 샤흐리야르 왕은 이전의 길을 버리고 지식을 추구하기 위한 여정에 나서지만, 고대 여신 이시스 샤흐라자드 에엠과의 연계를 통해 샤흐라자드 자신이 중심이 되는 딜레마에 빠진 자신을 발견하게 된다.궁극적인 미스터리, 생명과 지식의 원천으로서의 에르그 비록 이 연극이 현재 그의 가장 훌륭한 작품 중 하나로 여겨지고 있지만, 아랍의 저명한 작가이자 당시 이집트의 대표적인 지식인 중 한 사람인 타하 후세인은 주로 연극 공연에 적합하지 않은 몇 가지 측면을 비판했다. 이후 두 작가는 함께 <마법을 쓴 성(Al-Qasr al-Mashur, 1936년)>이라는 소설을 썼는데, 이 소설에서 두 작가는 알 하킴의 희곡에서 일부 주제를 다시 찾았다. ^[4] 1935년 이집트에서 국립극단이 결성되었을 때, 처음으로 무대에 오른 작품은 <동굴의 사람들>이었다. 그 공연은 성공적이지 못했다; 우선, 관객들은 무대에서의 행동이 더 인기 있는 유형의 드라마에 비해 너무 제한적인 공연에 대해 아무런 감명을 받지 못한 것 같았다. 그것은 연출과 리셉션의 영역에서 알 하킴이 자신의 연극을 공연보다는 독서를 위한 작품인 '테레 데 아이디즈'라는 개념을 발전시키기 위해 자신의 연극 준비물 일부를 사용하게 한 것으로 보이는 그런 문제들이었다. 그러나 이러한 비판적 논란에도 불구하고 그는 다양한 문화원으로부터 도태된 철학적 주제를 가지고 희곡을 계속 썼다. 피그말리온(1942)은 피그말리온과 나르치스의 전설을 재미있게 혼합한 작품이다.

공연적인 측면에 대한 알 하킴의 좌절의 일부는 1945년 신문 기사 형태로 연재할 단편 희곡을 쓰라는 초대로 인해 전환되었다. 이 작품들은 마스라 알 무그타마(Theatre of Society, 1950년)와 알 마스라 알 무나와(Theatre Miscellany, 1956년)의 두 소장품으로 모아졌다. 이들 연극 중 가장 기억에 남는 것은 우크니야트 알 마우트(죽음의 노래)로, 한 가족이 카이로의 학생인 장남의 귀환을 기다리며 피비린내 나는 불화의 기대에 부응하여 살인을 감행할 수 있도록 상이집트의 냉혹한 분위기를 묘사한 단막극이다.

이후 그가 비판했던 1952년 혁명이 불러온 사회변혁에 대한 알 하킴의 반응은 연극 알 아이디 알나임아(Soft Hands, 1954년)이다. 호칭의 '부드러운 손'은 아랍 전치사 해타 사용에 관한 박사논문 작성을 막 마친 젊은 학자가 합류하는 직책인 신사회에서 의미 있는 역할 없이 자신을 발견하는 전 왕실의 왕자를 말한다. 그 연극은 재미있지만, 오히려 분명히 교훈적인 방식으로 이 두 사람이 새로운 사회주의 문맥에서 자기 역할을 식별하기 위해 노력하는 방식으로 탐구한다. 이 연극은 다소 미묘함이 결여되어 있을 수 있지만, 알 하킴이 극작가로서 발전한 맥락에서 그가 현대적 관심사를 끄집어내기 위해 기술을 발전시켰던 방식을 극장에서의 대화와 행동 사이의 긴밀한 연계를 통해서도 분명히 보여준다. 그의 연극은 아흐메드 마자르 주연의 동명 이집트 인기 영화의 기초를 형성했다.

1960년, 알 하킴은 이집트 역사의 초기 시대를 배경으로 한 또 다른 연극인 알 술탄 알하르(The Husbling Sultan)와 함께 이러한 기술 발전상을 더 잘 보여 줄 예정이었다. 그 연극은 권력의 정당화 문제를 가장 효과적으로 탐구한다. 권력의 정점에 있는 맘루크 술탄은 갑자기 자신이 한 번도 마력을 발휘한 적이 없고 따라서 통치자가 될 자격이 없다는 사실에 직면하게 된다. 이 연극이 출간된 1960년이 되자, 알 아이디 알 나이마에서 표현된 나세르주의 정권 자체에 의해 잉태된 최초의 행복감과 희망의 일부가 희미해지기 시작했다. 이집트인들은 자신들이 어떤 불미스러운 현실에 직면하고 있다는 것을 발견했다: 예를 들어, 공공연한 의견표현을 위해 비밀경찰을 사용하는 것, 그리고 가말 압델 나세르의 형상을 둘러싼 인격 숭배. 그런 역사적 맥락에서 알 하킴의 연극은 아무리 힘센 자라도 이 땅의 법칙을 고수할 필요가 있다는 다소 용기 있는 진술로 볼 수 있으며, 구체적으로는 지배적인 군사정권에 폭력의 사용을 억제하고 대신 법의 적용을 통해 합법성을 추구해 달라는 간청으로 볼 수 있다.

카이로 극장에서 총알이 개봉되었다. 그 사건들은 형편없는 재정적인 상황을 가진 나귀브(Naguib)를 중심으로 전개되는데, 나귀브는 첫눈에 피피라는 소녀와 사랑에 빠지고 자신이 누구인지 알지 못하기 때문에, 그는 친구인 사미 박사에게 그 이야기를 들려주는데, 그녀는 원래 친구의 약혼자였다. 이 연극은 알 하킴의 세 희곡 중 하나로 결론은 그런 식으로 열려 있고 납득이 가지 않는 것으로 1964년 살라 줄피카르가 주연한 동명으로 개봉되었다.

수집된 희곡의 영문 번역본 2권은 유네스코 대표 작품집에 수록되어 있다.^[5]

스타일 및 테마

알 하킴의 연극 예술은 세 가지 유형으로 구성되어 있다.

1- 전기 극장: 그가 초창기 시절 직접 겪은 경험과 삶에 대한 태도를 표현한 희곡집단은 400여 편으로 이 가운데 '알아레스'(신랑)와 '아마마 시바크 알 타자커'(매표소 앞)가 있었다. 이러한 연극들은 사회생활을 비판하는데 있어서 알 하킴의 개인적인 의견을 바탕으로 했기 때문에 더욱 예술적이었다.

2- 지적 극장: 이 극적인 스타일은 연극을 읽게 만들었고, 연극은 연기되지 않았다. 그래서 그는 그들을 연극이라고 부르기를 거부하고 별도의 책으로 출판했다.

3- 목표 극장: 이 사회의 일부 가치를 고정시켜 이집트 생활의 실상을 드러냄으로써 이집트 사회에 기여하는 것이 목적이다.

알 하킴은 자연을 이해하고 상징성과 현실, 상상력이 결합된 스타일로 묘사할 수 있었다. 그는 내레이션, 대화, 설정 선택 등을 익혔다. 알 하킴의 초기 희곡들은 모두 문학적 언어로 구성되었지만, 그는 각기 다른 수준의 극적 언어로 여러 가지 실험을 할 예정이었다. 연극에서 알-사프카(The Deal, 1956)는 토지 소유와 가난한 농민들의 착취라는 주제를 가지고, '제3외국어'라고 부르는 것으로 대화를 성사시켰는데, 문학의 표준문자 언어에서 텍스트로 읽힐 수 있는 언어지만, 무대에서는 그런 식으로도 대화가 이루어질 수 있었다.정확히 이집트 아랍어의 관용어는 확실히 그 도시의 문맹자보다 더 많은 사람들이 이해할 수 있었다. 1960년대 알 하킴의 또 다른 희곡 중 하나인 야탈리 알샤자라(1962; The Tree Rikers, 1966)가 이러한 관점에서 가장 성공한 작품 중 하나였다는 사실은 아마도 아이러니가 있을 것인데, 바로 그것이 대화에 문학적 언어를 사용한 것이 이 극장의 분위기에 대한 비현실성에 크게 기여했기 때문이다. 남편과 아내 사이의 불통이라는 광범위한 구절을 포함하는 터무니없는 문체. 알 하킴은 1960년대에도 계속 희곡을 썼는데, 그 중 가장 인기 있는 것은 마시르 소르사르(The Fatest of a 바퀴벌레, 1966)와 뱅크 알칼라크(Anconstan Bank, 1967)이다.

아랍 문학에 미치는 영향과 영향

타우피크 알 하킴은 아랍 현대 문학의 주요 선구자 중 한 사람이다. 연극의 특별한 영역에서, 그는 타하 후세인이 이전에 분명히 밝혔듯이, 전체 문학 전통의 유일한 창시자로서 중요한 역할을 수행하고 있다. 문학 장르로서의 아랍 드라마를 대표하여 그의 고군분투와 그 기법, 언어 등은 현대 이집트의 정치사회생활에서 중심적 역할의 성취와 맞물려 있다.

하킴의 1956년 연극 데스송은 모하메드 페어즈의 2008년 오페라 수메이다의 노래에 대한 리브레토의 기본이었다. ^[6]

사생활

하킴은 젊은 시절 여성 혐오주의자로 여겨져 여성 혐오적 글을 몇 편 쓰고 유난히 오랜 기간 총각으로 남아 있었다. 하킴은 '여성의 적'이라는 뜻의 عوو ."."." ."."."."('Aduw al Mar'a')의 laqab(예명)을 받았다. 그러나 그는 결국 결혼하여 아들과 딸, 두 아이를 낳았다. 그의 아내는 1977년에 죽었고, 그의 아들은 1978년에 교통사고로 죽었다. 1987년 7월 23일 사망하였다.^[7]

작품 목록

외부 링크

• 이집트 숫자

참조