천야

One Thousand and One Nights
기타 용도는 천야(동음이의), 백1박(동음이의), 아라비안 나이트(동음이의)를 참조하십시오.
천야
동굴 속 카심
맥스필드 패리쉬 지음 (1909)
언어아랍어
장르.프레임스토리, 민속학
셋 인중세
본문Wiki 소스에서의 천박 일야
시리즈의 일부(on)
아랍 문화
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스타일스


특징들

종류들


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신화

가공의 아랍인

영성
북아라비안의 신들

남아라비안의 신들

천야(天夜, 아랍어: أَلْفُ لَيْلَةٍ وَلَيْلَةٌ ʾ알프 라일라와 라일라)는 이슬람 황금기에 아랍어로 편찬된 중동 설화 모음집입니다.그것은 종종 영어로 아라비안 나이트(Arabian Nights)로 알려져 있는데, 아라비안 나이트 엔터테인먼트(Arabian Nights' Entertainment)라는 제목을 부여한 최초의 영어 판(c.1706–1721)에서 따왔습니다.[2]

그 작품은 서아시아, 중앙아시아, 남아시아, 북아프리카 전역의 다양한 작가, 번역가, 학자들에 의해 수 세기에 걸쳐 수집되었습니다.어떤 이야기들은 고대와 중세의 아랍어, 산스크리트어, 페르시아어, 메소포타미아 문학까지 그 기원을 추적합니다.[3]그러나 대부분의 이야기들은 원래 아바스 왕조와 맘루크 시대의 민간 이야기들인 반면, 다른 이야기들, 특히 프레임 이야기들은 아마도 팔라비 페르시아 작품 헤자르 아프산(페르시아어: هزار افسان, 불이 켜짐)에서 그려진 것으로 추정됩니다.천편일률적인 이야기)는 인도의 옛 문헌을 번역한 것일 수도 있습니다.[4]

밤의 모든 판본에서 공통적인 것은 통치자 샤흐랴르가 그의 아내 셰헤라자데에 의해 이야기의 내레이션을 받는 이야기의 틀 장치이며, 매일 밤 하나의 이야기가 전해집니다.그 이야기들은 이 원래의 이야기로부터 진행됩니다; 어떤 이야기들은 다른 이야기들 안에서 틀에 박힌 것들도 있고, 어떤 이야기들은 자기 자신을 담고 있습니다.일부 판본은 단 수백 밤의 이야기를 담고 있는 반면, 1001 혹은 그 이상의 이야기를 담고 있습니다.글의 대부분은 산문으로 되어 있지만, 구절은 때때로 노래와 수수께끼에 사용되고 감정을 고조시키는 데 사용됩니다.대부분의 시들은 1쌍이거나 4쌍의 기차들이지만, 일부는 더 깁니다.

아라비안 나이트와 관련된 이야기들 중 일부는 – 특히 "알라딘의 멋진 램프"와 "알리바바와 마흔 도둑들" – 이 아랍어 버전으로 된 컬렉션의 일부가 아니었습니다.그러나 대신 프랑스 번역가 앙투안 갈랑에 의해 파리를 방문하는 동안 시리아 작가 한나 디야브로부터 그것들을 들은 후에 그 컬렉션에 추가되었습니다.[5][6][7]"선원 신바드의 7번의 항해"와 같은 다른 이야기들은 컬렉션에 추가되기 전에 독립적인 존재가 있었습니다.

시놉시스

참고 항목:천박일야의 이야기 목록과 천박일야의 등장인물 목록
페르디난트 켈러의 셰헤라자데와 샤랴르, 1880

주요 프레임 스토리는 "인도와 중국"에서 서술자가 "사산 왕"이라고 부르는 샤하르에 관한 것입니다.[8]샤흐랴르는 형의 아내가 불성실하다는 사실을 알고 충격을 받습니다.그는 자신의 아내의 불륜이 더욱 노골적으로 드러났다는 것을 알고 그녀를 죽였습니다.그는 비통함과 비통함 속에서 모든 여자는 같다고 결심합니다.샤흐랴르는 다음 날 아침 그의 명예를 더럽힐 기회가 있기 전에 한 명씩 처형하기 위해 일련의 처녀들과 결혼하기 시작합니다.

결국 그들에게 제공하는 것이 의무인 비지르(Wazir)는 더 이상의 처녀들을 찾을 수 없게 됩니다.신부의 딸인 셰헤라자데는 자신을 다음 신부로 내세우고 아버지는 마지못해 승낙합니다.그들의 결혼식 날 밤, 셰헤라자데는 왕에게 이야기를 하기 시작하지만, 그것을 끝내지는 않습니다.이야기가 어떻게 끝나는지 궁금해진 왕은 결론을 듣기 위해 그녀의 처형을 연기할 수 밖에 없습니다.다음날 밤, 그녀는 이야기를 끝내자마자 또 다른 이야기를 시작하고, 그 이야기의 결말을 듣고 싶어한 왕은 다시 한번 그녀의 처형을 연기합니다.이것은 천박일 동안 계속되므로 이름이 지어집니다.

그 이야기들은 매우 다양합니다: 그것들은 역사적인 이야기들, 사랑 이야기들, 비극들, 코미디들, 시들, 풍자시들, 그리고 다양한 형태의 에로티카들을 포함합니다.진, 구울, 유인원, 마법사, 마술사, 전설적인 장소들을 묘사하는 수많은 이야기들이 있는데, 이 이야기들은 항상 이성적인 것이 아니라, 실제 사람들과 지리학적인 것들과 종종 섞여 있습니다.셰헤라자데의 이야기가 배경인 사산 제국이 멸망한 지 약 200년이 지났음에도 불구하고, 역사적인 아바스 칼리프 하룬 알 라시드, 그의 그랜드 비지에, 자파르 알 바르마키, 그리고 유명한 시인 아부 누와스 등이 공통의 주인공입니다.때때로 셰헤라자데의 이야기에 등장하는 인물은 다른 인물들에게 그들 자신의 이야기를 들려주기 시작할 것이고, 그 이야기는 그 안에 또 다른 이야기를 담고 있어서 풍부하게 층층이 쌓인 이야기 구조를 만들어 낼 수 있습니다.

마지막 결말에 대해서는 최소한 세부적으로 차이가 있지만(어떤 셰헤라자데는 사면을 요청하고, 어떤 왕은 그들의 아이들을 보고 그의 아내를 처형하지 않기로 결정하고, 어떤 다른 일들은 왕의 주의를 딴 데로 돌리는 것으로 끝납니다), 모든 것들은 모두 왕이 그의 아내를 사면하고 그녀의 목숨을 아끼지 않는 것으로 끝납니다.

낭떠러지를 구성하는 것이 무엇인지에 대한 화자의 기준은 현대문학보다 더 넓어 보입니다.많은 경우에 영웅이 그들의 목숨을 잃을 위험에 처하거나 다른 종류의 깊은 문제로 인해 이야기가 단절되는 반면, 전문의 어떤 부분에서 Scheherazade는 추상적인 철학적 원리나 이슬람 철학의 복잡한 점들의 설명 중간에 그녀의 내레이션을 중단합니다.갈렌에 따르면 인체 해부학에 대한 상세한 설명 중에 한 경우, 그리고 이 모든 경우에 그녀는 후속편에 대한 왕의 호기심이 그녀에게 또 다른 삶의 날을 사줄 것이라는 그녀의 믿음이 정당하다는 것을 알게 되었습니다.

천일야의 많은 이야기들 또한 공상과학적인 요소들을 포함하고 있습니다.한 예로, 불루키야의 불루키야의 불루키야의 불루키야의 불루키야의 불루키야의 불루키야의 모험은 그가 바다를 탐험하고, 에덴동산과 자한남으로 여행하고, 그의 세계보다 훨씬 더 큰 다른 세계로 우주를 여행하며 은하과학소설의 요소들을 예상하게 합니다.[9] 그 과정에서 그는 마주칩니다.진,[10] 인어, 말하는 뱀, 말하는 나무, 그리고 다른 형태의 생명체들의 사회.[9]또 다른 아라비아의 밤 이야기에서, 주인공 어부 압둘라는 수중 호흡 능력을 얻고 수중 사회가 돈과 옷과 같은 개념이 존재하지 않는 원시 공산주의의 형태를 따른다는 점에서 육지에서의 사회의 반전된 반영으로 묘사되는 수중 잠수함 사회를 발견합니다.다른 아라비안 나이트 이야기는 잃어버린 고대 기술, 길을 잃은 선진 고대 문명, 그리고 그들을 압도했던 재앙에 대해 다루고 있습니다.[11]'황동의 도시'는 한 무리의 여행자들이 고대의 잃어버린 도시를 찾기 위해 사하라 사막을 가로질러 고고학적[12] 탐험을 하고 솔로몬이 한때 진을 가뒀던 황동선을 되찾기 위해 노력하는 모습을 담았습니다.[13] 그 과정에서 미라가 된 여왕, 석화된 주민,[14] 생명체처럼 생긴 휴머노이드 로봇과 오토마타, 유혹적인 마리오네트들이 춤을 추고 있는 모습을 만나게 됩니다.끈도 없고,[15] 고대 도시를 향해 파티를 지휘하는 놋쇠 마부 로봇도 있습니다.'에보니 호스'는 우주 공간으로 날아와 태양을 향해 날아갈 수 있는 열쇠를 이용해 조종하는 날으는 기계마 형태의 로봇이[16] 등장하고, '제3의 칼란다르 이야기' 역시 기괴한 뱃사공 형태의 로봇이 등장합니다.[17][16]"황동의 도시"와 "에보니 말"은 원시 과학 소설의 초기 예로 여겨질 수 있습니다.[18]

역사, 버전 및 번역

밤의 역사는 매우 복잡하고 현대 학자들은 현재 존재하는 이 컬렉션이 어떻게 생겨났는지에 대한 이야기를 풀어내기 위해 많은 시도를 했습니다.로버트 어윈(Robert Irwin)은 그들의 연구결과를 다음과 같이 요약합니다.

1880년대와 1890년대에 Zotenberg와 다른 사람들에 의해 밤에 대한 많은 작업이 이루어졌고, 그 과정에서 본문의 역사에 대한 일치된 견해가 나타났습니다.대부분의 학자들은 밤이 종합작품이고 그것의 초기 이야기들이 인도와 페르시아에서 왔다고 동의했습니다.언젠가, 아마도 8세기 초에, 이 이야기들은 알프 라일라(Alf Layla)라는 제목으로 아랍어로 번역되었습니다.그 후 이 컬렉션은 천야의 기초를 형성했습니다.이야기의 원래 핵심은 아주 작았습니다.그 후, 9세기나 10세기 이라크에서는 아랍의 이야기가 추가되었는데, 그 중에서도 칼리프 하룬 알 라시드에 대한 이야기가 있습니다.또한, 아마도 10세기부터, 이전에는 독립적인 사가와 이야기 주기가 편찬에 추가되었습니다 [...] 그 후, 13세기부터 시리아와 이집트에서 이야기 층이 추가되었는데, 이들 중 많은 것들이 섹스, 마법 또는 천한 삶에 대한 집착을 보여줍니다.근대 초기에는 이집트의 컬렉션에 더 많은 이야기가 추가되어 책의 제목에 의해 약속된 1,001박의 전체 이야기의 길이를 늘릴 수 있을 정도로 본문의 대부분을 부풀렸습니다.[19]

인도의 영향 가능성

프레임 스토리나 동물 우화와 같은 산스크리트 문학에서 발견되는 장치들은 일부 학자들에 의해 밤의 개념의 근원에 있는 것으로 여겨집니다.[20]이야기를 들려줌으로써 임박한 위험을 지연시키고 마침내 제거하는 현명한 젊은 여성의 모티브는 인도의 자료로 거슬러 올라갑니다.[21]인도 민속은 고대 산스크리트어 우화의 영향을 반영하는 특정한 동물 이야기로 밤에 표현됩니다.특히 판차탄트라와 바이탈파치시의 영향이 두드러집니다.[22]

판차탄트라의 영향이 탄트로파키아나(Tantropakhyana)라고 불리는 산스크리트어의 번안을 통해서일 가능성이 있습니다.산스크리트어의 본래 형태인 탄트로파키아나의 단편만이 남아 있지만, 타밀어,[23] 라오어,[24] 태국어,[25] 고대 자바어에는 번역이나 번안이 존재합니다.[26]이 이야기는 왕의 관심과 호의를 유지하기 위해 후궁이 이야기를 하는 넓은 윤곽을 따라갑니다. 비록 이야기 모음의 기본은 판차탄트라에서 나온 것이지만, 원래의 인도 배경을 가지고 있습니다.[27]

판차탄트라와 자타카스의 여러 설화들은 서기 570년에 보르주야에 의해 페르시아어로 처음 번역되었고,[28] 이후 750년에 이븐 알 무카파에 의해 아랍어로 번역되었습니다.[29]아랍어 버전은 시리아어, 그리스어, 히브리어, 스페인어를 포함한 여러 언어로 번역되었습니다.[30]

페르시아 원형:헤자르 아프산

고대 인도 판차탄트라의 페르시아어 버전인 헤라트에 나오는 1429년자 켈릴레 바 뎀네의 한 페이지는 그의 사자왕을 전쟁으로 이끌려고 하는 교활한 자칼 비지에인 딤나를 묘사하고 있습니다.

밤에 대한 최초의 언급은 페르시아어로 '천 개의 이야기'라는 뜻의 헤자르 아프산(Afsanh 또는 Afsana라고도 함)이라는 책에서 아랍어로 번역된 것입니다.10세기에 이븐 알 나딤은 바그다드에서 책 목록을 편찬했습니다.그는 이란의 사산 왕조 왕들이 "저녁 이야기와 우화"를 즐겼다고 언급했습니다.[31]그리고 나서 알 나딤은 페르시아의 헤자르 아프산에 대해 글을 쓰면서, 피에 굶주린 왕이 결혼식 날 밤에 일련의 아내들을 죽인다고 설명했습니다.결국 사람은 왕이 그녀의 처형을 지연시키기 위해 매일 저녁 그에게 이야기를 들려줌으로써 자신을 구할 수 있는 지능을 갖게 됩니다.[32]

하지만, 알 나딤에 의하면, 이 책은 단지 200개의 이야기만을 포함하고 있다고 합니다.그는 또한 이 책의 문학적 질을 폄하하며, "그것은 진정으로 거친 책이며, 이야기에 따뜻함이 없다"고 관찰합니다.[33]같은 세기에 알 마수디는 헤자르 아프산을 언급하기도 하는데, 아랍어 번역은 알프 쿠라파('천 개의 재미있는 이야기')라고 하지만 일반적으로 알프 라일라('천 개의 밤')라고 알려져 있습니다.그는 시라즈드(셰헤라자데)와 디나즈드를 언급합니다.[34]

헤자르 아프산에 대한 물리적 증거는 아직 남아있지 않아,[20] 현존하는 아랍어 판본과의 정확한 관계는 수수께끼로 남아있습니다.[35]셰헤라자데의 액자 이야기 외에도, 몇몇 다른 이야기들은 페르시아 기원을 가지고 있지만, 어떻게 그들이 이 컬렉션에 들어갔는지는 불분명합니다.[36]이 이야기들은 "잘리아드 왕과 그의 와지르 시마스"와 "열 개의 와지르 또는 아자드바흐트 왕과 그의 아들의 역사" (7세기 페르시아의 바흐티야르나마에서 유래)[37]의 순환을 포함합니다.

1950년대 이라크 학자 사파 쿨루시는 페르시아 작가 이븐 알 무카파가 프레임 스토리의 최초 아랍어 번역에 책임이 있다고 (역사적 증거보다는 내부적인) 제안했고 나중에 페르시아 이야기의 일부가 밤에 통합되었습니다.이것은 그 컬렉션의 기원을 8세기에 두게 될 것입니다.[38][39]

진화하는 아랍어 버전

1906년[40] 맥스필드 패리쉬의 파리자데 공주와 마법의 나무 이야기

20세기 중반, 학자 나비아 애벗은 아랍어 작품의 몇 줄로 된 문서를 발견했는데, 이 문서의 제목은 '천 번의 밤 이야기'입니다. 9세기부터 시작된 것입니다.이것은 밤의 가장 초기에 알려진 조각입니다.[35]아랍어 버전에 대한 최초의 언급은 그것의 완전한 제목 "천일야"로 12세기에 카이로에 등장합니다.[41]드와이트 레이놀즈 교수는 아랍어 버전의 이후 변형에 대해 다음과 같이 설명합니다.

이전의 페르시아 이야기들 중 일부는 이슬람교 이전의 페르시아 이야기들 대신 아랍 무슬림 이름들과 새로운 장소들이 바뀐 아랍 전통 안에서 살아남았을 수도 있지만, 아랍 이야기들의 전체 주기들이 결국 모음집에 추가되었고, 페르시아 자료들의 대부분을 대체한 것으로 보이는 것은 분명합니다.아랍 이야기의 그러한 순환 중 하나는 칼리프 하룬 알 라시드(809년 사망), 그의 재상 자파르 알 바르마키(803년 사망), 그리고 호탕한 시인 아부 누와스(813년 사망) 등 9세기 바그다드 출신의 역사적 인물들의 소그룹을 중심으로 전개됩니다.또 다른 성단은 중세 후기 카이로의 이야기들로, 13세기와 14세기까지 거슬러 올라가는 사람들과 장소들이 언급되어 있습니다.[42]

밤의 아랍어 필사본 전통은 시리아어와 이집트어로 두 가지가 알려져 있습니다.시리아의 전통은 현재 갈란드 필사본으로 알려진 14세기 또는 15세기 시리아 필사본인 밤의 가장 초기의 방대한 필사본으로 주로 대표됩니다.그것과 현존하는 사본들은 이집트의 전통보다 훨씬 짧고 더 적은 수의 이야기들을 포함합니다.그것은 소위 캘커타 I(1814–1818)로 인쇄되어 있으며, 가장 유명한 것은 '레이든 판'(1984)입니다.[43][44]Muhsin Mahdi가 준비한 라이덴 에디션은 현재까지 1001 Nights 중 유일하게 비평적인 에디션으로,[45] 현재 이용 가능한 중세 아랍어 버전을 가장 스타일리시하게 충실하게 표현한 것으로 여겨집니다.[43][44]

이집트 전통의 텍스트는 나중에 등장하며 훨씬 더 다양한 내용의 훨씬 더 많은 이야기를 포함합니다. 훨씬 더 많은 수의 원래 독립된 이야기들이 수세기에 걸쳐 컬렉션에 통합되었으며,[46] 대부분 갈란드 사본이 작성된 이후 18세기와 19세기 후반에 포함되었습니다.

현존하는 모든 실질적인 버전의 두 리멘션은 이야기의 작은 공통된 핵심을 공유합니다.[47]

시리아의 퇴보 문서들은 그 핵심 외에 많은 것을 포함하고 있지 않습니다.아랍어 표현 중 어느 것이 더 "진정한" 것이고 원래의 것에 더 가까운지에 대해서는 논쟁이 되고 있습니다: 이집트어 표현은 더 광범위하고 최근에 수정되었고, 무신 마흐디와 같은 학자들은 이것이 부분적으로 "완전한 버전"에 대한 유럽의 요구에 의해 발생한 것이라고 의심하고 있지만, 이러한 유형의 수정은 공통적으로 이루어진 것으로 보입니다.그 컬렉션의 역사를 통하여, 독립적인 이야기들이 항상 그것에 추가되었습니다.[46][48]

아랍어판 인쇄

천일야의 첫 인쇄된 아랍어 판은 1775년에 출판되었습니다.그것은 "ZER" (조텐베르크의 이집트어 리센션)로 알려진 이집트어 버전의 밤과 200개의 이야기를 담고 있습니다.이 판본은 남아있지 않지만, 이집트 정부가 출판한 불라크의 1835년 판본의 기초가 되었습니다.

19세기 서기 하인리히 프리드리히 폰 디에즈가 수집한 아라비안 나이트의 일부가 포함된 아랍어 원고, 출처 미상

밤은 1814년부터 1818년까지 영국 동인도 회사에 의해 캘커타에서 아랍어로 2권으로 인쇄되었습니다.각 권에는 백 편의 이야기가 실려 있습니다.

곧, 프로이센의 학자인 크리스티안 막시밀리안 하비흐트는 튀니지의 모르데카이 이븐 알-나자르와 협력하여 원래 아랍어와 독일어 번역본으로 1001일 밤을 포함하는 판본을 만들었는데, 처음에는 1825년에서 1838년까지 브레슬라우에서 출판된 8권의 시리즈로 되어 있었습니다. 이후 4권이 1842년에서 1843년까지 이어졌습니다.갈란드 문서 외에도 하비히트와 알나자르는 튀니지 문서라고 믿었던 것을 사용했는데, 나중에 알나자르에 의해 위작으로 밝혀졌습니다.[45]

ZER 인쇄와 하비히트, 알나자르 판 모두 다음 판인 캘커타 판(맥나흐텐 판 또는 캘커타 II 판)에 영향을 미쳤습니다.[49]이것은 (한 번도 발견된 적이 없는) 오래된 이집트의 필사본에 근거한 것이라고 주장했습니다.

시리아의 쇠퇴로 되돌아가는 주요 최근 판본은 갈랑드가 원래 사용했던 국립도서관의 14세기 또는 15세기 시리아어 원고를 바탕으로 한 비평 판본입니다.[50]라이덴 텍스트로 알려진 이 판본은 무신 마흐디 (1984–1994)에 의해 아랍어로 편집되었습니다.[51]마흐디는 이 판본이 현존하는 가장 초기의 것이며(오늘날 대부분 받아들여지는 견해) 맘루크 시대에 존재했다고 믿었던 다른 모든 것들과 가장 밀접하게 관련된 "확실한" 일관된 문헌을 반영한다고 주장했습니다(논쟁의 여지가 남아있는 견해).[46][52][53]그럼에도 불구하고, 이 판본이 "유일한 진짜 아라비아의 밤"이라는 독점적인 지위를 부정하는 학자들조차 중세 작품의 독창적인 양식과 언어적 형태에 대한 최고의 자료로 인식하고 있습니다.[43][44]

1997년에는 아랍어 판본이 추가로 등장했는데, 이 판본에는 17세기 필사본에서 아랍어 방언으로 옮긴 아라비아의 밤 이야기가 포함되어 있습니다.[54]

현대번역

주요 기사:천야의 번역본
1896년 윌리엄 스트랭이 쓴 선원 신드바드와 알리바바 그리고 40명의 도둑들.

최초의 유럽어 버전(1704–1717)은 앙투안 갈랑에[55] 의해 시리아의 후퇴와 다른 출처의 아랍어 텍스트에서 프랑스어로 번역되었습니다.12권으로 구성된 [55]이 작품은 아랍인들의 전통의상인 '천박일일'을 프랑스어로 번역한 것으로, 아랍어 원본에는 없는 이야기들이 포함되어 있습니다.《알라딘의 램프》와 《알리바바와 40명의 도둑들》은 갈란드의 번역본에 처음 등장했으며, 원본 원고에서 찾을 수 없습니다.그는 디아브가 파리를 방문했을 때 기독교 마론파 이야기꾼 한나 디아브에게서 그 이야기를 들었다고 썼습니다.갈랜드의 밤 버전은 유럽 전역에서 엄청난 인기를 끌었고, 이후 버전은 갈랜드의 출판사에서 그의 동의 없이 갈랜드의 이름을 사용하여 발행되었습니다.

학자들이 밤의 "완전한" 그리고 "원형"으로 추정되는 형태를 찾고 있었기 때문에, 그들은 자연스럽게 이집트의 후퇴의 더 풍부한 본문으로 돌아섰고, 곧 "표준 버전"으로 보이게 되었습니다.에드워드 레인(Edward Lane, 1840, 1859)의 번역과 같은 이러한 종류의 최초의 번역은 활꼴화되었습니다.처음에는 존 페인(John Payne)에 의해 천박일야서(The Book of the Thousand Nights and One Night) (1882, 9권)라는 제목으로, 그리고 이어서 Richard Francis Burton 경(Sir Richard Francis Burton)에 의해 천박일야서(The Book of the Thousand Nights and a Nights, 1885, 10권)라는 제목으로 요약되지 않고 삭제되지 않은 번역이 만들어졌습니다 – 후자는 일부 평가에 따르면, 부분적으로 전자에 기초했습니다., 표절 [56][57]혐의로 이어졌습니다

출처 텍스트의 성적 이미지(특히 버튼이 동양 성적 모어에[57] 대한 광범위한 각주와 부록을 추가함으로써 더욱 강조한)와 음담패설 자료에 대한 빅토리아 시대의 엄격한 법을 고려할 때, 이 두 번역본은 모두 일반적인 방식으로 출판되지 않고 구독자만을 위한 개인 판본으로 인쇄되었습니다.버튼의 원래 10권에 이어 1886년에서 1888년 사이에 인쇄된 The Supplemental Nights to the Thousand Nights and a Night라는 제목의 추가 6권(바그다드 판 7권 및 아마도 다른 것들)이 뒤따랐습니다.[55]그러나 그것은 "고대 언어와 사치스러운 관용구"와 "성에 대한 강박적인 초점"으로 비판을 받아왔습니다. (그리고 심지어는 "괴팍한 자아 여행"과 "매우 개인적인 텍스트 재작업"으로 불리기도 합니다.[57]

밤의 후기 버전에는 1898년부터 1904년까지 발행된 프랑스 의사 J. C. 마르드루스의 것이 포함됩니다.그것은 Powys Mathers에 의해 영어로 번역되었고, 1923년에 발행되었습니다.페인과 버튼의 글처럼 이집트의 리센션(recension)[56]을 소재로 하고 있으며 에로틱한 소재를 그대로 간직하고 있어 실제로는 그 소재가 확대되고 있지만 부정확하다는 비판을 받고 있습니다.

Husain Hadawy (1990)는 Galland 원고를 바탕으로 한 Mohsin Mahdi의 1984 Leiden 판을 영어로 번역했습니다.[58]이 번역본은 "매우 읽기 쉬우며" "이 이야기들의 진정한 맛을 맛보고 싶은 사람들에게 강력하게 추천된다"는 찬사를 받고 있습니다.[59]레이던 판에는 존재하지 않는 대중적인 이야기들로 구성된, Haddawy에 의해 번역된 아라비아의 밤의 추가적인 2권이 1995년에 출판되었습니다.[60]두 권 모두 하다위의 번역본 중 선택된 이야기를 단권으로 재인쇄하는 데 기초가 되었습니다.[61]

펭귄 클래식스는 2008년 새로운 영어 번역본을 3권으로 출간했습니다.[62][63]말콤 C가 번역했습니다.로버트 어윈의 소개와 주석이 있는 라이언스와 어슐라 라이언스.이것은 버튼 이후 맥나그텐 또는 캘커타 II 판(이집트의 리센션)의 첫 번째 완역본입니다.1001 Nights의 표준 텍스트 외에 알라딘과 알리바바의 이른바 '고난 이야기'와 앙투안 갈랑드의 프랑스어 원본에서 신드바드의 7번째 여정의 대체 결말이 담겨 있습니다.번역가 자신이 3권의 서문에서 언급했듯이, "[N]어떤 번역 변화도 '바로 잡기' 위해 필요한 것들에 겹치려 시도하지 않았습니다. ...첨부, ...반복, 비순차 그리고 현재의 본문을 표시하는 혼동." 그리고 그 작품은 "주로 구술 문학인 것의 표현,"눈보다는 귀에 호소하는"[64]라이언스 번역은 모든 시(평범한 산문의 패러프레이즈)를 포함하지만 원본 아랍어의 일부 산문 부분의 내적 운율을 영어로 재현하려고 시도하지 않습니다.또한 다소 유선형을 이루고 컷이 있습니다.이런 의미에서 그것은 주장하는 바와 같이 완전한 번역이 아닙니다.

2021년 12월에 새로운 영어 번역본이 출판되었는데, 이는 이전의 성차별적이고 인종차별적인 언급을 제거한 최초의 여성 작가 야스민 씰에 의해서만 출판되었습니다.새로운 번역본에는 한나 디야브의 모든 이야기가 포함되어 있으며 파리자데, 파리바누, 공포 이야기 시디 누만 등 이전에 여성 주인공이 등장하지 않았던 이야기도 추가로 포함되어 있습니다.[65]

타임라인

천일야의 아랍어 필사본 14세기.

학자들은 밤의 출판 역사에 관한 연대표를 작성했습니다.[66][59][67]

  • 시리아에서 가장 오래된 아랍어 필사본 조각(손으로 쓴 몇 페이지) 중 하나로, 9세기 초까지 거슬러 올라갑니다.1948년 학자 나비아 애보트가 발견한 이 책에는 키타브 하디스 알프 라일라("천야 이야기")라는 제목과 디나자드가 시라자드(셰헤라자데)에게 자신의 이야기를 들려달라고 요청하는 책의 첫 몇 줄이 적혀 있습니다.[42]
  • 10세기: 바그다드에서 이븐 알 나딤의 "피리스트"(책의 카탈로그)에 나오는 헤자르 아프산에 대한 언급그는 이슬람 이전의 사산조 페르시아 기원을 이 컬렉션의 탓으로 돌리며, 셰헤라자데가 그녀의 목숨을 구하기 위해 천일 밤에 걸쳐 이야기를 나누는 프레임 스토리를 언급합니다.[33]
  • 10세기: 페르시아어 헤자르 아프산("천 개의 이야기")을 아랍어로 번역한 알마스수디의 "천 개의 밤"[34]을 참고.
  • 12세기: 카이로의 문서는 유대인 책 판매자가 천야의 사본을 빌려주는 것을 언급합니다. (이것이 제목의 최종 형태의 첫 번째 모습입니다.)[41]
  • 14세기: 파리의 프랑스 국립도서관(약 300여 편의 설화를 포함)[50]에 현존하는 시리아어 필사본.
  • 1704: Antoine Galland의 프랑스어 번역은 Nights의 첫 번째 유럽 버전입니다.이후의 책들은 갤런드의 이름을 사용하여 소개되었지만, 그 이야기들은 그 컬렉션의 인기를 이용하고자 했던 출판사의 요청에 따라 알려지지 않은 사람들에 의해 쓰여졌습니다.
  • c. 1706 – c. 1721: 익명으로 번역된 12권의 영어 버전이 유럽에 등장하며, "그럽 스트리트" 버전이라고 불립니다.이것은 아라비안 나이트 엔터테인먼트(Arabian Nights' Entertainments)라는 제목으로, 이 작품의 일반적인 영어 제목을 처음 사용한 것으로 알려져 있습니다.[68]
  • 1768년: 최초의 폴란드어 번역, 12권.많은 유럽 버전과 마찬가지로 프랑스어 번역을 기반으로 합니다.
  • 1775년: "ZER" (헤르만 조텐베르크의 이집트어 리센션)이라고 불리는 이집트어 버전의 밤 (현존하는 판본은 없음) 200개의 이야기가 포함되어 있습니다.
  • 1804–1806, 1825:오스트리아의 다양한 작가이자 오리엔탈리스트인 요제프 폰 해머-퍼그스톨 (1774–1856)은 1804년에서 1806년 사이에 잃어버린 원고를 프랑스어로 번역합니다.갈랑드의 '고난한 이야기'를 일부 축약해 수록한 그의 프랑스어 번역본은 소실됐지만, 1825년 출간된 독일어 번역본은 남아있습니다.[69]
  • 1814: 현존하는 가장 초기의 아랍어 인쇄본인 캘커타 I은 영국 동인도 회사에 의해 출판되었습니다.두 번째 권은 1818년에 출판되었습니다.둘 다 각각 100편의 이야기를 가지고 있었습니다.
  • 1811: 인도에서 아랍어와 페르시아어를 배웠던 영국인 조나단 스콧 (1754–1829)은 대부분 갈란드의 프랑스어 버전을 바탕으로 다른 자료에 의해 보충된 영어 번역본을 제작합니다.로버트 어윈(Robert Irwin)은 이를 "최초의 영어 문학 번역"이라고 부르며, 이는 "그럽 스트리트 해킹"에 의한 이전의 프랑스어 번역과는 대조적입니다.[70]
  • 19세기 초: 현대 페르시아어 번역본은 알프레일 발레, 헤자르-오예크샤브(هزار و یک شب) 또는 왜곡된 아랍어로 알프레일이라는 제목으로 다양하게 만들어졌습니다.무하마드 바키르 쿠라사니 부잔지르디 (b.1770)는 하이데라바드에 거주하는 영국인 2대 남작 헨리 러셀 (1783–1852)의 후원을 받아 1814년에 번역을 완료했습니다.30년 후, 압둘 라티프 타수지는 그의 번역을 마쳤습니다.[71]그것은 나중에 Saniol Molk (1814–1866)가 Mohammad Shah Kajar를 위해 그림을 그렸습니다.[72]
  • 1825–1838: 브레슬라우/하비히트 판본은 아랍어로 8권으로 출판되었습니다.크리스티안 막시밀리안 하비흐트(1775년 프로이센 브레슬라우 출생)는 튀니지 모르데카이 이븐 알나자르와 협력하여 1001일 밤을 담은 이 판본을 만들었습니다.갈란드 문서 외에도 튀니지 문서라고 믿었던 것을 사용했는데, 나중에 알나자르에 의해 위작으로 밝혀졌습니다.[45]Nights의 버전, Al-Najjjar의 이야기, 그리고 기원을 알 수 없는 다른 이야기들을 사용하여, 하비히트는 아랍어와 독일어로 그의 버전을 출판했습니다.
  • 1842–1843: 하비히트 지음 4권 추가.
  • 1835년: 불라크 판: 이집트 정부가 인쇄한 이 두 권은 비유럽인이 아랍어로 인쇄하고 출판한 가장 오래된 판본입니다.이것은 주로 ZER 텍스트를 재인쇄하는 것입니다.
  • 1839-1842: 캘커타 II (4권)이 출판되었습니다.그것은 더 오래된 이집트의 필사본에 근거한다고 주장합니다. (이것은 발견된 적이 없습니다.이 버전은 하비히트 판의 많은 요소들과 이야기들을 포함하고 있습니다.
  • 1838: 영어로 토렌스 버전.
  • 1838–1840: Edward William Lane 은 영어 번역본을 출판합니다.레인이 콘텐츠를 배제한 것으로 유명한 그는 비도덕적이라고 생각했고 아랍의 관습에 대한 인류학적인 기록을 남겼습니다.
  • 1882–1884: John Payne은 Calcuta II에서 완전히 번역된 영어판을 출판하고 Calcuta I과 Breslau의 일부 이야기를 추가합니다.
  • 1885–1888: Richard Francis Burton 경은 여러 출처(대개 페인과[56] 동일)의 영어 번역본을 출판합니다.그의 버전은 레인의 보울더화된 번역에 대한 이야기의 섹슈얼리티를 강조했습니다.
  • 1889-1904: J. C. 마드루스(J. C. Mardrus)는 불라크(Bulaq)와 캘커타(Calcuta) II 판을 사용하여 프랑스어 버전을 출판합니다.
  • 1973: 파 ń스투위 인스티튜트 와이던니치가 12권을 9권으로 압축한 최초의 폴란드어 번역본.
  • 1984: Muhsin Mahdi는 현존하는 가장 오래된 아랍어 원고(현재 국립도서관에 소장된 가장 오래된 시리아어 원고를 기반으로 함)를 바탕으로 아랍어 판본을 발간합니다.
  • 1986–1987: 아랍인 르네 R. 프랑스어 번역. Khawam.
  • 1990: Husain Haddawy가 Mahdi의 영어 번역본을 출판합니다.
  • 2008: 말콤 C의 뉴 펭귄 클래식 번역 (3권)캘커타 2판의 라이온스와 우르술라 라이온스

문학적 주제와 기법

산니올 몰크, 이란, 1853년 천야의 삽화

천야와 그 안에 있는 다양한 이야기들은 많은 혁신적인 문학적 기법을 사용하는데, 이야기를 하는 사람들은 증가된 드라마, 긴장감 또는 다른 감정들을 위해 그것에 의존합니다.[73]이 중 일부는 초기 페르시아, 인도, 아랍 문학으로 거슬러 올라가며, 다른 것들은 천일야의 원형입니다.

프레임스토리

천일야는 프레임 스토리 또는 프레임 장치의 초기 예를 사용합니다. 캐릭터 쉐헤라자데는 여러 날 밤에 걸쳐 술탄 샤흐리야르에게 일련의 이야기(대부분 동화)를 들려줍니다.쉐헤라자데의 많은 이야기들은 그 자체로 틀에 박힌 이야기들인데, 선원 신바드와 육지인 신바드가 관련된 모험 모음집인 '선원 신바드 이야기'가 있습니다.

민속학에서 프레임 스토리는 ATU 875B*, "스토리텔링이 아내를 죽음에서 구한다"로 분류됩니다.[74]

임베디드 내러티브

천일야에 등장하는 또 다른 기법은 "이야기 속의 이야기", 즉 내재된 서술 기법의 초기 예인데, 이는 고대 산스크리트 문학의 판차탄트라(Panchatantra.그러나 밤은 판차탄트라에서 특히 이야기가 소개되는 방식으로 여러 가지 면에서 개선되었습니다.판차탄트라에서는 이야기들이 교훈적인 비유로 소개되는데, 프레임 스토리는 이러한 이야기들을 언급하면서 "당신이 조심하지 않는다면, 그것은 당신에게 일어났고 벼룩은 당신에게 일어날 것입니다"라는 문구의 변형과 함께 소개됩니다.밤에, 이 교훈적인 틀은 이야기를 소개하는 가장 흔하지 않은 방법입니다: 대신에, 이야기는 미묘한 방법을 통해, 특히 이전 이야기에서 제기된 질문들에 대한 답으로서, 가장 일반적으로 소개됩니다.[75]

일반적인 이야기는 알려지지 않은 내레이터에 의해 내레이션되고, 이 내레이션에서 이야기들은 쉐헤라자데에 의해 전달됩니다.셰헤라자데의 대부분의 내레이션에도 내레이션 된 이야기들이 있고, 심지어 이들 중 일부에서도 다른 이야기들이 있습니다.[76]셰헤라자데가 천야에서 이야기한 '선원 신바드' 이야기가 특히 그렇습니다."선원 신바드" 이야기 자체에서, 주인공 신바드는 짐꾼 신바드로의 일곱 번의 항해에 대한 이야기를 나레이션합니다.이 장치는 또한 "세 개의 사과"와 "일곱 명의 비지어스"와 같은 이야기에서 큰 효과를 내도록 사용됩니다.셰헤라자데가 말한 또 다른 이야기 "어부와 진니"에서는 "와지르와 현자 두반 이야기"가 그 안에 내레이션되어 있고, 그 안에는 세 가지 이야기가 더 있습니다.

드라마틱 시각화

극적 시각화는 "설명적인 세부 사항이 풍부한 대상이나 캐릭터를 표현하거나, 주어진 장면을 '시각적'으로 또는 상상적으로 관객에게 보여주기 위해 제스처와 대화를 모방하는 것"입니다.이 방법은 "세 사과" 이야기와 같은 [77]천일야 이야기에 사용됩니다(아래 범죄 소설 요소 참조).

운명과 운명

많은 아라비아의 밤 이야기에서 공통적인 주제는 운명과 운명입니다.이탈리아 영화 제작자 피에르 파올로 파솔리니는 다음과 같이 말했습니다.[78]

[E]천일야의 바로 그 이야기는 변칙을 통해 나타나는 '운명의 모습'으로 시작되고, 하나의 변칙은 항상 다른 것을 만들어냅니다.그래서 변칙들이 연속적으로 생겨났습니다.그리고 이 사슬이 논리적이고 촘촘하게 짜여질수록 이야기는 더욱 아름답습니다.'아름답다'는 것은 생명력 있고, 흡수력 있고, 통쾌하다는 것을 의미합니다.변칙의 연속은 항상 정상으로 되돌아오는 경향이 있습니다.천일야의 모든 이야기의 끝은 운명의 '사라짐'으로 구성되어 있으며, 이는 일상의 고독으로 되돌아갑니다.이야기의 주인공은 사실 운명 그 자체입니다.

비록 보이지는 않지만, 운명은 천야의 주인공으로 여겨질지도 모릅니다.[79]이 주제를 제시하는 데 자주 사용되는 플롯 장치는 우연,[80] 역인과, 자기 충족 예언입니다(아래의 전경 섹션 참조).

예행각

신드배드와 다이아몬드의 계곡, 두 번째 항해에서.

현재 "체호프의 총"으로 알려진 반복적인 지정의 전조 기법의 초기 예는 "처음 언급될 때는 중요하지 않게 보이지만 나중에 다시 나타나 갑자기 서사에 침입하는" 어떤 캐릭터나 대상에 대한 반복적인 언급을 포함하는 천일야에서 나타납니다.[81]대표적인 예로 "사과 세 개" 이야기가 있습니다. (아래의 범죄 소설 요소 참조)

또 다른 초기의 예고 기법은 "서술을 구성하고 이야기에 모양을 주는 사건, 행동, 몸짓의 조직화; 잘 이루어졌을 때, 형식적인 패턴화는 관객이 줄거리의 구조를 이해하고 예상하는 즐거움을 줄 수 있습니다."입니다.이 기술은 천야에도 있습니다.[77]

자기충족적 예언은

천일야의 몇몇 설화는 자기충족 예언을 문학적 프롤레패시스의 특별한 형태로 사용하여 앞으로 일어날 일을 예언합니다.이 문학적 장치는 고대 산스크리트 문학의 크리슈나 이야기, 소포클레스의 희곡의 오이디푸스나 헤라클레스의 죽음으로 거슬러 올라갑니다.이 장치의 변형은 아랍 문학에서 볼 수 있는 자기 성취 꿈입니다. (또는 요셉과 그의 형제들과의 갈등의 꿈, 히브리어 성경에서 볼 수 있습니다.)

한 남자가 꿈에서 고향인 바그다드를 떠나 카이로로 여행을 떠나 숨겨진 보물의 행방을 알게 된다는 이야기를 듣는 "꿈을 통해 다시 부자가 된 망자"가 대표적인 예입니다.남자는 그곳을 여행하고 불행을 겪게 되고, 결국 감옥에 가게 되고, 그곳에서 그는 경찰관에게 자신의 꿈을 이야기합니다.경찰관은 꿈을 예감한다는 생각을 비웃으며 주인공에게 자신도 바그다드에 있는 정원과 분수가 있는 집에 대한 꿈을 꿨다고 말합니다.남자는 그곳을 자기 집으로 알고 출소 후 집으로 돌아와 보물을 캐냅니다.즉, 예감의 꿈은 미래를 예측했을 뿐만 아니라, 그 꿈이 그 예측이 실현되는 원인이었던 것입니다.이 이야기의 변형은 후에 영국 민속에서 "스와프햄의 페들라"와 파울로 코엘류의 연금술사로 등장합니다; 호르헤 루이스 보르헤스의 단편 소설 모음집은 이 특정한 이야기를 스페인어로 번역한 것을 특징으로 합니다. "두 명의 몽상가의 이야기".[82]

"아타프 이야기"는 하룬 알 라시드가 그의 도서관(지혜의 집)을 찾아다니며 "웃고 우는 것에 빠져들어 충실한 재자 자파르 이븐 야히야를 시야에서 내쫓는다"는 자기충족 예언의 또 다른 변형을 묘사하고 있습니다.불안하고 화가 난 자파르는 바그다드를 떠나 다마스쿠스에서 아타프와 아타프가 결국 결혼하는 여자와 관련된 일련의 모험에 빠집니다."바그다드로 돌아온 자파르는 하룬을 웃고 울게 만든 책을 읽고, 아타프와의 자신의 모험을 묘사하고 있음을 알게 됩니다.즉, 책에 묘사된 모험이 일어나게 만든 것은 하룬의 책 읽기였습니다.이것은 역인과의 초기 예입니다.[83]

이야기가 끝날 무렵, 아타프는 자신이 저지르지 않은 범죄로 사형을 선고받지만, 책에서 읽은 내용을 통해 진실을 알게 된 하룬은 이를 막고 아타프를 출소시킵니다.12세기에 이 이야기는 페트루스 알폰시에 의해 라틴어로 번역되어 "신디바드" 이야기 주기와 함께 [84]그의 칙령에 포함되었습니다.[85]14세기에, "아타프 이야기"의 한 판이 게스타 로마노룸과 지오반니 보카치오의 데카메론에도 등장합니다.[84]

반복

이란 사니올 몰크의 천야도화, 1849년~1856년

Leitwortstil은 "주로 주어진 이야기에 중요한 모티브나 주제를 표현"하는 주어진 문학 작품에서 "목적적으로 단어를 반복하는 것"입니다.이 장치는 이야기 주기에 여러 이야기를 묶는 천일야에서 일어납니다.이야기의 이야기꾼들은 "그들의 이야기 주기의 구성원들을 일관성 있는 전체로 만들기 위해" 이 기술에 의존했습니다.[73]

천야에 사용되는 또 다른 기술은 주제별 패턴입니다.

[T]이야기의 다양한 사건들과 틀들 사이에서 반복되는 주제 개념들과 도덕주의적 모티프들의 분배.능숙하게 만들어진 이야기에서, 주제 패터닝은 서로 다른 사건들과 서로 다른 프레임들이 공통적으로 가지고 있는 통일된 주장 또는 중요한 생각을 강조하도록 배열될 수 있습니다.[77]

고대 그리스의 로도피스 이야기에 기원을 두고 있는 "신데렐라" 이야기의 여러 변종들이 천야에 등장하는데, "두 번째 샤이크 이야기", "큰 부인의 이야기", "압달라 이븐 파딜과 그의 형제들"은 모두 질투심 많은 두 노인들에게 괴롭힘을 당하는 동생에 대한 주제를 다루고 있습니다.이들 중 일부는 형제자매가 여성인 반면 다른 형제자매는 남성입니다.이야기 중 하나인 "유다르와 그의 형제들"은 이전에 변형된 것들의 행복한 결말에서 벗어나 동생이 형들에게 독살당하는 비극적인 결말을 주기 위해 줄거리를 재구성합니다.[86]

성적 유머

밤은 성적 유머의 많은 예를 포함하고 있습니다.이 중 일부는 음경 크기에 대한 집착으로 재미를 주는 "큰 멤버와 함께하는 알리"라는 이야기와 같이 풍자에 가깝습니다.[87][88]

신뢰할 수 없는 내레이터

신뢰할 수 없는 서술자의 문학적 장치는 중세 아랍 신화의 천일야화에서 사용되었습니다.한 이야기인 "7명의 비지에"("여자들의 공예와 악의 또는 왕, 그의 아들, 그의 후궁 그리고 일곱 명의 와지르 이야기"로도 알려져 있다)에서, 한 기녀는 왕의 아들이 실제로는 그를 유혹하는데 실패했는데도, 자신을 공격했다고 비난합니다(유수프/요셉의 꾸란/성경 이야기에서 영감을 받았음).일곱 명의 비구니는 여성의 신뢰할 수 없음을 증명하기 위해 일곱 개의 이야기를 내레이션으로 목숨을 구하려 하고, 궁인은 비구니의 신뢰할 수 없음을 증명하기 위해 이야기를 내레이션으로 대응합니다.[89]신뢰할 수 없는 내레이터 장치는 또한 "세 사과"에서 긴장감을 유발하고 "훈트백의 이야기"에서 유머를 생성하는 데 사용됩니다(아래 범죄 소설 요소 참조).

장르요소

범죄 소설

Morgiana와 Ali Baba와 40명의 도둑들을 묘사한 삽화입니다.

다양한 줄거리의[91] 반전과 탐정소설적 요소를[92] 가진 이 컬렉션에서[90] 살인 미스터리와 서스펜스 스릴러 장르의 예로는 히카야트 알사비야 'l-maktula'('살해된 젊은 여인의 이야기')라고도 알려진 '세 개의 사과'가 있습니다.[93]

이 이야기에서 하룬 알 라시드는 상자를 열었을 때 젊은 여성의 몸이 들어있는 상자를 가지게 됩니다.하룬은 그의 방문객인 자파르에게 범인을 찾거나 처형당하도록 3일의 시간을 줍니다.사흘이 끝나갈 무렵, 자파르가 실패한 죄로 처형당하려고 할 때, 두 사람이 나타나 자신이 살인자라고 주장합니다.그들의 이야기를 통해, 비록 그들 중 나이가 어린 여성의 남편이 그녀의 죽음에 책임이 있지만, 일부 비난은 제목에 언급된 사과 중 하나를 빼앗아 그 여성을 살해한 노예에게 있다는 것이 밝혀집니다.

그리고 나서 하룬은 자파르에게 죄를 지은 노예를 찾기 위해 3일을 더 줍니다.그가 다시 범인을 찾는데 실패하고 처형 전에 가족에게 작별을 고할 때, 그는 우연히 자파르의 노예인 레이한에게서 얻은 사과를 딸이 가지고 있는 것을 발견합니다.이렇게 해서 수수께끼가 풀립니다.

범죄 소설 요소가 있는 또 다른 나이트 스토리는 《The Hunchback's Tale》 스토리 사이클이었는데, 《The Three Apple》과는 달리 살인 미스터리나 탐정 소설보다는 긴장감 넘치는 코미디와 법정 드라마에 가까웠습니다.이야기는 가상의 중국을 배경으로 하며 황제가 가장 좋아하는 코미디언인 꼽추가 재단사 부부의 저녁 식사 초대를 받는 것으로 시작됩니다.꼽추는 너무 웃어서 우연히 음식을 씹었고 황제가 화를 낼까봐 두려워한 부부는 그의 몸을 유대인 의사의 진료소로 가져가서 그곳에 남깁니다.이 이야기는 다음 이야기인 "유대인 의사 이야기"로 이어지는데, 의사가 우연히 꼽추의 몸 위로 넘어져 그와 함께 계단에서 넘어져 죽은 것을 발견하고, 그가 넘어진 것이 그를 죽였다고 믿게 됩니다.의사는 그 후 그의 몸을 굴뚝 아래로 던졌고, 이것은 총 12개의 이야기로 계속되는 이 순환에서 또 다른 이야기로 이어집니다. 이 사건에 관련된 모든 사람들이 법정에 서게 되고, 꼽추가 어떻게 죽었는지에 대해 서로 다른 주장을 하게 됩니다.[94]범죄 소설적인 요소들도 <아타프 이야기>의 마지막 부분에 존재합니다(위의 그림 참조).

호러픽션

유령은 현대 초자연적인 소설뿐만 아니라 고딕 소설과 공포 소설에서 줄거리 장치로 사용됩니다.귀신의 집에 대한 전설은 문학에 등장한 지 오래입니다.특히 '카이레네와 바그다드의 유령의 집 알리'의 아라비안 나이트 스토리는 진의 귀신이 나오는 집을 중심으로 전개됩니다.[95]밤은 거의 확실하게 구울에 대해 언급하는 현존하는 가장 초기의 문학이며, 그 모음집의 많은 이야기들은 구울에 대해 언급하거나 언급합니다.대표적인 예가 왕따 왕자인 게리브가 굶주린 구울의 가족을 물리친 후 노예로 만들고 이슬람교로 개종시키는 이야기 '게리브와 그의 형제 아기브의 역사'(나이츠 vol. 6)입니다.[96]

공포 소설의 요소들은 유령도시를 중심으로 전개되는 "브라스의 도시" 이야기에서도 발견됩니다.[97]

주인공이 납치범이 자신을 고문하고 죽이는 것을 막기 위해 소설을 쓸 수밖에 없는 스티븐 킹의 비참함에서 셰헤라자데의 끔찍한 상황은 더욱 확대됩니다.현대 공포 소설에 대한 밤의 영향은 H. P. 러브크래프트의 작품에서 확실히 확인할 수 있습니다.어린 시절, 그는 책에서 이야기된 모험에 매료되었고, 그는 그의 작품들 중 일부를 그의 1001야행에 대한 사랑의 결과로 돌립니다.[98]

공상과학소설

아흐메드 왕자와 파리바누 요정 이야기 삽화, 윌리 포가니 아라비아 밤의 더 많은 이야기 (1915)

천일야의 몇몇 이야기들은 초기 공상과학 요소들을 특징으로 합니다.한 예로, 불루키야의 불루키야의 불루키야의 불루키야의 불루키야의 불루키야의 불루키야의 모험은 그가 바다를 탐험하고, 파라다이스와 지옥으로 여행하고, 은하 과학 소설의 요소들을 예상하며, 그의 세계보다 훨씬 더 큰 다른 세계로 우주를 여행하도록 이끈다.[99]진,[100] 인어, 말하는 뱀, 말하는 나무, 그리고 다른 형태의 생명체들.[99]"아부 알 후스와 그의 노예인 소녀 타와두드"에서, 여주인공 타와두드는 달의 저택들과 행성들의 자애롭고 사악한 측면들에 대해 즉석에서 강연을 합니다.[101]

또 다른 1001년 밤 이야기인 "어부 압둘라와 인어부 압둘라"에서 주인공 압둘라는 물 속에서 숨을 쉴 수 있는 능력을 얻게 되고 육지에서 사회의 반전된 모습으로 묘사되는 수중 사회를 발견하게 됩니다.수중 사회가 돈과 옷과 같은 개념이 존재하지 않는 원시적 공산주의의 형태를 따르고 있다는 점에서.다른 아라비아의 밤 이야기들은 또한 여성들에 의해 지배되는 아마존 사회, 잃어버린 고대 기술, 길을 잃은 선진 고대 문명, 그리고 그들을 압도했던 재앙들을 묘사합니다.[102]

'황동의 도시'는 한 무리의 여행자들이 고대의 잃어버린 도시를 찾기 위해 사하라 사막을 가로질러 고고학적[103] 탐험을 하고 솔로몬이 한때 진니를 가두기 위해 사용했던 황동선을 되찾으려고 시도하는 장면을 담았습니다.[104] 그 과정에서 미라가 된 여왕, 석화된 주민들,[105] 실물과 흡사한 휴머노이드 로봇과 오토마타, 유혹적인 마리오네트 춤을 추는 모습을 만나게 됩니다.끈도 없고,[106] 지금은 유령도시가 [16]된 고대 도시를 향해 파티를 지휘하는 놋쇠 마부 로봇도 있습니다.[97]"세 번째 칼란다르의 이야기"에도 기괴한 뱃사공의 모습을 한 로봇이 등장합니다.[16]

시

천야에는 아랍어 시가 풍부합니다.이야기의 서술자들은 대개 등장인물의 아름다움에 대해 상세한 설명을 제공하기 위해 그것을 배치합니다.또한 특정 설정에서 문자들은 때때로 인용하거나 운문으로 말합니다.용도는 다음과 같으나 이에 국한되지는 않습니다.

  • 조언, 경고 및 해결책을 제공합니다.
  • 하나님을 찬양하고, 충성과 권력자들을 찬양합니다.
  • 자비와 용서를 구합니다
  • 잘못된 결정이나 불운을 한탄하는 것.
  • 수수께끼 내기, 질문하기, 도전하기.
  • 삶의 요소들을 비판하고, 궁금해하고 있습니다.
  • 다른 사람이나 자신에게 감정을 표현하는 것: 행복, 슬픔, 불안, 놀람, 분노.

전형적인 예로, 203번 밤부터 자신에게 행복의 감정을 표현하면서, 성 밖에 서 있는 카마르 알자만 왕자는 보두르 여왕에게 그의 도착을 알리고 싶어합니다.[107]그는 자신의 반지를 종이에 싸서 여왕에게 전달하는 하인에게 건네줍니다.그녀가 반지를 열고 반지를 보았을 때 기쁨이 그녀를 정복하고 행복에서 그녀는 이 시를 외칩니다.

번역:

세계문화에서

주요 기사:천야의 영향을 받은 천야의 번역과 목록

밤의 판본들이 세계 문학에 끼친 영향은 엄청납니다.헨리 필딩부터 나귀브 마푸즈까지 다양한 작가들이 자신들의 작품에서 이름을 붙여 컬렉션을 언급했습니다.밤의 영향을 받은 다른 작가들로는 존 바스, 호르헤 루이스 보르헤스, 살만 루슈디, 오르한 파묵, 괴테, 월터 스콧, 태커레이, 윌키 콜린스, 엘리자베스 개스켈, 노디어, 플로베르, 마르셀 슈밥, 스텐달, 뒤마, 휴고, 제라르 드 네르발, 고비노, 푸슈킨, 톨스토이, 호프만스탈, 코난 도일, W.B. 예이츠, H.G. 웰스, 카바 등이 있습니다.fy, Calvino, Georges Perec, H.P. Lovecraft, Marcel Proust,[108] A.S. Byatt, Angela Carter.

알라딘, 신바드, 알리바바와 같이 이 서사시에 등장하는 다양한 인물들이 스스로 서양 문화의 아이콘이 되었습니다.그 인기의 일부는 역사적, 지리적 지식의 향상된 기준에서 비롯되었을 수도 있습니다.동화의 전형적인 경이로운 존재와 사건들은 만약 그것들이 더 오래 전에 또는 더 멀리 "멀리" 설정된다면 덜 믿을 수 있을 것 같습니다. 이 과정은 환상의 세계가 실제 시간과 장소와 거의 관련이 없을 때 절정에 이릅니다.아라비안 신화의 몇몇 요소들은 지니, 바하무트, 요술 카펫, 요술 램프 등과 같은 현대 판타지에서 흔히 볼 수 있습니다.L. Frank Baum이 정형화된 요소를 제거한 현대 동화를 쓰자고 제안했을 때, 그는 지니뿐만 아니라 난쟁이와 요정을 정형화된 것으로 포함시켰습니다.[109]

1982년, 국제천문연맹(IAU)은 토성의 위성 엔셀라두스의 특징들에 "그것의 표면이 너무 이상하고 신비해서 환상적인 풍경과 문학적인 환상을 연결하는 은행으로서 아라비안 나이트가 주어졌습니다"[111]라고 버튼의 번역에[110] 있는 문자와 장소들의 이름을 따서 명명하기 시작했습니다.

아랍문화에서

밤이 아랍세계에서 특별히 소중하게 여겨졌다는 증거는 거의 없습니다.대중문학 목록에는 거의 언급되지 않으며, 18세기 이전의 소장본도 거의 없습니다.[112]소설은 중세 아랍인들 사이에서 시에 비해 문화적 지위가 낮았고, 이야기들은 쿠라파(여성과 아이들을 즐겁게 해주는 데만 적합한 실현 불가능한 환상)로 치부되었습니다.로버트 어윈(Robert Irwin)에 따르면, "오늘날에도, 몇몇 작가들과 학자들을 제외하고, 밤은 아랍 세계에서 경멸로 여겨집니다.그 이야기들은 보통 저속하고, 있을 것 같지 않고, 유치하고, 무엇보다도, 나쁘게 쓰여졌다고 비난 받습니다."[113]

그럼에도 불구하고, 밤은 Tawfiq al-Hakim (Scheherazade's Dreams, 1943), Taha Hussein (Scheherazade's Dreams, 1943),[114] Naguib Mahfouz (Arabian Nights and Days, 1979)와 같은 몇몇 현대 이집트 작가들에게 영감을 주는 것으로 증명되었습니다.이드리스 샤는 아랍어 제목에 해당하는 압자드 수를 '이야기의 어머니'라는 뜻의 아랍어 구절인 ʾ움 알키 ṣṣ라에서 발견했습니다.그는 계속해서 많은 이야기들이 "코드화된 수피 교수 이야기, 심리적 과정에 대한 설명, 또는 이런 저런 종류의 암호화된 전설"이라고 말합니다.[115]

더 인기 있는 수준에서, 신바드와 알라딘 같은 이야기를 바탕으로 한 영화와 TV 각색은 아랍어권 국가들에서 오랫동안 지속적인 인기를 누렸습니다.

초기 유럽 문학

비록 최초로 알려진 유럽 언어로의 번역이 1704년에 나타났지만, 밤이 서양 문화에 그것의 영향력을 훨씬 더 일찍 행사하기 시작했을 가능성이 있습니다.중세 스페인의 기독교 작가들은 주로 철학과 수학을 포함한 아랍어의 많은 작품들을 번역했지만, 후안 마누엘의 이야기 모음집인 엘 콘데 루카노르와 라몬 럴의 야수서에서 증명되듯이 아랍 소설도 번역했습니다.[116]

그 작품에 대한 지식은 직간접적으로 스페인 밖으로 퍼져나갔습니다.초서의 캔터베리 이야기와 보카치오의 데카메론에서 비슷한 주제와 주제들이 발견됩니다.조반니 세르캄비의 노블레와 아리오스토의 올란도 푸리오소의 메아리는 샤흐리야르와 샤자만의 이야기도 알려져 있었음을 암시합니다.[117]또한 이 이야기들이 발칸 반도로 퍼져 나갔고, 그리스어 버전의 이 컬렉션을 바탕으로 한 17세기까지 밤을 루마니아어로 번역했다는 증거도 있는 것으로 보입니다.[118]

서양문학 (18세기 이후)

갈란드어 번역 (1700년대)

클래식 코믹스 8호
Arabian Nights 초판, Antoine Galland, Vol. 11, 1730 CE, 파리, "Les Mille et une nuit"
아라비안 나이트 "타우센드 나흐트"구스타프 바일, 1866년 CE, 슈투트가르트에서 독일어로 번역한 아라비셰 에르제흘룬겐

밤의 현대적인 명성은 1704년에 등장한 Antoine Galland에 의한 최초의 알려진 유럽 번역에서 유래합니다.로버트 어윈(Robert Irwin)에 따르면 갤런드는 "이 이야기들을 발견하고, 유럽에서 이 이야기들을 대중화하고, 표준 모음집으로 간주되는 것을 형성하는 데 매우 큰 역할을 하여 과장과 역설의 위험을 무릅쓰고 밤의 진정한 작가로 불리게 되었습니다."[119]

갈랑드 버전이 프랑스 대중들에게 즉각적인 성공을 거둔 것은 아마도 그것이 콩쿠르 드 페('동화')의 유행과 동시에 일어났기 때문일 것입니다.이 패션은 1690년에 마담 돌노이의 히포라이트가 출판되면서 시작되었습니다.돌노이의 책은 여성 내레이터에 의해 이야기되는 이야기들로 밤과 현저하게 유사한 구조를 가지고 있습니다.밤의 성공은 유럽 전역에 퍼졌고 세기 말까지 갈란드어를 영어, 독일어, 이탈리아어, 네덜란드어, 덴마크어, 러시아어, 플랑드르어, 이디시어로 번역했습니다.[120]

Galland의 버전은 수많은 유사 동양의 모방을 유발했습니다.동시에, 몇몇 프랑스 작가들은 그 스타일을 패러디하기 시작했고 표면적으로 동양적인 환경에서 터무니없는 이야기를 만들어 내기 시작했습니다.이 혀를 내두르는 파스치들은 Anthony Hamilton의 Lesquatre Facardins (1730), Cébillon의 Leopha (1742), 그리고 Diderot의 Lesbijoux in discrets (1748)를 포함합니다.그들은 종종 현대 프랑스 사회에 대한 베일에 싸인 암시를 담고 있었습니다.가장 유명한 예는 볼테르의 자디그(1748)로, 이슬람 이전의 모호한 중동 배경에 대한 종교적 편협성에 대한 공격입니다.[121]"동양 이야기"의 영어판은 일반적으로 고딕 소설의 발전에 결정적인 영향을 미친 윌리엄 벡포드의 환상적인 바첵(1786)을 제외하고는 무거운 도덕적인 요소를 포함하고 있었습니다.[122]폴란드 귀족 얀 포토키(Jan Potocki)의 소설 사라고사 원고(1797년 시작)는 동양적인 맛과 미로 같은 일련의 내재된 이야기로 밤의 사람들에게 큰 빚을 지고 있습니다.[123]

이 작품은 신학, 역사, 지도 제작에 관한 책들의 가격표에 포함되어 있었는데, 이것은 스코틀랜드의 책 판매자 앤드류 밀라 (당시 견습생)가 장로교 목사에게 보낸 것이었습니다.이것은 1720년대에 이 제목이 널리 알려진 것과 이용 가능성을 보여주는 것입니다.[124]

19세기~20세기

The Nights는 계속해서 낭만주의와 빅토리아 시대의 많은 영국 작가들이 가장 좋아하는 책이 되었습니다.A. S. Byatt에 따르면, "영국 낭만주의 시에서 아라비안 나이트는 세속적인 것에 맞서는 놀라운 것을 상징하고, 일상적이고 감소적으로 이성적인 것에 맞서는 상상적인 것을 상징합니다."[125]그들의 자서전적인 글에서 콜리지와 드 퀸시는 이 책이 어렸을 때 야기한 악몽에 대해 언급하고 있습니다.워즈워스와 테니슨은 또한 그들의 시에서 그들의 어린 시절 이야기를 읽는 것에 대해 썼습니다.[126]찰스 디킨스는 또 다른 애호가였고 밤의 분위기는 그의 마지막 소설 에드윈 드루드의 신비(1870)의 오프닝에 만연했습니다.[127]

테오필레 고티에 (Lamille deuxièmenuit, 1842)[114]와 조셉 로스 (Die Geschichte von der 1002 Nacht, 1939)를 포함하여,[128] 몇몇 작가들은 천 개의 두 번째 이야기를 추가하려고 시도했습니다.[128]에드거 앨런 포(Edgar Allan Poe)는 선원 신바드의 8번째이자 마지막 항해를 그린 단편 소설 《셰헤라자데 천초 이야기》(1845)를 집필했습니다.거북이 등에 세계를 실어 나르는 코끼리를 제외하고는 왕이 이 미스터리들이 진짜인지는 불확실하지만, 포의 일생 동안 또는 그 이전에 여러 곳에서 일어난 실제 현대적 사건들입니다.이야기는 왕이 셰헤라자데가 방금 엮은 이야기에 너무 혐오감을 느껴 바로 다음날 그녀를 처형하는 것으로 끝납니다.

또 다른 중요한 문학적 인물인 아일랜드의 시인 W. B. 예이츠는 또한 아라비안 나이트에 매료되었는데, 그는 그의 산문집인 A Vision에서 "하룬 알 라시드의 선물"이라는 제목의 자전적인 시를 썼는데,[129] 이 시는 그의 아내인 조지 하이드 리스와의 자동 글쓰기와의 공동 실험과 관련되어 있습니다.자동 글쓰기는 잠재의식적인 마음이나 다른 영적인 존재로부터 메시지를 구별하기 위해 많은 오컬트리스트들이 사용하는 기술입니다. 손이 연필이나 펜을 움직일 때, 간단한 종이 위에만 글을 쓰고 사람의 눈을 감았을 때 말이죠.또한 재능 있고 재능 있는 아내는 예이츠의 시에서 단지 칼리프가 W. B. 예이츠의 의인화 역할을 하는 기독교 및 비잔틴 철학자 쿠스타 이븐 루카에게 준 것으로 알려진 바로는 "선물"로 직접 연주하고 있습니다.1934년 7월, 그는 미국 여행중에 루이스 램버트로부터 질문을 받았는데, 그중 6권의 책이 그에게 가장 만족스러웠습니다.그가 제공한 목록은 오직 윌리엄 셰익스피어의 작품들에 부수적인 아라비안 나이트를 배치했습니다.[130]

밤의 영향을 받은 현대 작가로는 제임스 조이스, 마르셀 프루스트, 호르헤 루이스 보르헤스, 존 바스, 테드 치앙 등이 있습니다.

영화, 라디오, 텔레비전

메인페이지:카테고리: 천야를 소재로 한 영화
알라딘과 멋진 램프 (1917).

천야의 이야기는 조르주 멜리에스의 밀레의 소설 (1905)을 시작으로 영화의 인기 있는 소재가 되어 왔습니다.

평론가 로버트 어윈은 바그다드의 도둑(1924년 라울 월시 감독, 1940년 알렉산더 코다 제작)과 피에르 파올로 파솔리니 감독의 일피오레 델레 밀레 우나노트(1974년)의 두 버전을 "세계 영화의 걸작 중 상위"로 꼽습니다.[131]마이클 제임스 런델(Michael James Lundell)은 Ilfiore를 "1001 Nights의 가장 오래된 형태의 성에 대한 강조에서 가장 충실한 각색"이라고 평가합니다.[132]

알리프 라일라(Alif Laila, 1933)transl.는 인도 영화 초기 시대의 천일야를 기반으로 한 힌디어 판타지 영화로, 발완트 바트와 샨티 데이브가 감독을 맡았습니다.K. 아마르나스 제작, 알리프 라일라(1953) 알라딘의 설화를 바탕으로 한 힌디어의 또 다른 인도 판타지 영화.[133]1946년에 개봉된 이 이야기들을 모험-판타지 영화로 각색한 니렌 라히리의 아라비안 나이트.[134]바그다드 카 초 (1946), 바그다드 티루단 (1960), 바그다드 가자 동아 (1968)를 포함하여, 밤과 바그다드의 도둑을 기반으로 한 많은 인도 영화들이 수년에 걸쳐 제작되었습니다.[133]2000년에서 2001년 사이에 Zee TV에서 방영된 TV 시리즈, The Thief of Baghad 또한 인도에서 만들어졌습니다.

미국의 애니메이션 스튜디오인 UPA는 만화 캐릭터 Mr. Magoo를 주인공으로 하는 1001 아라비안 나이트 (1959)의 애니메이션 버전을 제작했습니다.[135]

이탈리아에서 제작된 또 다른 영화인 1949년 애니메이션 영화 노래하는 공주는 아라비안 나이트에서 영감을 얻었습니다.일본에서 제작되고 테즈카 오사무와 야마모토 에이치이가 감독한 천 개의 아라비안 나이트 애니메이션(1969)은 사이키델릭한 이미지와 소리, 성인을 위한 에로틱한 소재를 특징으로 합니다.[136]

Sagar Entertainment Ltd가 제작한 천일야의 이야기를 바탕으로 한 1993-1997년 인도 TV 시리즈인 Alif Laila (아라비안 나이트)는 DD National에서 Shheherazade가 샤흐랴르에게 그녀의 이야기를 전하는 것으로 시작하여 천일야의 잘 알려지지 않은 이야기와 덜 알려진 이야기를 모두 포함합니다.2020년 당갈 TV에서 방영된 컬렉션의 다양한 이야기를 바탕으로 한 또 다른 인도의 텔레비전 시리즈, 알리프 라일라.[137]

Alf Leila Wa Leila, 그 이야기들의 이집트 텔레비전 각색은 1980년대와 1990년대 초 사이에 방송되었고, 각각의 시리즈는 후세인 파미, 라그다, 라일라 엘위, 유수프 샤반 (배우), 넬리 (이집트 연예인), 셰리한 그리고 예히아 엘-파카라니와 같은 유명한 이집트 배우들을 포함합니다.각각의 시리즈는 1980년대와 1990년대 사이에 라마단의 매년 한 달마다 초연되었습니다.[138]

아라비안 나이트를 기반으로 한 가장 잘 알려진 영화 중 하나는 동명의 이야기를 느슨하게 기반으로 한 1992년 월트 디즈니 애니메이션 영화 알라딘입니다.

밀리 아비탈, 더그레이 스콧, 존 레귀자모가 주연하고 스티브 배런이 감독한 BBC와 ABC 스튜디오에 채택된 2부작 텔레비전 미니시리즈인 아라비안 나이트(2000)는 리처드 프랜시스 버튼 경이 번역한 것을 기반으로 합니다.

Shabnam Rezaei와 Ally Jetha가 만들어졌고, 밴쿠버에 본사를 둔 Big Bad Boo Studios는 어린이를 위한 애니메이션 TV 시리즈인 1001 Nights (2011)를 제작했으며, 이 시리즈는 Teletoon에서 시작되어 Discovery Kids Asia를 포함한 전 세계 80개국에서 방영되었습니다.[139]

아라비안 나이트 (2015, 포르투갈어:미겔 고메스에 의해 감독된 3부작 영화인 "As Mileuma Noites"는 천야를 기반으로 합니다.[140]

26년간 이집트 라디오 방송국에서 인기 있는 이집트 라디오 각색 작품인 Alf Leila Wa Leila.바바 샤룬이라는 별명으로도 알려진 유명한 라디오 감독 모하메드 마흐무드 샤반이 감독을 맡은 이 시리즈는 셰헤라자데 역의 주조 나빌과 샤랴르 역의 압델라힘 엘 자라카니를 포함한 존경 받는 이집트 배우들이 출연했습니다.[141]

《알라딘》(2019)은 가이 리치가 존 어거스트와 공동 각본을 쓴 뮤지컬 판타지 영화입니다.월트 디즈니 픽처스와 라이드백이 공동 제작한 이 영화는 1992년 디즈니의 동명 애니메이션 영화를 리메이크한 실사 영화입니다.

음악

The Nights는 다음과 같은 많은 음악에 영감을 주었습니다.

고전적인

팝, 락, 메탈

뮤지컬 극장

게임.

아라비아의 밤을 주제로 한 인기 있는 현대 게임으로는 페르시아의 왕자 시리즈인 크래시 밴디쿠트가 있습니다. 워프드, 소닉과 비밀의 반지, 디즈니의 알라딘, 책벌레 모험, 그리고 핀볼 테이블 테일즈 오브 더 아라비안 나이트.또한 인기 게임 매직: The Gathering은 Arabian Nights라는 제목의 확장 세트를 출시했습니다.

일러스트레이터

많은 예술가들이 아라비아의 밤을 그렸습니다: 피에르 클레망 마리에 르 까리앙 (1785–1789), 귀스타브 도레, 레옹 카레 (그랑빌, 1878–알제리, 1942), 로저 블라숑, 프랑수아즈 부디뇽, 앙드레 다한, 아마토 소로, 알베르 로비다, 알치데 테오필레 로바우디, 마르셀리노 트루옹; 비토리오 제친 (무라노, 1878–무라노,1947)와 에마누엘레 루자티;독일 모건; 모하메드 라심(Algiers, 1896 – Algiers 1975), 사니올-몰크(Saniol-Molk, 1849–1856), 안톤 픽과 엠레 오르훈, 버지니아 프랜시스 스테렛(1928).

유명한 영국판 일러스트레이터는 다음과 같습니다.1865년 출간된 달지엘의 일러스트레이티드 아라비안 나이트 엔터테인먼트의 아서 보이드 호튼, 존 테니엘, 존 에버렛 밀레, 조지 존 핀웰; 알라딘의 그림책의 월터 크레인 (1876); 1896년 레인 번역판의 프랭크 브랜윈; 1897년 버튼 번역판의 앨버트 레치포드; 스토의 에드먼드 덜랙아라비안 나이트에서 온 ies (1907), 바다우라 공주 (1913), 신드바드 선원과 아라비안 나이트에서 온 기타 이야기 (1914).다른 예술가들은 존 D를 포함합니다. 배튼, (아라비안 나이트에서 온 동화, 1893), 케이 닐슨, 에릭 프레이저, 에롤 케인, 맥스필드 패리시, W. 히스 로빈슨, 아서 시크 (1954).[143]

만화책

갤러리

참고 항목

인용문

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  • 간호사 폴 맥마이클입니다이스턴 드림즈: 아라비아의 밤이 세계에 온 방법 바이킹 캐나다: 20101001야의 초창기부터 현재까지의 일반적인 인기 역사.
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외부 링크

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위키 인용문에는 천야와 관련된 인용문이 있습니다.
위키소스에는 이 기사와 관련된 원문이 있습니다.
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