무어 건축

Moorish architecture
무어 건축
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상단: 스페인 코르도바의 위대한 모스크 (8세기) 중심: 모로코 라바트의 밥 오우다야(12세기 말); 아래쪽: 스페인 그라나다 알함브라 궁정(14세기)
년 활동8세기부터 오늘날까지

무어 건축은 서 이슬람 세계에서 발달한 이슬람 건축 양식으로, 알안달루스(무슬림 지배 스페인-포르투갈 711~1492년)와 마그레브(현재의 모로코, 알제리, 튀니지)가 있다.[1][2][3][4][5] '무어'라는 용어는 서유럽에서 이들 지역의 무슬림 거주자를 '무어'[6][7][8]로 지정한 데서 유래한 것으로, 그 자체가 라틴어 '마우리'에서 유래한 것으로, 원래 모레타니아(현재의 알제리와 모로코)의 베르베르 왕국 거주자를 지칭한 것이다.[9] 일부 학자들은 또한 이 주제에 대해 서양 이슬람 건축 또는 "이슬람 서부의 건축"이라는 용어를 사용한다.[1][10]

이 건축 양식은 북아프리카의 베르베르 문화, 이슬람 이전의 이베리아(로마, 비잔틴, 비시가티치)와 이슬람 중동의 현대 예술적 흐름의 영향을 혼합하여 "무오리쉬" 아치, 리아드 정원(대칭적인 푸우(fou)과 같은 인식 가능한 특징을 가진 수세기 동안 독특한 양식을 정교하게 표현하였다.r-부분 분할), 그리고 나무, 석고, 기와(notably zel 느티나무)로 된 정교한 기하학 및 아라베스크 문양.[1][2][7][11][4] 이러한 예술 발전의 주요 중심지로는 코르도바, 카이루안, 페스, 마라케시, 세빌, 그라나다, 틀렘켄과 같은 이 지역 역사에서 제국 및 이슬람 국가의 주요 수도들이 포함되어 있었다.[1]

스페인과 포르투갈에서 무슬림 통치가 끝난 후에도 무어 건축의 전통은 북아프리카뿐만 아니라 스페인의 무데자르 양식에서도 계속되었는데, 무어 건축은 무어 기법과 디자인을 활용하여 기독교 후원자들에게 각색되었다.[12][5] 훨씬 후에, 특히 19세기에 무어 양식은 "오리엔트"에 대한 낭만주의자의 관심의 일부로서, 그리고 특히 새로운 유대교 회당 건축에 대한 반복적인 선택으로서 유럽, 북아프리카 식민지 및 미국에서 등장한 네오 무어식 또는 무어 부흥 양식으로 모방되거나 모방되었다.[13][14]

역사

초기 이슬람 시대(8~10세기)

640년 우크바 이븐 나피가 세운 튀니지 카이루안 대 모스크의 모습
785년에 설립된 스페인 코르도바 대 모스크의 가장 오래된 구역에 있는 기둥과 2단 아치.
코르도바 대 모스크(8세기 말~9세기 초)의 초기 관문 중 하나인 밥 알 우자라(또는 푸에르타 데 산 에스테반)

7세기에 북아프리카 지역은 초기 아랍-무슬림 정복 기간 동안 신흥 이슬람 세계에 꾸준히 통합되었다. 이프리치야(현재의 튀니지)의 영토와 새로 설립된 수도 카이루안(이하 "카이라완"으로 번역)은 이 지역의 초기 이슬람 문화의 중심지가 되었다.[15] 카이루안 대 모스크는 670년 우크바 이븐 나피가 이곳에 세웠다.[1][16]

711년 당시 비시가트 왕국의 일부였던 이베리아 반도의 대부분은 타리크 이븐 지야드가 이끄는 무슬림(대규모 베르베르) 군대에 의해 정복되어 알-안달루스로 알려지게 되었다. 코르도바 시는 수도가 되었다. 756년 압드 아르-라흐만 1세는 이곳에 코르도바의 독립 에미리트(Emerate of Cordoba)를 세웠으며 785년에는 서 이슬람 세계의 가장 중요한 건축 기념물 중 하나인 코르도바 대 모스크(Great Mosma of Cordoba)를 설립하기도 했다. 이 사원은 붉은 벽돌과 연한 색의 돌로 이루어진 두 겹의 아치(하단의 말발굽 아치 포함)로 연결된 기둥으로 이루어진 거대한 하이포스티일 홀을 특징으로 했다. 이후 836년 압드 아르-라만 2세에 의해 사원이 확장되었는데, 사원은 차원을 확장하면서 원래의 디자인을 보존하였다. 이슬람 사원은 그의 후계자 무함마드, 알-문드히르, 압달라에 의해 다시 새로운 모습으로 장식되었다. 바브 알 우자라'로 알려진 사원의 서쪽 문 중 하나는 이 시기의 것으로, 이후 무어 건축 양식과 모티브의 중요한 원형으로서 자주 알려져 있다.[1][7][5][10]

이슬람 세계의 최서단 지역인 모로코의 이슬람화는 8세기 말에 이드리스 왕조가 등장하면서 더욱 확정적이 되었다.[15] 이드리스 인들은 Fes 시를 세웠는데, 이 도시는 그들의 수도가 되었고 초기 이슬람 모로코의 주요 정치 문화 중심지가 되었다.[17][18] 이 초기에는 모로코에서도 튀니지 출신 이민자와 본국에서 문화예술적 영향력을 가져온 알 안다루스의 파도를 흡수했다.[15][3] 페스의 카라위인 모스크와 안달루시 모스크와 같이 모로코에서 가장 초기 잘 알려진 이슬람 시대의 기념물들은 하이포스타일 형태로 지어졌고 편자 아치 또한 사용되었다.[1][18] 이러한 것들은 카이루안의 대 모스크와 코르도바의 대 모스크와 같은 다른 주요 기념물들의 초기 영향을 반영했다.[11]

9세기에 이프리키야 지방은 여전히 명목상으로는 바그다드의 압바시드 칼리프의 지배를 받으면서도 사실상 아그하비드 왕조의 지배를 받았다. 아그라비드는 주요 건축가였으며, 수스의 리바트, 모나스티르의 리바트 같은 군사 건축물, 수스의 대 모스크와 스팍스의 대 모스크 같은 종교 건축물, 카루안의 아그라비드 저수지와 같은 실용적인 인프라 공사 등 튀니지 이슬람 시대 가장 오래된 기념물들을 많이 세웠다.[10]: 21-41 그들은 또한 카이루안의 대 모스크를 재건했는데, 현재 형태는 대부분 이 시기의 것이다. 그들의 건축양식의 많은 부분, 심지어 그들의 모스크까지도, 무겁고 거의 요새 같은 외모를 가지고 있었지만, 그럼에도 불구하고 그들은 영향력 있는 예술적 유산을 남겼다.[1]: 9–61 [10]: 21-41 [16] 예를 들어, 이븐 카이룬 모스크(일명 "삼문의 모스크"라고도 한다)는 이슬람 건축에서 가장 오래된 장식된 외부 건물로 여겨지는 것을 가지고 있는데, 쿠픽 비문과 식물 모티브를 특징으로 한다.[16]

코르도바의 칼리프하이트와 파티미드(10세기)

962년 이후 알 하캄 2세가 증축한 연장에는 모자이크 장식 미호랍(가운데)과 코르도바의 대 모스크에 있는 마크수라(왼쪽과 오른쪽)의 인터레이싱 아치 등이 있다.
마디나트 알자흐라의 압드 아르-라만 3세 리셉션 홀(10세기)

10세기 압드 아르-라만 3세는 알 안달루스에서 새로운 칼리파이트를 선언하고 이 지역의 안달루시 권력의 정점을 출범시켰다. 그는 936년에 착공하여 수십 년 동안 계속된 코르도바 외곽에 위치한 마디나트 알 자하라(오늘날 "메디나 아자하라"라고도 불리며, 광활하고 호화로운 궁전 도시인 마디나트 알 자하라(Madina Azahara라고도 불리고 발음된다)가 탄생하면서 이러한 정치적 진화를 나타냈다.[7] 그는 또한 코르도바 대 모스크의 뜰(샌)을 확장하고 최초의 진정한 미나렛(기도의 소명이 내려진 탑)을 지었다. 평방형 평면도를 갖춘 이 소형담배는 이 지역의 다른 이슬람 사원의 건축에서 따랐던 또 다른 선례를 남겼다. 압드 아르만 3세의 교양 있는 아들이자 후계자인 알 하캄 2세는 962년부터 모스크의 기도원을 더욱 확장했다. 그는 그것의 가장 중요한 건축적 번창과 혁신들 중 몇 가지를 부여했는데, 여기에는 비잔틴의 영향을 받은 금 모자이크들과 교차하는 멀티 오일 아치, 장식적인 갈비 돔, 그리고 풍부한 오르가슴을 가진 미합(기도의 방향을 상징함)이 포함된다.[1][7] 칼리프 후기부터 훨씬 작지만 역사적으로 주목할 만한 작품은 톨레도에 있는 Bab al-Mardum 모스크(일명 산크리스토 데 라 루즈 교회)로, 말굽 아치에 놓여 있는 다양한 갈비집 돔과 벽돌에 아라비아 비문을 새긴 외부 파사드 등이 특징이다. Other monuments from the Caliphate period in al-Andalus include several of Toledo's old city gates (e.g. Puerta de Bisagra Antigua), the former mosque (and later monastery) of Almonaster la Real, the Castle of Tarifa, the Castle of Baños de la Encina (near Seville), the Caliphal Baths of Cordoba, and, possibly, the Baths of Jaen.[7]

10세기에는 북부 모로코에서도 상당부분이 동쪽으로 파티미드 칼리프하테와의 경쟁으로 코르도바의 움마이야드 칼리프하테의 영향권 내에 직접 들어왔다.[15] 이 시기의 모로코 건축에 대한 초기 공헌은 페스의 카라위인 사원과 안달루시 사원에 대한 확장, 압드 아르-라만 3세의 후원으로 수행되고 코르도바 대 모스크를 위해 그가 지은 미나레의 예를 따르는 사각 샤를 추가했다.[18][1]

마흐디아 파티미드 대 모스크의 원래 입구 포탈(10세기)

이프리키야에서도 파티미드는 광범위하게 건설되었는데, 특히 해안가에 새로운 요새화된 수도인 마흐디아가 생겨났다. 916년 착공하여 921년 2월 20일 일부 공사가 계속되었지만, 신도시는 공식적으로 출범하였다.[10]: 47 이 도시에는 무거운 요새화된 성벽 외에도 파티미드 궁전, 인공 항구, 회합 모스크(마흐디아 대 모스크) 등이 포함되어 있었다. 이것의 많은 부분이 오늘날까지 살아남지 못했다. 궁전의 모자이크 포장 조각들이 현대적인 발굴에서 발견되었다.[10]: 48 이 사원은 마그레브에서 가장 잘 보존된 파티미드 유적지 중 하나이다. 비록 이 사원도 시간이 지남에 따라 광범위하게 훼손되었고 1960년대에 고고학자들에 의해 대부분 재건되었다.[10]: 49 대략 네모난 안마당이 있는 하이포스타일 기도실로 구성되어 있다. 성벽에서 돌출된 기념비적인 포탈인 이 사원의 원래 정문은 당시 비교적 특이했으며 고대 로마의 승전 아치에서 영감을 얻었을지도 모른다. 또 다른 특이한 특징은 불필요한 혁신과 같은 구조물에 대한 초기 파티미드 거부반응을 반영했을 수도 있는 미니레트의 부재였다.[10]: 49–51

타이파스와 지역 베르베르 왕조(11세기)

스페인 사라고사 알자페리아 궁전 안뜰 교차 아치(타이파 시대, 11세기)

11세기 초 코르도반 칼리프가 붕괴되면서 최초의 타이파스 시대는 생겨났고, 그 기간 동안 알-안달로스는 정치적으로 여러 작은 왕국으로 분열되었다. 중앙 권위가 해체되면서 마디나트 알자흐라가 몰락하고 약탈당하는 결과를 낳았다.[19] 이러한 정치적 쇠퇴에도 불구하고, 칼리프하테 시대의 건축 양식이 계속 진화하는 등 타이파 에미리트 문화는 활기차고 생산적이었다. 사라고사의 알자페리아 궁전은 이 시기의 가장 중요한 예 중 하나로, 코르도바 모스크에 있는 알하캄 2세의 증축된 교차 아치의 모형을 정교하게 조각한 석고 장식과 매우 화려한 아치를 포함하고 있다. 다른 도시에서는 말라가의 알카자바와 같은 지방 왕조에 의해 많은 중요한 궁전이나 요새가 시작되거나 확장되었다. 세비야의 알카자르와 알함브라족의 알카자바도 각각 압바디드(세비야)와 지리드(그라나다)에 의해 초기 요새나 궁전의 터였다. 또 다른 역사적인 이슬람 목욕탕 그라나다의 바뉴엘로 역시 이 시기의 유래가 된다.[7][5][1]

북아프리카에서는 10세기 후반 카이로로 권력의 기지를 옮긴 파티미드족을 대신해 지르드족과 같은 새로운 베르베르 왕조가 통치했다. 934년 지리 이븐 마나드(파티미드를 섬겼던)가 지은 '아시르'의 지리드 궁전은 마그레브에서 발굴·발굴한 가장 오래된 궁전 중 하나이다.[20] 그러나 독립된 통치자로서 이프리치야의 지르드족은 비교적 적은 웅장한 건축물을 지었다. 이들은 카이루안 인근의 옛 파티미드 수도였던 알만수리야에 새 궁전을 지은 것으로 알려졌으나 현대 고고학자들에게는 발견되지 않았다.[20]: 123 카이루안 자체에서 대 모스크는 알 무이즈 이븐 바디스에 의해 복원되었다. 오늘 모스크 안에 있는 목조 마크수라는 이때부터 유래된 것으로 추정된다.[10]: 87 이슬람 세계에서 가장 오래된 마크수라(maqsura)로, 현장에서 보존되고 있으며, 11세기 전반(이후 복원되긴 했지만) 알무지즈 ibn Badis에 의뢰되었다. 알무이즈를 기리기 위해 정교하게 조각된 쿠픽 비문을 포함한 목공품으로 유명하다.[21][22] 지르드족의 발상지인 함마디드는 중부 마그레브(현재의 알제리)에서 통치했다. 그들은 1007년에 설립된 칼라트 바니 함마드라고 알려진 완전히 새로운 요새화된 수도를 건설했다. 비록 12세기에 버려지고 파괴되었지만, 이 도시는 현대 고고학자들에 의해 발굴되었고, 이 유적지는 몇 개의 궁전과 웅장한 모스크가 있는, 세계에서 가장 잘 보존된 중세 이슬람 수도 중 하나이다.[20]: 125

베르베르 제국: 알모라비드와 알모하드(11~13세기)

마라케쉬의 알모라비드 퀘바의 풍성한 실내 장식(12세기 초)
마라케시 쿠투비야 모스크(12세기)의 미나렛

11세기 후반에는 특히 톨레도가 1085년 카스티야의 알폰소 6세로 몰락하고 모로코에서 발원한 베르베르 제국이 부상하면서 기독교 왕국이 무슬림 알안달루스로 크게 발전하였다. 후자에는 먼저 알모라비드(11~12세기)와 그 다음 알모하드(12~13세기)가 포함되었는데, 두 사람 모두 서아프리카와 북부 아프리카의 큰 지역에 걸쳐 뻗어나가는 제국을 만들었고, 유럽의 알안달루스의 나머지 무슬림 영토를 차지하였다.[11] 이 시기는 무어 건축과 특히 모로코 건축의 가장 조형적인 단계 중 하나로 여겨지며, 이후 수세기에 정비된 많은 형태와 모티브를 확립한다.[1][23][11][24] 두 제국은 모로코 마라케시에 새로운 황실 수도를 건설하는 책임을 맡았고 알모하드 족도 라바트에 기념비적인 수도 건설을 시작했다. 알모라비드는 코르도바의 대 모스크와 사라고사의 알자페리아 궁전의 복잡한 교차 아치와 같은 알-안달루스의 건축적 발전을 채택하는 한편, 무카르나스("스탈락타이트" 또는 "허니콤" 카빙 등 동방의 새로운 장식 기법도 도입했다.[23][25] 이후 시기에는 훨씬 더 정교해질 스투코 장식이 점점 더 이러한 구성의 일부로 나타나기 시작했다.[7]: 155 알모하드 쿠투비야 사원과 틴말 모스크는 종종 이 지역의 중세 모스크 건축의 원형이라고 여겨진다.[23][1] The monumental minarets of the Kutubiyya Mosque, the Giralda of the Great Mosque of Seville (now part of the city's cathedral), and the Hassan Tower of Rabat, as well as the ornamental gateways of Bab Agnaou in Marrakesh and Bab Oudaia and Bab er-Rouah in Rabat, were all models that established the overall decorative schemes that became recurrent 그 이후부터 이러한 건축적 요소에서. 마라케흐의 카스바 모스크의 미나렛은 특히 영향력이 컸고, 그 후 모로코의 마리니드 시대에 사소한 정교함으로 되풀이되는 스타일을 설정했다.[26][23][1]

알모라비드와 알모하드는 또한 오늘날의 알제리나 튀니지에 그들의 동부 영토에 중요한 기념비를 세웠다. 알제르의 대 모스크(1096–1097), 틀멕센의 대 모스크(1136), 네드로마의 대 모스크(1145)는 모두 알모라비드 시대에 세워졌다.[1] 알모하드 족은 또한 튀니지를 이프리치야(현재의 튀니지)에 있는 영토의 지역 수도로 만들어, 튀니지의 카스바(도성)를 세웠다.[27][16]

시칠리아의 아랍-노르만 건축(11~12세기)

스크릴리는 9일 아그라비드족이 비잔틴에서 이곳을 정복했을 때 점진적으로 이슬람의 지배를 받았다. 그 섬은 이후 북아프리카의 아랍인과 베르베르인에 의해 정착되었다. 다음 세기에 그 섬은 칼비드 족의 통치하에 섬을 떠난 파티미드 족의 지배하에 들어갔다. 11세기 중반에 이르러 이 섬은 더 작은 이슬람 국가로 분할되었고 그 세기 말에 노르만인들은 로버트 기스카드와 로저 드 하우트빌(로거 1세)의 지도하에 이 섬을 정복했다.[28][29]

시칠리아 에미리트 시대의 건축의 사실상 어떤 사례도 오늘날 살아남지 못했다.[29] 그러나 노르만 지배의 다음 시기, 특히 12세기 로저 2세 시대에 노르만, 비잔틴, 아랍-이슬람 문화가 독특하게 혼합된 점이 눈에 띄었다.[30][28] 비잔틴 건축의 영향도 컸던 이 "아랍-노르망" 건축의 여러 예가 오늘날까지 살아남아 유네스코 세계문화유산(2015년 이후)으로 함께 분류되고 있다.[31] 이 아키텍처의 아랍-이슬람 요소들이 파티미드 아키텍처와 밀접하게 연관되어 있지만, 그것들 역시 무어 아키텍처에서 유래한 것이며 스타일리시하게 이전의 알모라비드 시기와 유사하다.[29]

팔라틴 성당의 천장: 중앙 나브는 큰 무카르나스 금고(위)로 덮여 있고, 나머지 교회들은 비잔틴식 모자이크로 덮여 있다.

팔레르모에 있는 《팔라초 데이 노만니(노만인의 궁전》에는 1130년대와 1140년대에 로저 2세 밑에 세워진 이 양식의 가장 중요한 걸작 중 하나인 카펠라 팔라티나가 들어 있다.[32][33] 노만 건축과 문 장식, 지붕을 장식하는 아라비아 아치와 대본, 비잔틴 돔과 모자이크 등 다양한 스타일이 조화롭게 어우러졌다. 예배당의 중앙 나비는 커다란 직사각형 금고 천장으로 덮여 있으며, 나무로 칠하고 무카르나로 조각되어 있는데, 그 종류로는 가장 큰 직사각형 금고인 것이다.[29]

헤르미트의 생존 교회는 1143–1148년경 로저 2세에 의해 팔레르모에 그런 스타일로 지어졌다. 이 교회는 12세기 시칠리아 재건 당시 아랍의 영향력의 지속성을 뚜렷이 보여주는 찬란한 붉은 돔으로 유명하다. 아치형 통나무의 네 가지 주문이 있는 종탑은 그 대신 고딕 건축의 전형적인 예다.[citation needed]

1143년 안티오크의 로저 2세의 '에미르' 조오지에 의해 세워진 산타 마리아 델 암미라글리오(Santa Maria Dell'Ammiraglio)는 원래 그리스 정교회로서 그리스-아랍 이중언어 재단 헌장에 따라 성결되었으며, 비잔틴 그리스 십자가 양식으로 지어졌으며, 아랍의 영향도 일부 있었다. 이 시기의 또 다른 특이한 교회는 카살베키오 시쿨로에 있는 산티 피에트로 에 파올로 드아그로의 시골 교회로, "노만 섬의 지배에서 나온 가장 정교하고 일관성 있는 건축 작품 중 하나"라고 묘사되어 왔다.[34]

마리니드, 나스리드, 자이얀데스(13~15세기)

모로코 에베스의 마리니드 시대의 부 이나니아 마드라사의 뜰 (1350–1355)

13세기 알모하드 제국의 궁극적인 붕괴는 알-안달루스의 라스 나바스 데 톨로사 전투(112년)에서의 패배와 모로코 베르베르 마리니드 왕조의 약진으로 촉발되었다. 후자는 마침내 1269년에 마라케시를 정복했다.[15] 알-안달루스의 무슬림 지배 영토에 남아 있던 것은 나스리드 왕조에 의해 그라나다의 에미리트 왕조로 통합되었고, 이 에미리트 왕조는 1492년 로마 가톨릭 군주들에 의해 최종 정복될 때까지 250년 더 지속되었다. 북쪽의 알 안달루스의 나스리드 족과 모로코의 마리니드 족 모두 전임자들이 세운 예술적 유산을 더욱 다듬는 데 중요한 역할을 했다.[1][10] 그라나다가 1492년 카톨릭 스페인에 의해 정복되고 알-안달루스의 마지막 무슬림 영역이 종식되자, 남아 있는 많은 스페인 이슬람교도들(및 유태인)이 모로코와 북아프리카의 다른 지역으로 피신하여 후대에 이들 지역에서 안달루스의 영향력을 더욱 증대시켰다.[4]

Fes를 그들의 수도로 선택한 마리니데스인들은 특히 나무와 돌로 된 모든 표면에 점점 더 광범위하고 복잡한 장식이 있는 기념비를 세웠다.[1] 그들은 또한 북아프리카에 젤리지를 광범위하게 사용한 최초의 기와였다.[2] 특히, 그들은 또한 이란에서 시작되어 서쪽으로 확산된 일종의 기관인 이 지역에 처음으로 마드라사를 건설했다.[1] 페스의 마드라사(Bou Inania, al-Attarine, as-Sahrij madrasasas)는 물론 살레의 마리니드 마드라사와 메크네스의 다른 부 이나니아 등 이 시대의 가장 위대한 건축 작품으로 꼽힌다.[35][4][1] 마리니데스인들은 또한 후에 알라우이족과 같은 후기 왕조 시대에도 모로코에서 빈번한 권력의 중심지로 남아있던 Fes el-Jidd("New Fez")로 알려진 Fes의 서쪽에 요새화된 궁전 도시를 설립함으로써 이전의 왕조들을 모방했다.[18][36] The Great Mosque of Fes el-Jdid is one of the major Marinid mosques that is still well-preserved today, though numerous other mosques were built throughout Fes and in other cities during this period (e.g. the Lalla az-Zhar Mosque in Fes, the Ben Salah Mosque in Marrakesh, the Zawiya an-Nussak in Salé, the Great Mosque of Oujda, etc).[1]

스페인 그라나다의 알함브라에서 가장 오래된 생존 궁전인 파르탈 궁전(14세기 초)
알함브라 궁전(14세기)의 무카르나스 돔

그라나다의 나스리드 왕조의 건축 양식은 마리니데스 왕조의 건축 양식과 매우 밀접하게 연관되어 있었으며 두 왕국은 서로의 예술 양식에 영향을 미쳤을 가능성이 높다.[1][10] 나스리드 그라나다의 건축도 마찬가지로 광범위한 표면 장식을 수용했고 많은 건물에서 정교한 무카르나 조각품을 사용했다. 나스리드인들의 가장 유명한 건축 유산은 무거운 요새에 의해 보호되고 서부 이슬람 건축의 가장 유명하고 가장 잘 보존된 궁전들 중 일부를 포함하고 있는 언덕 꼭대기의 궁전 지역인 알함브라다. 처음에는 11세기에 지르드 족에 의해 축조된 요새(현재의 알카자바에 대응)로, 하인과 노동자를 위한 거주지를 갖춘 자급자족하고 잘 정비된 궁전 지구로 확장되었다. 오늘날 무하마드 3세(재위 1302–1309)에 의해 지어진 가장 오래된 궁전은 팔라시오 델 파탈로, 비록 부분적으로만 보존되어 있지만, 근처의 다른 궁전들에서 반복될 전형적인 배치를 보여준다: 양 끝에는 포티코가 있는 커다란 반사 수영장과 한쪽 끝에는 미라도르(조망) 탑을 중심으로 한 뜰이다. 궁전 벽의 가장자리에서 도시를 내려다 본 것.[37][5][7] 가장 유명한 궁전인 코마레스 궁전과 라이온즈 궁전이 그 후에 추가되었다. 호화 목욕탕(함맘)이 포함된 코마레스 궁전은 이스마일 1세(재위 1314–1325) 아래에서 시작되었으나 대부분 유수프 1세(재위 1333–1354)와 무함마드 5세(재위 1354–1359), 1362–1391)에 의해 건설되었다.[5][10] 사자의 뜰(또는 사자의 궁전)은 무함마드 5세[10] 아래 지어졌으며 아마도 1380년경에 완공되었을 것이다.[5]: 142 인근 4개의 다른 궁전은 레콘키스타가 끝난 후(1492년) 여러 곳에서 철거되었다.[5] 제너럴라이프라고[10]: 164 알려진 여름 궁전과 정원 또한 13세기 말이나 14세기 초에 마라케시의 알모하드 시대의 아그달 정원과 페스의 마리니드 왕정원을 연상시키는 전통으로 근처에 만들어졌다.[7]: 204 [36] 나스리드인들은 또한 마드라사와 코랄 델 카본과 같은 도시 전역에 다른 구조물들을 건설했고, 오늘날까지 많은 중요한 구조물들이 온전하게 살아남지는 못했지만, 그들의 영토 전역의 다른 구조물들과 요새들에 그들의 흔적을 남겼다.[7]

스페인 세비야르 무데자르 스타일의 알카자르의 뜰

한편, 스페인의 왕국 레온, 카스티일, 아라곤의 지배하에 있던 알 안달루스의 옛 영토에서는 안달루시 미술과 건축이 새로운 기독교 후원자들 밑에서 명망 있는 스타일로 수년간 계속 고용되어 무데자르 미술(기독교 통치하의 무데자르나 이슬람교도의 이름을 따서 명명)이 되었다. 이슬람 장인들이나 다른 장인들이 같은 전통을 따라 만든 이런 형태의 건축은, 같은 형태와 모티브를 경미한 변주형으로 많이 이어갔다. 톨레도의 초기 교회들(예: 산 로만 교회, 13세기)은 물론 아라곤의 다른 도시인 사라고사, 테루엘에서도 수많은 예가 발견된다.[1][38] 가장 유명하고 유명한 예로는 세비야의 알카자르가 있는데, 그 곳은 압바디드족의 전 궁전과 시내의 알모하드족이었으나 그라나다와 톨레도 출신의 공예가들의 도움으로 1364년부터 무어식한 양식의 호화로운 구역을 추가한 베드로를 비롯한 기독교의 통치자들에 의해 재건되었다.[10] 코르도바의 다른 작지만 주목할 만한 예로는 산 바르톨로메의[39] 예배당과 1236년에 대성당으로 개조된 대 모스크의 왕립 예배당(카빌라 레알)이 있다.[40][1] Some surviving 13th and 14th-century Jewish synagogues were also built (or rebuilt) in Mudéjar Moorish style while under Christian rule, such as the Synagogue of Santa Maria la Blanca in Toledo (rebuilt in its current form in 1250),[41]Synagogue of Cordoba (1315),[42] and the Synagogue of El Tránsito (1355–1357).[43][44]

1236년[45] 자이야니드 술탄 야그모라산이 추가한 틸멕센 대 모스크의 미네레트.

동쪽으로 더 멀리 떨어진 알제리에서는 베르베르 자이냐니드 왕조나 압드 알 와디드 왕조가 이 지역의 대부분을 지배하고 시디 벨 하산의 13세기 모스크와 같은 그들의 주요 거점인 텔멕센에 기념비를 세웠다. 그러나 마리니드족은 간헐적으로 Tlemcen과 서부 알제리 일부 지역을 점령하고 도시에도 그들의 흔적을 남겼는데, 특히 시디 부 마디얀의 모스크 (1339년)가 가장 눈에 띄었다. 14세기 초에 도시를 포위하는 동안, 그들은 근처에 요새화된 알 만수라의 정착지를 건설하고 기념비적인 만수라 모스크를 세웠다.[1]

튀니지의 하프시드(13~16세기)

1230년대 초 하프시드 시대 초기에 지어진 튀니지 카스바 모스크의 미니레트

이프리치야(투니시아)에서는 1229년 알모하드 지배층의 한 분파인 하프시드족이 알모하드로부터 독립을 선언하고 그들 자신의 주(州)를 발전시켜 주변 지역의 대부분을 지배하게 되었다. 그들은 또한 중요한 건축가였으며, 특히 아부 자카리아 (재위 1229–1249), 아부 파리스 (재위 1394–1434)와 같은 성공적인 지도자들의 통치 하에서 오늘날까지 그들의 기념물들 중 많은 것들이 온전하게 남아 있지는 않았다.[10]: 208 카이루안이 중요한 종교 중심지로 남아 있는 동안 튀니지는 수도였고 점차적으로 이 지역의 주요 도시와 건축 후원자의 중심지로 그곳을 대체했다. 더 서쪽으로 떨어진 건축과는 달리, 하프시드 건축은 주로 돌로 지어졌고 (벽돌이나 진흙 벽돌보다는) 장식성이 훨씬 덜한 것으로 보인다.[10]: 208 학자인 조나단 블룸은 지역 건축사를 검토하면서 "하프시드 건축이 마그립[북아프리카][10]: 213 의 다른 지역 개발과는 무관한 과정을 대규모로 도표화한 것 같다"고 말했다.

튀니지의 카스바 모스크는 집권 초기에 아부 자카리아(최초의 독립 통치자)가 세운 이 시기의 첫 작품 중 하나이다. 그것의 평면도는 이전의 알모하드 시대 모스크와 현저한 차이를 보였지만, 1233년에 완공된 이 미나렛은 마라케시에 있는 알모하드 카스바 모스크의 초창기 미나렛과 매우 흡사하다.[10] 튀니지 하프시드 시대의 다른 재단으로는 할리크 모스크 (13세기)와 알 하와 모스크 (1375년)가 있다. 바르도 궁전(오늘날 국립박물관)도 15세기 하프시드 족에 의해 시작되었으며,[27] 아부 파리스 치세 때 처음으로 역사 기록에 언급된다.[10]: 208 Hafsids는 또한 훨씬 오래된 카이루안의 대 모스크를 크게 개조했는데, 그것은 1293년에 그것의 천장을 보수하고, 벽을 보강하고, 그것의 두 개의 출입문을 짓거나 재건하는 것이었고, 튀니지의 알 자이투나의 대 모스크에도 상당한 보수를 했다.[10]: 209

Hafsids는 또한 1238년[16][10]: 209 (혹은 일부 소식통에[1]: 296 [46] 따르면 1249년) 튀니지에 세워진 마드라사 알-샴마지야를 시작으로 이 지역에 최초의 마드라사를 도입했다. 1250년대에 창시된 마드라사 알 하와, 마드라사 알 마우리디야(1282년), 마드라사 알 운치야(1341년) 등 다른 많은 (튀니지에서는 거의 모든) 이 뒤를 이었다.[10] 그러나 이러한 초기 마드라사들 중 상당수는 창립 이후 수세기 동안 보존 상태가 좋지 않았거나 상당히 변형되었다.[10][47] 1437년에 완공된 마드라사 알 문타시리야는 하프시드 시대의 가장 잘 보존된 마드라사 중 하나이다.[10]: 211

하프시드족은 결국 독립 왕국으로 남아 있던 모로코를 제외하고는 16세기에 마그레브의 대부분을 점령한 오스만족에 의해 대체되었다.[15] 그 결과 서부에서는 모로코의 건축이 훨씬 더 큰 차이를 보였고, 서부에서는 이전과 마찬가지로 본질적으로 동일한 안달루시-마그레비 미술의 전통을 계속 따르고 있었다. 그리고 동쪽으로는 알제리와 튀니지의 건축이 오스만 건축의 영향을 점점 더 지역적 설계로 혼합시켰다.[10]

모로코의 샤리프 왕조: 사디아인과 알라우인 (16~20세기)

모로코 마라케시 사아디안 무덤의 아흐마드 알 만수르 묘지(16세기 말~17세기 초)

모로코에서는 마리니데스 왕조 이후인 16세기에 사디아 왕조가 등장했는데, 이는 베르베르 주도의 제국에서 아랍의 샤리피아 왕조가 이끄는 술탄국으로의 정치적 전환을 의미했다. 그러나 예술적으로나 건축학적으로나 폭넓은 연속성이 있었고 현대 학자들에게는 마라케시의 사디아 고분을 이런 양식의 아포제 중 하나로 간주하는 이들도 있고 기존의 무어-모로칸 양식을 계속 다듬고 있는 것으로 보인다.[48] 사아디안부터 시작하여 알라우이족(그들의 후계자와 오늘날 모로코의 지배하는 군주)을 계속하면서 모로코 미술과 건축은 현대 학자들에 의해 본질적으로 "보수적"으로 남아 있는 것으로 묘사된다. 즉, 기존의 양식을 높은 충실도로 계속 재생산하면서도 주요한 새로운 혁신을 도입하지는 않았다는 뜻이다.티온스[1][26][48][2]

특히 술탄 압달라 알갈리브와 아흐마드 알 만수르 휘하의 사디아인들은 광범위한 건설자들로 16세기 후반의 권력의 정점에 있던 엄청난 경제적 자원의 혜택을 받았다. 이들은 사디아 고분 외에도 마라케시에 무아신 모스크와 밥 두칼라 모스크 등 주요 사원을 여러 개 건립했는데, 이 사원은 공공분수, 해맘, 마드라사, 도서관 등 여러 다른 건축물을 포함한 대규모 다목적 자선단지의 일부로 유명하다. 이것은 이전의 건축 후원 패턴과는 다른 변화를 나타냈으며, 이집트의 맘루크 건축과 오스만 건축의 쾰리예에 그러한 복합 건물을 짓는 전통에 영향을 받았는지도 모른다.[26][48] 또한 사디아인들은 마라케시의 카스바에 있는 왕궁 단지를 재건했는데, 그곳에서 아마드 알 만수르는 이탈리아 대리석을 포함한 초호화 장식과 값비싼 건축 재료로 유명한 엘 바디 궁전(1578년에서 1593년 사이에 지어짐)[26][48]을 건설했다.

모로코 메크네스(Meknes, 17세기 말~18세기 초)에 있는 술탄 물레이 이스마일의 거대한 황궁 복합체의 기념비적인 관문인 밥 만수르(Bab Mansur)

알라우이족은 17세기 중엽 물레이 라시드를 시작으로, 사아디안들을 계승하여 모로코의 통치자가 되었으며 오늘날까지 이 나라의 군림하는 군주국 역할을 계속하고 있다. 그 결과, 오늘날 모로코에 서 있는 많은 모스크와 궁전들은 최근 몇 세기 동안 알라우족에 의해 지어지거나 복구되었다.[4][26][18] 호화로운 엘 바디 궁전의 가장 불명예스러운 사디아 건물들의 화려한 건축 요소들 또한 물레이 이스마일 (1672년–1727년) 통치 기간 동안 다른 건물에서 벗겨지고 재사용되었다.[48] 물레이 이스마일은 메크네스에 광대한 제국 수도를 건설한 것으로도 유명한데, 그곳에는 그의 기념비적인 건축물들의 잔해가 오늘날에도 여전히 볼 수 있다. 1765년 술탄 모하메드 벤 압달라(물레이 이스마일의 아들 중 한 명)가 대서양 연안에 있는 에사우이라(옛 모가도르)라는 새로운 항구 도시를 건설하기 시작했는데, 그는 이 도시로 이주하여 유럽 무역을 제한하려 했다.[15]: 241 [10]: 264 그는 이 도시를 설계하기 위해 유럽의 건축가들을 고용했고, 그 결과 모로코인들에 의해 건설되었지만 서유럽 건축물이 있는 비교적 독특한 역사적인 도시를 만들게 되었다. 특히 요새의 스타일로 말이다. 안파(현재의 카사블랑카), 라바트(Rabat), 라라체(Larache), 탕헤르(Tangier)와 같은 다른 항구도시에 보통 sqala라고 불리는 비슷한 해상 요새나 보루가 동시에 건설되었다.[1]: 409 늦은 술탄들도 중요한 건축가였다. 19세기 후반에서 20세기 초까지 술탄과 그 대신들은 모두 아름다운 궁전을 계속 지었는데, 그 중 많은 궁전은 현재 마라케시의 바이아 궁전, 메크네스의 다 자메이 궁전, 페스의 다르 바타 궁전 등 박물관이나 관광 명소로 사용되고 있다.[2][49]

건축적 특징

참고 항목: 이슬람 건축

무어 건축의 특징적인 요소로는 말굽이나 "무어" 아치, 서로 교차하는 아치, 중앙 마당, 리아드 정원, 장식으로 복잡하게 조각된 나무와 석고, 묵카르나 조각, 아라비아어로 젤리제 또는 스페인어와 포르투갈어로 아줄레조라고 알려진 장식 타일 등이 있다.[1] 건축 전통은 모스크, 마드라사, 궁전, 요새, 해맘(욕실), 펑덕(카라반세라), 그리고 이슬람 세계에 공통적인 다른 역사적인 건축 유형으로 대표된다.[1] 주목할 만한 예들;교회(전 사원)샌 크리스토 데 라 루스에서;Aljafería 사라고사에, 그라나다에(주로 1338–1390[50])과 Generalife(1302–9과 1313–24);Giralda 세빌(1184년);[51]은 Kutubiyya Mo이다. 그 메스키타 코르도바(784–987, 4단계에)에서, 메디나 Azahara(936–1010)의 난 palace-city을 포함한다sque, H모로코의 아사 모스크, 안달루시아 모스크, 알카라위인 모스크,[1] 알제리의 알제리 알제리 알제리 알제리 알제리 알제리 대 모스크, 튀니지 카이루안의 우크바 모스크. 이 용어는 시칠리아 에미리트와 때때로 남이탈리아 일부의 이슬람 문명화의 산물을 포함하기 위해 사용되기도 한다.[52] 8세기 프랑스 나르본느에 있는 8세기 이슬람 사원이 8세기 이 지역의 무슬림 확장의 한계에 이르렀다는 고고학적 증거도 있다.[53]

학자 조나단 블룸이 이 주제에 대한 서론에서 언급했듯이, 마그레브와 알안달루스의 전통적인 이슬람 시대 건축은, 예를 들어, 이러한 건물들이 점점 대담해지는 돔이나 돔보다 구조적으로 야심이 적다는 점에서, 어떤 면에서는 다른 지역 스타일의 이슬람 건축보다 더 "보수적"이었다. 오스만 건축과 이란 건축에서 발달한 [10]: 10 금고가 있는 구조물들 미나레를 제외하고, 무어 기념물들은 거의 키가 크지 않았고 무어 건축물은 이슬람[54][55] 건축에서 가장 초기 유형의 건축물 중 하나인 하이포스타일 홀을 역사 전반에 걸쳐 실내 공간의 주요 유형으로 계속 사용하였다.[10][1] 더구나 무어 건축은 겉치레나 겉치레 같은 기념비적인 외관을 피하는 초기 이슬람 전통도 이어갔다. 대문이나 마네트를 제외하고는 건물 외벽이 매우 평이한 경우가 많았지만, 내부는 건축 혁신의 초점이 되어 화려하게 꾸밀 수 있었다. 이와는 대조적으로, 이슬람 세계의 동부 지역의 건축 양식은 돔형 홀이나 돔형 홀을 건설하는 데 있어서 현저하게 다르고 혁신적인 공간 배치를 발전시켰으며, 그들의 주변을 지배하는 점점 더 당당하고 정교한 외형들을 특징으로 삼았다.[10]: 10

아치

말발굽 아치

마디나트 알자하라(10세기) 칼리프하테 시대의 대표적인 둥근 말굽 아치
틴말 모스크의 뾰족한 말발굽 아치

아마도 서구 이슬람 건축의 가장 특징적인 아치형태는 일반적으로 이른바 무어시(Moorish)나 호르세스회(Horeshoe) 아치형일 것이다. 이것은 아치의 곡선이 원의 수평 중간축을 지나 아래로 계속 이어져 서로 향해 곡선을 그리기 시작하는 아치형이다.[2]: 15 이 아치형 프로파일은 이슬람 시대 초기부터 이 지역에서 거의 어디서나 볼 수 있게 되었다.[1]: 45 이 아치의 기원은 카파도키아, 아르메니아, 시리아에 있는 비잔틴 시대의 건물에서 나타나기 때문에 지중해를 가로지르는 이전의 비잔틴 시대로 거슬러 올라간다. 이들은 이베리아 반도(5~7세기)의 비시가딕 교회에서도 자주 등장한다. 이러한 비시가치의 영향 때문인지, "모오리쉬" 아치는 비시가치의 아치와는 약간 다르고 정교한 형태였지만, 이후 코르도바의 우마야드 아래 알안달루스에서는 말굽 아치가 특히 우세했다.[1]: 163–164 [7]: 43 아치는 그 위에 있는 구조물의 무게를 지탱하는 용도로만 사용되지는 않았다. 맹목적인 아치와 아치형 틈새도 장식적인 요소로 사용되었다. 모스크의 미합(키블라를 상징하는 니쉬)은 거의 변함없이 투구 아치형이었다.[1]: 164 [2]

알모라비드 시대부터 이 지역에 처음 뾰족하거나 "깨진" 말발굽 아치가 나타나기 시작했고 알모하드 시대에는 더욱 널리 퍼졌다. 이 아치는 북아프리카의 기원일 가능성이 높은데, 이는 일찍이 동쪽의 파티미드 건축물에 뾰족한 아치가 이미 존재했기 때문이다.[1]: 234

폴리로브 아치

폴리로브(혹은 멀티오일) 아치는 이프리키야와 이집트의 파티미드 건축에서 초기 선례를 가지고 있으며, 알자페리아 궁전과 말라가의 알카자바 같은 안달루시 타이파 건축에도 등장했는데, 이 건축물은 알하캄 2세가 코르도바 대 모스크로 증축한 기존 사례들을 상세히 설명했다. 알모라비드 시대와 알모하드 시대에는 이런 형태의 아치가 장식적인 기능을 위해 더욱 정교하게 다듬어진 반면 말발굽 아치는 다른 곳에서도 표준이 되었다.[1]: 232–234 몇몇 초기 사례들은 (알제리의) Tlemcen의 위대한 모스크와 Tinmal의 모스크에 나타난다.[1]: 232

"램블린" 아치

로브와 포인트가 더 복잡한 [1][2]이른바 '람브레진' 아치 역시 알모라비드 시대에 도입돼 12세기 초엽의 카라위인 모스크(페스)의 장례식장에 일찍 모습을 드러냈다.[1]: 232 이후 알모하드, 마리니드, 나스리드 건축에서 흔히 볼 수 있게 되었는데, 많은 경우 모스크의 미합지대에 가까운 아치를 강조하기 위해 사용되었다.[1] 이러한 형태의 아치는 무카르나스 프로필과 유사하며, 무카르나스 자체의 사용으로부터 추측되는 파생성 때문에 종종 "무카르나스" 아치라고도 불린다.[1]: 232 게다가, 이러한 유형의 아치는 실제로 아치의 내부 표면(내부 표면)을 따라 무카르나 조각을 하는 데 일반적으로 사용되었다.[1][56][2]

돔스

서 이슬람 건축에서 돔과 도마뱀붙이는 널리 쓰이지 않았지만, 돔은 모스크의 미랍 앞 공간과 같은 특정 지역을 강조하기 위한 장식적인 특징으로 여전히 사용되었다. 10세기 후반 알 하캄 2세에 의한 코르도바 대 모스크 확장에서는 마크수라(미흐라브 앞의 특권 공간) 위에 3개의 돔이 건설되었고, 새로운 증축 초기에는 기도당 중앙 나브나 통로 위에 또 하나의 돔이 건설되었다. 이 돔들은 갈비뼈가 있는 금고로 지어졌다. 돔의 중심에서 만나는 것보다, "요람"은 중앙에서 서로 교차하며, 중앙에서 사각형이나 팔각형을 형성한다.[57]

코르도바 모스크의 갈비뼈가 굵은 돔은 알-안달루스와 마그레브에 있는 후기 모스크 건물들의 모델 역할을 했다. AD 1000년 경, 톨레도에 있는 Bab al-Mardum 모스크는 다양한 디자인의 다른 8개의 갈비 돔으로 둘러싸인 비슷한 8개의 침대가 있는 돔으로 건설되었다.[10]: 79 사라고사의 알자페리아 모스크 건물에서도 비슷한 돔이 보인다. 갈비 돔의 건축 형태는 마그레브(Maghreb:Tlemcen의 대 모스크 중앙 돔)에서 더욱 발전되었다: 1082년에 설립되어 1136년에 다시 꾸민 알모라비드의 걸작이며, 12개의 가느다란 갈비뼈를 가지고 있으며, 갈비뼈 사이의 껍질은 필리그리스 스투코 작품으로 채워져 있다.[57][58]

  • 알하캄 2세의 코르도바 대 모스크 확장(서기 965년) 초기의 늑골돔

  • 모자이크로 뒤덮인 코르도바 대 모스크 미랍 앞 갈비 돔(서기 965년)

  • 톨레도에 있는 바브 알-마디움 모스크의 작은 늑골 돔(서카 1000)

장식 모티브

꽃무늬와 식물성 모티브

아라베스크, 즉 꽃과 식물 모티브는 시리아, 헬레니즘, 로마 건축 장식에서 비슷한 모티브의 오랜 전통에서 유래한다.[1][2] 우마이야드 코르도바의 초기 아라베스크 모티브는 대 모스크나 마디나 알자흐라에서 볼 수 있는 모티브로, 이 헬레니즘 전통에서 유래한 아칸토스 잎과 포도나무 모티브를 계속 사용하였다. 알모라비드와 알모하드 건축은 대칭의 축을 따라 종종 컬링되고 불평등한 부분으로 갈라지는 일반적인 줄무늬 잎 모티브를 더 많이 사용하였다.[1][2] 팰메테스(Palmette)와 그보다 덜한 정도는 조개껍질, 솔방울(Seine con) 이미지도 등장하였다.[1][2] 16세기 후반, 사디아 건축은 때때로 오스만의 영향을 받았을 수도 있는 만돌라형(또는 아몬드형) 모티브를 사용하기도 했다.[48]: 128

인터레이싱(Interlacing) 모티브(sebka and darj wa ktaf)

알모하드 시대(12~13세기)부터 다양한 종류의 인터레이싱 로젠지 모티브가 미나렛의 표면에 많이 그려져 있으며, 이후 마리니드 건축과 나스리드 건축의 벽을 따라 조각된 스투코와 같은 다른 장식에서도 발견되어, 결국 서이슬람 장식 레퍼토리에서 공동의 표준적인 특징이 되었다.아라베스크와의 [2][1]관계 전형적으로 셉카(그물이라는 뜻)[5]: 80 [59]라고 불리는 이 모티브는 일부 학자들에 의해 칼리프 알 하캄 2세가 코르도바 대 모스크를 10세기 확장하면서 큰 교차 아치가 생겨났다고 여겨진다.[1]: 257–258 그리고 나서 그것은 소형화되었고 표면을 덮을 수 있는 반복적인 그물 모양의 패턴으로 확장되었다. 이 모티브는 차례로 많은 세부적인 변주곡들을 가지고 있었다. 모로코 공예가들에 의해 darj wa ktaf("step and 숄더")라고 불리는 하나의 일반적인 버전은 대칭 축에 서로 교차하는 직선과 곡선을 번갈아 사용하며, 플뢰르데리(fleur-de-lys) 또는 팔레트(palmete) 모양과 비슷한 모티브를 형성한다.[1]: 232 [2]: 32 또한 darj wa ktaf와 교대할 때 minaret에서 흔히 발견되는 또 다른 버전은 반복적인 부분 트레포일 모양을 형성하는 인터레이싱 멀티오일/폴리로브 아치로 구성된다.[2]: 32, 34

기하학적 패턴

가장 전형적으로 항성 같은 패턴을 형성하기 위해 회전하는 교차 직선을 사용하는 기하학적 패턴은 일반적으로 이슬람 건축과 무어 건축에서 공통적으로 사용되었다. 이것들은 조각된 석고와 나무 장식에서 발견되며, 가장 두드러지는 것은 마리니드와 나스리드 시대부터 무어 건축에서 흔히 볼 수 있게 된 젤리색 모자이크 기와에서 발견된다. 다른 폴리곤 모티브도 종종 아라베스크와 결합하여 발견된다.[1][2] 느티나무 기와 외에도 나무 천장의 장식과 구성에서도 기하학적 모티브가 두드러졌다. 이런 종류의 걸작으로 여겨지는 그러한 천장의 가장 유명한 예로는 스페인 그라나다의 알함브라 궁전의 코마레스 궁전에 있는 살론 데 엠바자도르의 천장이 있다. 피라미드 모양의 돔으로 결합된 8,017개의 개별 목조 조각으로 이루어진 천장은 쿠르안(특히 천장 밑부분에 새겨진 수랏알물크)에 묘사된 파라다이스의 7천하를 상징했다고 여겨지는 16개의 반복적인 별 모티브로 이루어져 있다.[10]: 159 다른 스투코나 나무 장식과 마찬가지로, 그것은 모티브를 강화하기 위해 원래 다른 색깔의 순서로 그려졌을 것이다.[60]: 44

아라비아 서예

참고 항목: 이슬람 서예와 마그레비 문자

많은 이슬람 기념물들은 장식하거나 알리거나 둘 다에 해당하는 한 종류 혹은 다른 종류의 비문을 특징으로 한다. 이슬람 세계의 다른 지역과 마찬가지로 아랍 서예도 예술의 한 형태였다. 많은 건물에는 건립 연월일과 이를 후원한 후원자를 기록한 기초글씨가 새겨져 있었다. 비문에는 큐란 구절, 신의 권면, 그리고 다른 종교적으로 중요한 구절도 포함될 수 있다. 초기의 비문은 일반적으로 구피크 문자(Kufic Script)에 쓰여졌는데, 문자는 직선으로 쓰고 번식은 적었다.[1][2]: 38 주로 11세기에 들어서면서 조금 후기에 쿠픽 문자는 장식으로 강화되었는데, 특히 문자 위에 주로 존재하던 빈 공간을 채우기 위해 더욱 그러하였다. 이로 인해 서예 작품에는 꽃무늬나 아라베스크 배경이 추가되었다.[1]: 251 12세기에 이르러서는 마린드 시대와 나스리드 시대(13~15세기)의 기념물에서만 흔히 볼 수 있게 되었지만, "구체적인" 대본이 나타나기 시작했다.[1]: 250, 351–352 [2]: 38 쿠픽은 여전히 고용되어 있었는데, 특히 종교적인 내용과 같은 보다 형식적이거나 엄숙한 비문 때문에 더욱 그러했다.[2]: 38 [1]: 250, 351–352 그러나 이와는 대조적으로 쿠픽 문자는 더 큰 아라베스크 바탕에 짜여질 수 있는 인터레이싱 모티브의 출발점으로서 좀 더 엄격하게 장식된 형태로도 사용될 수 있었다.[1]: 351–352

무카르나스

무카르나스(스페인에서는 모카라베라고도 불리며, 때로는 "허니콤" 또는 "스탈락타이트" 조각으로 일컬어지기도 하며, 이슬람 건축의 가장 특징적인 특징 중 하나인 3차원 기하학적 프리즘 모티브로 구성되어 있다. 이 기술은 이슬람 세계에 퍼지기 전에 이란에서 동쪽으로 더 멀리 떨어진 곳에서 시작되었다.[1]: 237 알모라비드족에 의해 알안달루스와 서부 마그레브에 처음 도입되었는데, 그는 12세기 초 마라케시의 쿰바바바아디예인과 에베스의 카라위인 모스크에서 이를 조기 사용하였다.[23][25][1]: 237 이슬람 건축에서 가장 초기 형태의 머카르나는 돔의 모서리에 있는 스퀴치나 펜던트로 사용되었지만,[1]: 237 그것들은 다른 건축 용도에 빠르게 적응되었다. 서부 이슬람 세계에서는 특히 역동적이었고, 다른 예들 중에서도 금고가 있는 천장을 개선하고, 다른 건축 요소들 사이의 특정한 수직적 전환을 채우며, 심지어 다른 평탄한 표면의 창문의 존재를 강조하기 위해 사용되었다.[1][4][2]

  • 틴말 사원의 미합창 안에 있는 작은 무카르나스 큐폴라 (12세기 중반)

  • 스페인 그라나다의 알함브라에 있는 살라 데 라스두스 에르마나스의 정교한 무카르나스 돔(14세기)

  • Alhambra의 Sala de los Reyes에 있는 Mukarnas 돔의 정점에 있는 세부 사항 더 자세히 보기

  • Alhambra의 Sala de los Reyes에 있는 Mukarnas 돔의 구성적 틈새에 새기고 칠한 디테일의 극한 클로즈업

  • 모로코 페스의 부 이나니아 마드라사(Bou Inania Madrasa, 14세기 중반) 삼나무 목재로 조각된 직사각형 머카르나스 금고

  • 탕헤르의 다알마크젠(17세기 이상)에서 나무에 새긴 무카르나스

젤리즈 (틸레워크)

주요기사 : 젤리지
모로코 첼라의 마리니드 시대 자위야에서 기하학적 무늬를 형성하기 위해 모자이크로 배열된 젤리제 기와(부분적으로 썩은 것)의 예

타일워크는 특히 젤리즈(스페인, 포르투갈 등에서는 아줄레조스라고도 불림)라고 불리는 모자이크 기와 형태의 기와로, 낮은 벽면을 따라, 그리고 지역 전체의 바닥 포장을 위한 표준 장식 요소다. 그것은 종종 방사하는 별 무늬를 바탕으로 정교한 기하학적 모티브를 형성하기 위해 서로 다른 색상으로 결합된 손 절단된 공극 조각들로 구성되어 있다.[4][1] 젤리지는 10세기 동안 이 지역에 모습을 드러냈으며, 마리니드와 나스리드 시대에 14세기에 이르러 널리 보급되었다.[4] 그것은 비잔틴 모자이크에서 영감을 얻거나 파생된 것일 수도 있고, 그 다음엔 이슬람 장인들이 편의 타일을 위해 각색한 것일 수도 있다.[4]

모로코 전통의 젤리제조의 공예품에서 기와들은 먼저 유약을 바른 사각형으로 제작되며, 일반적으로 한 면당 10cm씩 제작되었다가, 손으로 전체적인 패턴을 형성하는데 필요한 다양한 미리 정해진 모양(보통 심장에 의해 암기됨)으로 자른다.[2] 이렇게 미리 정해진 형태의 레퍼토리가 결합되어 다양한 복잡한 패턴을 만들어 내는 것을 하스바법이라고도 한다.[62] 비록 정확한 패턴은 케이스마다 다르지만, 근본적인 원칙은 수세기 동안 지속되어 왔고 모로코 장인들은 오늘날에도 그것들을 만드는 데 여전히 능숙하다.[2][62]

리아드와 정원

19세기 마라케시 바이아 궁전의 리아드 정원

리아드(때로는 리야드로 표기되기도 한다; 아랍어: رياض)는 많은 무어 왕궁과 저택에서 발견되는 실내 정원이다. 전형적으로 직사각형이며 중심축을 따라 네 부분으로 나뉘며, 중앙에 분수가 있다.[63] 리아드 정원은 아마도 페르시아의 건축양식(차하르 집진장이라고도 알려져 있음)에서 유래되어 스페인의 무어 왕궁(마디나트 알자흐라, 알자페리아, 알함브라 같은)에서 두드러진 특징이 되었다.[63] 모로코에서는 특히 마라케시의 궁전과 저택에 널리 퍼지게 되었는데, 그곳에서는 이용 가능한 공간과 따뜻한 기후가 결합되어 특히 매력적이 되었다.[63] 이 용어는 오늘날 호텔과 관광 게스트하우스로 개조된 전통적인 모로코 주택에 더 넓은 방식으로 적용되고 있다.[64][65]

많은 왕궁들에도 광활한 쾌락 정원이 딸려 있었고, 때로는 주요 방어벽 바깥이나 그들 자신의 방어 울타리 안에 세워지기도 했다. This tradition is evident in the gardens of the Madinat al-Zahra built by the Caliphs of Cordoba (10th century), in the Agdal Gardens south of the Kasbah of Marrakesh created by the Almohads (12th century), the Mosara Garden created by the Marinids north of their palace-city of Fes el-Jdid (13th century), and the Generalife created by the Nasrids 알함브라 동쪽(13세기)[1][26][36]

건물 유형

모스크

14세기 Fes에 있는 Chrabliin 모스크의 미나레와 옥상 전망
카이루안 대 모스크에 있는 미랍(왼쪽)과 민바르(오른쪽)
알제르 대 모스크의 기도당(11세기 말, 1890년대 사진)
페스에 있는 카라위인 모스크의 한 사람

이슬람 사원은 이슬람교의 주요 예배 장소다. 이슬람교도들은 하루에 다섯 번 기도를 하고 공동체로 함께 기도에 참여하며, 기도의 방향(기도의 방향)을 향하게 된다. 모든 이웃들은 보통 주민들의 정신적 요구를 수용하기 위해 하나 또는 많은 모스크를 가지고 있었다. 역사적으로 일반 사원과 '금요사원' 또는 '위대한 사원'의 구분이 있었는데, 이 사원은 금요일에 쿠트바(세르몬)가 전달되는 장소라는 점에서 규모가 더 크고 더 중요한 지위를 가지고 있었다.[18] 금요일 정오 기도는 설교와 함께 더 중요하게 여겨졌으며, 또한 뉴스와 왕실의 법령이 발표되는 때와 현 통치자의 이름이 언급되는 시기로서 정치적, 사회적 중요성도 있었다. 이슬람 초기에는 일반적으로 도시당 1개의 금요일 모스크만 있었지만 시간이 지나면서 금요일 모스크는 도시의 모든 인근 지역이나 지역에 모스크가 있는 것이 일반적인 관습이 될 때까지 증가하였다.[66][56] 모스크는 또한 지역사회를 위해 봉사하는 다른 시설들과 자주 동반될 수 있다.[56][26]

알-안달루스와 마그레브의 모스크 건축은 카이루안의 대 모스크와 코르도바의 대 모스크와 같은 초기 문화 센터의 유명한 모스크에 의해 처음부터 많은 영향을 받았다.[1][10][11] 따라서, 이 지역의 대부분의 모스크는 대략 직사각형의 평면도를 가지고 있고 하이포스타일 형식을 따른다. 그들은 치블라 벽과 평행하거나 수직으로 뻗어 있는 말발굽 아치(기도가 마주한 벽)로 구성되어 있다. 치블라(기도의 방향)는 미합이라고 알려진 치블라 벽에 장식적인 틈새나 알코브로 상징되었다.[2] 미합 옆에는 보통 민바로 알려진 상징적인 강단이 있었는데, 보통 이맘이 쿠트바를 배달하기 위해 서 있는 작은 키오스크나 플랫폼으로 통하는 계단 형태로 되어 있었다. 이 모스크는 또한 보통 입구에서 가까운 곳에, 목욕탕에 도움을 주기 위해 분수나 물받이를 종종 가지고 있는 한 남자를 포함했다. 초기에는 이 안뜰이 모스크의 나머지 부분에 비해 상대적으로 작았지만, 이후부터는 점차적으로 규모가 커져 기도원과 크기가 같으며 때로는 규모가 더 커졌다.[48][56] 중세 하이포스타일 모스크도 알모하드 시대에 확립된 'T형' 모델을 자주 따랐다. 이 모델에서 미합성(그리고 치블라 벽과 직각)을 향해 달리는 아치 사이의 통로 또는 "내브"는 다른 것보다 넓었고, 또한 치블라 벽 바로 앞과 옆 통로였다(치블라 벽과 평행하게 뻗어 있음). 따라서 종종 그레에 의해 강조되었던 모스크의 평면도에서 "T" 모양의 공간을 형성했다.ater 장식(예: 그 둘레의 보다 정교한 아치형상 또는 "T"[56][48][26]의 각 끝의 장식 큐폴라 천장).

마지막으로, 이슬람 사원 건물들은 작은 건물들로 구별되었다: 그 탑들은 무에진들이 주변 도시에 기도의 전화를 하는 것이다. (이것은 역사적으로 무에진들이 꼭대기에 올라가 옥상에 그의 목소리를 투영한 것에 의해 이루어졌지만, 오늘날에는 탑에 설치된 현대적인 메가폰에 의해 호출이 내려진다.) 미나렛은 전통적으로 네모난 샤프트를 가지고 있으며, 높이 대부분을 차지하는 메인 샤프트와 구리 또는 놋쇠로 된 작은 2차 타워의 두 개의 층으로 배열되어 있다.[1][56] 북아프리카의 일부 미니어처에는 팔각축이 있지만, 이것은 특정 지역이나 시기에 더 특징이다.[4][16] 주축 안에서는 계단이, 다른 경우에는 경사로가 미나레 꼭대기로 올라간다.[1][56]

모스크의 전체 구조는 또한 기도(키블라)의 방향과 일치하거나, 그래서 모스크는 때때로 그 주변의 다른 건물이나 거리와는 다른 방향으로 방향을 잡기도 했다.[63] 그러나 이러한 지리적 정렬은 시대마다 크게 달랐다. 오늘날 기도의 방향이 자신과 메카 카바 사이의 최단거리의 방향이라는 것이 이슬람 세계를 가로지르는 표준적인 실천이다. 모로코에서 이것은 일반적으로 동쪽 방향(정확한 위치에 따라 약간 달라짐)에 해당한다.[67] 그러나 이슬람 초기의 치블라가 무엇이 되어야 하는지에 대한 다른 해석도 있었다. 특히 서부 이슬람 세계(마그레브와 알 안달루스)에서는 코르도바의 대 모스크나 페스의 카라위인 모스크와 같은 주요 초기 모스크에서 볼 수 있듯이 초기 모스크는 종종 남쪽의 방향을 가지고 있었다. 이것은 "동서 사이에 있는 것은 치블라"라고 말한 예언자 마호메트의 보고된 하디스에 근거한 것이기도 하고, 모스크를 카바 쪽으로 정렬하지 말고 오히려 카바 자체의 추기경 방향(자신의 기하학적 도끼가 있는 직사각형 구조)을 따라야 한다는 통속적인 견해에 근거한 것이었다.() 특정 천문학적 참조에 따라 차례로 정렬된다(예를 들어, 그 부축은 하지의 일출과 일직선이다).[68][67][63]

회당

튀니지 제르바의 엘 그리바 회당 내부

회당들은 모스크와는 매우 다른 배치도를 가지고 있었지만, 북아프리카와 알안달로스에서는, 후에 북아프리카에서도 회당들이 다른 스타일로 지어졌지만,[69][70] 색색의 기와와 조각, 석고 조각과 같은, 그들 주변의 전통적인 이슬람 건축물과 유사한 장식적인 경향을 종종 공유했다. 스페인의 역사적인 회당의 주목할 만한 예로는 톨레도의 산타 마리아 라 블랑카 회당(1250년에 현재의 형태로 다시 지어짐), [41]코르도바의 회당(1155),[42] 톨레도의 엘 트란시토의 회당(1355–1357) 등이 있다. 모로코에서는 많은 다른 예가 있지만, 페스의 이븐 다난 회당, 마라케시의 슬랫 알-아자마 회당, 카사블랑카의 베스 엘 회당 등이 있다.[71][72] 튀니지에서 가장 유명한 역사적인 회당 중 하나는 19세기 엘 그리바 회당이다.

마드라사스

모로코 마라케시에 있는 벤 유세프 마드라사의 뜰(16세기)

마드라사는 11세기 초까지 이란 북동부에서 발원하여 점차적으로 서쪽으로 입양된 기관이다.[1][2] 이러한 기관들은 고등 교육을 제공하고 특히 이슬람 율법과 법학(fiqh) 분야에서 이슬람 학자들을 양성하는 역할을 했다. 수니파 세계의 마드라사는 일반적으로 알모하드 왕조가 지지하는 교리를 포함한 더 많은 "히테로독스" 종교 교리와 반대되는 것이었다. 이와 같이 이슬람 세계의 최서단 지역에서는 알모하드 이후인 13세기 후반에야 번성하게 되었고, 특히 마리니드 왕조와 하프시드 왕조 아래에서 시작되었다.[1][10] 마리니드 왕조와 같은 왕조들에게, 마드라사스는 또한 그들 통치의 정치적 정당성을 강화하는 데 한 몫을 했다. 그들은 이 후원금을 국가의 영향력 있지만 독립적인 종교 엘리트의 충성을 격려하고 또한 정통 수니파 이슬람교의 보호자 및 발기인으로 일반 대중에게 자신을 묘사하기 위해 사용했다.[1][73] 마지막으로 마드라사는 국가 관료주의를 운영한 학자와 엘리트들을 양성하는 데도 중요한 역할을 했다.[73] 마드라사스는 또한 페스에 있는 카라위인 모스크와 같은 지역의 주요 학습 기관에도 조력자 역할을 했다; 부분적으로는 모스크와 달리, 도시 밖에서 온 학생들에게 숙소를 제공했기 때문이다.[2]: 137 [3]: 110 이들 학생들 중 많은 수가 가난하여, 고향에서 더 높은 지위를 얻을 수 있는 충분한 교육을 받으려고 했고, 마드라사들은 그들에게 숙소와 빵과 같은 기본적인 필수품을 제공했다.[18]: 463 그러나 마드라사들도 나름대로 기관을 가르치고 있었고 그들만의 강좌를 개설하여 일부 이슬람 학자들이 특정 마드라사에서 가르침으로써 명성을 떨치고 있었다.[3]: 141

마드라사는 일반적으로 중앙 분수가 있는 안마당을 중심으로 하여 다른 방으로 들어갈 수 있었다. 학생 생활 숙소는 전형적으로 안마당 주변 상층에 분포되어 있었다. 페스의 부 이나니아 마드라사만이 공식적으로 완전한 모스크로 기능하고 자체적인 미나렛을 특징으로 했지만, 많은 마드라사들도 미합이 있는 기도원을 포함했다.[35][1][10]

마우솔룸과 자위야스

모하메드 이븐 나시르(1674년 사망)를 기리는 모로코 남부 타메그루테의 자위야 나시리야

대부분의 이슬람 무덤은 전통적으로 단순하고 꾸미지 않지만, 북아프리카에서는 중요한 인물들의 무덤이 돔형 구조(또는 종종 피라미드형 모양의 큐폴라)로 덮여 있는 경우가 많았다. 퀘바(kubba)라고도 한다. 이것은 월리스나 마로티와 같은 "성인"의 무덤에 특히 특징적인데, 그것은 강한 경건함, 기적이라고 알려진 혹은 다른 신비로운 속성으로 존경받게 된 개인들이다. 이들 중 많은 수가 수피즘으로 알려진 이슬람 신비주의의 광범위한 범주에 존재했다. 이 무덤들 중 일부는 그들 주변에 지어진 전체 종교 단지의 초점이 되었고, 자위야(Zaouia, 아랍어: زاةةةة)라고도 알려져 있다. 그들은 전형적으로 모스크, 학교, 그리고 다른 자선 시설들을 포함했다.[1] 그러한 종교 시설들은 이 지역 전역에 걸쳐 수피즘의 주요 중심지였으며 수세기에 걸쳐 권력과 영향력을 키웠으며, 종종 특정 수피 형제단이나 사상 학교와 관련되었다.[26][10][15]

펑덕(상업 여관)

펑덕(funduq, foundouk 또는 폰두크라고도 한다; 아랍어: فندق)은 상인들을 위한 여관이자 그들의 상품과 상품을 위한 창고 역할을 하는 카라반세라이 또는 상업용 건물이었다. 북아프리카에서는 몇몇 펑덕들이 지역 장인들의 작업장을 수용하기도 했다.[18] 이 기능의 결과로, 그들은 경매와 시장 같은 다른 상업 활동의 중심지가 되었다.[18] 그들은 전형적으로 화랑으로 둘러싸인 큰 중앙 뜰로 구성되어 있었고, 그 둘레에는 여러 층에 걸쳐서 종종 창고와 침실이 배치되어 있었다. 어떤 것들은 비교적 단순하고 평이한 반면, Fes의 펑두크 알 나자린과 같은 다른 것들은 꽤 풍성하게 장식되어 있었다.[4] 역사적인 북아프리카 도시들에서 이런 종류의 많은 구조물들을 발견할 수 있지만, 알-안달루스에서 유일하게 보존된 것은 그라나다의 나스리드 시대의 코랄 델 카본이다.[75][10]

해맘(욕실)

스페인 그라나다의 바뉴엘로 해맘 내부(11세기)

함맘(Arabic: حمّام)은 무슬림 도시에서 어디서나 볼 수 있었던 공중 목욕탕이다. 기본적으로 로마의 목욕탕 모델에서 유래된 해머는 보통 탈의실, 탈의실, 탈의실, 탈의실, 탈의실, 탈의실로 구성되어 있었다.[1]: 215–216, 315–316 [76] 열과 증기는 바닥을 데우는 하이포코스트 시스템에 의해 생성되었다. 이 용광로는 천연 유기 물질(나무 조각, 올리브 구덩이 또는 기타 유기 폐기물 부산물 등)을 연료로 태워 재사용했다.[77] 이 용광로에서 발생한 연기는 굴뚝을 통해 연기가 빠져나가는 동안 바닥 난방을 도왔다. 서로 다른 방들 중에서 탈의실만 젤리, 석고, 나무 조각으로 무겁게 장식되어 있었다.[1]: 316 차갑고, 따뜻하고, 더운 방은 보통 창문이 없는 금고나 돔형 방으로 증기가 빠져나가지 않도록 설계되었지만, 도자기나 유리로 덮을 수 있는 천장의 작은 구멍 덕분에 부분적으로 불이 켜졌다.[1]: 316 모로코의 마라케시나 페즈 같은 도시에는 많은 역사적인 해먹이 보존되어 있는데, 부분적으로 오늘날까지 현지인들이 계속해서 해먹을 사용한 덕분이다.[78][76][79] 반면 알안달로스에서는 이베리아 반도에서 이슬람교도가 추방된 후 사용이 중단되고 고고학적 유적지나 역사적 기념물로만 보존되고 있다.[80]

궁전

스페인 코르도바 외곽의 마디나트 알 자흐라의 발굴 및 일부 재건된 유골(10세기)

통치자들의 주요 궁궐들은 보통 수도의 별도의 요새화된 지역이나 성채 안에 위치해 있었다. 이들 시타델에는 행정실, 공식 행사장, 기능 시설(창고, 부엌, 해먹 등), 통치자와 그의 가족의 개인 거주지 등 다양한 건축물이 들어서 있다. 궁전 건축은 시대별, 지역별로 다양했지만, 궁궐의 요소들이 전형적으로 중심이 되는 안뜰과 내부 정원의 우위성과 같은 특정한 특징들이 반복되었다.[1][81]

그라나다의 알함브라에 있는 코마레스 궁전 또는 마릴레스의 궁정 (14세기)

스페인의 많은 알카자바족과 알카자르족, 또는 북아프리카의 카스바족과 같이 기존의 요새화된 성채에 통치자들이 설치되는 경우도 있었다. 우마야드 왕국과 그 전임자들이 사용했던 코르도바의 알카자르 원작이 이를 보여주는 초기 사례였다. 8세기 코르도바가 알-안달루스의 수도가 처음 되었을 때 초기 이슬람 총독들은 단순히 옛 비시가티 궁전으로 옮겨갔는데, 이 궁전은 결국 우마야드 통치자들에 의해 재개발되고 개조되었다. 세비야의 알카자르도 각기 다른 통치자들에 의해 각기 다른 시기에 점령되어 재건되었다. 모로코 마라케시에서는 12세기 후반 알모하드 칼리프 족이 도시의 남쪽에 대규모의 새로운 궁전지구인 카스바를 건설하였고, 이후 후기 사디아 왕조와 알라우이 왕조가 점령하고 재건하였다. 알안달루스에서는 알메리아 주의 알카자바와 말라가 주의 알카자바와 같이 도시의 나머지가 내려다보이는 언덕 꼭대기에 많은 궁전 울타리가 쳐져 있었는데, 이 곳에는 여러 총독들과 지방 통치자들이 점령하고 있었다. 그러나 이 중 가장 유명한 것은 그라나다의 알함브라인데, 이 알함브라(Alhambra)는 13~15세기 나스리드 왕조에 의해 축조되었다.[1][81][10]

충분한 자원을 가진 통치자들은 때때로 코르도바 외곽의 압드 아르-라만 3세에 의해 건설된 마디나트 알-자흐라, 또는 옛 페즈 외곽의 마리니데스인들이 건설한 페스 엘-제이드와 같이 그들의 수도 도시 외곽에 완전히 분리되고 자율적인 왕실 도시들을 세웠다. 어떤 통치자들은 1007년 현재의 알제리 함마드에 의해 세워진 콸라트 바누 함마드, 916년 현재의 튀니지에서는 파티미드 칼리프가 시작한 마흐디아와 같은 그들의 궁전을 중심으로 완전히 새로운 수도를 건설하기도 했다.[81] 많은 시기와 지역에서 통치자들은 또한 시골에 정원과 함께 사유지를 건설했다. 예를 들어 8세기 초에 압드 아르-라만 1세는 코르도바 외곽의 시골에 그러한 사유지를 가지고 있었다. 알함브라 외곽의 단거리에 위치한 나스리드 건축의 후기 제너럴라이프(Generalife)도 통치자들의 사적인 사용을 위해 만들어진 거주지와 정원을 벗어나게 한 예다. 모로코 술탄들은 또한 그들의 도시 외곽에 유지했던 광활한 정원과 과수원들, 특히 마라케시 외곽의 메나라 정원과 아그달 정원에 향락관이나 거주지를 지었다.[1][81]

요새

인안달로스

스페인 알메리아 주의 알카자바 (11세기[82] 타이파 시대에 대규모로 건설)

알-안달루스의 여러 시기의 성곽과 요새의 잔해는 스페인과 포르투갈 전역에서 살아남았으며, 종종 주변의 시골 지역을 지휘하는 언덕 꼭대기와 높은 위치에 자리잡고 있다. 이러한 구조물의 다양한 종류와 기능을 나타내기 위해 아랍어 용어가 많이 사용되었는데, 그 중 많은 용어는 스페인어로 차용되어 수많은 토포니에서 발견된다. 가장 중요한 용어로는 총독이나 통치자가 주로 설치된 요새화된 울타리나 요새를 뜻하는 알카자바(아랍어: ااَـص,,,,, 로마자: alqqabṣabah, and,,,, qqabababababahah, al-qaṣr)가 있다. 요새는 돌이나 흙으로 쌓였다. 스톤은 우마야드 시대에 더 흔하게 사용되었고, 흙이 박혀 있는 것은 그 이후의 시기에 더 흔해졌고, 남쪽에서도 더 흔해졌다.[7][83]

폐허가 된 스페인 고르마즈 성의 문(10세기)

우마야드 시대(8~10세기)에는 서쪽의 리스본에서 대략적으로 넓은 줄의 요새망이 뻗어 나갔다가 스페인의 중앙산맥을 거쳐 마드리드 부근, 그리고 마지막으로 동쪽의 사라고사 북쪽에 있는 나바레와 후에스카 지역까지 뻗어 있었다.[83]: 63 이러한 국경 방어 외에도, 왕국의 내부 지역에도 성곽과 요새화된 성곽이 존재했다.[7] 그러한 요새는 8세기 이슬람 점령 초기부터 건설되었지만, 더 많은 수의 남아있는 예들은 10세기 칼리팔 시대부터 시작되었다. 이 시기의 주목할 만한 예로는 고르마즈 성, 타리파 성, 트루히요의 알카자바, 과딕스의 알카자바, 라 엔치나의 바뇨스 성, 메리다의 알카자바 등이 있다.[7][83][84] 코르도바 근처의 엘 바카르 성은 에미리트 시대(756–912)로 추정되는 알-안달루스의 대지 요새화의 초기 사례인 반면, 10세기 후반부터 시작된 바뇨스 데 라 엔치나의 성은 흙 쌓기의 더 당당한 예다.[85][83] 이러한 초기 요새들 중 다수는 바비칸이 없고 벽이 한 줄밖에 없는 비교적 단순한 구조를 가지고 있었다. 대문은 전형적으로 안쪽과 바깥쪽 출입구(흔히 말발굽 아치의 형태)가 같은 축에 있는 직선 출입구였다.[7]: 100, 116 그 성들은 전형적으로 직사각형 모양의 탑으로 보강된 벽으로 4각형의 배치를 가지고 있었다.[83]: 67 포위된 시기에도 보호받는 물의 접근을 보장하기 위해, 어떤 성들은 스페인어로 코라차라고 알려진 벽을 통해 본성과 연결되는 강둑에 탑을 세웠다. 이것의 가장 오래된 예 중 하나는 칼라트라바 라 비에야(9세기)에서 찾을 수 있는 반면, 훨씬 후대의 예로는 그라나다의 알함브라 아래 푸엔테 델 카디의 탑이 있다.[83]: 71 메리다의 알카자바에도 성 안에 알지베(시스테른)가 있어 인근 강에서 직접 물을 끌어온다.[86][87] 해자는 알모하드 시대까지 방어 수단으로 사용되었다.[83]: 71–72

스페인 마드리드 지역에 있는 엘 벨론의 감시탑(9~10세기)

규모가 더 큰 성들 외에도, 특히 10세기 이후부터는 지역적인 성곽을 보유하고 있는 작은 성곽과 성곽의 확산이 있었다.[83]: 65 당국은 또한 화재나 연기 신호를 통해 서로에게 신속하게 메시지를 보낼 수 있는 다수의 작고 둥근 감시탑을 건설했다. 예를 들어, 스페인 북부 소리아에서 온 암호화된 메시지를 이 신호 시스템을 사용하면 5시간 정도 지나면 코르도바에 도착할 수 있다. 마드리드 인근 엘 벨론의 감시탑은 이 지역의 다른 건물들과 함께 살아남은 하나의 예다. 이 시스템은 16세기 필립 2세 시대까지 계속 사용되었다.[83]: 66

11세기 칼리프하테 붕괴 이후, 결과적으로 초래된 정치적 불안은 도시의 추가적인 요새화를 부추겼다. 오늘날(옛 시의 올드 알카자바) 알바이신 북쪽 가장자리를 따라 그라나다의 지리드 성벽은 니에블라의 성벽, 자티바의 성벽, 알메리아와 그 알카자바의 성벽과 마찬가지로 이때부터 유래한다.[7]: 115 말라가 알카자바도 이 시기의 연대를 따왔으나 나스리드 왕조 아래에서 다시 개발되었다. 그라나다의 현재 알함브라에 있는 알카자바 유적지에도 11세기 요새의 흔적이 남아 있다.[7] 군사 건축도 꾸준히 복잡해졌다. 요새화된 관문에는 정기적으로 구부러진 출입구가 포함되기 시작했다. 즉, 출입구가 지나가면 공격자의 속도를 늦추기 위해 한 개 이상의 직각 회전을 했다는 뜻이다.[7]: 116 이런 종류의 게이트의 선례는 9세기 중반까지 존재했는데, 이때부터 주목할 만한 예는 톨레도의 바브 알칸타라(또는 오늘날 푸에르타 델 알칸타라)이다.[88]: 284 [83]: 71

스페인 세비야의 알모라비드/알모하드 시대의 이중벽(12~13세기)
스페인 세비야의 토레 델 오로: 1220–1221년에 지어진[89] 알모하드 방어탑

이후 알모하드(12세기~13세기 초)는 갈수록 커지는 기독교의 레콘키스타의 위협에 대응하기 위해 자신들이 관할하는 지역을 가로지르는 성곽과 성벽을 복원하고 건설하는 데 특히 적극적이었다. 알칼라 데 과디아라의 요새는 오늘날 포르투갈의 파데르네 성뿐만 아니라, 이 시대부터 이어져 온 분명한 예다.[7]: 166 [84] 세비야와 실베스의 성벽도 이때부터 연대를 이루는데, 둘 다 알모라비드와 알모하드에 의해 건설되거나 복원되거나 확장되었다.[84][90][91][92] 성벽 앞에 바비칸이 등장하고 알바라나 타워가 반복되는 혁신으로 나타나는 등 군사기술은 다시 정교해졌다.[7]: 166 코르도바와 세빌 모두 알모하드족에 의해 보강되었고, 정기적인 보루탑이 있는 주벽과 작은 외벽으로 구성되어 있으며, 둘 다 전투가 있는 산책로(체민 드 론드)가 위에 있다.[1]: 225 요새화 탑은 또한 더 크고 더 거대해졌고, 때로는 둥근 또는 다각형 베이스가 있지만, 더 일반적으로 직사각형이 되었다. 이 시기의 더 유명한 탑 요새로는 옛 로마 다리의 바깥쪽 끝을 지키는 코르도바의 칼라호라 타워와 도시 성벽의 한 구석을 요새화하고 강을 가로지르는 또 다른 탑과 함께 도시의 항구를 보호하는 십오각형 타워인 세비야의 토레 델 오로가 있다.[7]: 166

13~15세기, 알-안달루스의 무슬림 통치 기간 동안, 요새와 마을들은 나스리드 족이나 (적은 경우) 마리니드 족에 의해 다시 조정되었다. 그라나다와 그 알함브라 요새 외에도 나스리드인들은 말라가의 지브랄파로 성, 안테케라 성을 건설하거나 재건했으며, 타베르나스와 같은 소규모의 전략 언덕 꼭대기 요새들을 많이 건설했다.[7]: 212 나스리드 해군기지 역할을 했던 말라가에도 요새화된 무기(dar as-sina'a)가 세워졌다.[1]: 323 이 늦은 시기에 거대한 탑과 유지가 건설되었고, 이것은 기독교 군사 건축의 증가하는 영향력을 반영했을 것이다. 지브롤터에 있는 무어 성의 칼라호라 타워(현재는 토레 드 호메나제로 알려져 있다)는 14세기에 마리니데스인들이 지은 이것의 특별한 예 중 하나이다.[7]: 212 [1]: 322

마그레브에서

튀니지 수스의 리바트는 9세기에 지어졌다.

마그레브에 남아 있는 가장 오래된 이슬람 시대 기념물들 중 일부는 이프리치야와 오늘날 튀니지의 군사 건축물들이다. 가장 잘 알려진 예로는 수스의 리바트와 모나스티르의 리바트가 있는데, 둘 다 9세기 아그라비드 시대부터 일반적으로 연대를 하고 있다. 리바트는 북아프리카의 해안선을 포함한 이슬람 영토의 초기 전선을 보호하기 위해 지어진 주거용 요새의 한 종류였다. 멀리서도 서로 신호를 보낼 수 있도록 해안선을 따라 틈틈이 세워졌다. 특히 후기에는 리바트가 일종의 영적 퇴각의 역할을 하기도 했으며, 수스와 모나스티르의 예에는 모두 모스크 역할을 하는 기도실이 포함되어 있었다. 또한 같은 시기의 소스와 스팍스의 도시 벽도 있는데, 둘 다 돌로 만들어졌고 아프리카의 초기 비잔틴-로마 벽과 유사하다.[1]: 29–36 [10]: 25–27

스키파 알칼라로 알려진 튀니지 마흐디아의 10세기 파티미드 문

아그라비드 이후 10세기 초 이프리키야를 점령한 파티미드들이 생겨났다. 가장 주목할 만한 것은, 파티미드 족이 해안선에서 바다로 뻗은 좁은 반도에 위치한 마흐디아에 매우 강화된 새로운 수도를 건설했다는 것이다. 반도에 접근하는 좁은 땅은 사각 보루로 보강된 극도로 두꺼운 돌담과 그 담이 바다와 만나는 양쪽 끝의 둥근 다각형 탑으로 보호되었다. 유일한 관문은 스키파 알카흘라(아랍어: السيةةةةة, 로마자: al-saqifa al-kaḥla, light. '어두운 전실'), 두 개의 측면 보루로 방어되고 44미터 길이의 금고가 된 내부 통로를 특징으로 한다. (오늘날 이 구조물이 원래의 파티미드 건축물과 얼마나 많이 일치하는지 확실하지는 않지만) 반도의 해안선도 일정한 간격으로 탑이 있는 돌담으로 방어되었고, 인공 항구와 무기고의 입구에만 가로막혀 있었다.[1]: 89–91 [10]: 47

지리드 족의 총독으로 출발한 함마디드 족은 11세기 알제리에서도 전략적 요충지에 위치한 칼라 베니 함마드로 알려진 요새화된 새로운 수도를 건설했다. Bougie와 Achir의 초기 지리드 요새와 함께, 그것의 벽은 주로 거친 돌이나 돌로 만들어졌고, 초기 비잔틴-로마 방식에서 벗어나 보다 특징적인 북아프리카와 베르베르 건축으로 건설 방법의 느린 변화를 보여준다.[1]: 92

모로코 에베스의 알모하드 시대의 도시 성벽에 있는 바브 마흐루크 문 (13세기 초)
모로코 마라케시의 밥 데바그 게이트(12세기 이후) 내부 복잡하게 구부러진 통로의 예

11~13세기의 알모라비드와 알모하드 지배를 시작으로 서부 마그레브, 특히 모로코에 있는 대부분의 중세 요새는 알안달루스의 요새와 많은 특징을 공유했다.[63][1] 모로코의 많은 알모라비드 요새는 알모하드의 위협에 대응하여 건설되었다. 마라케시 남동쪽에 있는 태즈히무트와 페스 북동쪽에 있는 아마르크의 고고학적 유적지는 이들 중 일부에 대한 증거를 제공한다. 돌무더기 돌이나 흙이 박혀 만들어진 그것들은 이전의 함마디드 요새와 유사할 뿐만 아니라 위기의 시기에 신속하게 건설할 필요가 있다는 것을 보여준다.[1]: 219–220 [11]: 299–300 모로코의 도시 벽은 일반적으로 흙으로 쌓였고, 정사각형 타워에 의해 일정한 간격으로 보강된 병사들을 위한 산책로에 의해 꼭대기에 있는 벽으로 구성되어 있었다. 이 벽들은 피라미드모자에 의해 정사각형 모양의 머론이 특징적으로 왕관을 씌웠다. 그러한 요새의 주요 예는 마라케시의 벽, 페스의 벽, 그리고 라바트의 벽에서 볼 수 있는데, 이 모든 것들은 본질적으로 알모라비드나 알모하드에게 기인한다.[63][4][36] 서부 알제리에서는 마찬가지로 Tlemcen(이전의 Tagrart)의 성벽도 알모라비드족에 의해 부분적으로 기초에 돌무더기를 섞은 채 위에 흙을 박아 쌓았다.[1]: 220 다른 곳과 마찬가지로 성문도 방어벽의 가장 약점이어서 대개는 주변 성벽보다 더 강하게 요새화되어 있었다. 모로코에서, 대문은 전형적으로 구부러진 입구로 디자인되었다.[69][93][63] 그들은 외관상 매우 평범한 것에서부터 매우 기념비적이고 장식적인 것까지 다양했다. 오늘날에도 여전히 서 있는 가장 기념비적인 문들 중 일부는 마라케시의 바브 아그나우와 바브 오우다(또는 바브 엘크비르) 문들을 포함하여 12세기 후반 알모하드 칼리프 야쿠브 알만수르에 의해 돌로 지어졌다.[11][23]

알모하드 족 이후 마리니드 족은 비슷한 전통을 따랐고, 다시 대부분 흙에 쌓였다. 그들의 가장 중요한 요새 체계는 13세기 수도인 페스 엘 지드의 이중 성벽이었지만, 그들은 또한 살레 성벽의 일부(Bab el-Mrissa 문 포함), 첼라의 성벽(특히 화려한 성문이 포함된 성문 포함), 만수라의 성벽(Tlemcen 근처), 그리고 텔레켄 성벽의 일부도 건설했다.[1]: 318–321 동쪽으로 더 멀리 떨어진 곳에서, Hafsids는 그들의 수도인 튀니지의 벽에서 다시 한번 흙으로 덮인 땅을 광범위하게 사용하면서 중요한 일을 수행했다. 메디나의 남서쪽 관문인 밥 제디드는 1276년 이 시기의 연대가 되며 일반적으로 구부러진 입구를 포함하여 알모하드 형식을 계속한다.[1]: 323 후세기에 모로코 통치자들은 전통적인 성벽과 요새를 건설하면서 동시에 새로운 화약 시대에 유럽의 군사 건축으로부터 요소들을 차용했는데, 이 시기에 포르투갈과 다른 유럽 열강들과의 만남을 통해 그럴 가능성이 가장 높다. Borj Nord와 같은 Fes의 Saadian 보루들은 이러한 건축 혁신의 초기 사례 중 하나이다.[1][48] 근대에 도시 성벽과 성문의 방어기능이 떨어지면서 결국 도시문은 더욱 장식적이고 상징적인 건축물이 되었다. 이것의 두드러진 예는 1913년 프랑스 식민지 행정부에 의해 Fes에 세워진 상징적인 Bab Bou Jeloud 문이다.[69]

모로코 오아시스 지역의 카스바 건축의 후기 사례인 와르자자테(19~20세기)의 카스바 타우르트는

In Morocco, the term "Kasbah" (Arabic: القَـصَـبَـة‎; equivalent of Spanish Alcazaba) generally refers to a fortified enclosure, ranging from small garrison forts to vast walled districts that functioned as the citadel and center of government in a city (such as the Kasbah of Marrakesh or the Kasbah of Tangier).[4][1][11] 예를 들어 술탄 물레이 이스마일(재위 1672년–1727년)은 전국에 수많은 카스바를 건설했는데, 이 카스바는 질서와 통제를 유지하기 위한 수비대의 역할을 하는 동시에, 메크네스에 그의 궁궐이 들어 있는 그의 황실 성채 역할을 하는 거대한 요새화된 카스바를 건설했다.[1][94] 아마이히의 "카스바" 또는 "티크렘트"는 또한 아틀라스 산맥의 다양한 요새나 요새화된 저택들과 카스바 텔루엣, 카스바 아미딜, 카스바 탐누갈트, 또는 와르자자테의 카스바 타우르티트와 같은 모로코의 사막 오아시스 지역을 지칭할 수 있다.[93] 전통적으로 아마이(베르베르) 지역이었던 이 지역에서 카스바는 다시 전형적으로 흙과 진흙 벽돌로 만들어졌으며 종종 사각형 모퉁이 탑으로 표시되는데, 종종 위쪽 벽을 따라 기하학적 모티브로 장식되고 톱니 모양의 멜론 위에 있다.[93][95]

나라별 예

다음은 중요하거나 잘 알려진 유적과 역사적인 무어 건축의 유적지의 목록이다. 많은 수가 이베리아 반도(알안달루스의 옛 영토)의 유럽에 위치하고 있으며, 특히 스페인 남부(현대 안달루시아)에 집중되어 있다. 북아프리카(마그레브)와 모로코, 알제리, 튀니지, 리비아에도 역사적인 무어 건축물이 밀집해 있다.

스페인

더 기랄다(오른쪽), 세비야
나스리드 시대(13~15세기)의 그라나다의 알함브라 궁전과 요새, 후기 기독교 르네상스 시대 추가의 모습

주요 기념물

코르도바의 칼리프하이트(929–1031):

타이파스, 알모라비드 및 알모하드 시대(11~13세기):

그라나다의 나스리드 에미리트(1212–1492):

기타 기념물

포르투갈

메르톨라, 노사 센호라 다 아눈시아상(옛 모스크) 교회
포르투갈 파데른 성
Fes에 있는 알카라위인 모스크의 뜰과 미나레 (9세기에 설립되었지만 여러 번 확장 및 개조)

모로코

알제리

알제르의 위대한 모스크 (1097년 설립, 1322년 미나레 추가)
튀니지의 알 자이투나 모스크는 698년에 세워졌으나 856–864년에 아그라비드에 의해 재건된 것으로 믿어지고 있다(이후 미네르트가 추가되었다가 19세기에 재건되었다).[10][115]

튀니지

카이루안 이븐 카이룬 사원의 장식된 정면 (866)

참고 항목

참조

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추가 읽기

  • 마르차이, 조르주(1954년). 건축가 무술마네 도크시던트 파리: 아트 외 메티어 그래피크. – 프랑스어로, 이 지역의 이슬람 건축에 관한 주요 종합 작품 중 하나.
  • 블룸, 조나단 M. (2020) 이슬람 서부의 건축: 북아프리카와 이베리아 반도, 700–1800. 예일 대학 출판부. – 이 지역의 이슬람 건축에 대한 보다 최근의 영어 소개.
  • 바루칸드, 마리안느, 베드노르즈, 아킴(1992) 안달루시아의 무어 건축가. 태즈헨. ISBN 3822896322. – 알-안달루스의 아키텍처에 초점을 맞춘 개요.
  • 도드즈, 저릴린 D, 에드(1992) 알-안달로스: 이슬람 스페인의 예술. 뉴욕: 메트로폴리탄 미술관. ISBN 0870996371. – 알-안달루스의 건축과 일부 관련 주제에 초점을 맞춘 볼륨 및 전시 카탈로그 편집.
  • 연어, 자비에르(2018). 마로크 알모라비드 외 알모하이드: 건축 외 데코르스 정복자, 1055–1269. 파리: LienArt. – 프랑스어로, 알모라비드와 알모하드 건축에 초점을 맞춘 잘 알려진 책. 같은 저자가 사디안과 마리니드 건축에 관한 다른 책들을 출판했다.