This is a good article. Click here for more information.

애버로스

Averroes
애버로스
이븐 러쉬드
ابن رشد
Statue of a sitting man in Arabic garb
스페인 코르도바의 아베로스 동상
태어난(1126-04-14)1126년 4월 14일
죽은1198년 12월 11일 (1198-12-11) (72세)
기타이름불-왈 ī드 무 ḥ마드 이븐 ʾ ḥ마드 이븐 러쉬드
해설자
시대중세 이슬람 황금기
지역이슬람 철학
학교아리스토텔레스주의
주요 관심사
이슬람 신학, 철학, 이슬람 법학, 의학, 천문학, 물리학, 언어학
주목할 만한 아이디어
이슬람과 철학의 관계 이성과 계시의 모순 없음 지성의 통일

이븐 러쉬드(, 1126년 4월 14일 ~ 1198년 12월 11일)는 안달루시아의 ابن رشد학자이자 법학자로, 철학, 신학, 의학, 천문학, ī, أبو الوليد محمد ابن احمد ابن رشد, əˈ마드 이븐 루쉬드(Abul-Wal Walmad Ibn Ruishd), ɛʊː레스(Averroes, 영어: / ʾː레스/), 철학, 신학, 의학, 천문학 등 많은 주제에 대해 저술했습니다. 물리학, 심리학, 수학, 이슬람 법학과 법학, 언어학. 100권이 넘는 책과 논문의 저자인 [2][3]그의 철학적 저작들은 아리스토텔레스에 대한 수많은 논평들을 포함하고 있는데, 그는 그 논평가이자 이성주의의 아버지서양 세계에서 알려져 있습니다.[4]

Averroes는 아리스토텔레스주의의 강력한 지지자였습니다; 그는 아리스토텔레스의 원래 가르침을 복원하려고 시도했고, 알 파라비와 아비체나와 같은 초기 무슬림 사상가들의 신플라톤주의 경향을 반대했습니다. 그는 또한 알 가자리와 같은 아샤리 신학자들의 비판에 맞서 철학을 추구하는 것을 옹호했습니다. Averroes는 철학이 이슬람교에서 허용되고 심지어 특정 엘리트들 사이에서 강제적이라고 주장했습니다. 또한 경전 텍스트가 이성과 철학에 의해 도달된 결론과 모순되는 것처럼 보인다면 우화적으로 해석되어야 한다고 주장했습니다. 그는 이슬람 법학에서 이슬람 법학파 간의 차이점과 그 차이점을 야기한 원칙에 대해 Bidāyat al-Mujtahid를 썼습니다. 의학에서 그는 뇌졸중에 대한 새로운 이론을 제안했고, 파킨슨병의 징후와 증상을 처음으로 기술했으며, 망막이 빛을 감지하는 눈의 일부임을 처음으로 밝혀냈을 것입니다. 라틴어로 번역되고 콜리게트로 알려진 그의 의학 서적 알 쿨리야트 피 알 티브는 수세기 동안 유럽에서 교과서가 되었습니다.

이슬람 세계에서 그의 유산은 지리적, 지적인 이유로 소박했습니다. 서양에서, Averroes는 아리스토텔레스에 대한 광범위한 논평으로 유명했고, 그 중 많은 것들이 라틴어와 히브리어로 번역되었습니다. 의 작품의 번역들은 서로마 제국의 멸망 이후 널리 버려졌던 학문 분야인 아리스토텔레스와 그리스 사상가들에 대한 서유럽의 관심을 다시 일깨웠습니다. 그의 생각은 라틴 기독교에서 논란을 일으켰고 그의 글을 토대로 하여 아베로즘이라고 불리는 철학 운동을 촉발시켰습니다. 모든 인간이 동일한 지성을 공유할 것을 제안하는 그의 지성 논문의 통일성은 서양에서 가장 잘 알려져 있고 가장 논란이 많은 아베로주의 교리 중 하나가 되었습니다. 그의 작품들은 1270년과 1277년에 가톨릭 교회에 의해 비난을 받았습니다. 토마스 아퀴나스의 비난과 지속적인 비판으로 인해 약화되었지만 라틴어 아베로즘은 16세기까지 추종자들을 계속 끌어 모았습니다.

이름.

Drawing of a bearded man in Arabic garb
안드레아보나이우토의 14세기 그림에 나타난 아베로의 세부사항

이븐 러쉬드의 아랍어 이름은 "Abul-Wal ī드 무ḥ마드 이븐 ʾ ḥ마드 이븐 러쉬드"입니다. 때때로 유명한 판사이자 법학자인 할아버지와 구별하기 위해 그의 이름에 "손자"라는 별명이 붙기도 합니다.[7] "Averroes"는 중세 라틴어 형태의 "Ibn Rushd"인데, 이는 원래 아랍어 이름의 스페인어 발음에서 유래한 것으로, "Ibn"은 "Aven" 또는 "Aven"이 됩니다.[8] 유럽어로 된 이름의 다른 형태로는 "이빈로스딘", "필리우스 로사디스", "이빈루시드", "벤락시드", "이빈루쇼드", "덴레쉬드", "아벤라사드", "아벤라시드", "아벤라시드", "아벤루스트", "아벤로스디", "아벤리즈", "애드버로이", "벤로이스트", "아벤로이스", "아벤로이스", "아벤로이스" 등이 있습니다.[8]

전기

초기의 삶과 교육

무함마드 이븐 아마드 이븐 무함마드 이븐 러쉬드는 1126년 4월 14일 코르도바에서[5] 태어났습니다.[9][10] 그의 아랍 가족은 특히 법률과 종교 분야에서 공공 서비스를 제공하는 것으로 도시에서 잘 알려져 있습니다.[10] 그의 할아버지 아부왈리드 무함마드 (재위 1126년)는 코르도바의 수석 재판관 (카디)이자 알모라비 왕조 아래에 있는 코르도바 대모스크의 이맘이었습니다.[5][10] 그의 아버지 아부 알 카심 아흐마드는 그의 할아버지만큼 유명하지는 않았지만, 1146년 알모라비 가문이 알모하드 가문으로 대체될 때까지 수석 판사였습니다.[10]

그의 전통적인 전기 작가들에 따르면, 애버로스의 교육은 하디스(이슬람 예언자 무함마드의 전통), 피크(사법), 의학 및 신학에 대한 연구로 시작하여 "[5]탁월"했다고 합니다. 그는 알하피즈 아부 무함마드 이븐 리즈크 밑에서 말리키 법학을 배웠고 그의 할아버지의 제자인 이븐 바슈쿠왈과 관계를 맺었습니다.[5][11] 그의 아버지는 또한 그에게 법을 가르쳤는데, 그 중에는 이맘 말리크마그누모푸스 무와타에 관한 것도 포함되어 있는데, 이는 아베로스가 외우기 시작한 것입니다.[12][13] 그는 아부 자파르 자림 알 타자일 밑에서 의학을 공부했고, 그는 아마도 그에게 철학도 가르쳤을 것입니다.[14] 그는 또한 철학자 이븐 바자르 (Avempace라고도 알려져 있음)의 작품을 알고 있었고, 그를 개인적으로 알고 있거나 그에게 가르침을 받았을 수도 있습니다.[10][11] 그는 세비야에서 철학자, 의사, 시인들의 정기적인 모임에 참여했습니다. 그 모임에는 철학자 이븐 투파일이븐 주르, 그리고 미래의 칼리프 아부 유수프 야쿱이 참석했습니다.[13] 또한 그는 후대에 그가 비판했던 아샤리 학파의 칼람 신학을 공부했습니다.[14] 그의 13세기 전기 작가 이븐아브바르는 하디스보다 법과 원리(usul)에 대한 연구에 더 관심이 있으며 특히 킬라프(이슬람법학에서의 분쟁과 논쟁) 분야에서 유능하다고 말했습니다.[14] 이븐 알 아바르는 고대의 과학에 대한 그의 관심을 언급하기도 했는데, 아마도 그리스 철학과 과학을 언급했을 것입니다.[14]

직업

Map of North Africa and Spain, with several shades to mark territories
아베로스는 알모하드 칼리프에서 다양한 공식 직책을 맡았고, 그들의 영토는 이 지도에 묘사되어 있습니다.

1153년까지 아베로에스는 알모하드 칼리파의 수도 마라케시(오늘날 모로코)에서 천문 관측을 수행하고 새로운 대학을 건설하는 알모하드 프로젝트를 지원했습니다.[13][14] 그는 당시 알려진 수학적 법칙 대신 천체 운동의 물리적 법칙을 찾기를 희망했지만 이 연구는 성공하지 못했습니다.[14] 마라케시에 머무는 동안 그는 마라케시의 궁정 의사이기도 했던 유명한 철학자이자 하이 이븐 야크단의 저자인 이븐 투파일을 만났을 것입니다.[11][14] 아베로스와 이븐 투파일은 철학의 차이에도 불구하고 친구가 되었습니다.[11][15]

1169년 이븐 투파일은 알모하드 칼리프 아부 야쿠브 유수프에게 아베로스를 소개했습니다.[14][16] 역사학자 Abdelwahid al-Marrakushi가 보고한 유명한 이야기에서 칼리프는 Averroes에게 하늘이 영원한 때부터 존재했는지 아니면 시작이 있었는지를 물었습니다.[14][16] 이 질문이 논란이 되고 잘못된 대답이 그를 위험에 빠뜨릴 수 있다는 것을 알고 있었기 때문에, Averroes는 대답하지 않았습니다.[16] 그리고 나서 칼리프는 플라톤, 아리스토텔레스, 그리고 무슬림 철학자들의 이 주제에 대한 견해를 상세히 설명하고 이븐 투파일과 논의했습니다.[14][16] 이러한 지식의 표출은 아베로스를 편안하게 만들었고, 아베로스는 그 주제에 대한 자신의 견해를 설명했고, 이것은 칼리프에게 깊은 인상을 주었습니다.[14] Averroes도 Abu Yaqb에게 비슷한 인상을 받았고, 나중에 그 칼리프는 "내가 의심하지 않았던 학문의 심오함"을 가졌다고 말했습니다.[16]

그들의 소개 이후, 아베로스는 1184년 칼리프가 사망할 때까지 아부 야쿱의 편에 섰습니다.[14] 칼리프가 이븐 투파일에게 아리스토텔레스의 저작을 이해하기 어렵다고 불평하자, 이븐 투파일은 칼리프에게 아베로스가 그것을 설명하는 일을 할 것을 권했습니다.[14][16] 이것은 아리스토텔레스에 대한 아베로스의 방대한 논평의 시작이었습니다;[16] 그의 첫 번째 작품은 1169년에 쓰여졌습니다.[16]

같은 해, 아베로스는 세비야에서 카디(판사)로 임명되었습니다.[14][17] 1171년 그는 그의 고향인 코르도바에서 카디가 되었습니다.[12][14] 카디로서 그는 이슬람 율법(샤리아)에 근거하여 사건을 결정하고 지방을 주려 했습니다.[17] 다른 의무들과 알모하드 제국에서의 그의 여행에도 불구하고, 그의 집필 속도는 이 시기 동안 증가했습니다.[14] 그는 또한 천문학 연구를 수행하기 위해 여행에서 기회를 잡았습니다.[13] 1169년에서 1179년 사이에 제작된 그의 많은 작품들은 코르도바보다 세비야에서 연대가 측정되었습니다.[14] 1179년 그는 다시 세비야의 카디로 임명되었습니다.[12] 1182년에 그는 그의 친구 이븐 투파일의 뒤를 이어 궁정 의사가 되었고 같은 해 말에 그의 할아버지가 한 때 가지고 있던 명망 있는 관직인 코르도바의 수석 카디로 임명되었습니다.[14][17]

1184년 칼리프 아부 야쿠브가 사망하고 아부 유수프 야쿠브가 그 뒤를 이었습니다.[14] 처음에 애버로스는 왕권을 유지했지만 1195년에 그의 재산이 역전되었습니다.[14][16] 그에게 여러 가지 혐의가 제기되었고, 그는 코르도바의 재판소에서 재판을 받았습니다.[14][16] 재판소는 그의 가르침을 비난하고, 그의 작품을 불태우도록 명령하고, 인근 루세나로 아베로스를 추방했습니다.[14] 초기 전기 작가들의 명예 실추 이유는 그의 글에서[16] 칼리프에 대한 모욕 가능성을 포함하고 있지만 현대 학자들은 그것을 정치적인 이유로 돌리고 있습니다. 이슬람 백과사전에 따르면 칼리프는 아베로스를 반대하고 기독교 왕국과의 전쟁에 필요한 알 만수르를 지지하기 위해 아베로스와 거리를 두었다고 합니다.[14] 이슬람 철학의 역사가 마지드 파크리도 아베로스에 반대하는 전통적인 말리키 법학자들의 대중적 압력이 작용했다고 썼습니다.[16]

몇 년 후, 애버로스는 마라케시의 궁정으로 돌아왔고 다시 칼리프의 손에 들어갔습니다.[14] 그는 그 직후인 1198년 12월 11일(이슬람력으로는 9 사파르 595년)에 사망했습니다.[14] 그는 처음에는 북아프리카에 묻혔지만 나중에 그의 시신은 또 다른 장례식을 위해 코르도바로 옮겨졌고, 그곳에는 미래의 수피즘자이자 철학자인 이븐 아라비(Ibn Arabi, 1165–1240)가 참석했습니다.[14]

작동하다

Drawing of two man sitting in a debate
애버로스와 3세기 철학자 포르피리 사이의 상상의 논쟁. 몽프레도 데 몬테 임페리얼리 리버헤르비스, 14세기

Fakry에 따르면, Averroes는 다작 작가였고 그의 작품들은 철학, 의학, 법학 또는 법 이론, 언어학을 포함하여 동양의 그의 전임자들 중 어떤 것보다도 더 다양한 주제를 다루었다고 합니다.[18] 그의 대부분의 글들은 아리스토텔레스의 작품들에 대한 해설들이나, 특히 긴 글들은 그의 독창적인 생각들을 종종 담고 있는 비유들이었습니다.[19] 프랑스 작가 에르네스트 레낭에 따르면, 아베로스는 아리스토텔레스의 대부분의 작품에 대한 해설과 플라톤공화국에 대한 해설 외에도 철학에 관한 28개의 작품, 의학에 관한 20개의 작품, 법학에 관한 8개의 작품, 신학에 관한 5개의 작품, 문법에 관한 4개의 작품을 포함하여 최소 67개의 독창적인 작품을 썼습니다.[20] 아랍어로 된 Averroes의 많은 작품들은 살아남지 못했지만, 그들의 히브리어나 라틴어 번역은 살아남았습니다.[21] 예를 들어, 아리스토텔레스에 대한 그의 긴 주석 중 "소수의 아랍어 필사본"만이 남아 있습니다.[22]

아리스토텔레스에 대한 해설

Drawing of a mean teaching another man, with Arabic script under the drawing
아리스토텔레스가 학생을 가르치고 있는 아랍어 삽화, 1220. 아리스토텔레스의 작품은 아베로스의 광범위한 논평의 주제입니다.

Averroes는 아리스토텔레스의 현존하는 거의 모든 작품에 대한 해설을 썼습니다.[18] 유일한 예외는 그가 접근할 수 없었던 정치학이기 때문에 그는 플라톤 공화국에 대한 해설을 썼습니다.[18] 그는 자신의 논평을 현대 학자들이 짧은 논평, 중간 논평, 논평으로 명명한 세 가지 범주로 분류했습니다.[22] 대부분의 짧은 해설(자미)은 그의 경력 초기에 작성되었으며 아리스토텔레스적 교리를 요약한 내용을 담고 있습니다.[19] 중간 해설(talkhis)에는 아리스토텔레스의 원문을 명료하고 단순화하는 구절이 포함되어 있습니다.[19] 중간 논평들은 아마도 아리스토텔레스의 원문을 이해하는 것의 어려움과 비슷한 위치에 있는 다른 사람들을 돕기 위한 그의 후원자인 칼리프 아부 야쿠브 유수프의 불평에 대한 응답으로 쓰였을 것입니다.[19][22] 긴 해설(taffsir 또는 sharh), 또는 줄별 해설은 각 줄에 대한 상세한 분석과 함께 원본 작품의 전체 텍스트를 포함합니다.[23] 긴 해설은 매우 상세하고 고도의 독창적인 생각을 포함하고 [19]있으며 일반 청중을 위한 것은 아닐 것입니다.[22] 아리스토텔레스의 작품 중 다섯 작품만이 세 가지 유형의 해설을 모두 가지고 있었습니다. 물리학, 형이상학, 영혼 위, 천국 위, 그리고 사후 분석학.[18]

독립된 철학 작품

Averroes는 또한 지성에 대하여, 삼단논법에 대하여, 능동적 지성과의 결합에 대하여, 시간에 대하여, 천구에 대하여 그리고 구면의 운동에 대하여를 포함한 독립적인 철학 논문들을 썼습니다. 그는 또한 몇 가지 논제를 썼습니다: 알 파라비 논리에 대한 접근법에 대한 에세이, 이븐 시나치유서에서 다루어진 형이상학적 질문, 그리고 이븐 시나의 기존 실체 분류에 대한 반박.[18]

이슬람 신학

Fakhry와 the Encyclopedia of Islam을 포함한 학자들은 이 분야에서 Averroes의 주요 저술물로 세 작품을 선정했습니다. 파슬 알-마칼 ("결정적인 논문")은 이슬람과 철학의 양립을 주장하는 1178년의 논문입니다.[24] 1179년에 저술된 알 카슈프 ' 마나히아딜라'("증명방법의 설명")는 아샤르족의 신학을 비판하고,[25] 신의 존재를 증명하기 위한 아브로스의 주장과 신의 속성과 행동에 대한 그의 생각을 제시합니다.[26] 1180 타하푸트타하푸트("Incoherence of the incoherence")는 철학에 대한 알 가잘리(d. 1111)의 획기적인 비판인 철학자들비일관성에 대한 반박입니다. 그것은 그의 해설과 독립된 작품들에 아이디어를 결합하고, 그것들을 알 가자리에 반응하는 데 사용합니다.[27] 이 작품은 아비체나와 그의 신플라톤주의 성향을 비판하기도 하는데, 때로는 그에 대한 알 가자리의 비판에 동의하기도 합니다.[27]

A title page of a Latin book "Colliget Aver."
Averroes의 의학 분야의 주요 작품인 Coliget 라틴어판의 제목 페이지

알모하드 궁정에서 왕립 의사를 역임한 애버로스는 많은 의학 논문을 썼습니다. 가장 유명한 것은 알 쿨리야트 피 알 티브("The General Principles of Medicine", 라틴어로는 콜리게트("Coliget")로, 1162년경에 궁정에 임명되기 전에 쓰여진 것입니다.[28] 이 책의 제목은 그의 친구 이븐 주르가 쓴 알 주즈야트 피 알 티브("의학의 특수성")와 정반대로, 두 사람은 서로의 작품이 상호 보완적이라는 취지로 협력했습니다.[29] 콜리게트의 라틴어 번역본은 수세기 동안 유럽에서 의학 교과서가 되었습니다.[28] 그의 다른 현존하는 제목들은 '나무 위의 나무', '성질의 차이', '약초' 등입니다.[30] 그는 또한 그리스 의사 갈렌(Galen, 210년 사망)의 작품을 요약하고 아비세나우르주자 피 알 티브("Poemon Medicine")[28]에 대한 해설을 썼습니다.

법학과 법학

Averroes는 다수의 종신 재직권을 판사로 재직하고 이슬람 법학이나 법 이론 분야에서 다수의 작품을 제작했습니다. 오늘날 남아있는 유일한 책은 Bidāat al-Mujtahid Nihāyat al-Muqta ṣid ("재량학자의 프라이머")입니다. 이 작품에서 그는 수니파 마드하브(이슬람 법학파) 사이의 견해 차이(익틸라프)와 그들의 근본적인 법리를 설명하고, 그것이 불가피한 이유를 설명합니다.[32] 말리키 판사로서의 지위에도 불구하고, 이 책은 진보적인 학교와 보수적인 학교를 포함한 다른 학교들의 의견에 대해서도 논의합니다.[31] 이 현존하는 문헌 외에 서지학적 정보에 따르면 그는 알가잘리의 무슬림 법학관한 법률 이론(Al-Mustasfa)의 요약본과 희생 및 토지세에 관한 조약을 작성했습니다.[33]

철학사상

이슬람 철학 전통의 아리스토텔레스주의

그의 철학적 저술에서 아베로스는 아리스토텔레스주의로 돌아가려고 시도했는데, 그에 따르면 알 파라비와 아비세나와 같은 무슬림 철학자들의 신플라톤주의 경향에 의해 왜곡되었다고 합니다.[34][35] 그는 플라톤의 이데아론에 대한 아리스토텔레스의 거부와 같은 양자의 차이점을 지적하면서, 플라톤과 아리스토텔레스의 이데아를 병합하려는 알 파라비의 시도를 거부했습니다.[36] 그는 또한 논리학에 관한 알 파라비의 저작이 아리스토텔레스적 출처를 잘못 해석하고 있다고 비판했습니다.[37] 그는 중세 이슬람 신플라톤주의의 기수였던 아비세나에 대한 광범위한 비평을 썼습니다.[38] 그는 아비세나의 방사 이론은 많은 오류를 가지고 있으며 아리스토텔레스의 작품에서는 찾아볼 수 없다고 주장했습니다.[38] Averroes는 존재가 본질에 더해진 사고일 뿐이라는 Avicenna의 견해에 동의하지 않았으며, 그 반대의 주장을 펼쳤으며, 무엇인가는 자체로 존재하며 본질은 그 이후의 추상화에 의해서만 발견될 수 있습니다.[39] 또한 필요적 존재로서의 신의 존재를 증명하기 위한 아비세나의 양식과 아비세나의 주장을 거부했습니다.[40]

애버로스는 그리스 사상무슬림 세계에 편입되는 것에 대해 강하게 느꼈고, "누군가가 우리 앞에서 [지혜]에 대해 문의했다면, 그가 말한 것으로부터 도움을 구하는 것은 우리가 해야 합니다"라고 썼습니다. 그가 우리 공동체에 속하든 다른 공동체에 속하든 상관없습니다."[41]

종교와 철학의 관계

아베로스의 생전에 철학은 수니파 이슬람 전통, 특히 전통주의자(한발리파)아샤리파와 같은 신학파의 공격을 받았습니다.[42] 특히 아샤리 학자인 알 가잘리(1058–1111)는 이슬람 세계의 신플라톤 철학 전통과 특히 아비체나의 작품에 대한 신랄한 비판인 철학자들의 모순(Tahafut al-falasifa)을 저술했습니다.[43] 그 중에서도 알 가잘리는 철학자들에게 이슬람에 대한 불신을 고발하고, 논리적 주장을 사용하여 철학자들의 가르침을 반증하려고 했습니다.[42][44]

결정적 논서에서 애버로스는 이성과 신중한 방법을 사용하여 도달한 결론을 나타내는 철학은 이슬람의 계시를 반박할 수 없다고 주장합니다. 왜냐하면 그것은 진리에 도달하는 두 가지 다른 방법일 뿐이며 "진리는 진리와 모순될 수 없다."[45][46] 철학에 의해 도달된 결론이 계시의 본문과 모순되는 것처럼 보일 때, Averroes에 따르면, 계시는 모순을 제거하기 위해 해석 또는 우화적 이해를 받아야 합니다.[42][45] 이 해석은 코란 3장 7절에서 따온 구절인 "지식에 뿌리를 둔" 사람들에 의해 이루어져야 합니다. 이 구절은 아베로스가 생전에 "가장 높은 지식의 방법"을 사용했던 철학자들을 가리킵니다.[45][46] 그는 또한 코란은 자연에 대한 연구와 성찰이 사람의 "장인"(신)에 대한 지식을 증가시킬 것이기 때문에 이슬람교도들이 철학을 공부하도록 요구한다고 주장합니다.[47] 그는 이슬람교도들에게 자연에 대한 반성을 요구하는 코란 구절을 인용하고, 철학은 이슬람교도들에게 허용되며, 적어도 철학에 재능이 있는 사람들 사이에서 아마도 의무일 것이라는 파트와(법적 의견)를 만드는 데 사용합니다.[48]

Averroes는 또한 일반 대중이 접근할 수 있는 수사적(설득에 기초한) 담론, 변증법적(토론에 기초한) 담론, 신학자와 울라마(학자)가 자주 사용하는 담론, 그리고 증명적(논리적 추론에 기초한) 담론의 세 가지 모드를 구별합니다.[42][47] 아베로스에 따르면, 코란은 사람들을 진리로 초대하는 수사학적 방법을 사용하는데, 이것은 그 설득력으로 일반 대중에게 도달할 수 있게 해주는 반면,[49] 철학은 오직 학문을 가진 사람들만이 이용할 수 있었지만 가능한 한 최선의 이해와 지식을 제공하는 실증적 방법을 사용합니다.[49]

또한 아베로스는 철학에 대한 알가잘리의 비판을 아비케나 철학에만 적용되고 아리스토텔레스 철학에는 적용되지 않는다는 말로 비껴가려고 하는데, 아베로스는 이를 아비케나가 이탈한 진정한 철학이라고 주장합니다.[50]

신의 본성

존재

Averroes는 증명법의 설명이라는 논문에서 신의 존재와 본질에 대한 그의 견해를 제시합니다.[51][52] 그는 아샤리파, 무타질파, 수피파, 그리고 그가 말하는 "문학자"(al-hashwiyah)의 네 종파의 교리를 검토하고 비판합니다.[52] 그중에서도 하나님의 존재에 대한 그들의 증거를 살펴보고 하나하나 비판합니다.[51] 아베로스는 코란에 따라 논리적으로 타당하다고 생각하는 신의 존재에 대한 두 가지 주장이 있다고 주장합니다: "프로비던스"와 "발명으로부터"의 주장입니다.[51] 섭리 주장은 세상과 우주가 인간의 삶을 지탱하기 위해 정교하게 조정된 것처럼 보인다고 생각합니다. Averroes는 태양, 달, 강, 바다 그리고 지구상에 있는 인간의 위치를 인용했습니다.[51][53] 그에 따르면, 이것은 인류의 복지를 위해 그것들을 창조한 창조자를 암시합니다.[51][53] 발명의 주장은 동물과 식물과 같은 세속적인 실체가 발명된 것처럼 보인다고 주장합니다. 그러므로 Averroes는 디자이너가 창조의 배후에 있었고 그것이 신이라고 주장합니다.[51] Averroes의 두 가지 주장은 본질적으로 목적론적이며 아리스토텔레스와 대부분의 동시대 무슬림 칼람 신학자들의 주장처럼 우주론적이지 않습니다.[54]

신의 속성

아베로스는 신적 통합(타위드)의 교리를 지지하며 신은 지식, 삶, 힘, 의지, 청각, 시각, 말의 일곱 가지 신적 속성을 가지고 있다고 주장합니다. 그는 지식의 속성에 가장 많은 관심을 쏟으며 신이 우주를 알고 있기 때문에 신의 지식은 인간의 지식과 다르다고 주장합니다. 왜냐하면 신은 우주의 원인이지만 인간은 그 결과를 통해서만 우주를 알고 있기 때문입니다.[51]

아베로스는 생명의 속성이 지식의 전제조건이기 때문에, 또 신이 의지하는 대상을 존재로 만들기 때문에 추론할 수 있다고 주장합니다.[55] 힘은 창조물을 창조하는 신의 능력으로 유추될 수 있습니다. Averroes는 또한 지식과 힘이 필연적으로 말을 낳는다고 주장합니다. 그는 비전과 연설에 대해 하나님이 세상을 창조하셨기 때문에 예술가가 자신의 작품을 친밀하게 이해하는 것과 같은 방식으로 세상의 모든 부분을 반드시 알고 있다고 말합니다. 세상의 두 요소는 시각과 청각이기 때문에 신은 반드시 시각과 말을 가지고 있어야 합니다.[51]

전능한 역설은 애버로스에[56] 의해 처음 다뤄졌고 나중에야 토마스 아퀴나스에 의해 다뤄졌습니다.[57]

세계의 영원성 이전

아베로스 이전의 수세기 동안, 세계가 특정한 순간에 창조되었는지 또는 그것이 항상 존재했는지에 대해 의문을 제기하는 무슬림 사상가들 사이의 논쟁이 있었습니다.[58] 알 파라비와 아비체나 같은 신플라톤 철학자들은 세상은 항상 존재했다고 주장했습니다.[59] 이 견해는 아샤리 칼람 전통의 신학자들과 철학자들에 의해 비판을 받았는데, 특히 알 가잘리는 그의 철학자들에 대한 비일관성(Inconherence of the Philosophers)에서 영원성 이전의 교리에 대한 광범위한 반박을 작성하고 신플라톤 철학자들을 불신(unbelief)이라고 비난했습니다.[59]

Averroes는 Al-Ghazali에 대한 그의 비일관성에서 응답했습니다. 먼저 두 입장의 차이가 불신임 혐의를 입증할 만큼 방대하지 않다고 주장했습니다.[59] 그는 또 영지 이전의 교리가 반드시 코란과 모순되는 것은 아니라면서 창조와 관련된 구절에서 기존의 '왕좌'와 '물'을 언급하는 구절을 인용했습니다.[60][61] 애버로스는 코란을 주의 깊게 읽으면 우주의 "형태"만이 시간 안에 창조되었다는 것을 의미하지만 우주의 존재는 영원하다고 주장했습니다.[60] 애버로스는 더 나아가 칼람 신학자들이 철학자들에게 맡겨야 할 질문에 답하기 위해 그들만의 경전 해석을 사용했다고 비판했습니다.[62]

정치

Averroes는 플라톤 공화국에 대한 그의 논평에서 그의 정치 철학을 언급합니다. 그는 플라톤의 사상과 이슬람 전통을 결합하여 이상적인 국가를 이슬람 율법(샤리아)에 근거한 국가로 생각합니다.[63] 플라톤의 철학자-왕에 대한 그의 해석은 철학자-왕을 이맘, 칼리프, 법사와 동일시하는 알-파라비의 해석을 뒤따랐습니다.[63][64] 철학자-왕의 특징에 대한 Averroes의 설명은 Al-Farabi의 설명과 유사합니다; 그것들은 지식에 대한 사랑, 좋은 기억, 배움에 대한 사랑, 진실에 대한 사랑, 감각적인 즐거움에 대한 혐오, 부를 축적하는 것에 대한 혐오, 관대함, 용기, 확고부동함, 웅변, 그리고 "중간 기간에 빨리 밝히는" 능력을 포함합니다.[64] Averroes는 철학자들이 통치할 수 없다면, 그의 일생 동안 알모라비드알모가 제국을 가졌던 것처럼, 철학자들은 여전히 통치자들에게 이상적인 국가를 구현하는 데 영향을 미치려고 노력해야 한다고 썼습니다.[63]

애버로스에 따르면 시민들에게 덕을 가르치는 데에는 설득과 강요라는 두 가지 방법이 있다고 합니다.[65] 설득은 수사학적, 변증법적, 입증적 방법으로 구성된 보다 자연스러운 방법이지만, 때로는 국가의 적과 같이 설득에 적합하지 않은 사람들에게 강요가 필요합니다.[65] 따라서 그는 최후의 수단으로 전쟁을 정당화하고, 이를 코란 논법을 사용하는 것도 지지합니다.[65] 결과적으로, 그는 통치자는 지혜와 용기를 모두 가져야 한다고 주장하는데, 이것은 통치와 국가의 방위에 필요합니다.[66]

플라톤과 마찬가지로 아베로레스는 군인, 철학자, 통치자로 참여하는 등 여성이 국가 행정에서 남성과 공유할 것을 요구합니다.[67] 그는 현대 이슬람 사회가 여성의 공적 역할을 제한한 것을 후회하며, 이러한 제한이 국가의 복지에 해롭다고 말합니다.[63]

또한 아베로스는 이상적인 상태의 악화에 대한 플라톤의 생각을 받아들였습니다. 그는 수니파 전통에서 "올바른 지도를 받는 칼리프"가 이끄는 이상적인 국가를 대표하는 라시둔 칼리프 국가가 우마이야 왕조의 창시자인 무아위야의 통치하에 왕조 국가가 되었을 때 이슬람 역사의 사례를 인용합니다. 그는 또한 알모라비드 제국과 알모하드 제국은 샤리아에 기반을 둔 이상적인 국가로 시작했지만 그 후 티모라키, 과두정, 민주주의, 폭정으로 악화되었다고 말합니다.[63][68]

이슬람법의 다양성

재판관과 법학자로서의 그의 재임 기간 동안, 아베로스는 그의 시대에 알안달루스와 서부 이슬람 세계에서 지배적이었던 이슬람 율법의 말리키 학파에 따라 판결하고 지방을 주었습니다.[69] 그러나 그는 종종 "자신의 사람"으로 행동했는데, 그 중에는 전통적인 말리키 입장 중 하나인 "메디나 사람들의 합의" 주장을 거부하기도 했습니다.[70] 이슬람법 분야에 대한 그의 주요 공헌 중 하나인 Bidāyat al-Mujtahid에서 그는 이슬람법의 다양한 학파 간의 차이를 기술할 뿐만 아니라 그 차이의 이유와 그 차이가 불가피한 이유를 이론적으로 설명하려고 노력합니다.[71] 이슬람 율법의 모든 학파들이 궁극적으로 코란과 하디스에 뿌리를 두고 있지만, "차이를 필요로 하는 원인들"(al-asbab al-lati awjabat al-ikhtilaf)이 있습니다.[72][73] 경전을 일반적 또는 구체적인 의미로 해석하는 것,[74] 경전의 명령을 의무적이거나 단순한 권고로 해석하는 것, 또는 금지를 단념 또는 전면 금지로 해석하는 것 등의 차이,[75] 단어나 표현의 의미의 모호성 등이 그것입니다.[76] Averroes는 또한 법률가들이 특정 유추의[77] 적용 가능성에 대해 의견이 다를 수 있고 서로 다른 유추가 서로 모순될 수 있기 때문에 키야(추론에 의한 추론)의 적용이 다른 법적 의견을 야기할 수 있다고 썼습니다.[78][79]

자연철학

천문학

AvempaceIbn Tufail이 그랬듯이, Averroes는 철학적 주장을 사용하여 프톨레마이오스 체계를 비판하고, 달, 태양, 행성의 겉보기 운동을 설명하기 위해 편심에피사이클을 사용하는 것을 거부합니다. 그는 그 물체들이 아리스토텔레스적 원리를 따라 지구 주위를 완전히 원형으로 균일하게 움직인다고 주장했습니다.[80] 그는 세 가지 유형의 행성 운동이 있다고 가정합니다: 육안으로 볼 수 있는 운동, 관찰할 도구가 필요한 운동, 그리고 철학적 추론에 의해서만 알 수 있는 운동.[13] Averroes는 때때로 달의 불투명한 색은 두께의 변화 때문에 발생한다고 주장합니다. 두꺼운 부분은 태양으로부터 더 많은 빛을 받기 때문에 얇은 부분보다 더 많은 빛을 방출합니다.[81] 설명은 17세기까지 유럽 학자들에 의해 갈릴레오가 달 표면의 점들을 관찰한 것을 설명하기 위해 사용되었으며, 1668년 앙투안 고딘과 같은 학자들은 그 관찰이 달의 산에 의해 발생했을 가능성이 더 높다고 인정했습니다.[82] 그와 이븐 바쟈는 태양과 지구 사이의 금성과 수성이라고 생각했던 흑점을 관측했습니다.[83] 1153년 그는 마라케시에서 천문 관측을 했고, 그곳에서 카노푸스라는 별을 관측했습니다. 그의 고향 스페인의 위도에서 보이지 않았던 수하일). 그는 이 관찰을 통해 지구의 구면에 대한 아리스토텔레스의 주장을 지지했습니다.[83]

애버로스는 당대 아랍과 안달루시아 천문학자들이 계산을 통해 정확한 예측을 가능하게 하는 '수학적' 천문학에 초점을 맞췄다는 사실을 알고 있었지만, 우주가 어떻게 작동하는지에 대한 구체적인 물리적 설명은 제공하지 않았습니다.[84] 그에 따르면, "우리 시대의 천문학은 진실을 제공하지 않지만, 단지 계산에 동의할 뿐, 존재하는 것에 동의하지 않습니다."[85] 그는 물리학, 특히 아리스토텔레스의 물리학과 조화를 이루기 위해 천문학을 개혁하려고 했습니다. 아리스토텔레스 형이상학에 대한 그의 긴 해설은 그의 개혁 시도의 원리를 설명하지만, 그의 인생 후반기에 그는 그의 시도가 실패했다고 선언했습니다.[14][80] 그는 관측된 행성 운동과 아리스토텔레스의 원리를 조화시킬 충분한 시간이나 지식이 없다고 고백했습니다.[80] 게다가, 는 에우독소스와 칼리포스의 작품들을 알지 못했고, 그래서 그는 아리스토텔레스의 몇몇 천문학 작품들의 맥락을 놓쳤습니다.[80] 그러나, 그의 작품들은 그의 개혁 원칙들의 대부분을 채택한 천문학자 Nurad-Din al-Bitruji (1204년경)에게 영향을 미쳤고, 아리스토텔레스 물리학에 기초한 초기 천문학 체계를 제안하는데 성공했습니다.[86]

물리학

물리학에서 Averroes는 이슬람 세계에서 Al-Biruni에 의해 개발되고 있던 귀납법을 채택하지 않았고 오늘날의 물리학에 더 가깝습니다.[47] 오히려, 그는 과학 역사가 루스 글래스너의 말을 빌리자면, 이전의 문헌들, 특히 아리스토텔레스의 저술들에 대한 논의들을 통해 자연에 대한 새로운 논문들을 만들어낸 "예외적인" 과학자였습니다.[87] 이 접근법 때문에, 그는 종종 아리스토텔레스의 상상력 없는 추종자로 묘사되었습니다. 그러나 Glassner는 Averroes의 연구가 매우 독창적인 물리학 이론들을 소개했다고 주장합니다. 특히 아리스토텔레스의 미니마 나투랄리아와 운동에 대한 그의 정교화는 서양에서 받아들여졌고 물리학의 전반적인 발전에 중요합니다.[88] Averroes는 또한 힘의 정의를 "물질체의 운동 조건을 변화시키는 작업이 수행되는 속도"로 제안했습니다. 이는 오늘날의 물리학에서 의 정의에 가까운 정의입니다.[89]

심리학

Page from a book in Latin with dense text
아리스토텔레스의 영혼에 관한 긴 해설, 프랑스어 원고, 13세기 3/4

Averroes는 아리스토텔레스의 영혼에 대한 그의 세 가지 논평에서 심리학에 대한 그의 생각을 설명합니다.[90] Averroes는 철학적 방법을 사용하여 인간의 지성을 설명하고 아리스토텔레스의 사상을 해석하는 데 관심이 있습니다.[90] 이 주제에 대한 그의 입장은 그의 생각이 발전함에 따라 그의 경력 내내 바뀌었습니다.[90] 세 작품 중 첫 번째 작품인 그의 짧은 해설에서 아베로스는 "물질적 지성"이라고 불리는 것이 한 사람이 마주치는 특정한 이미지를 저장한다는 이븐 바쟈의 이론을 따릅니다.[91] 이러한 이미지는 보편적인 "대리 지식인"에 의한 "통일"의 기초가 되며, 이를 통해 한 사람이 그 개념에 대한 보편적인 지식을 얻을 수 있습니다.[92] 중간 논평에서 아베로스는 알파라비와 아비세나의 아이디어를 향해 나아가며 에이전트 지성이 인간에게 보편적인 이해의 힘, 즉 물질적 지성을 부여한다고 말합니다.[92] 어떤 개념에 대한 경험적 만남이 충분히 이루어지면, 그 힘은 그 사람에게 보편적인[92] 지식을 제공하고 활성화됩니다(논리적 귀납도 참조).

그의 마지막 논평인 "긴 해설"에서 그는 또 다른 이론을 제안하고 있는데, 이것은 "지적의 통일" 이론으로 알려지게 됩니다. 그 속에서 애버로스는 물질적 지성은 오직 하나뿐이며, 이는 모든 인간에게 동일하며 인간의 몸과 섞이지 않는다고 주장합니다.[93] 그는 어떻게 개인마다 다른 생각을 가질 수 있는지 설명하기 위해 그가 fikr이라고 부르는 개념(라틴어로 cogitation이라고 함)을 사용하는데, 이는 인간의 뇌에서 일어나는 과정으로 보편적인 지식이 아니라 사람이 경험한 "특정한 것에 대한 적극적인 고려"를 포함합니다.[93] 이 이론은 애버로스의 작품이 기독교 유럽에 진출했을 때 논란을 일으켰습니다. 1229년 토마스 아퀴나스는 "애버로스에 대항하는 지성의 통일에 대하여"라는 제목의 상세한 비평을 썼습니다.[90][94]

다른 저명한 의사들 사이에서 갈렌(위 중앙)에 대한 6세기 비잔틴 묘사

의학에 대한 그의 작품은 그 시대의 의학에 대한 심도 있는 이론적 지식을 보여주지만, 그는 의사로서의 전문 지식이 제한적이었을 가능성이 높으며, 그의 작품 중 하나에서 그는 "나 자신, 친척 또는 친구들과 많이 떨어져 있지 않다"고 선언했습니다.[95][96] 그는 왕실 의사로 일했지만, 그의 자격과 교육은 대부분 이론적이었습니다.[96] 대부분, Averroes의 의학 작품 Al-Kulliyat fi al-Tibb은 2세기의 영향력 있는 그리스 의사이자 작가인 Galen의 의학 교리를 따르는데,[97] 이것은 혈액, 황담즙, 흑담즙, 가래의 네 가지 유머를 기반으로 하며, 이것은 인체의 건강에 필요합니다. 애버로스의 원래 기여는 망막에 대한 그의 관찰을 포함합니다: 그는 망막이 일반적으로 생각되는 수정체가 아니라 빛을 감지하는 역할을 하는 눈의 일부라는 것을 처음으로 인지했을 수 있습니다.[97] 현대 학자들은 이것이 그의 쿨리야트를 의미하는 것인지에 대해 논쟁하고 있지만, 애버로스도 아리스토텔레스의 감각과 감각에 대한 그의 논평에서 비슷한 관찰을 다음과 같이 말했습니다. "눈의 가장 안쪽의 [망막]은 반드시 눈의 [수정체]로부터 빛을 받아야 합니다. 마치 뇌종양이 공기로부터 빛을 받는 것처럼 말입니다."[98]

그가 갈렌을 떠나 당시의 의학 이론 중 또 다른 하나는 뇌에 의해 생성되고 심장에서 뇌로 가는 동맥의 폐쇄로 인해 발생하는 뇌졸중에 대한 그의 설명입니다.[99] 이 설명은 심장과 주변부 사이의 폐색을 원인으로 삼는 갈렌의 설명에 비해 병에 대한 현대적인 이해에 더 가깝습니다.[99] 그는 또한 그의 쿨리야트에서 파킨슨병의 징후와 증상을 최초로 기술했지만, 그 병의 이름을 밝히지는 않았습니다.[100]

레거시

유대인의 전통에서

Maimonides (d. 1204)는 "최근에 Averroes가 아리스토텔레스의 작품에 쓴 모든 것을 받았다"며 Averroes의 작품을 열렬히 받은 초기 유대인 학자 중 한 명이었습니다. 그리고 Averroes가 "매우 옳았다"고 말했습니다.[101] 사무엘 이븐 티본(Samuel Ibn Tibbon)의 저서 철학자들의 의견(Opinion of the Philosophers), 유다 이븐 솔로몬 코헨(Juda Ibn Solomon Cohen)의 지혜를 찾아서(Shem-Tov Ibn Falquera), 셈토브 이븐 팔라케라(Shem-Tov Ibn Falquera) 등 13세기 유대인 작가들은 아베로스의 텍스트에 크게 의존했습니다.[101] 1232년 조셉 아바 마리오르가논에 대한 아베로스의 해설을 번역했습니다. 이것은 완전한 작품의 최초의 유대인 번역이었습니다. 1260년 모제스 이븐 티본은 아베로스의 거의 모든 주석과 의학에 관한 그의 작품 일부를 번역하여 출판했습니다.[101] 14세기에 유대인의 애버로즘이 절정에 이르렀고,[102] 애버로즘을 번역하거나 영향을 받은 이 시대의 유대인 작가로는 프랑스 아를칼로니무스 칼로니무스, 아를의 토드로스 토드로시, 칸디아의 엘리아메디고, 랭귀독제르소니데스 등이 있습니다.[103]

라틴어 전통에서

기독교 서구에 대한 아베로스의 주된 영향은 아리스토텔레스에 대한 그의 광범위한 논평을 통해서였습니다.[104] 서로마 제국의 멸망 이후, 서유럽은 아리스토텔레스를 포함한 고전 그리스 학자들의 거의 모든 지적 유산을 잃는 결과를 초래한 문화적 쇠퇴에 빠졌습니다.[105] 13세기에 라틴어로 번역되어 서유럽에 진출한 아베로스의 해설은 아리스토텔레스의 유산에 대한 전문가의 설명을 제공하고 그것들을 다시 사용할 수 있게 했습니다.[102][106] 그의 해설의 영향으로 인해 아베로스는 라틴 기독교 저술에서 이름 대신 "해설자"로 간단히 언급되었습니다.[22] 그는 때때로 "자유로운 생각과 불신의 아버지"[107][108] 그리고 "합리주의의 아버지"로 묘사되어 왔습니다.[4]

마이클 스코트 (1175–1232)는 1217년 파리톨레도에서 시작하여 물리학, 형이상학, 영혼천국의 긴 해설과 다수의 중간 및 짧은 해설을 번역한 아베로스의 첫 라틴어 번역가였습니다.[109] 그 뒤를 이어 헤르만누스 알레만누스, 윌리엄 드 루나, 몽펠리에의 아르멩고와 같은 유럽 작가들이 때때로 유대인 작가들의 도움을 받아 아베로스의 다른 작품들을 번역했습니다.[110] 얼마 지나지 않아 애버로스의 작품들은 기독교 학자들 사이에서 학술적 전통으로 전파되었습니다.[110] 그의 글은 라틴어 아베로이스트로 알려진 강력한 추종자 집단을 끌어 모았습니다.[110] 파리와 파도바는 라틴어 축일주의의 주요 중심지였고, 13세기의 저명한 지도자들은 브라반트의 시거다키아의 보에티우스를 포함했습니다.[110]

로마 가톨릭 교회의 당국은 아베로교의 확산에 대해 반응을 보였습니다. 1270년 파리의 주교 에티엔 템피어는 15개의 교리에 대해 비난을 퍼부었는데, 그 중 상당수는 아리스토텔레스주의자나 아베로주의자들이었습니다. 1277년 교황 요한 23세의 요청에 따라 템피어는 이번에는 아리스토텔레스와 아베로스의 가르침을 중심으로 많은 출처에서 추출한 219개의 논문을 대상으로 또 다른 비난을 발표했습니다.[111]

Drawing of a man (Thomas Aquinas) sitting with another man (Averroes) lying on his feet
베노초 고졸리의 '아베로스에 대한토마스 아퀴나스의 승리'는 아퀴나스의 발치에 묘사된 주요 아베로스 비평가인 아퀴나스(위 중앙)가 아베로스에 대한 "승리"를 묘사합니다.

애버로스는 다른 가톨릭 사상가들로부터 엇갈린 평가를 받았습니다. 13세기의 대표적인 가톨릭 사상가 토마스 아퀴나스는 아리스토텔레스에 대한 아베로스의 해석에 크게 의존했지만 많은 점에서 그와 의견이 일치하지 않았습니다.[22][112] 예를 들어, 그는 모든 인간이 같은 지성을 공유한다는 애버로스의 이론에 대한 상세한 공격을 썼습니다.[113] 또한 우주의 영원성과 신의 섭리에 대해서도 아베르로스를 반대했습니다.[114]

1270년과 1277년의 가톨릭 교회의 비난과 아퀴나스의 상세한 비판은 라틴 기독교의 아베로주의의 확산을 약화시켰지만,[115] 유럽의 사상이 아리스토텔레스주의에서 벗어나기 시작한 16세기까지 그 흐름을 유지했습니다.[102] 그 다음 세기의 선도적인 아베로이스트는 잔둔의 요한파도바의 마르실리우스 (14세기), 가에타노 티에네피에트로 퐁포나치 (15세기), 아고스티노 니포마르칸토니오 지마라 (16세기)를 포함했습니다.[116]

이슬람 전통에서

아베로스는 현대에 이르기까지 이슬람 철학 사상에 큰 영향을 미치지 않았습니다.[117] 그 이유 중 일부는 지리학이었습니다; 아베르로스는 이슬람의 지적 전통의 중심에서 멀리 떨어진 이슬람 문명의 최서단인 스페인에 살았습니다.[50] 또한, 그의 철학은 그 시대의 이슬람 학자들에게 어필하지 못했을 수도 있습니다.[50] 아리스토텔레스의 작품에 대한 그의 집중은 이미 9세기부터 아리스토텔레스를 면밀히 조사했고 지금까지 특히 아비세나의 새로운 학파와 깊이 관여하고 있었던 12세기 무슬림 세계에서 구식이었습니다.[50] 19세기에 무슬림 사상가들은 애버로스의 작품에 다시 참여하기 시작했습니다.[117] 이 무렵 아랍어를 사용하는 세계에서 알 나흐다("재각성")라는 문화적 르네상스가 일어났고 아베로스의 작품은 무슬림의 지적 전통을 현대화하는 영감으로 여겨졌습니다.[117]

문화참고문헌

Drawing of a man looking over the shoulder of a man writing in front of him
Averroes, Raphael의 아테네 학교 프레스코의 세부사항

아베로에 대한 언급은 서구와 무슬림 세계의 대중 문화에 모두 등장합니다. 1320년에 완성된 이탈리아 작가 단테 알리에리의 시 "위대한 해설을 만든 사람"은 살라딘 주변의 지옥의 첫 번째 원에 다른 비기독교 그리스 및 이슬람 사상가들과 함께 "위대한 해설을 만든 사람"인 아베로에스를 묘사합니다.[112][118] 제프리 초서(Geoffrey Chaucer)의 캔터베리 이야기(1387) 프롤로그에는 당시 유럽에 알려진 다른 의료 당국자들 중 애버로스가 나와 있습니다.[118] 아베로에스는 철학의 중요한 인물들이 등장하는 바티칸사도궁을 장식하는 라파엘의 1501 프레스코 아테네 학파에 묘사되어 있습니다. 그림에서, 아베로스는 녹색 옷과 터번을 입고, 책을 쓰는 피타고라스의 뒤에서 밖을 내다봅니다.[119]

Averroes는 빅토르 위고의 "노트르담꼽추"(1831년 작, 그러나 1482년 파리를 배경으로 함)에서 간략하게 언급됩니다. 소설의 악당 클로드 프롤로 사제는 철학자의 돌을 찾기 위한 강박적인 탐구에서 연금술사로서의 아베로스의 재능을 높이 평가합니다.[120]

호르헤 루이스 보르헤스의 1947년 단편 소설 "Averroes's Search"(스페인어: La Busca de Averroes)는 연극 공연의 라이브 전통이 없는 문화 안에서 아리스토텔레스의 시학을 이해하려는 그의 시도를 보여줍니다.[121] 그 이야기의 뒷말에서 Borges는 "저는 [그 이야기가] 저를 조롱하고, 저를 실패시켰다고 느꼈습니다. 극장이 무엇인지 전혀 의심하지 않고 연극이 무엇인지 상상해보려는 아베로 ë가 레난, 레인, 아신 팔라시오스의 몇 번의 스냅 사진에 불과할 정도의 소재도 없이 아베로 ë스를 상상하려는 나보다 더 황당하지 않다는 것을 느꼈습니다." Averroes는 또한 그의 사망 800주년을 기념하기 위해 부분적으로 제작된 Youssef Chahine의 1997년 이집트 영화 Destiny의 주인공이기도 합니다.[119][123] 식물Averrhoa(별과와[124] 빌림비를 포함하는 구성원), 분화구 이븐 러쉬드(Ibn Rushd),[125] 소행성 8318 Averroes는 그의 이름을 따서 명명되었습니다.[126]

마엘 말리하바디의 우르두 역사 소설 '팔스피 이븐 러쉬드'[127]는 그의 삶을 중심으로 전개됩니다.

참고문헌

  1. ^ Tamer, Georges (1 February 2011). Averroism. Vol. 3. Averroism is a philosophical movement named after the sixth/twelfth-century Andalusian philosopher Ibn Rushd (Averroes, d. 595/1198), which began in the thirteenth century among masters of arts at the University of Paris and continued through the seventeenth century. {{cite encyclopedia}}: journal= 무시됨(도움말)
  2. ^ Campo, Juan Eduardo (2009). "Averroes". Encyclopedia of Islam. Infobase Publishing. p. 337.
  3. ^ Stone, Caroline (May–June 2003). "Doctor, Philosopher, Renaissance Man". Saudi Aramco World. Retrieved 9 April 2020.
  4. ^ a b Gill, John (2009). Andalucía : a cultural history. Oxford: Oxford University Press. pp. 108–110. ISBN 978-0195376104.
  5. ^ a b c d e Arnaldez 1986, 페이지 909.
  6. ^ Rosenthal 2017.
  7. ^ 이스칸다르 2008, pp. 1115–1116.
  8. ^ a b 레넌 1882, 7쪽.
  9. ^ Selwood, Dominic (10 December 2017). "On this day in 1198: the Islamic philosopher Averroës dies in Marrakech". The Telegraph. ISSN 0307-1235. Retrieved 12 April 2020.
  10. ^ a b c d e 힐리어, 전기.
  11. ^ a b c d Wohlman 2009, p. 16.
  12. ^ a b c 더튼 1994, 190쪽.
  13. ^ a b c d e 이스칸다르 2008, 1116쪽
  14. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa Arnaldez 1986, 910쪽.
  15. ^ Fakhry 2001, 페이지 1.
  16. ^ a b c d e f g h i j k l Fakhry 2001, 2쪽.
  17. ^ a b c 더튼 1994, 페이지 196.
  18. ^ a b c d e Fakhry 2001, 3쪽.
  19. ^ a b c d e 테일러 2005, p. 181
  20. ^ 아흐마드 1994.
  21. ^ Adamson 2016, pp. 180–181.
  22. ^ a b c d e f Adamson 2016, p. 180.
  23. ^ McGinnis & Reisman 2007, 페이지 295.
  24. ^ Arnaldez 1986, pp. 911–912.
  25. ^ Arnaldez 1986, 913-914쪽.
  26. ^ Arnaldez 1986, 914쪽.
  27. ^ a b Arnaldez 1986, 915쪽.
  28. ^ a b c Fakhry 2001, 페이지 124.
  29. ^ Arnaldez 2000, 28-29쪽.
  30. ^ Arnaldez 2000, 페이지 28.
  31. ^ a b Fakry 2001, 16쪽.
  32. ^ 더튼 1994, 페이지 188.
  33. ^ Fakhry 2001, 페이지 115.
  34. ^ Fakhry 2001, 5쪽.
  35. ^ Leaman 2002, 27쪽
  36. ^ Fakhry 2001, 6쪽.
  37. ^ Fakhry 2001, pp. 6–7.
  38. ^ a b Fakhry 2001, 7쪽.
  39. ^ Fakhry 2001, pp. 8–9.
  40. ^ Fakhry 2001, 9쪽
  41. ^ Virani, Shafique N. (2011). "Taqiyya and Identity in a South Asian Community". The Journal of Asian Studies. 70 (1): 99–139 [131–132. doi:10.1017/S0021911810002974. ISSN 0021-9118. S2CID 143431047.
  42. ^ a b c d 힐리어, 철학과 종교.
  43. ^ 힐리어, 2항.
  44. ^ Leaman 2002, p. 55.
  45. ^ a b c Gessum 2011, p. xx.
  46. ^ a b Adamson 2016, p. 184.
  47. ^ a b c Gessum 2011, p. xxxii.
  48. ^ Adamson 2016, p. 182.
  49. ^ a b Adamson 2016, p. 183.
  50. ^ a b c d Adamson 2016, p. 181.
  51. ^ a b c d e f g h 힐리어, 신의 존재와 속성.
  52. ^ a b Fakhry 2001, 페이지 74.
  53. ^ a b Fakhry 2001, 페이지 77.
  54. ^ Fakhry 2001, 페이지 77–78.
  55. ^ Fakhry 2001, 79쪽.
  56. ^ Averro ë, Tahafut al-Tahafut (The Incoherence of the Incoherence) 트랜스. 사이먼 반 덴 버그, 루작 & 컴퍼니 1969, 529-536조
  57. ^ 아퀴나스, 토마스 수마 신학 1권 25조 3항
  58. ^ Fakhry 2001, 14쪽
  59. ^ a b c Fakhry 2001, p. 18.
  60. ^ a b Fakhry 2001, p. 19.
  61. ^ 힐리어, 세계의 기원.
  62. ^ Fakhry 2001, pp. 19–20.
  63. ^ a b c d e Rosenthal 2017, 작품의 내용과 의의.
  64. ^ a b Fakhry 2001, 페이지 111.
  65. ^ a b c Fakhry 2001, 106쪽.
  66. ^ Fakhry 2001, 페이지 107.
  67. ^ Fakhry 2001, 페이지 110.
  68. ^ Fakry 2001, 페이지 112–114.
  69. ^ Dutton 1994, 페이지 195–196.
  70. ^ 더튼 1994, 페이지 195.
  71. ^ Dutton 1994, pp. 191–192.
  72. ^ 더튼 1994, 192쪽.
  73. ^ Ibn Rushd 2017, 11쪽.
  74. ^ Dutton 1994, 204쪽
  75. ^ 더튼 1994, 페이지 199.
  76. ^ Dutton 1994, 204–205쪽.
  77. ^ Dutton 1994, pp. 201–202.
  78. ^ Dutton 1994, 205쪽.
  79. ^ Fakhry 2001, 페이지 116.
  80. ^ a b c d Forcada 2007, pp. 554–555.
  81. ^ 아리우 2011, 193쪽.
  82. ^ 아리에우 2011, 페이지 194–195.
  83. ^ a b Vernet & Samsó 1996, 264쪽.
  84. ^ Vernet & Samsó 1996, 266쪽.
  85. ^ Agutter & Whitley 2008, 페이지 44.
  86. ^ Vernet & Samsó 1996, pp. 266–267.
  87. ^ Glassner 2009, p. 4
  88. ^ Glassner 2009, pp. 1~2.
  89. ^ Agutter & Whitley 2008, p. 45
  90. ^ a b c d Adamson 2016, p. 188.
  91. ^ Adamson 2016, pp. 189–190.
  92. ^ a b c Adamson 2016, 페이지 190.
  93. ^ a b Adamson 2016, p. 191.
  94. ^ Hasse 2014, Averroes의 유니시티 테제.
  95. ^ 샹들리에 2018, 페이지 163.
  96. ^ a b Arnaldez 2000, 27-28쪽.
  97. ^ a b Belen & Bolay 2009, 페이지 378.
  98. ^ Belen & Bolay 2009, pp. 378–379.
  99. ^ a b Belen & Bolay 2009, 페이지 379.
  100. ^ Belen & Bolay 2009, pp. 379–380.
  101. ^ a b c Fakhry 2001, 132쪽.
  102. ^ a b c Fakhry 2001, 133쪽
  103. ^ Fakhry 2001, 페이지 132–133.
  104. ^ Fakhry 2001, 페이지 131.
  105. ^ Fakhry 2001, 페이지 129.
  106. ^ Adamson 2016, pp. 181–182.
  107. ^ Guillaume, Alfred (1945). The Legacy of Islam. Oxford University Press.
  108. ^ Bratton, Fred (1967). Maimonides, medieval modernist. Beacon Press.
  109. ^ Fakhry 2001, 페이지 133–134.
  110. ^ a b c d Fakhry 2001, 페이지 134.
  111. ^ Fakhry 2001, 페이지 134–135.
  112. ^ a b Fakhry 2001, 페이지 138.
  113. ^ Adamson 2016, p. 192.
  114. ^ Fakhry 2001, 페이지 140.
  115. ^ Fakhry 2001, 페이지 135.
  116. ^ Fakry 2001, pp. 137–138.
  117. ^ a b c Leaman 2002, p. 28.
  118. ^ a b Sonne born 2006, 페이지 94.
  119. ^ a b Sonne born 2006, 95쪽.
  120. ^ 노틀담의 꼽추, 워즈워스 클래식스, 번역: J. Carroll Beckwith
  121. ^ 메나헴 2017, 페이지 28.
  122. ^ Ben-Menahem 2017, 페이지 29.
  123. ^ Gessum 2011, p. xiv.
  124. ^ Quattrocchi, Umberto (1999). CRC World Dictionary of Plant Names: Common Names, Scientific Names, Eponyms, Synonyms, and Etymology. CRC Press. p. 241. ISBN 978-0849326738.
  125. ^ "Averroes". Gazetteer of Planetary Nomenclature. USGS Astrogeology Research Program.
  126. ^ "8318 Averroes (1306 T-2)". Minor Planet Center. Retrieved 20 September 2021.
  127. ^ "Falsafi Ibn-e-Rushd by mael malihabadi". Rekhta. Retrieved 19 August 2023.

인용된 작품

외부 링크

애버로스의 작품

  • DARE, Digital Averroes Research Environment, 모든 Averroes 원고의 디지털 이미지와 세 가지 언어 전통의 전체 텍스트를 수집하기 위한 지속적인 노력.
  • Averroes, Islam Philosophy Online (여러 언어로 된 Averroes에 의한 작업 및 그에 관한 링크)
  • 애버로스의 철학과 신학: 아랍어에서 번역트랙타타, 트랜스. 1921년 모하마드 자밀-우르-레흐만
  • 사이먼 반 덴 베르게(Simon van den Bergh)의 비일관성 번역. [N.B. : 이러한 반박은 주로 언어적으로 인용된 알 가잘리(Al-Ghazali)의 진술에 대한 주석으로 구성되기 때문에, 이 작업에는 타하풋의 대부분의 번역이 포함되어 있습니다.] 1997년 Massimo Campanini, Averroè, L'incoerenza dell'incoerenza dei filosofi, Turin, Uett의 이탈리아어 번역본도 있습니다.
  • SIEPM 가상 도서관, 라틴어로 된 Averroes의 Editio Juntina의 스캔본(PDF)을 포함 (베니스 1550–1562)
  • Ibn Rushd (2017). Bidayat al-Mujtahid wa Nihayat al-Muqtasid. Dar Al Kotob Al Ilmiyah. ISBN 978-2745134127.

Averroes에 대한 정보