아라베스크

Arabesque
그 외의 용도는, 아라베스크(동음이의)를 참조해 주세요.
우마이야드 모스크(시리아 다마스쿠스)에 있는 텐드릴, 팔메트, 반팔메트의 아라베스크를 사용한 석재 릴리프
사마르칸트(우즈베키스탄)의 15세기 도자기 판넬 일부.파란 아라베스크 바탕에 흰색 서예가 그려져 있다.
시리즈의 일부
아랍 문화
Hadîth Bayâd wa Riyâd - BAV Ar368 f10r - Garden scene.jpg
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서기 27년 경 로마 아라파시스의 '텔루스 패널'패널 하부는 로마 아라베스크의 한 예입니다.
메트로폴리탄 미술관의 루이 16세 스타일 아라베스크 디자인, 아티엔 드 라 발레 푸생(1780-1793년경), 펜과 회색과 갈색 잉크, 붓과 색칠된 물감

아라베스크는 종종 다른 요소들과 결합된 "리듬적인 선형 패턴에 기초한 표면 장식"[1]의 한 형태이다.또 다른 정의는 "이슬람 세계에서 일반적으로 잎을 사용하는 각질 장식"으로, 나선형 [2]줄기와 결합된 양식화된 반팔메트에서 파생되었다.일반적으로 단일 설계로 구성되며,[3] 원하는 횟수만큼 '타일링'하거나 매끄럽게 반복할 수 있습니다.이 기본적인 정의에 부합하는 모티브를 포함하는 매우 광범위한 유라시아 장식 예술에서, "아라베스크"라는 용어는 미술사학자에 의해 두 단계에서 발견된 장식의 요소만을 기술 용어로 일관되게 사용됩니다.약 9세기 이후의 이슬람 미술과 르네상스 이후의 유럽 장식 미술.인터레이스 및 스크롤 장식은 유사한 패턴의 다른 대부분의 유형에 사용되는 용어입니다.

아라베스크는 이슬람 예술의 기본 요소이지만 이슬람의 도래에 의해 이미 오랜 전통을 발전시킨다.유럽 예술에 관한 용어의 과거와 현재의 사용은 혼란스럽고 일관성이 없다.어떤 서양의 아라베스크는 이슬람 예술에서 유래한 것이지만, 다른 것들은 고대 로마의 장식에 바탕을 두고 있다.서양에서 그것들은 기본적으로 장식 예술에서 발견되지만, 일반적으로 이슬람 예술의 비구형적인 특성 때문에, 아라베스크 장식은 종종 가장 중요한 작품에서 매우 중요한 요소가 있고, 건축 장식에 큰 역할을 한다.

아라베스크의 신학적인 의의와 그 기원에 관한 주장이 종종 제기되지만, 대부분의 중세 문화처럼 이슬람 세계는 그들이 했던 장식적인 모티브를 사용하는 그들의 의도에 대한 문서를 우리에게 남기지 않았기 때문에 쓰여진 역사적 자료로부터 뒷받침이 없다.대중적 수준에서 그러한 이론은 아라베스크의 [4]넓은 맥락에 대해 종종 지식이 없는 것처럼 보인다.비슷한 방식으로, 기하학에 대한 아라베스크와 아랍어 지식 사이의 제안된 연결은 논쟁의 대상으로 남는다; 비록 특정한 경우에 그러한 연결이 [5]존재했다는 증거가 있음에도 불구하고, 모든 미술사학자들은 그러한 지식이 아라베스크 디자인을 창조하는 사람들에게 도달했거나 혹은 그것에 의해 필요했다고 확신하지는 않는다.이슬람 수학과의 연관성은 예술에서 아라베스크가 종종 결합되는 기하학적 패턴의 발달에 있어 훨씬 더 강력하다.기하학적 장식은 종종 곡선의 아라베스크 패턴과 다소 비슷한 직선과 정각으로 구성된 패턴을 사용한다; 이것들도 아라베스크로 묘사되는 정도는 [6]작가마다 다르다.

이슬람 아라베스크

이슬람 아라베스크는 아마도 10세기경에 바그다드에서 발명되었을 것이다.그것은 이 [7]무렵부터 이슬람 미술의 독특하고 독창적인 발전으로 조각된 대리석 판넬에 처음 등장했다.아라베스크는 초기 이슬람 정복에 의해 점령된 문화에서 식물에 기초한 두루마리 장식의 오랜 전통에서 발전했다.예를 들어, 다마스쿠스 대 모스크의 유명한 8세기 모자이크에서 초기 이슬람 예술은 종종 식물-스크롤 무늬를 포함했는데, 그 경우 비잔틴 예술가들이 평상시 스타일대로 했다.가장 자주 사용되는 식물은 잎이 무성한 형태에 중점을 둔 아칸서스와 덩굴식물이며, 덩굴식물도 마찬가지로 줄기를 감는 데 중점을 두고 있다.이 형태들의 독특한 이슬람 유형으로의 진화는 11세기에 완료되었고, 음샤타 파사드와 같은 작품에서 8세기 또는 9세기에 시작되었다.개발 과정에서 식물 형태는 점점 더 단순해지고 [8]양식화되었습니다.836년에서 892년 사이 이슬람의 수도 아바시드 사마라 궁전의 벽(사원은 아니지만)에서 비교적 풍부한 석고 부조 유물은 A, B, C 세 가지 스타일의 예를 제공하지만, 이들 중 하나 이상이 같은 벽에 나타날 수 있고, 그 연대순은 [9]확실하지 않다.

그 과정의 대략적인 개요는 대체로 동의하지만, 아라베스크의 [10]발전, 분류, 의미에 관한 세부적인 문제에 대해서는 전문가 학자들이 상당히 다양한 견해를 가지고 있다.이슬람 아라베스크 형식에 대한 자세한 연구는 알로이스 리글이 1893년 형식주의 연구 Stilfragen: Grundlegen zu einer Geschichte der Cornostik (스타일의 문제: 장식사의 기초)에서 시작했는데, 그는 그 과정에서 쿤스트울렌에 [11]대한 영향력 있는 개념을 개발했다.리글은 고대 이집트 예술과 다른 고대 근동 문명에서부터 고전 세계를 거쳐 이슬람 아라베스크에 이르기까지 형식주의적인 연속성과 장식적인 식물 형태의 발전을 추적했다.오늘날 Kunstwollen은 추종자가 거의 없는 반면,[12] 형태 발달에 대한 그의 기본적인 분석은 오늘날 알려진 더 넓은 사례의 말뭉치에 의해 확인되고 있다.제시카 로슨은 최근 리글이 다루지 않았던 중국 미술을 대상으로 분석을 확대해 몽골 침략 이후 중국 모티브를 페르시아 미술에 동화시키는 데 도움을 준 공통의 배경을 추적하고 [13]있다.

많은 아라베스크 패턴은 끝없이 프레임 가장자리에서 사라지며, 따라서 그들이 실제로 점유하는 공간 밖으로 무한히 확장 가능한 것으로 간주될 수 있다. 선례가 없는 것은 아니지만, 이것은 확실히 이슬람 형태의 특징이었다.이전 문화권의 모든 단풍 장식은 대부분 점유된 공간의 가장자리에서 끝나지만, 단풍에서 무한히 반복 가능한 패턴은 벽지와 직물에서 현대 세계에서 매우 흔하다.

전형적으로, 초기 형태에서는 사실주의에 대한 시도가 없다; 특정한 종의 식물들은 모방되지 않았고, 그 형태는 종종 식물학적으로 불가능하거나 믿을 수 없다."잎" 형태는 일반적으로 줄기에서 옆으로 튀어나와 종종 "반쪽 팔메트"라고 불리는 형태로, 고대 이집트와 그리스 장식에서 멀리 있고 매우 다르게 생긴 조상의 이름을 따서 이름 지어졌습니다.새로운 줄기는 종종 인동덩굴이라고 불리는 잎끝에서 생겨나며 줄기는 끝이 없고 끝없이 공간 밖으로 휘감겨 나옵니다.초기의 Mshatta 파사드는 포도나무의 일종으로, 짧은 줄기 끝에 재래식 잎이 있고 포도나 딸기 다발이 있지만, 후대의 형태에는 보통 이것들이 없습니다.꽃은 1500년 정도까지는 드물고, 그 이후로는 특히 오스만 미술에서 더 자주 나타나며, 종종 종별로 식별할 수 있다.오스만 미술에서 사즈라고 불리는 크고 깃털 같은 잎은 매우 인기를 끌었고, 단지 하나 이상의 큰 잎을 보여주는 그림으로 정교하게 그려졌다.결국 대부분 중국 스타일, 특히 중국 도자기에서 파생된 꽃 장식은 도자기, 직물, 미니어처와 같은 많은 종류의 작품에서 아라베스크를 대체한다.

이슬람에서의 의의

11-12세기 이집트 상아색 명패 사냥꾼 뒤에 있는 아라베스크 무늬
3가지 모드: 아라베스크, 기하학적 무늬, 서예가 알함브라 궁정(스페인 그라나다)에서 함께 사용됨

이슬람 미술의 아라베스크와 기하학적 패턴은 종종 이슬람의 세계관(위 참조)에서 비롯되었다고 한다.동물과 사람의 묘사는 일반적으로 권장되지 않으며, 이것은 추상적인 기하학적 무늬를 선호하는 이유를 설명해준다.

아라베스크 예술에는 두 가지 모드가 있다.첫 번째 모드는 세계 질서를 지배하는 원칙을 상기시킨다.이러한 원칙에는 사물을 구조적으로 건전하게 하고, 나아가 아름다운 것(즉, 사물이 만들어내는 각도 및 고정/정적 형상)에 대한 기본적인 기본이 포함됩니다.트러스).첫 번째 모드에서는 반복되는 각 기하학적 형태는 그에 기인하는 내재된 상징성을 가진다.예를 들어, 네 개의 등변으로 이루어진 사각형은 똑같이 중요한 자연의 요소인 지구, 공기, 불, 물을 상징한다.네 가지 중 하나가 없다면 광장을 새기는 원으로 표현되는 물리적 세계는 스스로 무너져 없어질 것이다.두 번째 모드는 식물 형태의 유동성을 기반으로 합니다.이 모드는 주는 삶의 여성성을 떠올리게 한다.게다가 아라베스크 미술의 많은 예를 살펴보면, 실제로 이슬람 서예의 양식인 제3의 방식이 있다고 주장하는 사람도 있을 것이다.

이슬람은 '진정한 현실'과 관련된 무엇인가를 떠올리는 대신, 서예를 가장 높은 예술인 구어체의 예술(생각과 역사의 전달)의 가시적인 표현으로 간주한다.이슬람에서, 구두로 전달되는 가장 중요한 문서는 코란이다.코란의 속담과 완전한 구절은 오늘날 아라베스크 예술에서 볼 수 있다.이 세 가지 형태가 합쳐지면 아라베스크가 탄생하고, 이는 이슬람의 기본 교의인 다양성에서 비롯된 단결의 반영입니다.

아라베스크는 예술과 과학으로 동등하게 생각될 수 있다.그 예술품은 동시에 수학적으로 정확하고, 미적으로 즐겁고, 상징적이다.이러한 창조의 이중성 때문에, 이 방정식의 예술적인 부분은 세속적인 예술 작품과 종교적인 예술 작품 둘 다로 더 세분될 수 있다.하지만, 많은 이슬람교도들에게는 구별이 없다; 모든 형태의 예술, 자연계, 수학, 과학은 신의 창조물이고, 따라서 같은 것을 반영하는 것으로 보인다:신의 뜻은 창조를 통해 표현되었다.즉, 인간은 아라베스크를 구성하는 기하학적 형태를 발견할 수 있지만, 이 그림에서 보듯이, 이러한 형태는 항상 신의 창조의 일부로서 존재했다.

매우 다른 지리적 [14]지역의 아라베스크 예술 작품들 사이에는 큰 유사성이 있다.사실, 이러한 유사점들은 너무 뚜렷해서 때때로 전문가들이 주어진 스타일의 아라베스크가 어디에서 유래했는지 구별하는 것이 어렵다.그 이유는 아라베스크 예술작품을 만드는 데 사용되는 과학과 수학이 보편적이기 때문이다.그러므로, 대부분의 이슬람교도들에게, 모스크에서 사용하기 위해 인간이 만들 수 있는 최고의 예술품은 자연의 근본적인 질서와 통일성을 보여주는 예술작품이다.물질 세계의 질서와 통합은, 많은 이슬람교도들에게 유일한 진정한 현실이 존재하는 장소인, 영적 세계의 유령 같은 근사치일 뿐이라고 그들은 믿고 있다.그러므로 발견된 기하학적 형태는 신의 창조가 인간의 죄에 의해 가려졌기 때문에 이 완벽한 현실을 예시한다.

반복에 실수는 의도적으로 겸손함이 비록 이 이론은 논란이 되고 있는 알라 완벽함을 생산할 수 있을 것이라고 믿예술가들에게 있어서 쇼로 도입될 수 있다.[15][16][17]Arabesque 예술적으로 때때로 서예 동반한다 기하학적 형태들을 반복한 시리즈로 구성되어 있다.Ettinghausen(알."식물성 디자인 풀로 구성되어 있는 arabesque을 묘사하고...그리고 반 palmettes하는데 한없는 지속적인 패턴[로]...이에 각 잎의 끝에서 성장한다."[18]이슬람의 지지자들을 위해 Arabesque 그들의 미국 진실과 전통적인 이슬람의 문화가 세상을 바라보는 그 방향의 상징이다.

용어와 서양 아라베스크

arabesque의 프랑스 감각:루이 14세 양식에서 Savonnerie 카펫, 1685-1697 circa, 양모의, 메트로폴리탄 미술관(뉴욕)의에서 만들어졌다.
무엇이 캐서린 궁전에"Arabesque실",neoclassicalgrotesque 장식과 함께.

Arabesque은 프랑스어 용어는 이탈리아 말 arabesco에서 파생된,"아랍어 스타일로"을 의미하는 것이다.[19]그 용어는 이탈리아어로, rabeschi은 16세기에"pilaster 장식 아칸서스 장식을 특징으로 하는"[20]에 대한 용어로 사용됬다 특별히"두루마리 달리기"수직으로, 다소 수평으로 프리즈변은 패널 또는 pilaster다 사용되었다.[21]그 책은 오페라 nuova che insegna는 테마는cuscire 쭉 펼쳐져laqual eintitolata Esempio 디 raccammi( 새로운 작업은 Teaches 여성 어떻게 하는 달다..."자수의 샘플은"지정되어서), 발표한 베니스에서 1530년, 포함한다"groppi moreschi e rabeschi", 무어 노트이며, 아라베스크.[22]

거기에서 영국, 헨리 8세에게 소유되어, 1549년의 재고, 1572년 1580년까지"siluer과 죄책감의 fote과 Couer Rebeske worke과 enbossed"[23]와 윌리엄 헤르네:독일 서부 또는 해오라기, Serjeant 화가 가진 마노 컵,"rebeske 일"과 엘리자베스 1세의 바지선을 그리는 것으로 지불되었다에 전파되었다.[24]비록 한스 홀바인에 의해 제인 시무어에 1536년(전시실을 꼭 봐)밀폐된 컵 디자인은 이미Islamic-derivedarabesque/moresque 스타일(아래 참조)에서 고전적으로 acanthus 나선 파생된 구역 있듯이 스타일이 그렇게 말할 때에만, 하면 추측할 수 있다.[25]

또 다른 관련 용어,"무어 사람의";"무례하거나anticke 페인팅, 또는 조각:랜들 Cotgrave의 ADictionarie은 프랑스어와 영어 Tongues 경운궁이라 1611년 명명하였습니다의 defines 이 wherin 짐승,&c의 발과 tayles,에, 및 야생 나뭇잎을 종류를 많이 닮은 것 만들어 섞여 있었다;cmoresque은"[26]과"arabesque", 초기 사용에 오에 인용한ED(프랑스어로는 '리베스케 작품; 작고 호기심 많은 번영')[27]는 다음과 같다.프랑스에서 "아라베스크"는 [28]1546년에 처음 나타났고 "17세기 후반에 처음 적용되었다"며 "후자의 고전적인 기원에도 불구하고" 그로테스크 장식에 특히 인간의 형상이 없다면, 여전히 종종 만들어지지만, [29]일관되게 관찰되지는 않는 구별이다.

다음 세기 동안, "그로테스크", "모레스크", "아라베스크"라는 세 가지 용어는 적어도 이슬람 세계만큼 유럽의 과거로부터 파생된 장식 스타일을 위해 영어, 프랑스어, 그리고 독일어로 대체적으로 사용되었고, "그로테스크"는 점차 고딕 가르고일 및 카리와 더 관련이 있는 주요한 현대적 의미를 얻었다.폼페이나 이슬람 문양보다 더 매력적이다.한편, "아라베스크"라는 단어는 늦어도 1851년 존 러스킨이 [30]베니스의 돌에서 이슬람 예술에 적용되고 있었다.지난 수십 년 동안 작가들은 역사적 자료들의 혼란스러운 잔해로부터 단어들 사이의 의미 있는 차이를 없애려고 시도했다.

장식사 전문가인 Peter Fuhring은 다음과 같이 말한다(프랑스에서도 마찬가지).

15세기와 16세기에는 모레스케로 알려진 장식품(현재는 아라베스크라고 불린다)은 서로 맞물린 잎 무늬를 형성하는 가지들로 이루어진 두 갈래로 갈라진 두루마리로 특징지어진다.이러한 기본적인 모티브는 많은 변형을 낳았습니다.예를 들어, 일반적으로 선형적인 성격의 가지가 끈이나 밴드로 바뀌는 것입니다.무늬의 시작과 끝을 알 수 없는 것이 본질적으로 표면 장식인 모레스크의 특징이다.중동에서 출발하여 이탈리아와 스페인을 통해 유럽 대륙으로 소개되었습니다.제본이나 자수에 자주 사용되었던 이 장식품의 이탈리아 예는 15세기 [31]후반부터 알려져 있다.

Fuhring은 그로테스크가 "18세기 프랑스에서 혼란스럽게 아라베스크라고 불렸지만" 그의 용어로는 "16세기 프랑스 식각과 판화에 나타나는 주요 장식 유형...는 두 그룹으로 나눌 수 있습니다.첫 번째 장식은 고대부터 채택된 장식품이다: 그로테스크, 수장식 같은 건축 장식품, 나뭇잎 두루마리, 트로피, 용어, 꽃병 같은 자급자족적인 요소들.첫 번째 그룹보다 훨씬 작은 두 번째 그룹은 현대적인 장신구로 구성되어 있습니다: 모레스크, 끈, 끈 세공품, 그리고 카르타치 같은 요소들, 즉 그가 개별적으로 [32]논의하는 범주입니다.

모레스케 또는 아라베스크 스타일은 서양 미술에서 특히 인기가 있었고 오래 지속되었다: 금으로 장식된 책장, 삽화를 위한 테두리, 페이지의 빈 공간을 장식하기 위한 인쇄기의 장식품.이 분야에서는 15세기에 이슬람권에서 금으로 만든 공구가 전해져, 실제로 가죽 자체는 그곳에서 [33]수입되었습니다.이 스타일의 작은 모티브는 오늘날까지 보수적인 서적 디자이너들에 의해 계속 사용되어 왔다.

프랑스의 해롤드 오스본에 따르면, "모레스크에서 파생된 프랑스 아라베스크의 특징적인 발달과 짧은 [20]막대로 연결된 C스크롤에서 방사된 장식적인 아카투스 잎사귀의 결합 밴드워크"라고 한다.분명히 자수에서 시작되었고, 그것은 북쪽 매너리즘의 장식 계획에 사용되기 전에 정원 디자인에서 나타나고 Simon Bouet에 의해 "아칸서스와 다른 형태와 결합된 중앙 메달"과 함께 그리고 나서 "평탄한 띠의 스크롤과 안칸서스 두루마리 및 황금종려와 대조되는"를 사용한 샤를 르브룬에 의해 그려졌다.장 [34]베랭 대제에 의한 보다 활기찬 아라베스크 디자인은 로코코의 초기 "암시"로 아라베스크를 [35]3차원으로 부조하는 것이었다.

영어 명사로 아라베스크를 사용하는 것은 1786년 [27]윌리엄 벡포드의 소설 바텍에서 회화와 관련하여 처음 나타난다.아라베스크는 또한 드로잉이나 다른 그래픽 매체에서 복잡한 프리핸드 펜의 번영을 나타내는 용어로 사용된다.이 사전 미술관, 그리고 단호히:"수세기에 걸쳐 그 단어와 예술에 1파트 식물 장식과 음악에서 굽이도는 주제들을 휘감고 있는 담쟁이 덩굴 권선의 많은 다양한,지만 제대로만 이슬람 예술에 적용된다 적용되어 왔다"[36]이 1888년의 정의는 아직도 옥스포드 영어 디에서 발견된 것이라고 말한다 이러한 혼란 을 받아들이지 않다.cti오나리: "색깔 또는 낮은 부조로 이루어진 벽화 또는 표면 장식의 한 종류로, 나뭇가지, 잎, 두루마리 세공의 흐르는 선으로 구성되어 있다.도화[요도]도화.무어와 아랍 장식 예술에서 사용되었던 것처럼 (그것으로부터 거의 유일하게 중세 시대에 알려졌던) 생물들의 표현은 제외되었다; 그러나 이러한 종류의 고대 그레코 로마 작품 위에 세워진 라파엘의 아라베스크, 그리고 르네상스 장식, 인간과 동물의 형상들, 자연과 그로테스크 둘 다 w와 같이.꽃병, 갑옷, 예술품으로서의 엘은 자유롭게 소개되며, 이 용어는 현재 일반적으로 적용되며, 다른 하나는 무어 아라베스크 또는 모레스케로 [37]구분됩니다."

인쇄

아라베스크 양식의 주요 용도는 책 표지나 페이지 장식과 같은 예술 인쇄였다.기하학적 무늬를 반복하는 것은 전통적인 인쇄와 잘 어울렸다. 왜냐하면 활자를 함께 배치하면 글자처럼 금속활자에서 인쇄할 수 있었기 때문이다.; 디자인은 텍스트의 의미와 특별한 관련이 없기 때문에, 그 활자는 여러 다른 판의 다른 작품에서 재사용될 수 있다.16세기의 프랑스 인쇄업자 Robert Granjon은 아라베스크 인쇄를 최초로 한 것으로 알려져 있지만,[38] 다른 인쇄업자들은 과거에 많은 종류의 장식품을 사용했다.그 아이디어는 많은 다른 [39][40][41]프린터들에 의해 빠르게 사용되었다.19세기에는 보다 작은 페이지 레이아웃이 Bodoni와 Didot과 같은 프린터로 인기를 끌면서 그 개념이 다시 인기를 얻었을 때, 1890년부터 1960년까지의 많은 훌륭한 책들은 아라베스크한 장식을 가지고 있으며, 때로는 종이 표지 [42]위에 있다.많은 디지털 세리프 폰트는 폰트의 분위기를 보완하는 것으로 생각되는 아라베스크 패턴 요소를 포함하고 있으며, 종종 별도의 [43]디자인으로 판매되기도 한다.

  • Design for a Cup for Jane Seymour, Hans Holbein the Younger and Workshop, 1536, with zones in both Islamic-derived arabesque or moresque style and classically derived acanthus volutes

    1536년 Jane Seymour, Hans Holbein the Young and Workshop을 위한 컵 디자인으로 이슬람에서 유래한 아라베스크 또는 모레스크 스타일과 고전적으로 유래한 아칸서스 볼루트 양쪽에 구역이 있습니다.

  • Arabesque or moresque ornament print, by Peter Flötner (d. 1546)

    페터 플로트너의 아라베스크 또는 모레스크 장식 인쇄물(1546년)

  • Arabesque or moresque borders in a print by Peter Flötner

    피터 플로트너가 그린 아라베스크 또는 모레스크 경계

  • Arabesque/moresque printers ornament, German, 17th century

    아라베스크/모르스크 프린터 장식품, 독일어, 17세기

  • Arabesque pen flourishes on a signature

    아라베스크 펜은 서명에 화려하게 장식되어 있다.

메모들

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  10. ^ Tabbaa의 4장에서는 이러한 질문의 개요를 설명합니다.
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레퍼런스

외부 링크

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위키소스는 1911년 브리태니커 백과사전 기사 "아라베스크"의 본문을 가지고 있다.