아랍권의 여성 문학 살롱과 사회.

Women's literary salons and societies in the Arab world

아랍권 여성 문학계의 전통은 이슬람 이전 시대로 거슬러 올라갑니다. 저명한 문학계 인사인 알 칸사는 메카의 우카즈 시장에 서서 그녀의 시를 낭송하고 다른 사람들의 학문에 대한 그녀의 견해를 발표했습니다. 이로부터 아랍 여성들 사이에 문학비평 문화가 생겨났고, 우마이야 왕조 하에서 수카이나 빈트 알후세인은 그녀의 집에 최초의 문학 살롱을 세웠습니다.[1] 이 전통은 19세기 후반 오스만 제국 내의 광범위한 사회적, 정치적, 경제적 변화와 이 지역에서 유럽의 정치적, 문화적 영향력 증가의 결과로 부활했습니다. 아랍 살롱의 초기 개척자들은 대시리아와 이집트의 부유한 가정 출신의 여성들로, 유학과 파리 살롱 방문, 혹은 유럽이나 미국 선교사들이 운영하는 학교에서 공부하는 동안 유럽 여성들과의 교류에 영향을 받아 돌아왔습니다. 여성들이 운영하지만 남성과 여성 모두가 참석하는 살롱의 저녁은 그 날의 사회적, 정치적, 문학적 경향에 대해 토론할 수 있는 독특한 기회를 제공했습니다. 비록 이 전통은 제2차 세계 대전 이후에 다소 사라졌지만, 아랍 세계의 문학 문화와 여성 문제에 지속적인 유산을 남겼습니다. 사실, 100년 이상이 지난 지금, UN 아랍 인간 개발 보고서는 당시 아랍 사회의 많은 사람들이 깨닫게 된 것을 상기시키고 있습니다: "아랍 국가의 여성들의 부상 없이는 아랍 르네상스를 이룰 수 없습니다."[2]

19세기 문학사회의 배경

여성과 교육

19세기의 교육 개혁은 사회적, 경제적, 정치적으로 전면적인 전환의 시기로서, 마슈렉(대시리아)에서 마그레브(북아프리카)에 이르기까지 오스만 제국의 영역 내에서 다양한 수준에서 발생하는 다양한 저류로부터 비롯되었습니다. 이러한 경향은 주로 이 지역에서 유럽인들의 존재감 증가와 그들의 세속적인 현대 사상에 기인합니다.

사회적 차원에서 유럽과 미국 정부의 지원을 받은 기독교 선교사들이 유입되면서 이 시기까지 교육을 거의 받지 못했던 소녀들을 위한 공식적인 교육 시스템이 구축되었습니다. 처음에는 민간 기관이 부유하고 대부분 기독교 가정을 끌어들이는 형태를 취했습니다. 그러나, 이러한 학교들이 사회적으로 더 수용적이고 저렴해짐에 따라, 가난한 사람들에게 다가가기 전에 중산층으로 그 생각이 흘러 내려갔습니다. 그래서, 새로운 규범이 점점 더 널리 퍼지고 있었습니다. 여자 아이들이 더 나은 결혼 전망을 할 수 있도록, 그리고 더 중요하게는, 그들이 아이들을 교육할 수 있는 적절한 수단을 제공할 수 있도록 교육을 받아야 한다는 생각입니다.[3] 이 시점에서 여성에게 제공되는 대상의 범위는 제한적이었습니다. 그러나 여성들은 이러한 배움의 기회를 잡았고, 존경할 만한 추진력과 결단력을 보여주었습니다. 세기 중반에 이르러 "지적이고 사회적인 의식, 특히 여성의 곤경에 대한 인식과 의무감, 그리고 사회에서 목소리를 내기 위한 투쟁"이 가시적이고 대중적으로 드러나게 되었습니다.[4] 여성들을 위한 교육 기회를 증가시키는 데 서양 선교사들의 기여의 주목할 만한 예는 1866년 베이루트로 이주하여 시리아 개신교 대학(후에 베이루트의 미국 대학이 된)을 설립한 미국인 부부인 다니엘과 애비 마리아 블리스의 연구였습니다. 1905년에는 여성들의 신청을 받는 간호 프로그램이 설립되었고, 1924년에는 예술과학부가 여학생들에게 문호를 개방했습니다.[5]

오스만 사회 내에서 일어나고 있는 개혁의 소문은 술탄국에 도달했고, 결국 제도적 차원에서 반향을 일으켰습니다. 오스만 정권은 기독교 선교학교의 정치적, 종교적 영향력의 위협에 대응하기 위해, 그리고 제국이 현대 자연과학을 배우지 않고는 생존을 희망할 수 없다는 현실을 깨달았기 때문에, 독자적인 개혁을 시행하기 시작했습니다.[6] 아랍 역사학자 유진 로건에 따르면, 술탄국에 의해 도입된 개혁은 제국의 주체들에게 거의 영향을 미치지 않았습니다. 그러나 1850년대와 1860년대에 이르러서는 개혁의 결실이 일상생활에서 눈에 띕니다.[7]

19세기와 20세기 초 여성 교육의 존재와 개선을 이끈 세 번째(그리고 거의 틀림없이 가장 중요한) 흐름은 유럽의 식민주의와 그 유산 때문이었습니다. 나폴레옹의 짧은 이집트 점령 (1798–1801)은 프랑스의 기준에 의해 상대적으로 성공적이지 못했습니다. 그러나 기술과 교육 분야에서 그들의 혁명적인 아이디어와 수입은 이집트와 북아프리카의 나머지 지역에서 더 내구성이 있음을 증명하는 것이었습니다.[8] 프랑스의 혁신과 기술을 존경하는 무하마드 알리의 지도 아래, 그의 통치[9] 기간 동안 문화, 학문, 과학 분야에서 이집트와 프랑스 사이의 교류와 교류가 증가했습니다. 사실, 해외에서 시간을 보낸 것은 남학생들뿐만이 아니었습니다. 마이야 지야다와 같은 유명한 아랍 여주인이나 살롱니에르들은 프랑스에서 시간을 보냈고 이집트 페미니스트이자 살롱의 저녁 여주인인 후다 샤아라위는 작가들에게 자비로 유럽에서 공부할 수 있도록 장학금을 주곤 했습니다. 교육 개혁과 페미니즘에 대한 생각은 아랍 세계의 다른 곳에서도 일어나고 있었는데, 시리아의 작가이자 학자인 레바논의 Butrus al-Bustani (1819–1883)는 1847년 여성의 교육받을 권리를 최초로 옹호했습니다. 20년 후 튀니지에서 개혁주의자인 아흐메드 카이레딘은 가정을 운영하고 아이들을 키우는 데 있어 여성 교육의 중요성을 강조했습니다.[12] 이것은 사회에서 여성의 해방을 위한 작지만 중요한 단계였습니다. 나중에 이집트에서 영국이 이집트를[13] 점령한 후에 그들은 여성 교육의 개혁에도 기여했습니다. 이집트의 고등판무관으로 거의 30년간 근무한 크로머 경은 '현대 이집트'라는 제목의 그의 작품에서 "...여성의 관심 영역을 매우 제한된 지평선에 국한시킴으로써 지성을 자극하고 이슬람 국가 인구의 2분의 1의 정신적 발달을 시들게 한다."[14]

당시 유럽 열강들은 아랍 세계에서 그들의 식민 정책을 지지하는 아랍 엘리트 계층을 설립하는 것을 목표로 삼았습니다. 따라서 문화적 뿌리를 떼어내고 식민지 세력을 포용할 준비가 된 사람들에게 교육은 더 쉽게 접근할 수 있게 되었습니다. 이 전략은 식민지주의가 존재하는 거의 모든 장소에서 공통적으로 사용되었습니다. 아랍 사람들은 그 때부터 가족들이 권력을 얻은 자신들의 지도자들이 서구 열강의 꼭두각시라는 인식을 여전히 가지고 있으며, 그 느낌은 그 때부터 비롯된 것일 수도 있습니다. 그러므로, 많은 아랍인들은 식민주의가 아랍인들의 대다수의 정치적, 문화적, 사회적, 경제적 삶에 매우 나쁜 영향을 미쳤다고 믿습니다.

1924년 베이루트 미국대학의 예술과학부가 여성들의 신청을 받기 시작했을 때,[5] "무지보다는 지식이 여성의 존엄성과 도덕성을 보존한다"[15]는 규범이 확고하게 확립되었습니다. 중산층 여성들은 공식적인 교육 시스템으로부터 격리되고 배제되는 상황에서, 그들의 가정에서 비공식적인 문학이나 학습 서클을 유지하면서, 사회로부터 그들의 배제와 소외를 극복했습니다.[16] 게다가, Mayy Ziyadah와 Mary 'Ajami'와 같은 여성들은 유럽에서 고등 교육을 추구했고, 유명한 살롱을 설립하기 위해 돌아왔고, 아랍 세계의 문학계, 인쇄와 제작에 헤아릴 수 없이 기여했습니다.

여성과 공적 영역

19세기로 접어들면서, 하렘에 대한 생각은 많은 아랍 사회에서 계속 남아있었습니다. 도시 중·상류층의 여성들은 가정의 영역에 갇혀 있었고,[17] 대다수는 공적인 삶에서 볼 수 없는, 듣도 보도 못한 채로 남아 있었습니다. 필요성은 하층과 농촌 계층의 여성 구성원들에게 약간 더 많은 '자유'를 제공했는데, 이는 그들이 가족을 부양하기 위해 땅을 일하도록 필요했기 때문입니다. 여성 문제는 비록 느리지만 19세기 후반과 20세기 초에 여성의 은둔을 '불의'[17]라고 부르고 여성의 부분적인 권한 부여를 옹호하는 [18]등 배경에서 드러나기 시작했습니다. 그러나 저명한 페미니스트 작가들은 대부분 남성이었고, 공적 영역에서 여성 활동가들의 존재는 사실상 존재하지 않았습니다. 많은 유명한 지식인이었던 미용실과 그곳의 남성 참가자들은 그들에게 그들의 생각과 의견을 사적으로 표현할 수 있는 수단을 제공하는 동시에 그들의 활발한 토론과 토론을 통해 남성이 지배하는 공적 영역에 접근했습니다.[19] 그녀의 논문 '아랍 여성 공개: '비교적 맥락에서 Mayy Ziyadah와 그녀의 문학 살롱', Boutheina Khaldi는 살롱의 여성들이 "공공 남성들을 그들의 개인 살롱에 끌어들여 사적인 살롱의 중심에서 공적인 영역을 만듦으로써" 성 불평등의 장애를 극복했다고 말합니다.[20] 살롱의 호스티스와 참가자들이 토론한 주제에 대해 제작한 에세이와 편지는 당시 사회, 특히 아랍 르네상스와 여성 해방의 육성에도 상당한 영향을 미쳤습니다. 위르겐 하버마스는 공적 영역에 대한 그의 글에서 여성들이 모이는 사적 영역과 그들이 형성하고 정복하고자 했던 공적 영역 사이의 간극을 메우는 것으로 해석합니다.[21]

여성과 아랍 문화 르네상스

아랍 르네상스(al-Nahda 또는 아랍어: النهضة)는 전환기에 있는 아랍 사회의 새로운 비전을 형성하기 위한 희망으로 유럽의 그것과 유사한 현대 관행과 공유된 아랍 유산 사이의 타협을 이루기 위한 노력이었습니다. 여성 문학 살롱과 아랍 각성의 관계는 언급된 [22]바와 같이 무엇보다 중요합니다. 문학적 인물들의 만남은 르네상스의 필수적인 부분이었을 뿐만 아니라, 19세기 아랍 르네상스가 시작될 때부터, 여성들은 문학-문화, 사회, 정치 사이의 강한 유대감을 깨닫게 되었습니다. 그리고 문학 운동은 그들의 발전을 저해했던 전통적인 규범으로부터 '집단 의식'을 해방시키는 핵심이었습니다. 남성들도 이때 여성의 해방과 발전에 대한 중요성을 인식하기 시작했고,[23] 문학계 내에서 남녀 지식인들의 교류가 증가하는 것이 귀중한 기여를 했다는 것은 의심할 여지가 없습니다. 여성 해방에 대해 쓴 최초의 남성 중 한 명은 20세기 전환기에 영향력 있는 문학적 인물인 Qāsim Amin으로, 알 타타위와 마찬가지로 아랍 르네상스를 위해 여성 해방을 주장했습니다.[24] 이 두 사람은 카이로에 있는 메이 지야다의 살롱에 자주 드나들었습니다. 따라서 여성의 해방 욕구와 남성의 민족주의적 꿈은 사회 발전의 키스톤이 되었습니다.[23]

1847년, 아랍 문화 르네상스의 두 위대한 문학가인 Butrus Al-Bustani와 Nasif Al-Yaziji는 최초의 문학 협회인 Jam'iyat al-Adab wal-'Ulum (문학과 과학 학회)를 설립했습니다. 그 조직원들은 전적으로 시리아 기독교인들과 외교 및 선교 단체에서 살고 일하는 유럽인들이었습니다[25]. 하지만, 10년 후, 알 자미야 알-'일미야 알 수리야(The Syrian Scientific Society)가 설립되었고, 기독교인뿐만 아니라 서양에서 교육받은 무슬림과 드루즈를 끌어들였습니다. 1917년 튀니지의 문학적 인물인 하산 호스니 압델-와합은 교육받은 무슬림 젊은 여성들이 미래를 책임지고 '민족주의 정신을 깨워야 할 긴급한 필요성'에 대해 이렇게 썼습니다. 이것이 없으면 '삶은 허무주의와 그 결과로 바뀔 것이다'.[12] 불과 몇 년 후인 1920년대에 만위아 알 와타니와 하비바 알 민샤리는 튀니지의 역동적인 여성 운동의 지도자가 되었습니다.[26] 이러한 튀니지의 선구자들처럼 점점 더 상상되는 아랍 세계의 상류층과 중산층의 여성들이 교육의 혜택을 거두기 시작했고, 그들 중 많은 이들이 글쓰기에 집중하기 시작했고, 아랍 르네상스에 기여하기 위해 그들의 남성 동료들과 함께 했습니다.[27]

여성들 사이에서 아랍 르네상스에 대한 인식에서 특히 중요한 한 여성은 나즈 ī 파드 ī 공주(c.1884-1914)였습니다. 그녀의 미용실은 보통 민족주의 대의의 중요한 일원이었던 남자 손님들에게 영향을 미쳤던 것 같습니다.[28]

중산층과[29] 르네상스 시대의 필수 요소인 여성 인쇄술과 인쇄술의 전통도 문학 살롱과 맞물려 있었습니다. 많은 호스티스들이 평등, 여성의 권리, 민족주의와 같은 살롱에서 논의되는 문제들에 대해 편지와 에세이를 만들었습니다. 예를 들어 팔레스타인에서는 언론이 여성들의 빨치산이 되었고, 여성들은 이를 자신들의 활동에 전파자와 홍보자로 사용했습니다.[30] 레바논 기자인 힌드 나팔은 1892년 이집트에서 최초의 월간 저널인 알 파타를 발행하여 여성들이 저널리즘을 존경할 만한 직업으로 생각하도록 장려했습니다.[31] 이집트의 레바논 여성들에 의해 출판된 많은 다른 저널들이 그 뒤를 이었습니다. 마리아 '아자미'가 펴낸 '아니스 알 잘리스'와 '알 아일라'와 '알 마라'와 '알 자흐라'와 '바닷 알 샤르크'와 '알 아말 알 야다위야'와 '알 아로스'(신부). 이 출판물은 여성 문제에만 초점을 맞춘 것이 아니라 르네상스와 민족주의에 관련된 문제에도 초점을 맞췄다는 점에 주목할 필요가 있습니다. 이러한 여성 문학인들이 활동하고 있는 환경이 여성 문제에 점점 더 도움이 되고 있는 가운데, 평등과 해방의 길은 결코 장애물에서 자유롭지 못했고, 많은 여성들이 가명으로 글을 발표했습니다.[31]

미용실.

메인기사 : 살롱(모임)

용어.

살롱이라는 프랑스어는 17세기 프랑스에서 처음 사용된 살롱이라는 단어는 이탈리아어 살라에서 유래했습니다. 그리고 개인 거주지의 큰 응접실이나 응접실을 정의하는 데 사용되었습니다. 나중에 19세기 프랑스에서 사교 모임을 언급할 때 사용되었습니다. 이 단어는 나폴레옹 원정과 함께 이집트로 건너갔고, 프랑스-이집트 조우 (1798-1801)와 그 유산의 많은 흔적들 중 하나였습니다.[32] 살롱이라는 단어 자체가 유럽에서 가져온 것이기 때문에 아랍어로 아랍 세계에서 다양한 종류의 사교 모임을 설명하는 데 사용되는 다양한 단어들이 있었습니다. 학자이자 전문가인 부테이나 칼디에 따르면 나드와(nadwah) 또는 나디(nadi) 또는 문타다(muntada)라는 용어는...전통적으로 사람들이 목적을 위해 모이도록 요구하는 것을 나타내기 위해 사용되었습니다." 그러나 아랍 살롱의 첫 번째 여주인인 수카이나 빈트 알 후세인의 마즐리스와 같은 마즐리스라는 단어는 시간과 장소 측면에서 더 규칙적이거나 영구적인 성격을 가질 수 있는 모임인 집회의 구체적인 의미를 가지고 있습니다."[33] Khaldi는 더 현대적인 아랍 살롱의 단골들은 분명히 이러한 것들을 알고 있었고, 종종 프랑스어와 아랍어를 모두 사용하여 모임을 가리켰으며, 살롱 문화에서 아랍과 유럽의 영향력이 모두 통합되었음을 암시한다고 말합니다.[34]

첫번째 살롱.

거의 알려지지 않은 아랍 세계의 문학 살롱의 역사는 사람들이 예상했던 것보다 훨씬 더 오래 전으로 거슬러 올라갑니다. Sukayna bint Husayn (735 / 743)은 이 아이디어가 17세기 유럽에 처음 소개되기 훨씬 전, 우마이야 왕조 시대에 자신의 살롱을 운영하기 시작했습니다.[10] 그녀는 뛰어난 지성을 가진 높이 평가되는 여성이었고, 패션과 문학의 전문가였습니다. 그녀는 남성과 여성 손님들에게 자신의 집을 개방한 최초의 여성이었고, 음악, 문학 비평, 시의 밤을 조직했습니다.[35]

유럽의 영향

문학 살롱을 설립한 많은 아랍 여성들은 적어도 교육의 일부를 유럽이나 유럽 선교 학교에서 받았고, 따라서 살롱 전통을 포함한 유럽 문화의 특정 측면에 노출되었습니다. 그런 점에서 식민지 세력이 지역에 미친 영향과 그들의 문화와 가치관이 지역에 미친 영향을 과소평가할 수는 없습니다.[34] 그러나 그것은 결코 아랍 여성 문학 살롱이 유럽의 사상을 수동적으로 모방하거나 수출한 것이라고 말할 수 없습니다. 오히려 유럽을 여행했거나 유럽 문학에 정통한 남녀들이 유럽 전통의 요소들을 선별해 아랍 르네상스 시대의 전형적인 옛 아랍 살롱과 융합했습니다. 게다가 1890년, 프랑스 살롱니에르 중 한 명인 외제니 르 브룬(Eugénie Le Brun)은 이집트의 여성계에 대해 더 많이 배우고 전통의 부활을 장려하기 위해 카이로에서 살롱 저녁을 열기로 결정했습니다.[36] 영향을 미쳤다고 알려진 살롱 중 하나는 1618년 문을 열고 파리의 호텔 드 람부일레에서 열리던 마담 드 람부일레의 살롱입니다. 프랑스 역사상 최초이자 가장 유명한 살롱이었습니다. Rambouillet은 자신의 미용실과 아카데미를 확실히 구분했고, 계몽뿐만 아니라 오락도 강조했습니다. 아랍의 후기 문학 살롱들처럼, 이 모임들은 남성 지식인들과 중산층 여성들이 문학 엘리트들과 어울리는 것을 목격했습니다. 카이로의 살롱들과 비슷한 방식으로 종교, 철학, 역사와 같은 주제들이 논의될 것이지만, Rambouillet는 "...대상자에 대한 대우가 고압적이지 않도록 확실히 했다"[37]고 언급했습니다. 메이 지야다는 프랑스의 "살롱니에르"를 존경했고, 유명한 프랑스 여주인, 가정부, 그리고 귀족 파리 사회의 저명한 여성인 마담 드 세비녜에 대한 많은 자료를 확실히 썼습니다. 그녀는 호텔 드 람부일레에서 보낸 시간에 영향을 받았습니다.[34][37] 이집트의 민족주의자이자 작가인 타하 후사인은 화요일 저녁 아흐마드 루트피 알 사예드에게 그를 데려오라고 요청한 후 지야다의 살롱에 참석하기 시작했습니다. 19세기 후반과 20세기의 살롱을 만든 아랍과 유럽의 영향을 융합한 것에 대한 언급: "메이는 고대와 현대의 오랜 유럽의 관습을 이집트로 이전한 것처럼, 이 살롱을 통해 오랜 전통을 가진 아랍의 관습을 되살립니다."[38]

미용실에서 보낸 저녁.

때때로 낮이나 며칠에[39] 걸쳐 진행되었던 영국의 살롱 세션과는 달리 카이로, 예루살렘, 알레포와 같은 도시의 살롱은 보통 저녁이나 밤에 살롱니에르의 가정집에서 열렸습니다.[40] 예를 들어 베이루트에서 잘 알려지지 않은 살롱 중 하나는 매달 연속적으로 3번의 보름달 밤에 소집되어 남녀 손님들이 새벽까지 깨어있으면서 오락과 활기찬 문학 토론을 즐겼습니다.[10] 살롱니에르는 참가자들을 초대하는 것이 일반적이었고, 젊은 작가들이 분별 있는 청중들에게 그들의 재능을 뽐낼 수 있는 기회를 주기 위해 다른 사회적 지위의 손님들을 초대한 Mayy Ziyadah와 같은 주목할 만한 예외들을 제외하고,[41] 살롱의 대부분은 교육받은 중산층 엘리트들의 남성과 여성 구성원들을 위한 공간이었습니다.[42] 살롱의 테두리 안에서 대화와 상호주의의 자유로운 흐름을 유도하고 평등의식을 함양했습니다.[43] 살롱의 저녁은 음악과 문학의 중재자로 여겨지기도 했고, 사회적이고 정치적인 아이디어가 방송되고 토론되었으며, 손님들이 유럽에서 수출된 새로운 트렌드와 패션을 수용할 수 있는 장소이기도 했습니다. 역사학자 키스 와튼포(Keith Watenpaugh)에 따르면, 이 살롱 세션에는 독특한 점이 있었습니다. 살롱의 저녁에 대한 설명을 제공하는 역사학자는 다음과 같습니다.

"...수이레는 서로 관계없는 남녀로 자유롭게 유통되었고, 비슷한 학력을 가진 기독교인들과 무슬림들이 높은 테이블 주위의 반듯한 등받이 의자에 앉아 나길레(후카 파이프)를 함께 쓰는 것이 아니라 술을 마시고 담배를 피웠던..."[42]

토론의 어조와 주제는 보통 대화를 관리하는 살롱니에르나 호스티스의 재량에 달려 있었습니다. 물론 모든 미용실은 조금씩 달랐지만, 대부분의 저녁은 진지하고 가벼운 대화를 나누었고, 경우에 따라 음악적인 즐거움도 있었습니다. 대화가 흘러가면서, 손님들이 개인적인 일화나 지역의 소문으로 대화를 물들이는 것은 드문 일이 아니었습니다. 실제로, 그러한 격정을 장려하는 것은 성공한 여주인의 필요한 재능이라고 생각되었습니다.[44] 이 살롱들은 전통과 현대의 종합을 표방한 아랍 자각운동 시기에 행해졌기 때문에, 푸샤(고전 아랍어)의 사용이 강조되었습니다.[45] 불행하게도, 문학 살롱에서의 구체적인 대화 주제들은 수년간 미스테리로 남아있었습니다. 그러나 '평등'이라는 주제가 길게 논의된 자신의 집에서 열린 살롱 세션을 가상으로 묘사한 야타나카순(They Document)에서 메이 지야다([46]Mayy Ziyadah)는 살롱에서 남녀 참가자 간의 내용, 분위기 및 상호 작용을 잘 보여줍니다.

안툰 샤아라위는 또한 그의 생생한 묘사로 시리아 살롱에서 보낸 화려한 저녁을 요약하고 있습니다.

"파리에서 주문한 모든 검은색 또는 모든 흰색 드레스를 입은 마라쉬는 이슬람 이전의 7개의 시 또는 라벨라의 작품을 순환하는 무알라카트만큼 다양한 문학적 주제가 논의된 혼합된 저녁 모임을 주최했습니다. 체스와 카드 게임이 진행되고 복잡한 시 경연이 벌어졌습니다. 와인과 '아라크'는 자유롭게 흘러갔고, 참가자들은 노래하고 춤추고 축음기로 연주되는 레코드를 들었습니다."[42]

미용실을 방문한 남자들

Rifā'ah Rāfi' al-Tahtāwi
차심아민
아마드 쇼키
타하 후사인
부트로스 갈리

그들의 생각과 글로 유명한 많은 주목할 만한 남자들이 문학 살롱에 자주 방문하여 토론에 참여했습니다. 그들 중 일부는 여주인들과 우정을 쌓았고 그들의 일에 대한 조언과 의견을 물어봤습니다. 살롱을 방문한 사람들 중에는 여성 인권 옹호자이자 작가인 카심 아민, 이슬람 개혁가인 알 이맘 무함마드 압두와 리파아 라피 알 타흐타우 ī, 이집트 와프드당 당수인 사드 자글룰, 루트프 ī 알 사예이드, 문학평론가이자 언론인인 '압바스 마흐 ũ드 알 아콰드', 시리아 시인, 칼릴 무트란, 저널리스트 무함마드 후사인 하이칼, 시인 아흐마드 쇼크 ī, 이집트 총리 부트로스 갈 ī, 이집트 민족주의자이자 작가 타하 후사인. 이 남성들 중 몇몇은 여성의 권리에 관한 기사와 책을 출판했는데, 리파야 라피 알 타흐타위와 카심 아민은 그의 중요한 작품에 대한 영감을 찾았다고 전해지는 타흐리르 알 마라(여성의 해방)와 나즐 ī 알 파딜 공주의 살롱에서 알 마라 알 자디다(신여성)를 포함합니다.

주목할 만한 문학 살롱과 학회

마라쉬 살롱 (알레포)

19세기 부흥 운동의 첫 번째 살롱이었던 마리아나 마라쉬의 살롱은 그녀가 알레포에서 남편과 함께 살았던 집에서 운영되었습니다. 습관적인 모임은 남성과 여성 손님들이 어울리고, 인맥을 형성하고,[42] 당시 유행했던 주제에 대해 토론할 수 있는 사적인 영역을 제공했습니다. Marrash는 종종 노래를 부르고 피아노를 연주함으로써 손님들을 즐겁게 했습니다.[10] 살롱의 단골 손님들에는 압드 알 라만 알 카와키비, 쿠스타키 알 힘시, 리즈칼라 하순, 카밀 알 가지, 빅토르 카야트와 같은 유명한 문학계 인사들과 정치인들이 포함되었습니다.[10][42]

나즐 ī 파딜 공주의 살롱 (카이로)

나즐 ī 파딜은 문학 살롱의 전통을 되살린 최초의 여성 중 한 명이었고 아랍 세계에서 여성 해방의 대의에 헤아릴 수 없이 기여했습니다. 그녀는 19세기 말부터 카이로 살롱에 손님을 초대하기 시작했지만, 살롱 저녁에는 여성 참가자가 없다는 사실이 주목되어야 합니다. Maryana Marrash처럼 Faddil은 그녀의 살롱에서 피아노를 치면서 분위기를 더했고, 그녀의 남자 손님 중 한 명이 노래를 부르고 튀니지 하녀가 춤을 추었습니다.[10] 그녀의 살롱에 자주 드나들었던 남자들은 이집트와 아랍 사회에서 정치인, 외교관, 언론인, 그리고 문학계 인사들을 포함하여 유명했습니다.[48] 그녀의 살롱을 정기적으로 방문하는 사람들 중에는 유명한 이슬람 개혁주의 사상가인 셰이크 모하메드 압두를 비롯해 카심 아민, 부트로스 갈리, 사드 자글룰 등이 있습니다.[49]

시리아의 여명 (베이루트)

1880년, 레바논의 작가 Maryam Nimr Makariyus는 베이루트에 시리아의 여명 문학 협회를 설립했습니다.[31]

아랍 여성 각성 협회 (Beirut)

이 문학협회는 1914년 베이루트에서 이슬람교도 여성들에 의해 설립되었습니다.[31]

케이티 안토니우스의 살롱(예루살렘)

카티 안토니우스는 위임통치 기간 동안 남편인 아랍 민족주의자 조지 안토니우스와 함께 셰이크 자라의 집에서 '예루살렘 사회생활의 구심점'[50]으로 묘사된 곳을 운영했습니다.[51] 이 살롱은 현지 언론인, 공무원, 장교, 정치인 및 유럽 외교관들에게 문학, 사회 및 정치적 문제를 네트워크로 연결하고 논의할 수 있는 기회를 제공했습니다. 그녀의 일행들은 '저녁 드레스, 시리아 음식, 술, 대리석 바닥에서 춤을 추며'열정적인 일'로 묘사되었습니다.[52] 안토니우스는 가끔 그녀의 고아원에 있는 소년들을 그녀의 살롱 저녁에 초대했을 뿐만 아니라 여러 유명한 손님들을 초대했습니다.[52]

메이 지야다의 살롱(카이로)

제1차 세계대전 발발 직전, Mayy Ziyadah는 아랍 세계의 지식인, 문학인, 정치계의 유명한 남녀를 초대하기 시작했습니다. 카이로에서 처음으로 남녀가 한 방에서 함께 만난 살롱인 [53]그녀의 가족 집에서 모임이 열렸습니다.[54][55] 에티켓 측면에서 지야다는 예의상 편지를 통해 참석 사실을 알려줄 것으로 예상되는 자신의 살롱 손님들과 '촉촉한 서신'을 유지했습니다. 그녀와 그녀의 손님들은 또한 미용실에서 나눈 대화에서 쓴 편지를 출판했습니다.[56]

1913년부터 1936년까지 23년 동안 화요일 저녁에 열린 지야다의 살롱에는 시리아 기독교 언론인 살림 사르키스가 참석했습니다. Sarkis는 Ziyadah를 주목할 만한 프랑스의 "salonnières"와 비교하면서 프랑스의 살롱에서 보낸 지야다의 시간의 영향은 명백합니다. 기자는 다음 설명에서 독자들에게 미용실의 분위기에 대한 드문 통찰력을 제공합니다.

매주 화요일 저녁, 알마흐루사 신문사의 사장인 일리야스 지야다 씨의 집은 파리의 호화로운 집으로 변하고, 그의 딸 마일리는 아직 20대인 시리아 청년 마담 드 스타 ë, 레카미에, 아이샤 알 바유니야, 왈라다 빈트 알 무스타크피, 와르다 알 야지지로 변신합니다. Mayy Ziyadah의 살롱은 문학적, 철학적, 과학적 사상이 전파되는 'Ukaz 박람회'[알칸사와 다른 문학계의 거장들이 시를 암송하는 이슬람 이전 메카에서 매년 열리는 박람회]로 바뀝니다.[1]

1932년 그녀의 어머니가 사망한 후, 사회적 압력으로 미혼 여성이 가족이 참석하지 않은 상태에서 남성들과 함께 하는 것을 즐길 수 없었기 때문에 살롱 저녁은 끝났습니다.[57] 시리아 시인 칼릴 무트란의 추도사는 지야다의 죽음과 그녀의 살롱에서의 죽음을 애도했습니다.

오 메이! 집은 텅텅 비었는데, 방문객들이 자주 찾는 미용실은 어디입니까? / 동서양 최고의 귀족과 학식을 갖춘 엘리트들이 당신의 무한한 날개 밑에서 보호를 추구합니다.[58]

후다 샤아라위의 살롱 (카이로 / 베이루트)

샤아라위의 살롱은 산발적으로만 만났지만, 아마드 쇼키, 가브리엘 타클라, 무함마드 후사인 하이칼 등 많은 유명 정치인과 지식인들이 참석했습니다. 그녀는 음악을 좋아했고, 살롱에 있는 동안 종종 밤까지 피아노를 연주했습니다. 샤아라위는 매년 문학상을 수여했고, 자신의 사비로 유럽 유학을 보내 젊은 작가들을 격려하기도 했습니다.[10][59]

여성 문학 클럽 (Damascus)

다마스쿠스 여성 문학 클럽은 1920년경 마리아 아자미에 의해 설립되었으며, 여성들 간의 유대를 강화하기 위한 목적이었습니다. 회원들에게 문학과 정치 문제에 대한 의견을 전달할 수 있는 플랫폼을 제공하면서 공개 회의를 개최했습니다.[60] 때때로 그들은 정치에 대해 토론했지만, 그들은 주로 고전 아랍 문학을 되살리고 현대 서구 사상에 익숙해지는 데 관심이 있었습니다. 조셉 T. 자이단(Joseph T. Zeidan)에 따르면, 미용실에 자주 방문한 사람들은 메리의 여동생의 피아노 연주의 멜로디컬한 음색뿐만 아니라 메리 자신의 통찰력 있고 재치 있는 논평에 대해 대우를 받았다고 합니다. 그녀의 지적 담론을 운영하는 능력에 대해 높은 평가를 받았으며 'skilled 토커'로 인정받았습니다."

수카이나의 살롱(다마스쿠스)

학교 선생님이자 인기 있는 페미니스트인 Thurayya Al-Hafez는 1953년 다마스쿠스에 있는 그녀의 집에서 살롱을 시작했습니다. 이 미용실의 이름은 아랍 여성 최초로 미용실을 주최한 수카이나 빈트 알 후세인(Sukaynah Bint Al-Husayn)의 이름을 따서 지어졌습니다.[63] 남성과 여성 모두에게 개방되어 있었지만, 후자만이 절차를 진행하는 역할을 맡았습니다. 그 목적은 "… 문학과 예술의 기준을 높이고, 구성원들 간의 강한 유대와 협력을 만들고, 그들의 작품을 출판하고, 서양 문학 작품을 아랍어로 번역하고, 아랍 문학을 외국어로 번역하는 것"을 포함했습니다. 1963년 설립자가 이집트로 이주할 때까지 계속 운영되었습니다.

살롱 뒤의 선구적인 여성들

  • Maryana Marrash (1849-1919)는 19세기에 아랍 세계에서 문학 살롱의 전통을 부활시킨 최초의 아랍 여성으로, 그녀가 알레포의 가족 집에서 운영하던 살롱을 가지고 있습니다.[10]
  • 다마스쿠스에 살롱을 세운 자이브 파와즈(?1860-1914).
  • 나즐리 파딜 공주 (c.1884-1914)
  • 후다 샤아라위 (1879–1947)는 아랍 세계에서 가장 유명한 페미니스트 중 한 명이 되었습니다. 1914년, 그녀는 알 이티하드 알 니사이 알 타흐 ĩ ĩ(여성 세련화 연합)를 결성하여 이집트와 유럽이 새로운 아이디어를 논의했습니다. 이것은 자미야트 알 루키야트(Adabiyyah lial-Sayyidāt al-Misriyyāt)의 설립으로 이어졌습니다. 샤아라위는 1920년대부터 자신의 집에서 여성들을 위한 모임을 정기적으로 열기 시작했고, 이를 계기로 이집트 페미니스트 연합이 탄생했습니다. 그녀는 1925년에 그 원인을 알리기 위해 2주에 한 번씩 발행되는 잡지인 L'Egyptien을 창간했습니다.[64][65]
  • 메이 지야다(Mayy Ziyadah, 1886-1941)는 문학 살롱과 관련된 여성들 중 가장 잘 알려져 있으며, 아랍 세계의 문학계에서 선두적인 인물이었습니다.
  • 마리아 아자미(Mary 'Ajami, 1888-1965)는 1920년 다마스쿠스 여성 문학 클럽을 설립했습니다.
  • 이집트계 레바논인 부모에게서 태어난 Katy Antonius (성 님르, d. 1984)는 유명한 이집트 출판업자이자 지주의 딸로서 알렉산드리아에서 특권적인 교육과 교육을 경험했습니다. 1927년, 그녀는 지식인이자 아랍 민족주의자인 조지 안토니우스와 결혼했습니다. 그녀는 유명한 파티와 살롱의 저녁뿐만 아니라 재치, 유머, 친절, 그리고 매력으로 유명한 사교계 인사였습니다. 그녀의 미용실뿐만 아니라 안토니우스는 구 예루살렘에 Dar al-Awlad라고 불리는 소년 고아원을 세웠습니다.[52]
  • Thuraya Al-Hafez (1911-2000)는 '그녀의 문학적이고 정치적인 살롱을 다마스쿠스에서 시작했고, 이는 남녀 모두에게 개방되었습니다. 살롱은 그녀의 집에서 열렸으며 무슬림 역사상 최초의 문학 살롱을 관장했던 예언자 무함마드의 증손녀인 수카이나 빈트 알 후세인의 이름을 따서 지어졌습니다.[66] 이 미용실은 1953년에 시작되었습니다.[67]
  • 레바논 소설가 살마 사예(Salma Sayegh, 1889~1953)

현대식 살롱

1960년대에 여성과 그들의 생각이 주류 문화의 일부가 되기 시작했고, 따라서 여성이 운영하는 살롱의 중요한 역할은 그 중요성에서 쇠퇴했습니다. 그렇긴 하지만 1922년 메리 '아자미'가 설립한 '여성문학클럽'은 다마스쿠스에서 계속 운영되고 있으며, 소설가 울팻 이딜비가 2007년 사망할 때까지 정기적으로 참석했습니다.[68]

2010년, 젊은 남녀 작가들과 문학 애호가들을 위한 주간 살롱 저녁이 다마스쿠스의 한 호텔 지하에서 새롭게 시작되었습니다. 월요일 저녁에 열리는 베이트 알 카시드(Bayt al-Qasid, 시의 집)라는 이름의 이 인기 있는 행사는 기성 시인이나 작가보다는 새로운 목소리를 낼 수 있는 기회이며, 시리아인과 외국인 모두를 끌어들입니다.[69]

참고문헌

메모들

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