카심 아민

Qasim Amin
카심 아민

카심 아민(Qasim Amin, [ˈʔæsesem ʔæmiːn], 이집트 아랍어: قاسممم;; 1863년 12월 1일 알렉산드리아 – 1908년 4월 22일 카이로)은 이집트의 법학자, 이슬람 모더니스트였으며 이집트 민족운동과 카이로 대학의 창시자 중 한 명이었다.카심 아민은 역사적으로 아랍 세계 최초의 페미니스트 중 한 명으로 평가받았지만, 여성 인권에 대한 담론에 꽤 늦게 참여했고,[3] 그의 '페미니스트'는 학계의 논란의 대상이 되어 왔다.아민은 이집트 철학자, 개혁가, 판사, 이집트 귀족 계급의 일원, 나흐다 운동의 중심 인물이었다.그가 여성에 대한 더 큰 권리를 옹호한 것은 아랍 세계의 여성 문제에 대한 논쟁을 촉발시켰다.[4]그는 베일링, 은둔, 조기 결혼, 무슬림 여성들의 교육 부족을 비판했다.[4]보다 최근의 장학금은 그가 이슬람 세계의 여성 문제에 대한 식민주의적 담론을 내재화했고, 이집트 여성을 국가적 열망을 성취하기 위해 봉사하는 대상으로 간주했으며, 실제로 결혼 계약에서 여성의 법적 권리를 감소시키는 개혁을 주창했다고 주장했다.[5][4][6]

다윈의 작품에 크게 영향을 받은 아민은 "만약 이집트인들이 유럽 노선을 따라 현대화하지 않았다면, 그리고 그들이 생존을 위한 투쟁에서 성공적으로 경쟁할 수 없다면, 그들은 제거될 것"이라고 말한 것으로 인용된다.그는 또한 성별의 평등을 주장하는 허버트 스펜서와 존 스튜어트 밀의 작품들에 영향을 받았다; 아민은 사회에서 여성의 지위를 높이는 것이 국가를 크게 발전시킬 것이라고 믿었다.[7]무함마드 압두와 사드 자글룰과의 우정도 이러한 사고에 영향을 주었다.아민은 쿠란이 이 예속법을 가르친 것이 아니라 오히려 여성의 권리를 지지했다며 이집트 여성 탄압의 책임을 전통적인 모슬렘스 탓으로 돌렸다.그의 신념은 종종 쿠란어로 된 구절들에 의해 지지를 받았다.[8]귀족 집안에서 태어난 그의 아버지는 디야르베키르 엘라예트의 주지사였고, 어머니는 이집트 귀족의 딸이었다.아민은 17세에 로스쿨을 졸업했고, 프랑스 몬테펠리에 대학에서 공부할 정부 장학금을 받기 위해 서른 일곱 명 중 한 명이었다.그곳에서 그는 서양의 생활방식, 특히 여성에 대한 대우에 영향을 받았다고 한다.이것이 곧 이집트 여성을 해방시키려는 그의 투쟁에서 그의 롤모델이 될 것이다.그의 십자군원정은 그가 반박문을 쓰면서 시작됐다.이집트 문화와 그 여성들을 격하시킨 듀크 다르코트의 작품(1893년)에 1894년 'M. Le duc d'Harcourt'에 대응하라.[9]아민은 자신의 반박에 만족하지 못한 채 1899년 타흐리르 알 마라(여성 해방)를 썼는데, 이 글에서 이집트 여성의 '숙성', 그들의 교육 부족, 그리고 그들의 '노예'를 이집트 남성들에게 이집트의 나약함의 원인으로 지목했다.[10]그는 이집트 여성들이 강한 민족주의 민족의 중추였기 때문에 사회에서 그들의 역할은 더 나은 이집트 국가를 위해 과감하게 바뀌어야 한다고 믿었다.아민은 1900년대 초 카이로 대학의 발전과 민족운동으로 이어지는 교육과 민족주의의 연결고리를 이끌어낸 지식인 사회의 일원으로 이집트 전역에 알려져 있다.

초년기

쿠르드족 아버지와 이집트인 어머니 사이에서 태어난 아민은 이집트의 정치 부유층 엘리트들 사이에서 보호받는 삶을 살았다.[11][12]그의 아버지 무함마드 아민 비예는 디야르베키르 빌라예트 주지사를 지냈고, 아민이 태어난 이집트 알렉산드리아로 가족을 옮겼다.카심의 아버지는 이집트에 정착하여 케디브 이스마일 파샤의 군단장이 되었다.카심의 아버지는 알렉산드리아와 디야르베키르에 큰 봉건적 사유지를 가지고 있었다.[13]카심의 어머니는 무함마드 알리 파샤의 조카 타히르 파샤(이집트)의 아들 아흐마드 비 카타브의 딸이었다.[14]카심은 '임페리얼 및 아시아계 분기별 검토와 동양 및 식민통치 기록'에서 아버지적, 어머니적으로 세습된 비예로 기록된다.[15][16]

교육

젊은 시절, 아민은 이집트의 가장 특권 있는 많은 학교에 등록했다.알렉산드리아에서 초등학교를 다녔고, 그 후 1875년에 카이로의 예비학교에 다녔다.이 학교의 교과과정은 엄격하고 유럽화가 심했다고 한다.1881년, 17세의 나이에, 그는 케디발 학교에서 법학 학위를 받았고, 서른일곱 명 중 한 명이 되어 프란체스 대학교 드 몽펠리에에서 교육을 계속하기 위한 정부 장학금을 받았다.프랑스에서 그의 임무는 4년 동안 지속되었다.[17]

결혼

1894년 아민은 아민 타픽 제독의 딸인 자이네브와 결혼하여 이집트 귀족 가문에 합류하였다.그의 아내는 영국 보모에 의해 길러졌다.따라서 그는 딸들도 영국인 유모에게 양육되는 것이 필요하다고 느꼈다.아민이 여성의 니카브 착용을 옹호하는 것은 그의 가족 내에서 영구히 존재했다고 한다.비록 아내가 입는 것으로부터 아내를 바꿀 수는 없었지만, 그의 계획은 딸처럼 젊은 세대의 여성들에게 다시는 그것을 입지 않도록 가르치는 것이었다.[19]

경력

프랑스에서 성취한 후, 아민은 대영제국의 공무원 계급의 일부가 되었다.1885년 혼성법원에서 법학자로 임명되었다.이 법정은 외국의 서방의 영향력에 "포화"되어 있다고 한다.[20]1875년에 만들어진 혼성 법정은 나폴레오닉 사법 제도와 이슬람 율법에 근거한 혼합물이다.배심원들은 영국, 오스트리아, 독일, 프랑스 출신의 외국인이었다.아민은 이들 외국계 법무관들과 성공적인 임기를 가졌다.혼성법원의 목표는 외국 정부와 국민의 무질서한 통제를 받는 동안 이집트의 상업적 생활을 통제하는 것이었다.법원의 정부 재판소는 종종 결정을 내리는데 있어서 종교 재판소와 경쟁했다.타당하고 건전한 추리에 근거한 판단이기 때문에 '올바른 방법'에 대한 참된 반영으로 주목받았다.[21]1887년까지 그는 주로 서부에서 운영하는 이집트 정부 법무부의 사무소에 들어갔다.4년 만에, 그는 국가 법원의 이집트 판사들 중 한 명으로 뽑혔다.

카이로 대학교

카심 아민스(Qasim Amin's)는 당시 국립대학교로 알려진 최초의 이집트 대학교 설립자 중 한 명이었는데, 현재 카이로 대학교의 핵을 형성했고, 그는 그 구성원의 일원이었다.[22]카심 아민은 이집트에 서양식 대학이 필요하다고 주장했다.[23]

게시물

카심은 카이로 대학[26] 제1서기에 임명되었다.

이슬람 학자 겸 작가인 채리스 와디, 옥스퍼드 대학교 동양어과를 졸업한 첫 번째 여성은 카심이 '명석한 젊은 변호사'[27]였다고 말한다.

나흐다(깨어나는)의 영향

그 Nahda 운동의 이집트 19세기 후반 동안 20세기 초에 페미니스트 consciousness',[19]아민"기간 중 불어 닥쳤던 사치품 열풍이 전달한 것으로 알려졌다 그 중심 인물은 운동 특히 추방된 무하마드 아브두 누구 직장 생활을 시작했다 transl의 여러 개척자들에 의해 영향을 받았다.ator프랑스에 있는 동안.압두르는 이슬람 세계의 도덕적, 지적 붕괴를 이슬람 전통주의자들이 서구 세력에 의한 이슬람 사회의 식민지화를 초래했다고 믿고 있다고 비난했다.당시 이집트는 대영제국과 프랑스의 일부 식민지였다.이슬람 전통주의자인 압두는 그들에게 더 큰 지성, 권력, 정의를 가져다 줄 종교보다는 진정한 이슬람 신앙을 떠났고 문화적 습관을 따랐다고 믿었다.나아가 샤리아 법이라는 이름으로 유지되는 가정 내 여성의 가부장적 지배를 비판했다.[28]압두는 모든 이슬람교도들이 단결하고, 여성들에게 평등한 지위를 주었던 알라가 보낸 진정한 메시지로 돌아가며, 이슬람 세계를 점령한 서구 제국주의에 저항할 것을 주장했다.모하마드 압두의 영향과 식민지 열강의 훈련된 학생임에도 불구하고, 아민은 압두의 철학을 받아들였다.그는 또한 전통적인 이슬람교도가 진정한 이슬람 율법을 따르지 않음으로써 열등한 사회를 만들어냈다고 믿었는데, 그것은 사회에서 여성의 권리를 옹호하는 것이 아니라 이집트 여성들이 복종하도록 하기 위해 문화적 가치를 따랐던 것이다.그에게는 이것이 서구의 젊은 남녀에 비해 남녀의 열등한 사회를 만들었다.아민은 더 자유롭고 더 교육을 많이 받은 이집트 여성이 사회를 더 좋게 개선해 줄 것이라는 믿음을 통해 이집트 사회에서 여성의 역할 변화를 옹호하며 생애의 상당 부분을 보냈다.

베일링에 대한 태도

카심 아민은 저서 여성 해방(1899년)에서 베일의 폐지를 주장했다.그는 여성에 관한 관습을 바꾸고 의상을 갈아입는 것, 특히 베일을 폐지하는 것이 바람직한 일반적인 사회변혁을 가져오는 열쇠라고 생각했다.[29]카심 아민의 책은 베일이 단순히 여성의 지위보다 훨씬 더 넓은 의미를 이해하게 된 새로운 담론을 이끌어내는 전투를 개시했다.그는 베일의 함축은 또한 계급과 문화에 관한 문제와도 관련이 있다고 지적했다. 즉 식민지배 문화와 식민지배 사이의 문화적 격차 확대가 그것이다.[29]이 담화에서 여성과 문화의 문제는 아랍어 담화에서 필연적으로 융합된 것으로 처음 나타났다.아민은 베일링과 분리가 "여성과 그녀의 고도 사이의 거대한 장벽, 그리고 결과적으로 국가와 국가 발전 사이의 장벽"을 구성했다고 주장했다.[30]

그러나 레일라 아흐메드 같은 많은 이슬람 학자들은 여성들을 베일에서 해방시킨 카심 아민의 동기가 이성적인 반성과 분석의 결과가 아니라 식민주의적 인식의 내재화와 복제의 결과라고 비판했다.은둔과 베일링에 반대하는 아민의 주장은 단순히 여학생들이 교육을 받은 후 은둔을 베일에 싸고 관찰한다면 배운 것을 모두 잊어버릴 것이라는 것이었다.12세에서 14세 사이의 소녀들이 베일에 싸여 은둔하기 시작한 시대는 재능과 지성의 발전에 결정적인 시기였고 베일링과 은둔은 그 발전을 좌절시켰다; 소녀들은 그러한 혼합으로부터 배움을 얻었기 때문에 남자들과 자유롭게 어울릴 필요가 있었다.[30]이런 입장은 여성에 대한 어떤 교육도 초등 학교 수준을 넘어서서는 안 된다는 그의 이전의 생각과는 분명히 모순된다.

베일 폐지가 여성의 순결에 영향을 미칠 것을 우려하는 보수주의자들의 질문에 아민은 양성평등의 관점이 아니라 우수한 서구 문명을 따르자는 입장에서 대답했다.그는 "이집트인들은 지성과 감정의 완결성을 얻어서 증기와 전기의 힘을 발견할 수 있었던 유럽의 사람들을 상상하는가...매일같이 삶의 쾌락 위에 지식과 명예를 추구하며 목숨을 거는 이 영혼들, 우리가 그토록 존경하는 이 지성들과 이 영혼들은 어쩌면 여자를 보호하고 순결성을 지키는 수단을 알지 못할 수도 있을까?그런 사람들이 베일링에서 좋은 것을 보았으면 그 베일링을 그들 사이에서 사용하다가 버렸을 것이라고 생각하는가?"[30]

결혼과 이혼에 관한 말

카심 아민은 이슬람교도의 결혼은 선교적 담론처럼 사랑이 아니라 무지와 성에 근거한다고 믿었다.그의 글에서 비난은 남성에서 여성으로 옮겨갔다.여성은 이슬람 결혼을 특징으로 하는 거친 관능과 물질주의의 주요 원천이었다.카심 아민은 이집트 부인들의 영혼이 진정한 사랑을 경험할 만큼 우월하지 않다고 비난했다.이집트 부인들은 남편이 "키가 큰지 작은지, 하얀지 검은지"만 알 수 있었다.그들의 남편의 지적, 도덕적 자질, 예민한 감정, 지식, 다른 남자들이 칭찬하고 존경할 만한 것은 무엇이든지 부인들의 손아귀 밖이었다.[31]카심 아민에게 결혼에서 여성의 의무는 주로 집안일을 하고 아이들을 돌보는 것이다.그러므로 초등학교 교육은 여성들이 그들의 의무를 다하기에 충분할 것이다.[32]

비록 여성이 남성보다 열등하다고 보지만, 카심 아민은 이혼의 입법을 지지했다.전통에 따르면 세 번 말을 반복하면 이혼이 사실로 되겠지만, 카심 아민은 그런 구두 합의는 충분히 심각하지 않다고 생각했다.이혼 과정에서 법적 제도가 없었던 것은 카심 아민이 카이로에서 이혼율이 높은 데 기여했다고 생각한 것이다.[33]따라서 그는 법적 상황에서 이슬람교도들은 주로 의사 표시로서 공식적인 진술에 의존해야 한다고 제안했다.[34]카심 아민은 그 공식적인 진술이 남편으로 하여금 아내와 헤어지고자 하는 분명한 욕망을 인식하도록 강요할 수 있다고 믿었다.[34]카심 아민은 이슬람 학자들이 '이혼'이라는 단어에 근소한 관심을 갖고 있다고 비판했다.이슬람 학자들은 카심 아민의 마음에 '나는 당신과 이혼했다'거나 '당신은 이혼했다'는 식의 이혼 표현 변형에 작품을 집중했다.카심 아민은 이러한 노력은 문법과 언어의 연구에 유용할 뿐 법학의 규율 발달에는 유용하지 않다고 지적했다.[35]카심 아민은 이혼에 관한 법적 시스템을 갖추는 것이 남성들이 농담과 다툼으로 인해 실수로 아내와 이혼하는 것을 막을 것이라고 생각했다.

작동하다

아민은 다윈, 허버트 스펜서, 존 스튜어트 밀의 작품에 많은 영향을 받았으며,[36] 모하마드 압두, 사드 자글룰과 친구 사이였다.[37]그는 이집트 사회에서 여성 인권의 초기 옹호자였다.그의 1899년 저서 《여성 해방》(Tahrir al mara'a)과 1900년 속편 《신여성》(al mara'a al jadida)은 수세기 동안 이집트가 이집트의 학문과 문명화에도 불구하고 왜 유럽 권력에 속하게 되었는지에 대한 문제를 조사하여 그 설명이 이집트 여성의 낮은 사회적, 교육적 지위라고 결론지었다.

아민은 '자신의 집에서 죄인으로, 노예보다 더 가난한' 존재로 간직될 수 있는 귀족 이집트 여성들의 곤경을 지적했다.[38]그는 이슬람 학문의 기초에서 이런 비판을 했고, 여성이 국가의 아이들을 양육할 능력이 있으려면 지적으로 발달해야 한다고 말했다.'남자가 아내를 감금하기로 했다'는 결정으로 그들에게 강요된 은둔(퍼다)에서 벗어나 교육을 받을 기회를 줘야 이런 일이 일어날 것이다.[39]

일부 현대 페미니스트 학자들, 특히 레일라 아흐메드는 "이집트 페미니즘의 아버지"라는 그의 지위에 도전했다.아메드는 당시의 성차별 사회에서 아민은 직계 가족, 하인, 어쩌면 매춘부 이외의 이집트 여성과 거의 접촉하지 않았을 수도 있었다고 지적한다.따라서 그가 이집트 여성들을 그들의 유럽 '언니들'에 뒤지고, 무지하며, 뒤처져 있는 것으로 묘사한 것은 매우 제한적인 증거에 근거를 두고 있었다.아메드는 또한 유럽 사회와 식민주의에 대한 열성적인 찬사와 함께 이집트의 여성에 대한 엄격한 비평과 일반화를 통해 사실상 아민은 이집트와 백년대계를 페미니즘이 아닌 서구 및 백년대계주의로 대체하는 것을 촉진했다고 결론짓는다.[40]

카심 아민에 의한 책

1894-레 이집트인M. Le duc D'Hartcourt 레스폰은 이집트의 삶과 여성에 대한 D.Hartcourt 공작의 확고한 비판에 대한 응답으로 쓰여졌다.아민은 반박에서 이집트 여성들을 옹호하지 않았지만 이슬람의 여성 대우에 대해서는 옹호했다.1899년-타흐리르 알마라 (여성 해방)- 그의 반박에 만족하지 못한 아민은 여성의 교육을 초등 수준까지만 요구했다.그는 여성에 대한 가부장적 지배에 대한 자신의 신념을 유지하면서도 이혼, 일부다처제, 면사포 해체에 영향을 미치는 수정 입법을 주장했다.이 책은 무함마드 압두와 아흐마드 루피 알-세이드가 공동 집필했다.이 책은 그의 신념을 뒷받침하기 위해 많은 쿠란어 구절을 사용했다.1900-알마르다 알자디다(The New woman)는 그의 저서에서 아민은 이집트에서 '새로운 여성'이 출현하는 것을 상상했다. 그의 행동과 행동은 서구 여성으로부터 본떠 만들어진 것이다.이 책은 본래 좀 더 자유주의적인 것으로 여겨졌으나, 사회 다윈주의자를 그의 주장으로 삼았다.그는 책에서 "여자는 자신이 알지 못하는 남자와 결혼하여 자신을 떠나보낼 권리를 금지하고 이것저것 강요한 다음 그가 원하는 대로 쫓아낼 수 있다. 이것은 정말 노예다."라고 말한다.

기타 작품

  • "후쿠크 알니사 피엘이슬람"("이슬람교 여성의 권리")
  • "칼리마트("Words")
  • "와아클라크 와-마-라면 아쉬밥 와 나타.이즈("요인, 효과, 도덕 및 권고")
  • "알아말 알카밀라 리카심 아민: 디라사 와타치크"("카심 아민의 전집: 연구와 조사")
  • 알미시윤("이집트인")
  • "여성의 노예제"
  • 1892년 그들 젊은 여성
  • "파라다이스"
  • "아름다운 거울"
  • "여성의 해방"

지적공헌

모국인 이집트의 사회개혁 옹호자였던 아민은 19세기 후반 대영제국 하의 식민지였던 시절, 이집트 여성을 예속시키는 동일한 가부장제 문화 아래 여성이 놓여 있지 않는 것을 본 프랑스와 비슷한 핵가족의 설립을 요구했다.아민은 이집트 여성들이 자신의 사업 문제를 처리하고 자유롭게 결혼하고 이혼할 수 있는 쿠란적 권리를 거부당했다고 믿었다.그는 일부다처제는 "여성에 대한 심한 경멸을 불러일으켰다"면서 "결혼은 상호 합의여야 한다"고 반박했다.[41]그는 이집트 풍습이 여성의 억압의 주요 발음이라며 여성을 '살아넣는' 것에 반대했다.아민은 니캅이 여성을 식별하는 것을 불가능하게 만들었다고 말했다.그에게 그들이 니캅과 긴 드레스를 입고 걸을 때, 그것은 남성들에게 더욱 눈에 띄고 불신감을 더 갖게 했다.나아가 서양의 남자들은 여자들에게 학교에 가고, 베일 없이 걷고, 마음을 말할 수 있도록 더 품위 있게 대했다고 그는 외쳤다.그는 이 자유가 국가의 지식의 토대 위에 "대단히 기여했다"고 주장했다.그는 교육을 받은 여성들이 교육을 받은 아이들을 이끌어 낸다는 생각을 지지했다.여성들이 가정에서, 목소리 없이, 교육도 받지 못한 채 노예가 되었을 때, 그들은 시간을 낭비하며 게으르고, 무지하고, 불신하게 자라날 아이들을 데리고 오는 경향이 있었다.[42]일단 교육을 받으면, 이 여성들은 그들의 집을 더 잘 관리하는 법을 배움으로써 더 나은 어머니와 아내가 될 수 있다.아민은 그 상황을 예로 들었다.그는 현재 우리의 상황은 금을 가슴에 가두는 매우 부유한 사람의 상황과 닮았다.이 사람아, 날마다 가슴만 보는 즐거움을 위해 가슴의 자물쇠를 푼다.더 잘 알면 금을 투자하고 짧은 시간 안에 재산을 두 배로 늘릴 수 있을 텐데."따라서, 여성의 역할이 바뀌어야 한다는 것은 이집트 국가에게 중요했다.비록 그는 이집트가 가부장적 사회로 남아 있다는 그의 견해를 유지했지만, 이집트의 여성들은 베일을 벗고 초등교육을 받아야 한다.이것은 영국 식민주의에서 벗어난 이집트의 더 강한 국가로 가는 디딤돌이라고 그는 믿었다.

논란

아민의 철학을 비판하는 사람들은 아민이 귀족 여성이나 매춘부 이외에는 여성들과 아무런 연관성이 없었음을 지적하는 것이 빨라서 모든 이집트 여성들을 비난하려는 그의 입장에 의문을 제기한다.나아가 소설가 겸 개혁가인 레일라 아흐메드는 자신의 저서 '이슬람의 여성과 성별'에서 아민이 베일을 이집트 약세의 이유로 깎아내리려는 시도는 분명히 서구적 견해라고 제안한다.그녀는 서양인들이 어떻게 베일을 열등감과 연관시켜 이슬람 국가들을 식민지로 만드는 이유로 사용하는지를 보여준다.게다가, 아메드는 아민의 이집트 여성이 자신의 몸을 통제할 수 있는 것이 아니라 국가를 건설하는 데 사용될 것이라고 지적한다.그녀에게 이것은 위선이다. 왜냐하면 이집트 여성은 여전히 그녀의 남편과 그녀의 가족, 그리고 그녀의 국가의 노예일 것이기 때문이다.[43]또 모나 러셀 역사학 교수는 아민의 새로운 여성에 대한 묘사에 대해 "현대 사회의 결실 중 하나"라며 더욱 도전한다.그녀는 자신이 "새로 태어난" 것도 아니고, 서양 여자와 "동음이의"가 되는 것도 개의치 않으며, 그녀 자신의 존재라고 주장한다.그들은 아민은 외국 식민주의를 우월적 지배로 간주했던 그의 외국 교육과 상류층의 지위에 영향을 받았다고 믿고 있다.이집트의 권력을 쥐고 있는 것은 외국의 식민주의에 통합하는 그의 방식이었다.그가 "우리는 오늘날 이집트가 과거에 본 적이 없는 정의와 자유를 누리고 있다"고 말한 것은 이러한 감탄의 증거다.그러므로 그들은 그의 의견이 진실보다는 편견에 근거하고 있다고 느낀다.

인용문

  • "나는 남녀평등을 주장하지 않는다. 이것은 필요하지 않다.[45]
  • "우리의 게으름 때문에 낯선 생각 하나하나가 적개심을 품게 되었다."[46]
  • "무식한 여성들에 의해 매년 살해되는 아이들의 수는 가장 잔인한 전쟁에서 죽는 사람들의 수를 초과한다."[46]
  • "좋은 어머니는 좋은 사람보다 종족에게 더 유용하고, 부패한 어머니는 부패한 사람보다 더 해롭다."[46]
  • "성공할 수 있는 엄마가 없다면 성공한 남자가 될 수 없다."[46]
  • "남자가 아내를 감금하기로 한 결정이 여성의 당연한 권리인 자유와 모순된다는 것은 의심의 여지가 없다."[47]
  • "자신을 교육하는 것이 금지된 여인은 하인의 임무에서 구원을 얻거나, 교육적인 일에 한계가 있는 것은, 그녀의 타고난 본능과 신이 부여한 재능은 그녀의 상태에 종속되기 때문에, 그것은 도덕적 노예화와 다름없기 때문에, 실로 노예다."[47]

참고 항목

참조

  1. ^ a b 아랍 세계의 정치외교사, 1900~1967년 메나헴 만수르
  2. ^ Kurzman, Charles, ed. (2002). "The Emanciaption of Woman and the New Woman". Modernist Islam, 1840-1940: A Sourcebook. Oxford University Press. pp. 61–9. ISBN 9780195154689. Retrieved 12 November 2014.
  3. ^ 하템, 머바트 F.오늘날 이집트에서 사회성계약에 관한 계속되는 논쟁의 19세기적 뿌리, pp64-66
  4. ^ a b c John L. Esposito, ed. (2014). "Amin, Qasim". The Oxford Dictionary of Islam. Oxford: Oxford University Press.
  5. ^ Ahmed, Leila (1992). Women and Gender in Islam. New Haven and London: Yale University Press. pp. 160. ISBN 0-300-05583-8.
  6. ^ 하템, 머바트 F.:오늘날 이집트에서 사회-성 계약에 관한 계속되는 논쟁의 19세기 이론적 뿌리.호와, 2004년 2:1,pp82-86
  7. ^ 스미스, 찰스 D. "이슬람과 현대 이집트의 사회질서를 찾아서: 무함마드 후세인 헤이칼의 전기."중동학.뉴욕: State University of New York Press,1983 : 233.
  8. ^ "여성의 해방과 신여성.이집트 페미니즘의 역사 속 두 개의 문서"를 번역한다.S. S. Sidhom Peterson, 카이로 2000.
  9. ^ 레 이집트인.M. Le Duc D'Harcourt, 카이로 1894.
  10. ^ Tahrir al-mar'a ("여성 해방"), 카이로 1899.
  11. ^ Nelson, Cynthia (1996), Doria Shafik, Egyptian feminist: a woman apart, American Univ in Cairo Press, p. 27, ISBN 977-424-413-3, Qasim Amin, the son of an aristocratic Turkish father and respectable middle-class Egyptian mother...
  12. ^ 도리아 샤픽, 이집트 페미니스트 : 여자와는 다른 신시아 넬슨
  13. ^ 아민, 카심.여성 해방: 이집트 페미니즘 역사의 두 가지 문서사미하 시드홈 피터슨.카이로: 카이로 출판사의 아메리칸 대학교, 2000년, p. xi.
  14. ^ 긴 19세기 겐더드 국가, 민족주의, 성별 질서, 아이다 블롬, 카렌 헤게만, 캐서린 홀
  15. ^ 제국주의 및 아시아계 분기별 검토 및 동양 및 식민지 기록, 동양연구소(영국 윈킹), 동인도협회(영국 런던)
  16. ^ 국제 who's who, Europa Publishments, 1956.
  17. ^ 알-A 말 알카밀라 리-카심:디라사 와타키크("카심 아민의 수집품."Study And Research"), Ed.이마라, 베이루트 1976.
  18. ^ a b c d 여성해방과 신여성, 역사 속 두 문서, 카심 아메른
  19. ^ a b 남작, 베스"이집트의 여성 각성: 문화 사회와 언론"미국 역사 리뷰 100호, 번호 5(1995년 12월): 1637-1638.
  20. ^ Huquq al-nisa fi l-islam, 카이로 1900.
  21. ^ 호일, 마크 S. "이집트의 혼성 코트: 1906-1915." 아랍 계간지." 2, no1 (1987년 5월)
  22. ^ Louis Awad , 이집트의 사상 문학, 제1권, 학자 출판, 1986.
  23. ^ Philip Mattar, 현대 중동 및 북아프리카 백과사전: A-C, Macmillan Reference USA, 2004
  24. ^ 현대 이집트의 전기사전, 아서 골드슈미트
  25. ^ 카이로 대학교와 현대 이집트의 제작, 도널드 말콤 리드
  26. ^ 1919-1952년, 마그다 바라카, 성 사이의 이집트 상류층.안토니우스 칼리지(옥스퍼드 대학).중동 센터
  27. ^ 이슬람 역사의 여성, 채리스 와디
  28. ^ 배드론, 마고."이집트 초기의 언밸런싱: 실용적이고 상징적인 고려사항"중동연구 25호, 제3호 (1989년 7월) : 370-386.
  29. ^ a b Ahmed, Leila (1992). Women and Gender in Islam. New Heaven and London: Yale University Press. pp. 145. ISBN 0-300-05583-8.
  30. ^ a b c Ahmed, Leila (1992). Women and Gender in Islam. New Heaven and London: Yale University Press. pp. 160. ISBN 0-300-05583-8.
  31. ^ Ahmed, Leila (1992). Women and Gender in Islam. New Haven and London: Yale University Press. pp. 157. ISBN 0-300-05583-8.
  32. ^ Ahmed, Leila (1992). Women and Gender in Islam. New Heaven and London: Yale University Press. pp. 159. ISBN 0-300-05583-8.
  33. ^ Cuno, Kenneth M. (2009). Family, Gender and Law in the Globalizing Middle East and South Asia. Syracuse University Press. p. 10.
  34. ^ a b Amin, Qasim (2000). The Liberation of Women and The New Women. Cairo: American University in Cairo Press. p. 94. ISBN 977-424-567-9.
  35. ^ Amin, Qasim (2000). The Liberation of Women and The New Women. Cairo: American University in Cairo Press. p. 95. ISBN 977-424-567-9.
  36. ^ 이슬람과 현대 이집트의 사회질서에 대한 탐색, 찰스 D.스미스
  37. ^ 두 제국 사이:아흐메트 아자오울루와 새로운 터키, 에이다 홀랜드 시슬러
  38. ^ 카심 아민은 2004년 12월 29일, 중동사 데이터베이스(History of the Middle Database)의 테드 손튼이 웨이백머신에 보관한 2004-12-09를 회수했다.
  39. ^ 카심 아민 이후의 세기: "Tahrir al-Mara"의 소설적 친족과 역사적 사용, 웨이백머신에 보관된 2006-05-12, 말렉 아비사브와 룰라 쥬디 아비사브, 알 자디드, 제6권, 제32권 (2000년 여름)은 2004년 12월 29일 회수되었다.
  40. ^ Ahmed (1992). Women and Gender in Islam: Historical Roots of a Modern Debate. New Haven: Yale University Press. ISBN 0-300-05583-8.
  41. ^ 칼리마트("Words"), 카리오 1908.
  42. ^ 알-마르 아 알자디다 (The New Woman), 카이로 1900.
  43. ^ 아흐메드, 레일라 "이슬람의 여성과 성별"
  44. ^ 엘 사이다, 호다."아민 카심."이슬람의 에센클로페다아 3세.에드. 건런 크레이머2011년 4월 17일 오스틴에 있는 텍사스 대학교 브릴 온라인.
  45. ^ 하템, 머바트 F.:오늘날 이집트에서 사회-성 계약에 관한 계속되는 논쟁의 19세기 이론적 뿌리.2004년 호와 2:1
  46. ^ a b c d 마지드 네르기스에서 인용된 카심 아민."서구적 모방 또는 문화적인 하이비드:카심 아민의 식민지화된 목소리를 해체하라."게일 전기.2011년 3월 15일에 접속.2011년 3월 3일 마지막 수정.http://i-epistemology.net/v1/gender-studies/726-western-mimicry-or-cultural-hybridity-deconstructing-qasim-amins-colonized-voice.html 웨이백 머신에 2015-11-17 보관
  47. ^ a b 아민, 카심."알-마랏 알 자디다."테드 손튼이 번역했다.NMH 중동 자원 센터.2011년 3월 17일에 접속.http://www.mediterraneas.org/article.php3?ed.article=73-.

추가 읽기

  • 아흐메드, 레일라(1992)이슬람의 여성과 성별.
  • 드루즈, G. W. J. (1958)이집트 페미니스트 카심 아민(1865~1908)Bijdragen tot de taal, 뭍-en volkenkunde/동남아시아 인문사회과학저널 114.1: 55-71. 온라인
  • 맥라니, 엘렌(2018)."카심 아민, 여성 해방을 되찾다" 권위주의 시대에 맞선 아랍어 사상: '지적 역사를 향해' 온라인 262개 이상
  • 마지드, 네르기스(2012)."서구적 모방 또는 문화적 복합성:카심 아민의 '콜론화된 목소리'를 해체하라."American Journal of Islam and Society 19.4: 42-67.
  • 모라디, 파테미, 나스린 쇼크프푸르.(2020)."카심 아민 메스리와 파르빈 에테사미의 작품과 사상에서 여성의 자유와 교육"국제 다문화 및 다문화 이해 저널 7.5: 176-188 온라인