사이비-쿠픽

Pseudo-Kufic
왼쪽 이미지: 필리포 리피의 1438 팔라 바르바도리 성모 맨틀 자락에 있는 사이비 쿠픽 문자. 루브르 박물관.
오른쪽 이미지: 위쪽에는 1450년 안토니오 비바리니의 세인트루이스 데 툴루즈(Saint Louis de Toulouse, 1450년)에 있는 성모 맨틀의 디테일이 있다. 아래에는 1440년 자코포 벨리니겸손성모에 있는 버진 맨틀 단의 디테일이 있다. 루브르 박물관.

장식 Pseudo-Kufic, 또는 Kufesque은 또한 가끔 Pseudo-Arabic[표창 필요한], 하나의 스타일은 중세 시대와 그 Renaissance,[1]은 아랍어 고대 아라비아 문자 스크립트, 또는 가끔 아랍어 필기체로,non-Arabic 컨텍스트에서 만들어진 모조품으로 구성된 동안 사용된:"아랍어의 유럽 미술에 Imitations 자주, borropseudo-Kufic 것으로 묘사된다.윙에 대한 용어이다. 직선적이고 각진 획을 강조하는 아랍어로 '이슬람 건축 장식'에 가장 많이 쓰인다.[2] 사이비 쿠픽은 특히 성지 사람들, 특히 성모 마리아에 대한 묘사에서 르네상스 예술에서 자주 등장한다. 이슬람이 서양 미술에 미친 영향의 한 예다.

초기 예

영국 왕 오파(재위 757–796)의 맨커스 또는 금 디나르(Mancus 또는 금 디나르)로, 압바시드 칼리파테(774년)의 디나르를 모방한 것이다. 의도치 않게 베낀 아라비아어 حددللل between ( ( ( ( ( ( ( (mu(무함메드는 알라의 메신저임) 사이에 라틴 전설 오프라 렉스("King Offa")를 거꾸로 전시하고 있다.
Abbasid Dinar 비교:
Abbasid Dinar - Al Mansur - 140 AH (758 AD).JPG
12세기 생 포텐시안의 비잔틴슈루드에 대한 메달리온의 사이비 쿠픽 문자.
프랑스 리모게스 에나멜시보리움(Rench Limoges enamelciborium)은 아랍어 문자와 이슬람에서 영감을 받은 다이아몬드 모양의 무늬가 새겨진 테두리, 프랑스 리모게스, 1215–30. 대영박물관.

쿠픽 문자의 첫 모조품 중 일부는 8세기 영국 왕 오프파(r. 757–796)가 이슬람 디나르를 모방한 금화를 생산했던 때로 거슬러 올라간다. 이 동전들은 774년 칼리프 만수르가 친 압바스드 디나르의 복사판이며, 그 반대편에 "오파 렉스"가 있다. 아랍어 본문에는 오류가 많아 돈주머니가 아랍어에 대한 이해가 없었던 것은 분명하다. 이 동전은 이슬람 스페인과 거래하기 위해 제작되었을 수도 있고, 혹은 오파가 로마에 약속한 365개의 맨큐의 연간 지불의 일부일 수도 있다.[3]

중세 남부 이탈리아(아말피, 살레르노와 같은 상업도시에서)에서는 10세기 중반부터 타르라고 불리는 아랍 동전의 모조품이 널리 퍼졌지만 읽을 수 없는 사이비 쿠픽 문자만을 사용했다.[4][5][6]

중세 이베리아에는 특히 사이비-쿠픽과 사이비-아랍어 디자인이 특징인 건축 장식이 풍부했는데,[1] 이는 주로 반도에 이슬람 국가들이 존재했기 때문이다. 톨레도에 있는 Iglesia de San Roman (1221년 콘센트)은 (진짜) 라틴어와 사이비-아랍어 (즉, 쿠픽 양식이 아닌) 비문 모두를 장식적인 요소로 포함시켰다. 카스티야의 페드로 1세와 레온을 세비야의 알카자르에 추가한 것은 그라나다의 알함브라(Alhambra)를 연상시키는 사이비 쿠픽 디자인 요소를 포함하고 있으며, 세비야 성당(완성 1506년)의 주 문의 금속 면에는 아라베스크와 사이비 쿠픽 디자인 요소가 포함되어 있다. 이러한 장식적 요소들은 사회적 현실과 미적 취향 모두를 다루었다. 이러한 기독교 국가들 중 많은 곳에서 아랍화된 기독교인들의 존재와, 당시의 이슬람 높은 문화에 대한 기독교 귀족들 사이의 일반적인 감사.

대영박물관의 13번째 프랑스 리모게스 에나멜 시보리움 등 쿠픽 문자와 이슬람에서 영감을 받은 컬러풀한 다이아몬드 모양의 디자인이 접목된 사례들이 알려져 있다.[7] 사이비-쿠픽 대본의 밴드는 "리모게스의 반복적인 장식적 특징이었고 아키타인에서 오랫동안 채택되어 왔다"[8]고 했다.

르네상스 회화

사이비 쿠픽의 수많은 예는 10세기경부터 15세기경까지 유럽의 예술로부터 알려져 있다. 사이비 쿠픽 비문은 11세기 중엽부터 12세기 중엽까지 비잔틴 그리스 건축에서 장식용 띠로 자주 사용되었고, 12세기 중엽부터 13세기 중엽까지 프랑스와 독일의 벽화에서 종교적인 장면을 둘러싼 장식용 띠와 동시대의 원고 조명에 사용되었다.[9] 사이비 쿠픽은 또한 직물, 종교적인 할로 또는 틀에서 글쓰기나 장식적인 요소로 사용되기도 한다.[10] Giotto (c. 1267 – 1337)의 그림에는 많은 것들이 보인다.[2]

로사몬드 맥에 따르면 1300년부터 1600년까지, 이탈리아어 모사 아랍어 대본은 쿠픽보다는 필기체 아랍어에 의존하는 경향이 있으므로, "사이비 아랍어"라는 보다 일반론적인 용어로 지정하는 것이 좋다.[2] 사이비 쿠픽 문자로 장식된 금빛 할로들을 나타내는 습관은 1350년에 사라진 것 같지만 1420년경에 피렌체에서 예술적 영향력에 반응하고 있었던 겐틸레 파브리아노나 겐틸레의 영향을 받은 마사치오 등의 화가들의 작품으로 되살아났다. 좀 더 고딕적인 스타일로 조반니 토스카니프라 안젤리코처럼 말이다.[11]

1450년경부터 이탈리아 북부 화가들도 사이비 이슬람 장식 장치를 그림에 접목하기 시작했다. 프란체스코 스콰르치오네는 1455년에 유행을 시작하였고, 곧 주동자인 안드레아 만테냐가 뒤를 이었다. 1456–1459년 산제노 제단편에서, 만테그나는 사이비-이슬람 문자를 할로(Halos)와 의류 헴(Details), 산제노(San Zeno)[12]의 손에 있는 맘루크 책 바인딩 묘사(Details), 심지어 성모 마리아(Details)의 발치에 있는 터키식 카펫에까지 결합한다(Detcerfiles).

중세나 르네상스 초기 그림에 사이비 쿠픽이나 사이비 아라비치가 편입된 정확한 이유는 불분명하다. 서양인들은 13~14세기 중동의 대본을 예수 시대 현재의 대본과 동일하다고 착각해 '르네상스 예술에서 사이비 쿠픽 대본은 다윗과 같은 구약성서 영웅들의 의상을 장식하는 데 사용됐다'[13]는 등 초기 기독교인들을 연상시키는 것이 당연하다고 판단한 것으로 보인다.[14] 또 다른 이유는 교회가 국제적인 야망이 강한 시기에 예술가들이 다양한 문어들을 혼합하여 기독교 신앙을 위한 문화적 보편성을 표현하고 싶었기 때문일 것이다.[15]

실제 히브리 문자를 사용하지 않는 마르코 마르지알레할례에서 압제[clarification needed] 뒤편의 모자이크에서처럼 사이비-히브루도 가끔 보인다.[16][17] 특히 독일 작품에서 흔히 볼 수 있는 일이었다.

마침내 사이비-아랍 원소들은 16세기 2년 후 희귀해졌다.[18] 로사몬드 맥(Rosamond Mck)에 따르면 "이탈리아인들이 고대 로마의 문맥에서 초기 기독교시대를 보았을 때 동양의 각본과 의복, 할로들이 사라졌다"[18]고 한다.

갤러리

사이비히브루

참고 항목

메모들

  1. ^ Jump up to: a b 브리태니커 백과사전. 아름다운 횡설수설: 중세 및 르네상스 예술에서의 가짜 아랍어
  2. ^ Jump up to: a b c 맥, 페이지 51
  3. ^ 필립 그리슨 p.330의 중세 유럽 동전
  4. ^ 카디니, 페이지 26
  5. ^ 그리슨, 페이지 3
  6. ^ 매튜, 페이지 240
  7. ^ 대영 박물관 전시
  8. ^ Jump up to: a b 루브르 박물관 안내문 웨이백 기계에 2011-06-15년 보관
  9. ^ 맥, 페이지 68
  10. ^ "Beautiful Gibberish: Fake Arabic in Medieval and Renaissance Art". Encyclopedia Britannica. Retrieved 2017-05-30.
  11. ^ 맥, 페이지 64-66
  12. ^ 맥, 페이지 67
  13. ^ 맥, 페이지 52, 페이지 69
  14. ^ 프리더. p.84
  15. ^ "아마도 그들은 교회의 현대적인 국제 프로그램과 일치하는 예술적 의도인 보편적 신앙의 이미지를 표시했을 것이다." 맥, 페이지 69
  16. ^ 맥, 페이지 62
  17. ^ 국립 갤러리, 이미지 웨이백 머신보관된 2009-05-07
  18. ^ Jump up to: a b 맥, 페이지 71
  19. ^ 맥, 페이지 65-66
  20. ^ 맥, 페이지 66
  21. ^ 맥, 페이지 61-62

참조