후발
Hubal후발(아랍어: هَُل)은 이슬람 이전의 아라비아에서 숭배된 신으로, 특히 메카 카바에서 쿠라이쉬가 숭배한 신이다. 신의 우상은 불상 앞에 화살을 던져 행한 점괘를 다스리는 것으로 믿어지는 인간의 형상이었다. 화살표가 가리키는 방향은 우상이 묻는 질문에 대답했다. Hubal에게 귀속된 특정한 힘과 정체성은 똑같이 불명확하다.
우상에 대한 접근은 쿠라이시 부족에 의해 통제되었다. 신의 신자들은 서기 624년 바드르 전투에서 이슬람 예언자 무함마드의 추종자들과 싸웠다. 무함마드는 630년 메카에 입성한 후 다른 이교도 신들의 우상들과 함께 카바에서 나온 후발 동상을 파괴했다.
카바 주의 후발
Hubal은 메카에서 가장 두드러지게 나타났고, 그곳에서 Kaaba에서 그의 모습이 숭배되었다. 카렌 암스트롱에 따르면, 이 성소는 카바에 들어 있는 360개의 우상 중 가장 위대한 우상으로서 숭배된 후발에게 바쳐진 것으로, 아마도 그 해의 날을 상징했을 것이다.[2]
히샴 이븐 알칼비의 <우상집>에는 오른손을 떼어내고 황금손으로 대체한 인간의 모습을 묘사하고 있다.[3] Ibn Al-Kalbi에 따르면, 이 이미지는 붉은 아가테로 만들어졌으며, 초기 이슬람 논객인 Al-Azraqi는 이를 "코넬리안 진주"라고 표현했다. 알-아즈라키는 또한 그것이 "제사를 위한 금고"를 가지고 있었고, 제물이 백 마리의 낙타들로 구성되었다고 말한다. 두 작가 모두 죽음, 처녀성, 결혼의 경우 점괘를 위해 주조된 일곱 개의 화살을 말한다.[3]
According to Ibn Al-Kalbi, the image was first set up by Khuzaymah ibn-Mudrikah ibn-al-Ya's' ibn-Mudar, but another tradition, recorded by Ibn Ishaq, holds that Amr ibn Luhayy, a leader of the Khuza'a tribe, put an image of Hubal into the Kaaba, where it was worshipped as one of the chief deities of the tribe.[4] 아므르의 날짜는 AD 4세기 말에 제시된 날짜만큼 늦었지만, 꽤 확실한 것은 쿠라이쉬가 쿠자아를 대신하여 후에 고대 성지의 보호자가 되었다는 것이다.
이븐 알칼비가 기록한 이야기에는 무함마드의 할아버지 압둘 무탈립이 열 자녀 중 한 명을 희생시키겠다고 다짐하는 내용이 담겨 있다. 그는 어떤 아이를 골라야 할지 허발의 화살을 살펴보았다. 화살은 미래의 무함마드의 아버지인 아들 압드 알라를 가리켰다. 하지만 그는 100마리의 낙타가 그의 자리에서 희생되었을 때 구조되었다. 타바리에 따르면 압둘 무탈리브는 이후 영아 무함마드를 직접 이미지 앞에 데려왔다.[5]
바드르 전투에서 무함마드군에 패한 뒤 쿠라이시 군단장 아부 수피안 이븐 하브는 "우세를 보여라, 후발"이라며 다음 전투에서 승리를 거둘 수 있도록 후발에게 지지를 요청했다고 한다.[6] 무함마드는 630년 메카를 정복했을 때 카바에 있는 나머지 360개의 이미지와 함께 후발 동상을 제거하고 파괴했으며, 그 구조를 알라에게 바쳤다.[7]
후발의 기원
암르가 시리아를 여행하고 그곳에서 여신 ʻ자오리와 마나트의 컬트들을 데려와 쿠자의 우상인 후발의 컬트들과 결합시켰다는 이야기에는 어떤 진리의 토대가 있을지도 모른다.[8] 알-아즈라치에 따르면, 이 이미지는 메소포타미아 히트의 땅에서 메카로 옮겨졌다. 필립 K. 후발이라는 이름을 영을 뜻하는 아라마어(Aramaic)와 연관시킨 히티(Hitti)는 후발 숭배가 아라비아의 북쪽, 어쩌면 모압이나 메소포타미아에서 메카로 수입된 것이라고 암시한다.[9] 후발(Hubal)은 "정신"이나 "신"을 뜻하는 후와 "주"나 "주"를 의미하는 모압의 신 바알(Baal)의 합성어였을 수도 있고 시리아크 하벨라/헤브루 헤겔의 "반란성"[10]을 뜻하는 모아비트의 신 바알(Baal)의 합성어였을 수도 있다. 남 아라비아 밖에서는 나바태아 비문에 후발의 이름이 딱 한 번 등장하는데,[11] 후발은 두샤라 신과 함께 언급되어 있고 후자는 마나트 신으로서 메카에서도 인기가 있었다. 그러한 가냘픈 증거에 근거하여, 후발에게 "실제로 나바태안이었을 수도 있다"[12]는 의견이 제시되어 왔다. '허벌의 아들'이나 '허벌에 의해 만들어졌다'[13]로 번역할 수 있는, 허벌이라는 단어가 개인 이름의 일부로 보이는 비문도 있다.
신화적 역할
후발과 관련된 증거의 부족은 이교도 아라비아 신화에서 그의 역할이나 정체성을 특징 짓기 어렵게 만든다. 19세기 학자 율리우스 웰하우젠은 후발(Hubal)을 알 라트의 아들이자 와드의 동생으로 생각한다고 제안했다.[14] 20세기 초의 휴고 윈클러는 휴갈이 다른 학자들에 의해 반복된 견해인 달의 신이라고 추측했다.[15] 이는 남 아라비아 신화가 문아버지와 선모, 그리고 그들의 아들로 상상하는 저녁별(금성)의 삼위일체를 바탕으로 했다는 디틀프 닐슨의 이론에서 유래되었다. 보다 최근의 학자들은 이러한 관점을 거부했는데, 부분적으로는 추측이기 때문이기도 하지만 나바태아의 기원이 남아시아 신앙의 맥락을 부적절하게 만들었을 것이라고 믿기 때문이다.[16]
미르체아 엘리아데와 찰스 J. 아담스는 자신이 "비의 신이자 전사의 신이었다"고 단언한다. 이슬람 이전 시대가 끝나갈 무렵 그는 쿠라이쉬족과 키나나와 티하마족의 연합 부족들이 숭배하는 교단간 전사 신으로 부상했다.[17] 그가 전사 비신이었다는 관점은 데이비드 애덤스 리밍에 의해 반복된다.[18]
《나바타이안 종교》(2001)의 존 F. 힐리(John F. Healey)는 신의 나바타이안 기원을 받아들이지만, 후발의 신화적 역할에 대한 증거는 거의 없지만, 어떤 면에서는 두샤라와 밀접하게 연관되었을 가능성이 있다고 말한다. 남아 있는 비문은 후발과 다른 사람들이 무덤을 침범한 것을 무마하기 위한 종교적 금지령에 관한 것이다.[13]
현대문화에서
이슬람교도들은 냉전 후기의 이념 투쟁에서 후발이라는 인물을 내세웠다. 이슬람교에서 후발(Hubal)은 현대 형태의 '아이돌 숭배'의 상징으로 사용되어 왔다. 아드난 A에 따르면 무살람, 이것은 급진 이슬람교의 창시자 중 한 명인 세이이드 쿠트브가 나세르와 같은 세속적인 통치자들을 공격하기 위해 이 꼬리표를 사용했기 때문에, 비이슬람적인 서양과 마르크스주의 이념에 근거한 "아이돌"을 창조한 것으로 보여진다. 2001년에 오사마 빈 라덴은 미국을 현대적인 휴벌이라고 불렀다. 그는 미국의 동맹국들을 "지구적 불신, 현시대의 후발, 미국과 그 지지자들의 머리 뒤에 모두 서 있었다"고 언급했다.[19][20] 당시 2위였던 알카에다의 아이만 알자와히리는 버락 오바마 대통령 당선 이후인 2008년 11월 메시지에서 미국을 묘사하면서 (후발 알-아스르)라는 문구를 반복했다.[21] 이 비유는 빈 라덴의 스승 중 한 명인 압둘라 아잠에 의해 빈 라덴에게 전해졌을지도 모른다.[22]
반대로 일신교는 같은 하나님을 숭배하는 것을 의미하지 않기 때문에, 복음주의자들을 포함한 많은 사람들이 무함마드가 선포한 알라에 대한 예배가 아브라함 일신주의의 복원이 아니라, 후발 숭배를 각색한 것이라고 주장함으로써 후발론을 발동시켰다. 로버트 모리의 1994년 저서 중동 고고학에서 문신 알라라는 휴고 윈클러의 휴고 윈클러의 휴고 윈클러의 달신임을 재조명하며, 알라 숭배는 후발에서 진화해 알라 역시 '달신'이 되었다고 주장한다.[23] 이러한 견해는 칙선집 '알라 하드 노 아들'과 '어린 신부'에서 반복되며, 미국의 복음주의 및 반 이슬람 문학에 널리 유포되어 왔다. 1996년 자넷 파샬은 이슬람교도들이 라디오 방송을 신디케이트한 달신을 숭배한다고 주장했다.[24] 2003년 팻 로버트슨(Pat Robertson)은 "알라라로 알려진 메카의 달신 후발(Hubal)이 최고인지 아니면 성경의 유대-기독교 여호와의 신이 최고인지 아닌지가 투쟁"이라고 밝혔다.[25]
후발을 알라로 보는 이러한 견해는 이슬람교도들에 의해 선전이라고 불렸으며, 이슬람 학자들에 의해 무시되었다.[26][27][28] 파자나 하산은 이러한 주장을 이슬람은 "파간"이며 무함마드는 사기꾼이자 사기꾼이었다는 기독교 복음주의 믿음의 연장선으로 보고 있다.
기독교 연합이 유포한 문학은 달신 후발(Hubal)을 최고신, 즉 알라(Alah)로 격상시킴으로써 유대-기독교 일신주의의 측면을 차용하면서 이슬람이 이교도라는 통속적인 기독교 신앙을 영속시킨다. 근본주의 기독교인들에게 무함마드는 동료들이 대중의 시선에서 멀리 떨어진 어두운 접근하기 어려운 곳에 앉아 성경의 말을 베끼도록 부탁한 사기꾼으로 남아 있다.[29]
메모들
- ^ 옴멜, 첫 번째 이슬람 백과사전, 1권 380
- ^ Karen Armstrong (2002). Islam: A Short History. pp. 11. ISBN 0-8129-6618-X.
- ^ Jump up to: a b 프란시스 E. 피터스, 무함마드 그리고 이슬람의 기원 SUNY Press, 1994, 페이지 109.
- ^ 하피즈 굴람 사르워, 무함마드 The Holy President(1969년)
- ^ 무함마드 이븐 자리르 알 타바리, 예언자와 왕들의 역사 1장 157.
- ^ A. 기욤, 무함마드의 생애: Ibn Ishaq의 시랏 라술 알라, 2004년(18회 인상), op. 386 페이지.
- ^ 암스트롱, 23페이지
- ^ 맥심 로디슨, 1961년
- ^ 히티, 1937년 아랍의 역사, 96-101페이지.
- ^ R.M. 커, "Koranisches Göttermanagement III: Hubal – –ales eitel und ein Haschen nach Wind"?, 불분명, 2018, 페이지 293-297.
- ^ 코퍼스 비문, Semit, vol. II: 198; 자우센과 사비낙, 아라비에의 미션 아케올로기크, I (1907) 페이지 169f.
- ^ 맥심 로디슨, 1961년 모하메드, 1971년 앤 카터가 번역한 페이지 38-49.
- ^ Jump up to: a b 존 F. 힐리, 나바태족의 종교: 컨센서스, 브릴, 2001, 페이지 127-132.
- ^ 웰하우젠, 1926년, 페이지 717, 한스 크라우즈(Hans Krause Archived 2005-02-16)가 웨이백머신에 번역하여 인용했다.
- ^ 휴고 윈클러, 아라비슈, 세미티슈, 오리엔탈리스치: 쿨투르게시칠리치-미톨로지슈 운터수충, 1901년, W. 피저: 베를린, 페이지 83.
- ^ T. Fahd, Le Panthéon De L'Arabie Centreal A La Veille De L'Hegire, 1968, op. pp. 102-103; T. Fahd, "Un Pratique Cléromantique A La Kaʿba Preislamique", Semitica, 1958, op. pp. 75-76.
- ^ 엘라이드, 아담스, 종교 백과사전 1권, 맥밀란, 1987, 페이지 365.
- ^ 데이비드 애덤스 리밍, 질투하는 신들과 선택된 사람들: 중동의 신화, 옥스퍼드 대학 출판부, 2004, 페이지 121.
- ^ 브루스 로렌스 (ed), 세계로의 메시지: 오사마 빈 라덴, 베르소, 2005, p.105.
- ^ Michael Burleigh (November 7, 2005). "A murderous message". Evening Standard (London).
- ^ "Transcript: English translation of Zawahiri message". Fox News. November 19, 2008.
- ^ 아드난 A. 무살람, 세속주의에서 지하드로: Sayid Qutb와 급진 이슬람주의의 근간인 Praeger. 2005. 페이지 Xii, 261. Bruce B에 의해 검토되었다. 2006년 6월 미국 역사 리뷰의 로렌스 제3권 제3권.
- ^ 중동의 고고학에서 달신 알라. 펜실베이니아 주 뉴포트: 연구교육재단, 1994
- ^ Jack G. Shaheen, 아랍 및 이슬람 문화 틀에 박힌 미국 대중 문화, 무슬림-기독교 이해를 위한 센터, 조지타운 대학 수시 논문, 페이지 8.
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- ^ "Archived copy" (PDF). Archived from the original (PDF) on 2012-03-24. Retrieved 2012-01-02.CS1 maint: 제목으로 보관된 복사본(링크)
- ^ http://muslim-responses.com/The_Moon_God_lie/The_Moon_God_lie_
- ^ 로리 픽, 백래시 뒤: 무슬림 미국인들 9/11 이후, 템플 대학 출판부, 2010 페이지 46.
- ^ 파르자나 하산, 예언과 근본주의 탐구: 기독교와 무슬림 종말론적 종교에 대한 통합 연구, 2008년 맥팔랜드, 페이지 17.
참고 항목
외부 링크
- 2006년 12월 29일, 이슬람 이전의 아랍 의식 예배에서의 후발인 비스미카 알라후마.