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인어

Mermaid
인어
그룹화신화학
하위그룹화물정령
나라월드와이드

민담에서 인어는 머리와 상체가 여성 인간의 머리와 상체이고 물고기의 꼬리를 가진 수생 생물입니다.[1]인어는 유럽, 아시아, 아프리카를 포함한 전세계 많은 문화의 민속에 등장합니다.

인어는 때때로 홍수, 폭풍, 난파선, 익사와 같은 위험한 사건과 관련이 있습니다.다른 민속 전통에서(또는 때로는 같은 전통 안에서), 그들은 친절하거나 유익할 수 있고, 분을 베풀거나 인간과 사랑에 빠지기도 합니다.

인어에 해당하는 남성은 인어이며, 민속과 전설에서도 친숙한 인물입니다.인어에 대한 전통과 목격은 인어의 전통보다 덜 흔하지만, 그들은 일반적으로 여성과 공존하는 것으로 여겨집니다.수컷과 암컷을 통칭하여 머포크족 또는 머포크족이라고 부르기도 합니다.

아름답고 유혹적인 가수라는 서양의 인어 개념은 그리스 신화의 사이렌에서 영향을 받았을 수도 있는데, 이는 원래는 반 새 같았지만, 기독교 시대에는 반 물고기 같다고 그려지게 되었습니다.크리스토퍼 콜럼버스카리브해 탐험 중에 보고한 인어와 같은 인어에 대한 역사적인 기록은 해우나 비슷한 수생 포유류의 목격이었을지도 모릅니다.인어가 민속 밖에 존재한다는 증거는 없지만, 인어 목격에 대한 보고는 현재까지도 계속되고 있습니다.

인어는 한스 크리스티안 안데르센문학 동화 "인어공주" (1836)와 같이 최근 몇 세기 동안 예술과 문학의 인기 있는 주제였습니다.그들은 이후 오페라, 그림, 책, 만화, 애니메이션, 실사 영화에서 그려졌습니다.

어원학

프레데릭 레이튼 작, 1856-1858

"인어공주"라는 영어 단어는 중세 영어에서 가장 초기의 증언으로 매우 오래되지는 않았습니다(Chaucer, Nun's Prest's Tale, c. 1390).합성어는 "미어(mere)"와 "하녀(maid)"로 만들어졌습니다.[1][2]

머민

'사이렌 또는 인어'를 뜻하는 또 다른 영어 단어 "†머민" (OED의 표어)은 지금은 더 이상 쓸모가 없지만 더 오래되었습니다.그것은 고대 영어 m ę ę넨, ad. m ęre '바다' + m ę넨 '여성 노예', 초기 증거 merminne, 말뭉치 용어 "사이렌"(c. 725)에서 유래했습니다.

중간 영어 예로, 베스티어리의 단순한 남자(1220년경?;[3] MS. 현재 1275년–1300년[4])는 사실 '인어부'이고, 부분적으로는 처녀이고,[3] 부분적으로는 물고기 같습니다.[5][a][6]

그것의 고대 고지 독일어 어원 메리멘니[b] 성경의 광택과[7][9][c] 생리학에서 알려져 있습니다.[10]

중고등 독일어의 인어 인어, (mod.[3]독일어 "메르베이브"("meerweib")[20][13][21]는 서사시에 등장하며,[11] 라벤슐라흐트에 등장하는 인물은 증조할머니이다.[d][15][18][e]

고대 노르드어 마멘닐(-dill)은 남성 명사로, 마르그멜리어, 현대 아이슬란드 마벤딜어, 현대 노르웨이 마름 æ어와 동족으로 분류되기도 합니다.

메레이프

영어 ę루이프는 또 다른 연관된 용어이며, 인어가 아닌 특정한 해녀에 대해 언급된 적이 있으며, 후에 잘 증명되지 않았습니다.

MHG는 현대 독일어로[8] "메르바이브"라고도 정의되며, 아마도 "메르우먼"[24]이 유효한 영어 정의입니다.[25]이 단어는 다른 중세 서사시들 중에서도 니벨룽겐라이드에서 입증되며,[26] "인어",[27] "인어", "물스프라이트", 또는 다른 용어들로 표현됩니다;[28] 이야기에[29] 나오는 둘은 ON sókonur (바다 여자)로 번역됩니다.[28]

오리진스

고대 그리스 신화의 사이렌중세 시대에 인어들과 혼동하게 되었습니다.몇몇 유럽의 로망스 언어들은 여전히 인어를 나타내는 사이렌동족적인 용어들을 사용합니다. 예를 들어, 프랑스어와 스페인어와 이탈리아어 사이렌.[30]

몇몇 논평가들은 § 고대 중동 신화의 기원을 더 거슬러 올라가려고 노력했습니다.

사이렌

초기 그리스 시대에 사이렌은 사람의 머리를 가진 새로 생각되었지만 [31][32]고전 시대에 그리스인들은 산발적으로 사이렌을 예술의 물고기로 묘사했습니다.[33][g]

인어로서의 중세 사이렌

생리학과 동물병원의 사이렌
Siren and onocentaur, Bern Physiologus
사이렌과 한천자.
-베른 피올로고스.Berner Burger bibliothek, Cod. 281, fol. 13v[38]
Siren in a Second Family bestiary, Additional manuscript
두번째 가족의 동물원에서 사이렌
-영국도서관 MS Add. 11283, fol. 20v[39]
Sirens swimming, in Bodleian bestiary
바다에서 헤엄치는 사이렌 소리.
- 베스티어리 (Bodl. 764), fol. 74v
© 옥스퍼드 대학교 보들리언 도서관

사이렌의 파트피쉬 출현은 중세 시대에 점점 인기를 끌었습니다.[35]호머가 말한 것처럼 그들의 아름다운 노래를 미끼로 사용하는 것과 같은 고전적인 사이렌의 특징들은 종종 인어들에게 옮겨졌습니다.[40]

중세 사이렌이 새에서 물고기로 바뀐 것은 일부 사람들은 튜턴 신화의 영향이라고 생각했고, 나중에 로렐라이운딘의 문학 전설에서 설명되었습니다;[35] 비록 반대 의견은 유사성이 튜턴 문화에만 국한되지 않는다는 것입니다.[41]

텍스트 증명

사이렌을 물고기 꼬리라고 묘사한 최초의 문헌은 Liber Monstorum de diversis generibus (7세기 ~ 8세기 중반)에서 나타나는데, 사이렌을 "바다 소녀" (marinae pullae)로 묘사했는데, 그들의 형태는 아름답고 노래는 감미롭지만, 사람의 머리와 몸통 아래에는 바다를 항해할 수 있는 비늘 모양의 물고기 꼬리 끝이 있습니다.[43][45]

"사이렌은 인어" (고고대 독일어/중고초 독일어:Sirrene sinnt meremanniu)는 앞서 언급한 구독일 생리학(11세기[46])에 명시되어 있습니다.[10][48][h]

중세 영어의 베스티어리(13세기 중반)는 사이렌이 처녀와 같은 몸과 가슴을 가졌지만 배꼽에서는 분명히 물고기이며 지느러미가 자라고 있는 신체 부위에 의해 결합되었다고 [3][49]설명할 때 "인어부"를 분명히 의미합니다.[5][50][6]

오래된 프랑스어 구절 베스티어리 (예: Philip de Thaun 버전, 1121년경–1139년경) 또한 사이렌의 일부가 새일 수도 있고 물고기일 수도 있다고 언급함으로써 수용되었습니다.[51]

아이코그래픽 증명

프랑스에서 제작된 9세기 Physiologus(그림, 왼쪽 위)에서 사이렌은 본문에서 새처럼 묘사되었음에도 불구하고 "여자 물고기", 즉 인어처럼 묘사되었습니다.[38][53][54]

1220년에서 1212년 사이의 보들레 족보는 또한 물고기 꼬리 인어와 같은 사이렌 무리를 그들의 발 아래까지 날개 달린 새(볼라틸리스 샤벳 피규어암)에 비유하는 글과 모순되는 그림을 그립니다.[59]

그 사이에, 순수 인어로서의 사이렌이, 특히 소위 "두 번째 가족" 라틴어 베스티어리들에서, 이 그룹으로 분류된 초기 원고들 중 하나에서 나타나는 것처럼, 흔해지고 있었습니다 (추가 원고 11283, c. 1170–1180년대).그림, 오른쪽 상단).[60]

(거울과 빗)

물고기를 안고 있는 사이렌이 흔한 주제였지만,[60] 베스티니의 사이렌 또한 때때로 빗,[61][63] 혹은 거울을 들고 있는 모습이 묘사되었습니다.[65]

빗과 거울은 사이렌 인어공주의 지속적인 상징이 되었습니다.[66][67]

기독교 도덕화의 맥락(예: 베스티어리)에서 인어의 거울과 빗은 허영심의 상징으로 사용되었습니다.[67][i]

그리스 신화의 다른 인물들

사이렌 근처에 살던 바다 괴물 실라샤립디스도 여성이었고 물고기 같은 속성을 가지고 있었습니다.비록 실라의 폭력은 몇몇 고전 작가들에 의한 사이렌의 유혹적인 방식과 대조되지만,[72] 실라와 샤립디스는 사이렌의 영역 근처에 살았습니다.[73][j]기원전 6세기 이전의 에트루리아 문명에서, 실라는 두 개의 꼬리를 가진 인어와 같은 존재로 묘사되었습니다.[73]이것은 고대부터 현대의 묘사에 이르는 두 꼬리 인어의 이미지와 연결되어 있을 수 있으며, 때때로 멜루신의 후기 캐릭터에 첨부되기도 합니다.[76][77]고대 그리스 예술(기원전 3세기)에서 인어로 사이렌을 사용한 산발적인 예는 사이렌 신화가 실라와 샤립디스로 오염된 것으로 설명될 수 있습니다.[78]

암컷 오세아과, 네레이드, 나이아드는 신화 속 물의 요정이나 신이지만 물고기 꼬리가 있는 것은 아닙니다."네리드"와 "님프"는 플리니 (cf)에서 온, 존재한다고 알려진 실제 인어와 같은 해양 생물에도 적용되었습니다.§로마의 루시타니아와 갈리아) 그리고 그 이후.제인 엘렌 해리슨(1882)은 그리스 로마 신화의 인어 또는 삼음계가 페니키아 선원들에 의해 전해진 중동에서 왔을 것이라고 추측했습니다.[35]

그리스 신 트리톤은 다리 대신 두 개의 물고기 꼬리를 가지고 있었고, 나중에 그룹으로 복수화되었습니다.예언적인 바다 신 글라우쿠스 또한 물고기 꼬리와 때때로 팔을 위한 지느러미를 가진 모습으로 묘사되었습니다.

고대 중동 신화

쿨룰

인간의 상반신과 물고기의 꼬리를 가진 개체들의 묘사는 원통형 봉인있는바빌로니아 시대 이후의 메소포타미아 작품에 나타납니다.이 모습들은 보통 인어 (컬울 û)이지만, 인어들이 가끔 나타나기도 합니다.인어상의 이름은 "물고기 여인"이라는 뜻의 *kuliltu였을지도 모릅니다.[80]그러한 인물들은 신아시리아 미술에서 보호 인물로[80] 사용되었고 기념비적인 조각상과 작고 보호적인 조각상 모두에 보여졌습니다.[80]

시리아 인어 여신

아타르가티스데메트리오스 3세의 동전 위에 여자의 머리를 한 물고기로 묘사되어 있습니다.

그리스와 로마 작가들에 의해 데르세토 또는 아타르가티스로 확인된 인어처럼 생긴 여신이 아슈켈론에서 숭배되었습니다.[81][82]기원전 1세기 디오도로스가 이야기한 신화에서 데르세토는 외도에서 아이를 낳았습니다.부끄러웠던 그녀는 아이를 사막에 버리고 호수에 익사했지만 결국 사람의 머리를 가진 물고기로 변했습니다.그 아이 세미라미스는 비둘기의 먹이를 받고 살아남아 여왕이 되었습니다.[83]

서기 2세기에 루시안은 여성의 상체와 물고기의 꼬리가 있는 페니키아의 데르세토 상을 봤다고 묘사했습니다.그는 그녀의 성스러운 도시(히에라폴리스 밤비스)에 위치한 그 거대한 조각상과 완전히 인간처럼 보이는 대조를 주목했습니다.[85][86]

신화에서 세미라미스의 첫 번째 남편의 이름은 온네스입니다.어떤 학자들은 이것을 초기 메소포타미아 신화인 오안네스와 비교하기도 했는데,[87] 오안네스는 설형문자에서 물고기 인간으로 묘사되는 7명의 현자 중 하나입니다.[88][91]오안네스가 물신 에아의 종이었고, 신으로부터 지혜를 얻었지만,[88] 영국의 작가 아서 워는 오안네스를 에아와 동일한 존재로 이해하고,[92] "오안네스에게 물고기 꼬리 아내가 있었다"고 제안했고,[93] 아타르가티스는 "시간의 안개를 통해" 하나의 신이 되었다고 주장했습니다.[93]

디오도로스의 세미라미스 여왕 연대기는 알렉산드로스 대왕의 업적(인도 원정 등)을 닮았고, 디오도로스는 이름이 알려지지 않은 출처를 통해 마케도니아 왕의 자료를 엮었을 수도 있습니다.[83]알렉산더 대왕의 여동생에게 붙은 인어 전설이 있지만, 이것은 중세 이후의 빈티지입니다(아래 참조).[94]

합리적 설명 시도

기원전 546년 이전, 마일즈의 철학자 아낙시만데르는 인류가 수생 동물 종에서 태어났다고 가정했는데, 이 이론은 수생 유인원 이론이라고 불리기도 합니다.그는 긴 유아기와 함께 삶을 시작하는 인간이 그렇지 않았다면 생존할 수 없었을 것이라고 생각했습니다.[95][96]

또한 인어의 기원에 대한 자연주의적인 이론들도 있는데, 이 이론들은 해우, 듀공, 혹은 심지어 바다표범의 목격에서 비롯된 것이라고 가정합니다.[97][98]

앞서 언급한 수생 유인원 이론과 접선적으로 관련된 또 다른 이론은 민속학의 인어들이 실제로 해면동물과 같은 것들을 위해 숙련된 잠수부가 되기 위해 시간이 지남에 따라 훈련을 받았고, 결과적으로 바다에서 많은 시간을 보냈다는 것입니다.이 이론의 지지자 중 한 명은 영국 작가 윌리엄 본드인데, 그는 이 이론에 대한 책을 여러 권 썼습니다.[99][100]

중세문학

게르만 문학의 메르우먼

니벨룽겐속
Hagen sinking the Nibelungen hoard, Rhine maidens
라인 인어들이 기다리는 니벨룽겐의 보물을 하겐이 내립니다.어드벤처 19.
Hagen and the prophetic meerweiben
하겐과 예언자 인어, 하데버그와 시겔린드.어드벤처 25.
—화이자에드. (1843) 니벨룽겐노스.율리우스 슈노르카롤스펠트외젠 나폴레옹 노이어더의 우드컷.

니벨룽겐속

두 명의 예언자 메르우먼(MHG pl.: merw îp), 시겔린데(MHG: Sigelint), 그리고 그녀의 외숙모 하데부르크(MHG: Hadeburc)는 하겐트론제가 그들을 만났을 때 다뉴브 강에서 목욕을 하고 있습니다(Nibelungenlied, âventure 25).

그들은 고대 노르드어 þ디지렉 사가에 나오는 쇼코나르(sókonar, 바다 여자)라고 불립니다.여기에는 백조 처녀 이야기 모티브[104] 관련되어 있습니다. (하겐이 그들의 옷을 강탈한다) 하지만 그림은 그들이 물 위를 맴도는 것으로 묘사되기 때문에 실제로 백조 처녀였을 것이라고 주장했습니다.[105]

어쨌든, 이 짧은 부분은 게르만권에서 발전한 이후의 물-닉스 설화와 문학의 "기초" 토대가 되었습니다.[104]

그들은 리하르트 바그너의 오페라 다스 라인골드에 나오는 세 명의 라인 처녀들의 출처일 가능성이 높습니다.[106]바그너의 1848년 시나리오에서 백조 처녀로 생각되었지만, 숫자 3은 1843년 화이자 판의 율리우스 슈노르 카롤스펠트외젠 나폴레옹 노이러더가 목판화로 제안한 것입니다(왼쪽 그림).[107]

라벤슐라흐트

중세 고지 독일어의 merminne '인어'는 다른 서사시들 중에서도 디트리히 주기의 라벤슐라흐트[11][108](Rabenschlacht, 13세기)에서 언급됩니다.인어(또는 운딘)는 워칠트(Wâchilt)라는 이름을 가지고 있으며, 자신의 "잠수함 집"에 위험이 닥칠 때 그를 데려가는 반역자 위티치(Wittich)의 조상입니다.

이 자료는 중세 þ ð록 사가로 번역된 후기의 스웨덴어 버전, 즉 "스웨덴 에필로그"라고도 알려진 ð ð록 사가의 마지막 장들 중 하나에서 발견됩니다.인어/언딘은 이곳에서 구스웨덴 하프루(Old Swedish hafr.[15]

고대 노르드어 þ ð는 이와 같은 인어를 쇼코나(sókona [sic.]) 또는 "바다 여자"라고 부른다고 합니다.

바다 여인과 스칸디나비아의 왕 빌키누스(빌키누스) 사이에 거인(리시)인 바 ð(웨데)가 하나 있었는데, 그 아들이 바로 벨렌트(스미스 왕 웨이랜드)이고, 그 를 이어 비 ð가 벨렌손(위티히 또는 위티게)입니다.þ디 ð레크르 왕(디트리히 폰 베른)의 동반자/챔피언이 되었습니다.

따라서 이 전설은 머포크의 유명한 씨족과 덴마크의 한 장소, 즉 스즈 æ랜드를 연관 짓는 초기 자료입니다.스즈 æ란드는 사생아 왕자 바 ð디/웨이드가 물려받은 빌치나 땅의 분할된 부분이었습니다.스웨덴 에필로그는 전투에 관한 장소를 이탈리아에서 독일로 옮겼고, 구조된 비 ð가/위티게를 슈주 æ랜드로 데려왔다고 주장했습니다.즉, 독일 서사시 라벤슐라흐트)에서는 이탈리아 북부 라벤나에서 전투가 벌어졌으나, 스웨덴식에서는 독일 북부 모젤의 모처 그론스포르트로 전투 장소가 변경되었습니다.[115][116][16]

영국과 아일랜드의 민속

1078년경에 지어진 더럼 성에 있는 노르만 예배당은 아마도 영국에서 인어를 묘사한 가장 초기의 예술적인 묘사를 가지고 있습니다.[117]이것은 원래 노르만의 돌기둥들 중 하나 위에 있는 남향의 수도에서 볼 수 있습니다.[118]

벤치 끝에 인어 조각하기
-콘월의 젠노르.

인어는 영국 설화에서 재앙을 예고하는 동시에 그것을 자극하는 불운한 징조로 등장합니다.[119]발라드 패트릭 스펜스 경의 여러 변형은 인어공주가 운명의 배들에게 말하는 것을 묘사합니다.어떤 버전에서는 다시는 육지를 볼 수 없을 거라고 말하고, 어떤 버전에서는 해안 근처에 있다고 주장합니다. 그들이 같은 의미라는 것을 알 만큼 현명하다고 그녀는 말합니다.인어는 또한 거친 날씨가 다가오는 징후일 수 있고,[120] 어떤 인어들은 2,000 피트 (610 미터)에 달하는 괴물 같은 크기로 묘사됩니다.[119]

또 다른 단편 발라드인 '클레르크 콜빌'(아동 발라드 42번)에서 인어는 주인공을 유혹하며 자신의 운명을 예고합니다.비록 완전한 이야기를 전하는 스칸디나비아의 대응물들은 인어가 아닌 엘프 여성 또는 엘프 여왕을 등장시키지만, 원작 완결판에서는 그 남자가 그녀를 해고한 것에 대해 벌을 받고 있었던 것으로 추측됩니다.[121]

인어는 강을 타고 민물 호수로 헤엄쳐 올라갈 수 있다고 묘사되어 왔습니다.한 이야기에 따르면, Lorntie의 레어드는 그의 집 근처의 호수에서 물에 빠진 것으로 생각되는 여자를 도우러 갔습니다. 그의 하인은 인어라고 경고하며 그를 끌어 당겼고, 인어는 그의 하인이 아니었다면 그를 죽였을 것이라고 그들에게 소리를 질렀습니다.[122]그러나 인어는 때때로 더 유익할 수 있습니다. 예를 들어, 인간에게 특정 질병의 치료법을 가르치는 것입니다.[123]인어는 인어보다 더 야성적이고 못생겼으며, 인간에 대한 관심은 거의 없습니다.[124]

전설에 따르면 인어가 코니쉬 마을 젠노르에 왔는데, 그곳에서 합창단원 매튜 트레웰라의 노래를 듣곤 했답니다.[125]둘은 사랑에 빠졌고 매튜는 인어공주와 함께 펜두르 코브에 있는 그녀의 집으로 갔습니다.여름밤에는 연인들이 함께 노래하는 소리를 들을 수 있습니다.민속학자 윌리엄 보트렐(William Bottrell)이 기록한 이 전설은 젠노르(Zennor)의 성 세나라 교회의 나무 벤치에 새겨진 15세기 인어 조각에서 유래합니다.[70][126]

어떤 이야기들은 인어들이 불멸의 영혼을 가졌는지에 대한 의문을 제기했고 부정적인 말로 대답했습니다.[127]

스코틀랜드 신화에서, ceasg는 민물 인어이지만, 민속에서는 이 용어 외에 거의 보존되지 않습니다.[128]

벤베리로 알려진 맨섬의 인어들은 다른 지역의 인어들보다 인간에게 더 호의적인 것으로 여겨지는데,[129] 도움, 선물 그리고 보상에 대한 다양한 설명이 있습니다.한 이야기는 어부가 좌초된 인어를 다시 바다로 데려갔고 보물의 위치를 보상받았다고 합니다.또 다른 이야기는 인어공주가 인간의 어린 소녀로부터 인형을 훔쳤지만, 엄마의 질책을 받고 소녀에게 진주 목걸이 선물을 가지고 돌려보내 도둑질에 대한 속죄를 했다는 이야기입니다.세 번째 이야기는 인어에게 정기적으로 사과를 선물하고 번영을 보상받은 어부 가족에 관한 이야기입니다.[129]

아일랜드 전설에서 리반은 인어로 변신한 인간이었습니다.3세기 후에, 기독교가 아일랜드에 왔을 때, 그녀는 세례를 받았습니다.[130]아일랜드 인어는 19세기에 출판된 "골레루스의 여인"과 같은 이야기에서 메로우라고 불립니다.

스칸디나비아 민속

하프루

인어는 덴마크어복몰 노르웨이어에 해당하며 인어는 덴마크어/노르웨이어에 해당합니다.[131][132][m]

한 언어학자에 따르면, 참고로 고대 노르드어 하프루(Hafru)로 추정되는 것은 노르만 프랑스어 하벳(Habette)의 어원이라고 합니다.[134][n]

하브프루와 그녀의 배우자 하브만드에 대한 초기 설명은 단노-노르웨이 출신의 폰토피단 주교(1753)에 의해 이루어졌습니다.[136][137]그들은 북해에 서식하는 이 생물의 짝짓기 암컷이자 수컷으로 여겨졌고, 그들의 자손은 후대의 논평가들이 반복했듯이 마름 æ(var. marm æte)라고 불렸습니다.

그는 그것들에 대해 이야기되는 멋진 우화들을 알고 있었지만,[o][144][139] 그런 생물이 존재한다고 확신했습니다.그러나 그들이 인간이 아니었기 때문에, 그는 바다 원숭이 (덴마크어: hav-abe)와 같은 어떤 신조어를 선호하면서, Havand (인간)이라는 용어는 피해야 한다고 주장했습니다.[p][145][146]그는 또한 알고서 노르웨이 인어와 인어의 노르웨이 이름으로 고대 노르웨이어/고대 노르드어 메리지[sic.]와 하프스트람베[sic.][q]를 각각 사용했습니다.[147][148]

프루크 코그나트가 있습니다.

아이슬란드어의 동족형은 여러 동의어를 가진 hafru이지만, 오늘날 일반적으로 사용되는 용어 대신 hafmey입니다.[r][149][150][151]

페로어의 형태는 havfrugv (havfrug)입니다.[152][153]스웨덴어의 형태는 하프프루(shöjungfru) 또는 쇼중프루(sjör (', sjörå)와 같은 다른 동의어입니다.

기타 별칭

마르벤딜(현대 아이슬란드어로 ON marbendill)과 함께 Jón Arnason에 따르면, 인어의 별칭으로서 마르그 ý구르 또는 하브 ý구르라는 용어는 현대 아이슬란드의 대중들 사이에서 분명히 현재 사용되고 있다고 합니다.

노르웨이 민속에 대한 글을 쓴 Benjamin Thorpe (1851)는 노르웨이 민속 용어로 인어를 뜻하는 margyr (그리고 marmenill)을 주었지만,[143][t] 이것들은 보간이며, 출처인 Andreas FayeNorske sagn (1833)은 중세 문학에서 옛 용어의 발생으로 곁눈질했을 뿐입니다.[159][160]

일반특성

스칸디나비아의 아름다운 빈민가는 자애로운 것일 수도 있고 악의적인 것일 수도 있으며, 그녀의 하녀 납치에 관한 전설(cf. infra)은 그녀의 악의의 대표적인 예로 제시됩니다.[161]

배 근처에 유인되어 포승선에 잔인하게 손을 댔던 노르웨이인의 일화처럼 해프루가 입은 피해를 복수할 것이라고 합니다.그녀는 폭풍우를 일으켜 하마터면 그 사악한 선원을 익사시킬 뻔 했습니다.[162]

길상, 예언, 지혜

겉모습만 보아도 곧 닥칠 폭풍이 예상됩니다.[161]노르웨이 사람들은 폭풍우나 나쁜 날씨를 예고하고 있기 때문에 그 해프루를 보고 싶어하지 않습니다.[163][143]스코그스라(나무-님프)의 출현이 사냥꾼의 어획량 부족을 예고하는 것처럼, 로의 출현은 스웨덴 전통에서 폭풍이나 어획량 부족을 예고합니다.[161][156]스웨덴 어부들의 미신에 따르면, 폭풍과 흉흉한 어획의 전조였던 쇼로를 보았다면 동료들에게 말하지 말고 부싯돌을 쇠에 부딪쳐 불을 붙여야 한다고 합니다.[156]

다른 경우에 스칸디나비아 인어는 예언적인 것으로 여겨집니다.[161]

이야기 유형 "인어의 메시지" (노르웨이어:Havfruas spådom, ML 4060)은 Ridar Thoralf Christiansen에 의해 고안된 계획에 따르면, 이주 전설[아니오], 즉 스칸디나비아에서 발견된 유사한 이야기의 무리로 인식됩니다.이것은 인어의 스페잉(spaeing)을 반드시 수반하는 것은 아닐 수도 있으며, 이 ML 타입의 이야기의 다음 예에서 그녀는 단지 지혜를 부여할 뿐입니다.인어에게 세 가지 질문을 하는 특권을 얻고 호의를 베푸는 어부.물론 송아지 가죽에 가장 적합한 재료에 대해 캐묻고, 송아지 가죽에 답하는 송아지 가죽에 물을 끓이는 방법에 대해 물어봤어야 했고, 그러면 송아지에게 더 큰 도움이 됐을 거라고 말합니다.[165]

납치범으로서의 머포크

스웨덴 발라드 "Hafsfrun" (≈ Havsfruns tärna [sv], SMB 23, TSBA 51)은 인어공주가 15살 때 인간 소녀를 납치한 사례로, 소녀의 오빠가 구출에 성공하자 인어공주는 자신이 배신당할 줄 알았다면 목에 금이 갔을 것이라고 선언합니다.전설에 따르면 스웨덴의 머맨 하프스만은 신부가 되기 위해 인간 여자를 훔칩니다.[170][v]

마말레

전술한 바와 같이 인어(노르웨이어: havfrue)는 인어(노르웨이어: havmand)를 남편으로 삼고, 마름 æ러(노래)라고 불리는 아이들을 낳습니다.노르웨이어: 맘 æ, "바다 이야기하는 사람들"). 어부들이 미래에 대한 통찰력을 얻기 위해 때때로 집으로 가지고 옵니다.

초기 소식통에 따르면, 마름 æ나 마름 æ를 포획한 노르웨이 어부들은 그들을 집으로 데려올 수도 있지만, 그들이 발견한 바다로 돌려보내기 전에 감히 24시간 이상 그것을 보관하지 못할 수도 있다고 합니다.

마르그 ý그르

존 아르나손(Jón Arnason)은 마르그 ý구르를 노란 머리의 여인으로 묘사하는데, 그는 하반신이 없는 선원들을 바다 깊은 곳으로 끌고 갑니다.

마그 ý그(그녀는 물고기처럼 생긴 꼬리를 가지고 있지만 이 광경에서는 잘려있습니다) vs.세인트 올라프[w]
―Flateyjarbk fol. 79r[174]

그러나, margygr은 문자 그대로 "mer-troll"과 같은 것을 의미하고,[150] 중세 전통에서, margygr은 "바다 괴물"[175] 또는 "바다 밖으로 나가는"에 더 가깝습니다.[176][179]

성 사가의 한 판에 따르면. 올라프 (노르웨이의 올라프 2세) 왕은 항해자들을 잠에[143][180] 빠지게 하고, 높은 음조의 비명소리가 사람들을 미치게 한 마기그르를 만났습니다.[175][180]그녀의 신체적인 외모는 이렇게 묘사됩니다: "그녀는 머리가 말처럼 생겼고, 귀가 꼿꼿하고 콧구멍이 넓으며, 큰 초록색 눈과 무서운 턱을 가지고 있습니다.그녀는 앞에는 말처럼 어깨가 있고 앞에는 손이 있지만 뒤에는 뱀을 닮았습니다.[180][178]마귀는 바다표범처럼 털이 많고 회색을 띤다고도 합니다.[180][177]

서유럽의 민속

레이몬드는 그녀의 목욕물에서 멜루신을 발견합니다. 장 다라스, 리브르멜루신, 1478.

멜루신은 유럽 설화에 나오는 인어처럼 생긴 캐릭터로, 하반신에서 구렁이의 모습을 띠기 위해 저주를 받았습니다.후대의 묘사는 때때로 이것을 물고기 꼬리로 바꿉니다.[181]아마도 19세기 후반쯤에, 그녀의 이름은 헤럴드의 두 꼬리 인어에 붙여졌습니다.[77]

연금술사 파라켈수스의 논문 님프, 실프, 피그미, 그리고 도롱뇽에 관한그리고 다른 영혼들관한 책 (1566)은 물 원소 (혹은 물 사이다)가 인간과의 결혼을 통해 불멸의 영혼을 얻을 수 있다는 생각을 낳았습니다; 이것은 드 라 모트 푸케의 소설 언딘의 집필로 이어졌고, 결국 유명한 문학인 인어마이로 이어졌습니다.dtale, 한스 크리스티안 안데르센의 "인어공주"[182]

로마네스크 시대에 인어들은 종종 색정과 연관되었습니다.[183][184]

비잔티움과 오스만 그리스의 민속

사이렌을 인어처럼 생긴 생명체이자 부분적으로 새처럼 생긴다는 개념은 비잔틴 그리스에서 한동안 지속되었습니다.[185]Physiologus는 사이렌의 삽화를 인어로 바꾸기 시작했습니다. 9세기의 버전처럼 말이죠.[75]10세기 비잔틴 그리스 사전 수다는 여전히 조류 묘사를 선호했습니다.[186][187]

알렉산드로스 대왕의 누이 테살로니케가 죽은 뒤 인어(그리스어: γοργόνα)가 되어 에게 해에 살았다는 현대 그리스 전설이 있습니다.그녀는 배에 탄 선원들에게 "알렉산더 왕이 살아있나요?"(그리스어: "ει ο ζ βα σιλεύςα λέξα νδρος;")라는 단 한 가지 질문만 던졌는데, 이 질문에 대한 정답은 "그는 살아있고, 통치하며 세계를 정복합니다"(그리스어: "ζ ει κα ιβα σιλεύει κα ι τον κόσμ ον κυριεύει")였습니다.이 대답은 그녀를 기쁘게 할 것이고, 그녀는 따라서 물을 진정시키고 배에 작별을 고할 것입니다.다른 어떤 대답도 그녀를 화나게 할 것이고, 그녀는 배와 배에 타고 있는 모든 선원들을 파멸시키면서 끔찍한 폭풍을 일으킬 것입니다.[188]이 전설은 1680년에 처음 인쇄된 오스만 그리스 시대의 필라다 메갈렉산드로 υλλάδ του εγ λέξ α νδρου)라는 제목의 알렉산더 로맨스에서 유래되었습니다.

동유럽

일리야 레핀, 사드코 (1876)

루살카는 그리스 사이렌과 나이아드의 슬라브어 대응어로, 종종 선원들을 파멸로 유혹합니다.[190][191]루살카의 성격은 민속 전통에 따라 다르지만 민족학자 D.K. 젤레닌에 따르면 그들은 모두 부정한 죽음의 불안한 영혼이라는 공통점을 가지고 있습니다.[191]그들은 보통 젊은 여성들의 유령으로, 그들의 결혼 전에, 특히 익사로, 살인이나 자살로, 폭력적이거나 때아닌 죽음을 당했습니다.루살카는 호수와 강에 서식한다고 알려져 있습니다.그들은 긴 연두색 머리와 창백한 피부를 가진 아름다운 젊은 여성으로 나타나, 떠다니는 잡초와 희미한 햇빛 아래서 며칠을 보낸 것과 관련이 있음을 암시합니다.해가 진 뒤에 볼 수 있는데, 달 아래에서 함께 춤을 추며 젊은이들에게 이름을 부르며, 그들을 물로 유인하여 물에 빠뜨립니다.루살카를 바람직한 것과 위험한 것으로 묘사하는 것은 러시아, 우크라이나, 벨라루스에서 널리 퍼져 있으며, 19세기 러시아 작가들에 의해 강조되었습니다.[192][193][194][195]위대한 체코 민족주의 작곡가 안토닌 드보 ř라크의 오페라 중 가장 잘 알려진 사람은 루살카입니다.

동슬라브의 서사시인 사드코(러시아어: с адко)에서 노브고로드 출신의 모험가, 상인, 구슬리 음악가인 주인공은 바다의 차르(Sea Tsar)의 수중 궁정에서 잠시 살고 그의 딸 체르나바와 결혼한 후 마침내 집으로 돌아옵니다.그 이야기는 알렉세이 톨스토이의 시 사드코[196], 니콜라이 림스키코르사코프가 작곡한 오페라 사드코, 일리야 레핀의 그림 사드코와 같은 작품들에 영감을 주었습니다.

중국의 민속

디족(Di people [zh])이라고 불리는 머포크 종족은 기원전 4세기부터 중국의 지리학과 신화를 엮은 산하이징(산과 바다의 고전)에서 자신의 나라에 인구가 있는 것으로 묘사됩니다.[197][198]고대의 연구는 또한 치루[zh] 또는 "붉은 루피쉬"와 같은 인간의 머리를 가진 여러 종류의 물고기와 레뉴 (人魚) 또는 "인간-물고기"와 같은 인간과 비슷한 특성을 가진 생물을 포함했습니다.

일부 영국(유럽) 작가들은 "인어"를 속기로 사용할 수 있지만, 이들은 특정한 성별이 아니기 때문에 "인어부"라고 불리는 데 도움이 되지 않는다는 것에 유의하십시오.

또한 태평광지(洽聞記海人魚光志)에 수록된 海人魚(ja文之, 洽聞記)에 대한 설명도 있습니다.그 종류의 여성은 아름다운 여성의 머리와 같은 머리, 말꼬리 같은 머리, 비늘이 없는 옥 같은 하얀 피부, 다양한 색깔의 다운니 머리(또는 복숭아 솜털)로 덮여 있고 다리가 없습니다.수컷과 암컷은 인간과 같은 성기를 가지고 있어서 과부와 홀아비들은 그들의 연못에 그들을 가두고, 그 동물들은 인간처럼 정상적으로 성교를 할 수 있었습니다.[201][202][x]

이와 관련된 일화는 자오(査道)를 태운 선박에서 목격됐다는 레뉴(인간 물고기)와 한국으로 온 사절.그녀는 헝클어진 머리와 팔꿈치 뒤쪽까지 뻗어있는 다홍갈기를 가지고 있었습니다.자하는 승무원들에게 장대를 들고 자신을 태워오라고 명령했지만, 그녀는 탈출했습니다.자는 자신이 레뉴이고, 인간과 교감하는 데 능숙하며, 바다에 사는 인간의 한 종류라고 설명했습니다.북송 시대의 잃어버린 쿠이지("옛날의 비범한 일들에 대한 기록")에 있는 일화는 레이슈 모음집 구진투슈 지청(古今圖書集成 "고대와 현대의 삽화와 책들의 종합적인 총서")에 인용되어 남아 있습니다.

한국 민속

한국은 삼면이 바다로 둘러싸여 있습니다.한국의 바다 근처의 몇몇 마을에는 인어에 대한 신비한 이야기들이 있습니다.인어는 인간과 똑같이 특징을 가지고 있습니다.어우야담(비사)에 기록된 바와 같이, 읍장[specify] 김담령이 어부에게서 포획된 인어 4마리를 구했다고 합니다.[209]부산 동아백도에는 신화 속 인어의 해저 왕국 나란다의 황옥공주 이야기가 있는데, 이 이야기는 인도허황옥 역사를 바탕으로 한 것입니다.[210]또 다른 이야기는 거문도에서 노래를 부르고 돌을 바다에 던지면서 어부들에게 임박한 폭풍을 경고했던 신지케 (한국어: 신지끼)라는 인어에 관한 이야기입니다.섬 주민들은 그녀가 바다의 여신이고 날씨를 예측할 수 있다고 믿었습니다.[211]

일본의 민속

"닝요노즈": 분카 2년 5월(1805년) 날짜 인어의 플라이.

일본어에 해당하는 것이 닝요( ningyo, 문자 그대로 "인간 물고기"인 人魚)입니다.한 사전에 따르면, 닝요는 종종 "반은 여자이고 반은 물고기인 멋진 생물"을 언급하는데, 인어는 반드시 여자는 아니지만 인어를 포함합니다.[213]

사전에 이 동물이 반 여자 반 물고기의 모습을 하고 있다고 명시되어 있음에도 불구하고, 이 동물은 완전히 물고기처럼 생긴 몸 위에 인간 여성의 머리를 가진 존재로 묘사되었습니다(오른쪽 그림 참조).[212]

닝요 살

닝요의 살은 영약이라고 알려져 있고, 그 살을 먹는 것은 놀라운 장수를 가져다준다고 합니다.

유명한 닝요 전설로는 야오비쿠니에 관한 이야기가 있는데, 야오비쿠니는 인어의 살을 따서 기적적인 장수를 이루어 수세기를 살았다고 합니다.어떤 책에서는 '인어의 살'이라고 부르고,[214] 어떤 책에서는 '사람의 얼굴을 한 이상한 물고기'라고 부릅니다.[215]

아소카이

안닌요는 토리야마 세키엔의 햐키야교 시리즈에 포함되어 있기 때문에 요괴로 간주될 수 있습니다.[216]성별은 "사람의 얼굴, 물고기의 몸"을 가진 존재로만 묘사되기 때문에 불분명합니다.그러나 함께 인쇄된 비문에 따르면, 세키엔의 닝요 그림은 실제로 중국 서부에 사는 "인간 물고기"를 나타내는데, 이는 또한 디족 디렌[zh]이라고 합니다.[216]그들은 고전 산과 바다에서 묘사되며 "낮은 사람들"[217][218] 또는 "디 사람들"로 번역됩니다.[197]

인도 민속

수반나마차하누만, 왓 프라 카이우의 벽화, 방콕.

힌두교에서 수반나막차(금빛 인어)는 라바나의 딸로 캄보디아어와 태국어 버전의 라마야나에 등장합니다.그녀는 스리랑카로 가는 다리를 건설하려는 하누만의 계획을 망치기 위해 노력하지만 대신 그와 사랑에 빠지는 인어공주입니다.그녀는 태국 민속에서 인기 있는 인물입니다.[219]

동남아시아와 폴리네시아

태국에서 수반나막차토사칸트의 딸로 태국어동남아시아어판 라마야나에 등장합니다.[220]그녀는 스리랑카로 가는 다리를 건설하려는 하누만의 계획을 망치기 위해 노력하지만 대신 그와 사랑에 빠지는 인어공주입니다.[221]

캄보디아에서 그녀는 캄보디아 관객들이 가장 좋아하는 소반나 마카로 불립니다.[222]

인도네시아

인도네시아자바 문화에서 니아이 로로 키둘은 바다의 여신이자 남해의 여왕입니다; 인어 여왕은 자바의 남쪽 해변에 살고 있다고 전해집니다.[223]그녀는 많은 형태를 가지고 있습니다; 그녀의 인어 형태로, 그녀는 Nyai Blorong이라고 불립니다.[224]

필리핀

타갈로그어에서 인어는 각각 사이레나시요코이로 알려져 있습니다.[225]모든 민족들 사이에서 인어의 총칭은 시레나(Sirena)입니다.[226]

필리핀에서는 인어의 개념이 민족마다 다릅니다.팡가시넨스 중에서, 바이날라통간 인어는 바다의 여왕으로 필멸의 마지노 팔라시파스와 결혼하여 한동안 인류를 지배했습니다.[227]일로카노족 중에서는 인어들이 첫 세레나와 첫 물신 리타오의 결합을 통해 전파되고 전파되었다고 합니다.[227]비콜라노 중에서 인어는 아름다운 목소리와 사악한 본성으로 유명한 마긴다라로 불렸습니다.[228]삼발 중 맘부노라고 불리는 인어는 지느러미가 하나가 아니라 두 개인 것으로 묘사됩니다.

뉴질랜드

인어와 인어는 또한 마오리 신화의 잘 알려진 이야기인 "파니아 오브리프"의 신화의 등장인물이기도 하며, 세계의 다른 지역의 바다 사람들의 이야기와 많은 유사점을 가지고 있습니다.

아프리카 민속

마미 워터("물의 어머니")는 서부, 중앙남부 아프리카, 카리브해, 중앙남미 일부의 아프리카 디아스포라에서 숭배되는 물의 정령입니다.그들은 보통 암컷이지만 가끔 수컷이기도 합니다.그들은 사악한 존재로 여겨지며, 종종 남성을 죽음으로 유인하는 팜 파탈입니다.[229]페르시아어 "پری دریایی" 또는 "마넬리"는 "인어부"를 의미합니다.

짐바브웨에서 인어는 "njuzu"로 알려져 있습니다.그들은 외딴 곳에 있으며 한 몸의 물을 차지하고 있다고 여겨집니다.개개의 njuzu는 자애로울 수도 있고 악의적일 수도 있습니다.화가 난 주자는 나쁜 날씨나 갑자기 사라진 사람들과 같은 예기치 못한 불행의 책임이 있을 수 있습니다.자애로운 은주는 평화로운 호수나 강에 사는 것으로 여겨집니다.그런 호수나 강 근처에서 사람이 실종된다면, 그것들은 njuzu에 의해 잡혔을지도 모릅니다.그 사람의 석방을 얻기 위해, 그 지역의 장로들은 진상제물로 맥주를 끓이고, 그 사람을 산 채로 돌려달라고 njuzu에게 요청할 것입니다.그 사람의 석방을 원하는 사람들은 울거나 눈물을 흘려서는 안 됩니다.만일 주자가 그 사람을 놓아준다면, 그들은 약초,[citation needed] 약용 식물, 그리고 치료법에 대한 지식을 가진 난가, 즉 전통적인 치료법으로 여겨지거나 될 것입니다.

다른 문화의 예로는 카메룬젠구가 있습니다.[citation needed]

아라비아 민속

천야

천일야전집에는 "바다에서 태어난 율라나르와 그녀의 아들 페르시아의 바드르 바심 왕"과 같은 "바다 사람들"을 주제로 한 여러 이야기들이 포함되어 있습니다.[231]다른 신화에서 인어를 묘사하는 것과 달리, 이것들은 해부학적으로 육지에 묶인 인간과 똑같으며, 오직 숨쉬고 물 속에서 사는 능력만 다릅니다.그들은 육지 인간들과 교배할 수 있고 (그리고 그렇게 할 수 있습니다), 그리고 그러한 조합의 아이들은 물 속에서 살 수 있는 능력을 가지고 있습니다.'어부 압둘라와 인어부 압둘라'라는 이야기에서 주인공 압둘라는 물속에서 숨 쉴 수 있는 능력을 얻게 되고 육지에 사회가 투영된 모습으로 그려지는 수중 사회를 발견하게 됩니다.수중 사회는 돈이나 옷과 같은 개념이 존재하지 않는 원시적 공산주의 형태를 따르고 있습니다."불루키야의 모험"에서 주인공 불루키야의 불루키야의 불루키야의 불루키야의 불루키야의 불루키야의 불루키야의 불루키야는 바다를 탐험하게 되고, 그곳에서 인어의 사회를 만나게 됩니다.[231]

미국의 민속.

카리브해네오타이노 국가들아이카이아라고[232][233] 불리는 인어를 자과 여신의 속성과 마자과 나무 히비스커스틸리아세우스의 히비스커스 꽃과 동일시합니다.[234]현대 카리브해 문화권에서는 라 시레네(La Sirene)라고 불리는 아이티보드울로아로 인식되는 인어가 있습니다."인어"), 부, 아름다움, 그리고 오리샤 예마야를 상징합니다.[citation needed]

이아라와 이푸피아라

이아라()는 브라질의 전통 문화에서 어부들이 먹이로 삼기 쉬운 물에서 사는 아름다움입니다.[235][236]"이아라는 강가에 살면서 최면을 걸고 매혹적인 목소리로 노래를 부르면서 남자들을 유혹하는 아름다운 백인 여성입니다.그 남자는 한번 유혹을 당하면 영원히 사라지기 위해 강으로 끌려들어갑니다."[237]금발에 푸른 눈을 가진 그녀의 이미지는 19세기 중반 이후 카마라 카스쿠도가 아는 한 증명되지 않았지만,[236] 그녀는 황금빛 머리로 알려져 있습니다.[y][238]카스쿠도는 이전에 쓴 글에서 이아라가 물악마 이푸피아라(아래 cf.)와 코브라-그란데(cf.)라는 두 토착 존재에 뿌리를 두고 있지만, 분명히 검은 피부를 가진 마법에 걸린 모우라(무어 소녀)에 대한 포르투갈 전설의 결합도 목격했다고 주장했습니다.[239][z]이아라는 유럽의 사이렌/인어의 이미지를 본따 점점 더 여자 물고기로 여겨지게 되었습니다.[240][241]

이아라의 전설은 18세기경 투피남바족 사이에서 이푸피아라족의 토착신화에서 발전했다는 주장이 자주 제기됩니다.이푸피아라는 원래는 어부들을 입, 코, 손끝 그리고 생식기를 집어삼키며 바닥으로 운반하는 수컷 물 거주자로 생각되었습니다.[235]탐험기의 유럽 작가들은 이 신화를 퍼뜨렸지만 간다보[pt] (1576)[aa]에는 여성 가슴을 가진 "히푸피아라"의 삽화가 포함되어 있습니다. 후 예수회 [ab]카딤은 "이그푸피아라" 또한 긴 머리를 가진 여성처럼 보이는 여성들로 구성되어 있다고 썼습니다.[242]간다보의 경우 다소 모호하지만, 카딤은 남성을 기괴하게 만드는 역할을 여성으로 쉽게 강등시킬 수 있는 기독교적인 의견을 분명히 주입했습니다.[243]나중에 아프리카 노예들이 등장하면서, 이에만자요루바 신화가 이 이야기에 혼합되었습니다.[235]

보고된 목격담

로만 루시타니아와 갈리아

대 플리니의 자연사 9.4.9–11에서 올리시포(오늘날 포르투갈 리스본) 해안에서 트라이톤(인어)이 발견되었으며,[244] 티베루스 황제에게 보고한 리스본의 대표단에 따르면 트라이톤의 일반적인 개념에 따라 물리적인 외관을 가지고 있다고 말했습니다.네레이드 한 마리는 앞서 같은 리스본 해안에서 목격되었습니다.일반적인 통념과는 달리, 진짜 네리드는 사람처럼 매끈한 피부가 아니라 온몸에 비늘이 덮여 있다고 플리니지는 말합니다.[247]죽음을 앞둔 그들의 애절한 노래는 해안가 주민들에게도 들려왔습니다.또한 갈리아의 레가투스/지사에 따르면 여러 마리의 네레이드가 해안으로 떠밀려 왔는데, 그는 고인이 된 아우구스투스 황제에게 편지를 통해 이 사실을 알렸습니다.[244][249][246][ac]

16세기 스웨덴의 작가 올라우스 마그누스(Olaus Magnus)는 플리니의 같은 구절을 인용하며, 네레이드가 "그녀가 죽었을 때 비통한 신음소리(통곡)를 냈다"고 전해지며, 따라서 바다 님프[250] 전설과 해안가에서 충돌하는 심벌즈와 플루트 가락이 들렸던 자매 운명과의 연관성을 관찰할 수 있다고 덧붙였습니다.[251][252][250]나중의 구절에서 올라우스는 네레이드(tr)라고 말합니다.merm에이드)는 일반적으로 애처롭게 노래하는 것으로 알려져 있습니다.

해안으로 떠밀려온 이 네레이드 사체들은 "물개로 추정되는" 것으로 추측되고 있습니다.[244][256]

탐험시대 아메리카와 극지 개척지

1493년, 히스파니올라 해안을 항해하던 크리스토퍼 콜럼버스는 사이렌 세 개나 인어 (스페인어: 세레나)를 발견했습니다. 그들의 얼굴에 남성적인 특징들 때문에 그들이 표현하는 것만큼 아름답지 않다고 말했지만, 이것들은 해우의 목격으로 여겨집니다.[257][258]

1608년 6월 15일 헨리 허드슨의 두 번째 항해 동안, 그의 선원들은 노르웨이 해 또는 바렌츠 해에서 북극해에서 인어를 목격했다고 보고했습니다.[259]

네덜란드 탐험가 데이비드 다넬은 1652년에서 1654년 그린란드 탐험 중에 "흐르는 머리카락과 매우 아름다운" 인어를 발견했다고 주장했지만, 선원들은 그것을 포획하지 못했습니다.[260]

브라질 식민지

바르톨린의 사이렌 (1654).그는 손과 갈비뼈(오른쪽 사진)를 소유하게 되었습니다.

덴마크의 의사이자 자연사학자인 토마스 바르톨린(Thomas Bartolin)은 브라질에서 잡힌 인어 표본(아마 매너티일 것이다)에 대해 썼고 레이던에서 해부했습니다.[262][264]본문에서는 브라질 출신의 "바다인"(homo marinus)이라고 언급했지만, 이 계정에는 "시레네"라는 캡션이 새겨진 그림이 첨부되어 있었는데, 그 모습은 맨 가슴을 가진 인간형 여성(인어)의 모습이었습니다.[265][263]표본의 몸체는 변형되었고 "꼬리표기 없이"[266] 도면과 일치했습니다.그리고 "손가락을 하나로 묶는 막"[266] 또한 그림에 반영되어 있습니다 (물갈퀴가 달린 손/앞발도 마찬가지입니다).[265][ae]

이 표본의 설명과 삽화는 나중에 린네에 의해 재현되었는데, 린네는 이 짐승을 "사이렌 바르톨리니"(Siren Bartholini)라고 묘사했고,[267][268] 따라서 "바르톨린의 사이렌"("Barttholin's Siren")이라고 설명했습니다.

바르톨린은 사실 이 표본의 개인 소유자는 아니었지만, 그는 그의 책(위 그림)에서도 이 표본의 손과 갈비뼈를 소유하게 되었습니다.[269][af]이 삽화를 바탕으로, 한 연구팀에 의해 "손"이 해우에 속하는 앞지느러미라고 밝혀졌습니다.[261]

바르톨린 자신은 그것이 바다표범과 밀접한 관련이 있는 바다 포유동물이라고 주장했습니다.[266][262][ag]그의 근거는 육지 포유동물인 "바다말"과 같은 몇몇 해양 생물이 존재하기 때문에,[ah] 비록 모두 바다표범류로 분류되어야 하지만,[263] 인간과 눈에 띄게 유사한 해양 생물의 가능성을 배제할 수 없다는 것이었습니다.[266]

에라스무스 프란시스치스코(Erasmus Finx, 1668)는 이 브라질 표본을 유피아프라("Yupiapra", 이푸피아라")의 현지 토착 전설과 연관시켰습니다.[ai][270][271]

식민지 동남아시아

17세기 비사야스

의인류
-Johannes Jonston Historia naturalis in 라틴어, 1657[272]

17세기의 현대 문헌에 따르면, "인어류"[273] 또는 "여성 물고기" (스페인어: 페체 무예르[274])로 불리는 인어의 한 종류가 스페인 지배하의 필리핀, 특히 비사얀 제도 주변의 바다에 거주했다고 합니다.[283]

그 기록들은 자성, 자연사, 교회사에 이르기까지 다양한 주제에 관한 여러 책에서 발견됩니다.[284]

이 책들은 인어/인어를 "물고기 의인체" (네덜란드어: 의인체)라고 언급하고,[aj] 그들이 상체에서 얼마나 인간처럼 보이는지를 강조할 뿐만 아니라, 부분 인간 부분 물고기 생물의 암수를 묘사하는 목판화 또는 에칭을 제공합니다.[275][273]

"여성 물고기"(또는 현대 스페인어로[274] 페체 무예르)[ak]는 스페인 사람들 사이에서 이 생물에게 붙여진 이름이지만, 출처에 따르면 토착민들은 이 생물을 "두욘"이라고 불렀다고 합니다.[275][272][al] 그리고 (현대 번역가들의 기록에 따르면) 실제 생물은 듀공이었던 것으로 추정됩니다.[282][286][am]

이러한 자료들 중 몇몇은 혈액의 흐름을 조절하기 위한 여자 물고기의 의학적 사용에 대해 언급합니다.Jonston에 따르면, 그것은 출혈을 억제하는데 효과적이었습니다. 즉, 출혈에 효과적이었습니다.[289]다른 정보원들은 지혈 능력에 대해 언급하는데,[290] 예를 들어 콜린은 필리핀 여자 물고기가 기름진 돼지고기 맛이 난다고 생각하기도 했습니다.[291]뼈들은 구슬로 만들어졌는데, 그것이 (유머의) 배출에 효과적이라고 믿어졌기 때문입니다.[292]

18세기 몰루카스

레너드의 해양생물 도감.
Mermaid in Renard's marine animal book
"괴물 또는 사이렌(인어)"[293]
-루이 레너드 포이슨스, 에크레비스 에트 크랩스.. autour des Islands Moluques et surles cotes desteres Australes, 2판, 1754년[294]
Mermaid in Renard's marine animal book
듀공(dugong)

17세기에 몰루카스에서 포획된 것으로 알려진 것은 이른바 "암보이나 인어"(당시 네덜란드 암본 지방의 이름을 따서)였는데,[295][an] 이 인어의 수석 연구원은 이 인어를 새뮤얼 팰러의 "시렌느"라고 불렀는데, 이 인어는 이 인어를 소유하게 되었고, 이 인어를 완전한 색상으로 원본 그림을 만든 사람의 이름을 따서 명명했습니다.[297]

그 그림은 루이 레나르에 의해 1719년에 처음 출판된 그 지역의 "물고기"에 재현되었습니다.[302]

암본 주(오늘날 말루쿠 주 부루)의 보렌에 의해 잡힌 것으로 추정되는데,[303] 아마도 1706년에서 1712년 사이,[301] 정확히는 1712년 사이일 것입니다.[305]이 기간 동안 팔루어스는 1706년 6월부터 VOC(네덜란드 동인도 회사)에서 잠시 군인으로 근무했지만, 네덜란드 개혁 교회의 부교관(Krankbezoeker)이 되었습니다([306]1706년 9월부터 1712년 6월까지.

팔루르의 인어는 1726년 프랑수아 발렌틴에 의해 묘사되었습니다.[307][ap]

인어의 길이는 59 네덜란드 인치(duimen)로 라인란트 기준으로 5피트였습니다.그녀는 물탱크에서 4일 7시간을 살아남았고, 음식을 거부하고, 알아들을 수 있는 소리를 내지 못했고,[305][298] 의 끽끽거리는 소리와 같은 소리를 낸 후 사망했다고 합니다.[294]한 해설가에 따르면 그림 속에서 짚 망토(일본식 미노) 같은 것이 그녀의 허리에 감겨 있는 것처럼 보이지만,[310] 팔루르스는 그의 노트에서 앞지느러미와 뒷지느러미를 들어올렸고, "[그것이] 여자 모양이라는 것을 발견했다"고 밝혔습니다.[311]

발렌틴은 그들이 동일한 사람이라는 것을 믿을 수 없었지만, Georg Rumphius와 같은 현대 학자들에 의해서도 인어는 사실 듀공으로 의심되었습니다.[312]선도적인 연구자인 테오도르 W. 피에트쉬는[aq] 듀공 식별에 동의하지만, 한 어족학자는 "나는 듀공이 아닌 작은 노어나 뱀장어 같은 물고기를 그림의 부분적인 근거로 더 쉽게 받아들일 수 있다"고 의견을 냈고, 레나르의 책에는 그럴듯하게 사실적인 듀공의 삽화도 실려 있다고 언급했습니다.[298]

청나라

1730년에 쓰여진 월중건원(wen中建文, 중국어: 粵中見聞, 웨이드-자일스: 월충-치에원)에는 인어에 관한 두 가지 이야기가 들어 있습니다.첫 번째는 한 남자가 란타우 섬(웨이드-자일스: 타이위샨) 해안에서 인어(海女 "바다 여인")를 포획한 것입니다.그녀의 몸이 여러 가지 색깔의 고운 털로 덮여 있다는 것을 제외하면 모든 면에서 그녀는 인간처럼 보입니다.그녀는 말을 못하지만, 그는 그녀를 집으로 데리고 가서 결혼을 합니다.그가 죽은 후, 인어는 그녀가 발견된 바다로 돌아옵니다.두 번째 이야기에서는 한 남자가 배가 해안에 정박해 있는 동안 해변에 누워있는 여자를 봅니다.자세히 보면, 그녀의 발과 손은 물갈퀴가 있는 것처럼 보입니다.그녀는 물로 옮겨지고, 헤엄쳐 가기 전에 선원들에게 감사를 표합니다.[313][314]

미국과 캐나다

밴쿠버빅토리아 근처의 캐나다에서 두 번의 목격이 보고되었는데, 하나는 1870년에서 1890년 사이, 다른 하나는 1967년 사이였습니다.[315][316]펜실베니아의 어부는 1881년 6월 마리에타 근처의 서스퀘한나 강에서 인어를 다섯 번 목격했다고 보고했습니다.[317]

21세기

동물학 박물관의 인어 해골을 복원했습니다.

2009년 8월, 수십 명의 사람들이 하이파 만 해역에서 인어가 뛰어내려 공중 묘기를 부리는 것을 목격했다고 보고한 후, 이스라엘의 해안 마을 키르야트 얌은 그 존재의 증거로 100만 달러의 상금을 제공했습니다.[318]

2012년 2월, 짐바브웨의 GokweMutare 근처에 있는 두 개의 저수지에 대한 작업이 인어들이 그 장소들로부터 그들을 쫓아냈다고 말하면서 작업자들이 계속하기를 거부하면서 중단되었습니다.이것은 수자원부 장관인 Samuel Sipepa Nkomo에 의해 보고되었습니다.[319]

거짓말과 쇼 전시회

제조 머포크 표본

P.T. 바넘피지 인어 (1842)

인어 조작의 유명한 예로는 1822년[ar] 런던에서, 그 후 1842년 P. T. 바넘에 의해 미국에서 전시된 피지 인어가 있는데,[as][323] 이 경우 한 조사관은 인어의 제조 과정을 일본 어부로부터 추적했다고 주장합니다.[324]

닝요 또는 인어/인어 표본으로 추정 (측면도) - 바이엔의 스케치 (1825)

원숭이와 물고기 부위로 중국과 말레이 군도에서 만들어진 가짜 인어는 16세기 중반부터 네덜란드 상인들에 의해 유럽으로 수입되었고, 그들의 제조는 이전으로 거슬러 올라갈 것으로 생각됩니다.[325]원숭이와 생선 부위로 인어를 제조하는 것은 외국인을 대상으로 한 기념품 산업으로서 [326]일본, 특히 규슈 지역에서도 발생했습니다.[327][at]모리 바이엔은 그의 어문학적 경로(1825)에서 그러한 복합적으로 제조된 닝요 표본의 풀 컬러 삽화를 그렸습니다.[327][329]에도 시대의 대부분 동안 나가사키는 외국에 개방된 유일한 무역항이었고, 외국인 외국인들이 거주할 수 있는 유일한 장소였습니다.Jan Cock Blomhoff 나가사키 데지마에 위치한 네덜란드 동인도 회사의 책임자는 머포크 미라를 구입한 것으로 알려져 있습니다. 이것들과 다른 표본들은 현재 네덜란드 라이덴에 있는 국립 민족학 박물관에 보관되어 있습니다.[330][331][332]

미라로 만든 "바다 악마" (페르시아어: شیطان دریا어) 물고기, 마샤드 박물관, 이란.

유럽에서 동등한 산업은 말린 광선으로 만들어진 제니 하니버였습니다.[333]

17세기 중반, 장로 트레이스캔트는 "인어의 손"을 보여주는 원더카머(Tradescant's Ark)를 만들었습니다.[334]

인어쇼

1939년 뉴욕 세계 박람회에서 물탱크에 넣고 인어를 흉내 낸, 옷을 거의 입지 않은 여성들이 공연을 했습니다.그것은 초현실주의 예술가 살바도르 달리가 설치한 "비너스의 꿈"의 일부였습니다.인어는 외설스러운 문어 오스카와 교류했고, E.L. 닥터로우의 소설 세계 박람회에서 벌어지는 일들이 그려졌습니다.[335]

전문적인 여성 다이버들은 1947년부터 플로리다의 위키 와치 스프링스에서 인어로 공연해왔습니다.그 주립 공원은 스스로를 "살아있는 인어들의 유일한 도시"[336]라고 부르며, 1960년대에 매우 인기가 있었고, 매년 거의 백만 명의 관광객을 끌어 모았습니다.[337]현재 출연자들은 대부분 대학 재학 중 시간제로 일하고 있으며, 모두 스쿠버 다이버 자격을 가지고 있습니다.그들은 유리 벽이 있는 수중 무대에서 천으로 된 꼬리를 착용하고 (숨을 멈춘 채) 관객을 위해 수중 발레를 공연합니다.아이들은 종종 "인어부"가 진짜인지 물어봅니다.그 공원의 홍보 감독은 "산타클로스나 다른 신화 속 인물들처럼, 우리는 항상 그렇다고 말합니다.우리는 그들에게 그들이 진짜가 아니라고 말하지 않을 것입니다."[338]

아마는 일본의 스킨 다이버들로, 주로 여성들로, 전통적으로 허리띠만 착용하고 조개해초를 찾아 잠수하며 적어도 2,000년 이상 활동해 왔습니다.[339]20세기를 기점으로, 그것들은 점점 관광 명소로 여겨져 왔습니다.그들은 해안가 근처의 암초에서 작동하고, 일부는 수확물을 모으기 위해 다이빙을 하는 대신 관광객들을 위해 공연을 합니다.그들은 인어로 낭만적으로 여겨져 왔습니다.[340]

과학적 탐구

인어에 대한 본격적인 논의는, 인기 있는 해양 과학 웹사이트 딥씨 뉴스에서 인어의 진화 생물학으로 추정되는 가능성에 대한 생물학적 평가를 포함한, 몇몇 과학적인 정밀 조사의 예들에서 생겨났습니다.인어가 현재의 진화적 이해에 부합하지 않는 이유로 나열된 다섯 가지 주요한 이유는 다음과 같습니다.

  • 체온 조절(체열 조절을 위한 적응)
  • 진화적 불일치
  • 생식 장애;
  • 포유류와 어류 사이의 소화기 차이
  • 물증의 [341]결여

인어는 워싱턴 대학교 명예 해양학자 칼 밴스(Karl Banse)의 과학 기사에서도 를 내두를 정도로 논의되었습니다.[342]그의 글은 패러디로 [343]쓰였지만 과학저널에 실리면서 신도들은 진정한 과학 폭로로 착각했습니다.

신화해석

도로시 디너스타인(Dorothy Dinnerstein)의 책 인어와 미노타우르(Minotaur)에 따르면, 인어와 미노타우르(minotaur)와 같은 인간과 동물의 잡종은 인간이 동물과 하나였을 뿐만 아니라 서로 다르다는 고대 사람들의 새로운 이해를 전달합니다.

[인간] 자연은 내적으로 일관성이 없으며, 지구의 다른 동물들과 우리의 지속성, 그리고 우리의 차이점은 신비롭고 심오합니다. 그리고 이러한 지속성, 그리고 이러한 차이점들에는 지구상의 이상한 느낌과 여기 집에 있는 느낌의 가능한 열쇠가 있습니다.[344]

예술, 엔터테인먼트, 미디어

라인 골드 앤 발키리(1910)의 아서 래컴, 라인 마이든스.
이 작품의 작가 윌리엄 태커레이 베키 샤프가 사람을 죽이는 인어로 묘사한 삽화.

문학.

문학에서 인어에 대한 가장 잘 알려진 예는 아마도 1837년에 처음 출판된 한스 크리스티안 안데르센의 동화 "인어공주"일 것입니다.[182]타이틀 캐릭터는 머맨 왕의 딸들 중 막내로 인간 왕자와[au] 사랑에 빠지며 짧은 수명에도 불구하고 인간과 같은 영원한 영혼을 갈망합니다.두 가지 갈망은 서로 얽혀 있습니다: 진정한 사랑을 이루어야만 그녀의 영혼이 인간의 영혼과 결합하고 영원해질 것입니다.그러나 인어의 물고기 꼬리는 인간을 유혹하는데 극복할 수 없는 장애물이 되고, 바다마녀는 가격(인어의 혀와 아름다운 목소리)으로 인간의 모습으로 변신할 수 있는 묘약을 제공합니다.인어는 인간의 다리를 가지는 고통을 견디고, 말을 할 수 없음에도 불구하고, 왕자와 결혼에 성공할 뻔했지만, 운명의 반전을 위해.[av]인어공주는 왕자의 결혼식 날 밤 마법의 칼로 찌르지 않으면 운명입니다.그녀는 그를 해치기를 거부하고 인어의 방식으로 죽어 거품이 됩니다.하지만 그녀의 이타심은 그녀에게 구원의 두 번째 기회를 가져다 주었고, 그녀는 공기의 정령으로 부활했습니다.[345]

안데르센의 작품은 100개가 넘는 언어로 번역되었습니다.[346]안데르센의 인어에 영향을 준 주요 문학 중 하나는 인간과 결혼해야만 불멸의 영혼을 얻을 수 있는 물의 요정에 대한 초기 독일 소설인 운디네였습니다.[347]안데르센의 여주인공은 코펜하겐 항구의 청동 조각에 영감을 주었고 오스카 와일드어부와 그의 영혼 그리고 H.G. 웰스바다 여인과 같은 서양 문학 작품에 영향을 주었습니다.[348]

Sue Monk Kidd는 Saint Senara와 Zennor의 인어에 대한 전설을 바탕으로 인어 의자라는 책을 썼습니다.

미술과 음악

인어의 조각상과 조각상은 전 세계에 130개가 넘는 공공 예술 인어상이 있는 많은 나라와 문화에서 발견될 수 있습니다.공공 예술 인어 조형물을 보유한 나라는 러시아, 핀란드, 리투아니아, 폴란드, 루마니아, 덴마크, 노르웨이, 잉글랜드, 스코틀랜드, 아일랜드, 독일, 네덜란드, 벨기에, 프랑스, 스페인, 이탈리아, 오스트리아, 스위스, 그리스, 터키, 인도, 중국, 태국, 대한민국, 일본, 괌, 호주, 뉴질랜드, 브라질, 에콰도르, 콜롬비아, 멕시코, t케이맨 제도, 멕시코, 사우디 아라비아(제다), 미국(하와이와 미국령 버진 아일랜드 포함),[349] 캐나다.이 인어상들 중 일부는 그들의 도시나 나라의 아이콘이 되었고, 그 자체로 주요한 관광 명소가 되었습니다.코펜하겐에 있는 인어공주 동상은 덴마크뿐만 아니라 그 도시의 아이콘입니다.하비스 아만다 동상은 헬싱키 도시의 재탄생을 상징합니다.시렌카(인어)는 바르샤바의 문장의 일부이며, 인어상을 공개적으로 전시하는 바르샤바의 보호자로 여겨집니다.

영향력 있는 이미지는 라파엘 전파의 화가 존 윌리엄 워터하우스에 의해 1895년부터 1905년까지 만들어졌는데, 제목은 "인어"입니다.후기 영국 아카데미 스타일의 예술 작품의 예로, 이 작품은 상당한 찬사를 받으며 데뷔했지만(그리고 왕립 아카데미의 회원으로서 워터하우스의 자리를 확보했습니다), 개인 소장품으로 사라졌고 1970년대까지 다시 등장하지 않았습니다.그것은 현재 다시 한번 왕립 아카데미의 소장품에 들어있습니다.[350]워터하우스의 인어는 인어의 전형적인 도구인 빗과 거울로 머리를 손질하며, 그녀를 유혹자로 묘사하기 위해 고안된 것으로 보이며,[351] 빨간 머리(오번 머리[351])는 금성의 머리 색깔과 일치합니다.[352][aw]워터하우스의 사이렌(1900)은 사이렌을 인어와 같은 종류로 묘사하기도 하는데, 이는 사람들을 파멸로 끌어들이는 팜므파탈을 나타내는 것입니다.물론 현대에서 사이렌(siren)이라는 단어는 팜므파탈(femme fatale)의 동의어로 사용됩니다.[352]

인어는 워터하우스의 동시대 사람인 존 라인하르트 웨겔린이 가장 좋아하는 과목이었습니다.그는 수채화로 인어들을 묘사한 것뿐만 아니라 젠노르의 인어를 묘사했습니다.

인어에 대한 음악적 묘사는 펠릭스 멘델스존페어 멜루시나 서곡과 리하르트 바그너의 오페라 링 니벨룽겐의 세 명의 "라인 딸"을 포함합니다.그 이름의 하인리히 하이네 시에서 불멸의 존재로 등장하는 라인 인어의 이름인 로렐레이는 사이렌의 대명사가 되었습니다.우는 인어는 대만 작곡가 고판룽의 관현악 작품입니다.[354]

영화

영화 묘사에는 미란다(1948), 나이트 타이드(1961), 로맨틱 코미디 스플래시(1984), 아쿠아마린(2006) 등이 있습니다.TV 시리즈 루트 66의 1963년 에피소드 "모든 것 중 가장 잔인한 바다"는 위키 와치 수생 공원에서 일하는 인어 공연 예술가를 등장시켰습니다.인어들은 인기 있는 초자연 드라마 시리즈인 샤메드에 출연하기도 했습니다.그녀의 생명체(2001)에서 두 명의 카니발 노동자가 1900년 아일랜드에서 인어를 납치하여 미국으로 이송하려고 시도합니다.캐리비안의 해적: '이방인의 조수'에서는 인어에 대한 오래된 신화와 새로운 신화를 혼합합니다: 선원들이 죽을 때까지 그들을 유혹하기 위해 노래하는 것, 건조한 땅에 끌려가면 다리가 자라나는 것, 그리고 마법 같은 치유의 특성으로 키스를 하는 것.

디즈니의 안데르센 이야기의 뮤지컬 애니메이션 버전 인어공주는 1989년에 개봉되었습니다.[355][356]안데르센의 이야기에 주목할 만한 변화는 불멸의 영혼을 얻기 위한 인어의 탐구를 포함하여 동화의 종교적인 측면을 제거하는 것을 포함합니다.해녀는 왕자와 약혼한 공주를 대신해 인어공주의 목소리를 이용해 왕자의 사랑을 얻지 못하게 합니다.그러나 결혼식 날 음모가 밝혀지고 바다마녀는 패망하게 됩니다.인어공주와 왕자의 결혼으로 끝나는 이 영화에서 칼 모티브는 사용되지 않습니다.[357]

미야자키 하야오포뇨는 인간 친구 소스케의 도움을 받아 인간 소녀가 되고 싶어하는 소녀에 관한 애니메이션 영화입니다.

호주의 10대 드라마 'HO2: 저스트 애드 워터(Just Add Water)'는 호주의 골드 코스트를 따라 세 명의 현대 인어들의 모험을 기록하고 있습니다.

스타벅스 커피 로고는 멜루신입니다.[citation needed]

헤럴드리

바르샤바의 국장

인어의 돌격은 일반적으로 빗과 거울로 표현되며,[358][359] "허영심 속의 인어"로 묘사됩니다.[360]허영심 이외에도 인어는 웅변의 상징이기도 합니다.[361]

인어는 인어보다 더 많은 빈도로 출현합니다.버밍엄 대학의 팔에는 여러 영국인 가족 외에도 인어가 등장합니다.[359]

두 개의 꼬리를 가진 인어는 멜루신이라고 불립니다.멜루신은 독일의 헤럴드에 등장하며, 영국의 헤럴드에서는 덜 자주 등장합니다.[359]

방패와 칼을 휘두르는 인어 (시렌카)가 바르샤바의 공식 문장에 있습니다.[362]인어의 이미지는 14세기 중반부터 팔에 바르샤바를 상징해왔습니다.[363]몇몇 전설들은 그리스 신화의 트리톤을 인어공주와 연관 지었다고 합니다.[364]

쿠삭 가문의 문장에는 토마스 쿠삭 경 (1490–1571)의 기념비에 묘사된 것처럼 칼을 휘두르는 인어가 포함되어 있습니다.[365]

버지니아 노퍽 시에서도 인어를 상징으로 사용하고 있습니다.마이클 ë캐나다 총독의 개인 문장에는 두 명의 인어가 지지자로 등장합니다.

팬덤

인어 코스튬에 대한 관심은 판타지 코스프레의 인기와 이러한 코스튬의 제작에 사용되는 저렴한 모노핀의 보급에 따라 커졌습니다.이 의상은 일반적으로 수영을 할 때 인어메이딩이라고 알려진 활동에서 사용하도록 설계되었습니다.인어 팬덤 컨벤션도 개최되었습니다.[367][368]

갤러리

참고 항목

해설서

  1. ^ 그리고 오해의 소지가 있는 철자법에도 불구하고 "merman"의 변형은 아닙니다. (최초로 사용된 것은 17세기입니다.)[3]
  2. ^ 단어는 OHG merimeni, merimein, meriminni, meriminno, meriminno 등 다양하게 발생합니다.[7]쉐이드의 사전은 OHG "meremanni"를 표어로 사용합니다.[8]
  3. ^ 이사야 13장 21절 히브리어 야아나(יִעֲנָה), mod.에 나오는 사이렌의 광택입니다.영어 성경. tr."타조"는 셉투아긴트와 벌게이트에 의해 사이렌으로 번역되었습니다.[7]
  4. ^ 그녀는 바칠트의 증손자입니다.우렌켈)은 위티치입니다.[12]다시 말해 그녀는 디트리히 사이클에서 벨렌트/윌랜드의 할머니 또는 [13]"위티치의 아버지의 어머니"입니다.[14]
  5. ^ 그녀는 한 현대 평론가에 의해 '언딘'으로 여겨집니다.[17]
  6. ^ 즉, OED가 "cf"를 입력한 것입니다.OEM ęrewif 및[작은 대문자로]"라는 뜻의 "머민"은 후자에 해당하지만 전자에는 해당하지 않는 항목이 있음을 의미합니다.
  7. ^ 기원전 3세기 메가리안 그릇, 오디세이의 한 장면과 사이렌이 물고기 꼬리의 "트리톤세스"로 묘사되어 예술 용어를 사용합니다.[34]해리슨은 점토 램프의 이름을 붙였는데, 아마도 로마 시대의 것으로 추정됩니다.[35][36]기원전 250년 경, 테라코타 "고통 사이렌"은 워에게 익숙한 인어로 사이렌을 가장 오래된 표현입니다.[37]
  8. ^ 그러나 곰곰이 생각해보면, OHG 단어는 "바다 여자"만을 의미하기 때문에, 물고기 꼬리를 가진 존재가 의미하는 것이라고 확신할 수는 없습니다.
  9. ^ 베스티어리에서.그리고 그것은 인어의 교회 조각과 같은 교회 예술에서 의도된 상징으로 일반적으로 받아들여지고 있지만,[37][68] 이 교회의 관점은 현대적인 관점에서 여성 혐오적이라고 조롱되어 왔고,[69] 거울과 빗은 원래 고전 시대의 사랑의 여신 비너스의 어록이라는 것에 주목했습니다.[70][71]
  10. ^ 오디세이에서 오디세우스는 사이렌을 접한 뒤 실라와 샤립디스가 사는 곳으로 향했습니다.[74]
  11. ^ 그러나 아마도 니벨룽겐의 초기 통로에서 야영을 했던 라인강 맞은편 초원에서 그리 멀지 않은 곳에서, 라인강과 다뉴브강이 합류하는 þ ð레스 사가에서 발생하기 때문에 바그너는 라인강을 라인마이덴으로 재창조했습니다.
  12. ^ MHG: ane; 현대 독일어: .
  13. ^ 고대 노르드어의 어원을 추적하는 것은 쉽지 않습니다.고대 스웨덴어 하프루는 § Tymologies에 의해 언급된 Didrik의 Sweidish saga (14 cent.)에서 번역어로 사용되었습니다.
  14. ^ 여기서 첫 번째 "h"는 현대 노르망디에서조차 발음할 수 있으며, 특히 고로그가 다른 곳에서 지적한 바와 같이 게르만어에서 차용한 단어에 대해서도 발음할 수 있습니다.[135]Wartburg (Gorog tr.)는 navette을 "밤에 행인들을 끌어들이는 일종의 물 스프리트 (ondine)"라고 표현합니다. 그리고 그들과 함께 뛰어든다"고 덧붙이며 발롱스의 파투아에서는 물에 접근하는 아이들을 겁주기 위해 벌레로 사용된다고 덧붙였습니다.
  15. ^ 그리고 이러한 우화들 중 일부를 기록했는데, 인어공주가 크리스티안 4세의 탄생을 예언했다고 알려져 있습니다.
  16. ^ 또는 이상한 "Sea-Quoyas Morrov"조차도, 분명히 어떤 유인원의 토착 앙골라 이름을 따서, 앙골라에서 인어 포획이 또한 기록되었기 때문입니다.
  17. ^ 렉테 마르그 ý그랜드 하프스램브(Recté marg brand hafstrambr), 아래 설명과 같습니다.
  18. ^ 마르그 ý구르, 하프기구르('메르-troll'), 하프루('해녀'), 메이-fis크르('maiden-피쉬').
  19. ^ 또한 스웨덴과 쇠코나(에스토니아 루누 방언의 쇠코나)에서도 말입니다.[155]
  20. ^ 그리고 바셋(1892), 페이지 172
  21. ^ 원래 텍스트는 크넥트[161] 또는 크넥트가 아닌 크넥트(crackt)를 제공합니다.[168]
  22. ^ 스웨덴 발라드 "하프스만넨"은 납치를 주제로 하고 있으며, 덴마크 발라드 "로스메르 하브만드"와 같은 신화를 다루고 있습니다.[171]
  23. ^ 미니어처 그림의 모사본들은 프리트요프 난센의 책과[158] 뒤부아의 논문에서 발견됩니다.[174]
  24. ^ 이 일화의 배경은 동해(東海) 또는 '동해(東海)'로 현대적인 지도책에 '동중국해(東中海)'를 표기한 것이지만, 이 구절을 그루트가 번역한 '동해(東海)'입니다.[203]역사적으로, 그 이름은 일본해에 적용될 수 있습니다.[204]
  25. ^ 문제의 권위자인 카스쿠도는 곤살베스 디아스의 "로맨틱 토착화"의 영향을 보고 있습니다.
  26. ^ Cascudo의 Dicionario do folclore brasileiro(1954)는 그 외에도 수많은 기여를 한 유럽의 전설과 토착 물 신화를 탐구합니다.
  27. ^ 페로 데 마갈하이스 간다보.프로빈시아 산타크루스 (1576년)
  28. ^ Do climate terra do brazil, 1584
  29. ^ 플리니는 가데스 만(카디즈 만)에서 목격된 "바다인"에 대한 설명을 따라갑니다.[248]
  30. ^ 즉, 그들이 사망할 때 자격을 얻지 못하는 것입니다.
  31. ^ 바르톨린은 이어서 젖을 흘리는 젖가슴을 가진 목 없는 사이렌에 대한 텍스트 설명을 제공하지만,[262] 이는 희망봉에서 떨어진 쿠아마 강에서 잡힌 완전히 다른 표본에 대한 설명이라고 베르나르디누스 긴나루스가 인용했습니다.[266]
  32. ^ 바르톨린은 네덜란드 서인도 회사의 상인들, GWC, 그리고 라이덴에서 요하네스 드 라에(GWC의 이사였던)가 진행한 해부에 의해 브라질에서 붙잡혔다고 자세히 묘사하고 있습니다. 바르톨린은 우정의 표시로 드 라에로부터 손과 갈비뼈 몇 개를 받았습니다.[266]
  33. ^ 바르톨린은 Phocae라는 [266]속명을 쓰고 있지만 아마도 그는 더 넓은 범위에서 절정기[262] 의도했을 것입니다.
  34. ^ 실제로 "바다말"은 바다코끼리 또는 바다 유니콘/나팔 중 하나로 둘 다 해양 상아의 원천이었습니다.바다 유니콘과 같은 물말에 대해서는 프란시스치스코(1668), 페이지 1406, 플레이트 XLVII를 참조.
  35. ^ cf. § 이아라와 이푸피아라, 수프라.
  36. ^ 키르허의 라틴어 텍스트는 사실 부분적으로 그리스어로 "piscis α ορφοςμ νθρωπό"를 쓰는 것에 의존합니다(그리스어 연결은 마지막 오미크론-시그마에 사용됨).존스턴의 라틴어 버전은 "anthropomorphos"를 사용하는데, 네덜란드어 번역가는 이를 본문에서 "-morphus"로 바꿨지만, 자막은 판화에서 "-phos"로 남아 있었습니다.[273]
  37. ^ 주요 출처에서는 페체 머거,[275] 페즈 멀러, 페즈 멀러 [279]으로 중세 스페인어로 다양하게 표기됩니다.
  38. ^ 이 단어는 일롱고어(힐리가이논어)나 팔라와노어로 "두용"입니다.[285]
  39. ^ 나바레테에 따르면, 한 원주민 남성이 "가슴 아래로 여성을 닮았다"고 말한 물고기자리 뮬리에 또는 펙스뮬리에와 밤에 성관계를 가졌다고 고백했다고 합니다.[281][286]
  40. ^ 후에 이곳은 더이상 네덜란드의 지방이 아니었습니다.바셋(1892)은 그녀를 "몰루카 사이렌"이라고 이름 지었지만,[296] 그 이름은 널리 퍼지지 않는 것 같습니다.
  41. ^ 컬러 일러스트 동판을 새긴 손 painted 컬러.
  42. ^ 발렌틴은 또한 교회의 목사였는데, 주로 VOC에 종사했습니다; 그는 1685년부터 10년 동안 19살의 나이로 암본에서 목사였고, 1705년부터 1714년까지 자바에 다시 주재했습니다.[308] 그러나 1916년까지 레너드가 그의 책에 대한 도움을 구하는 편지를 네덜란드 도르히레흐트에서 목사였고,[309] 네덜란드에 있는 동안 그는 자신의 책을 편찬했습니다.[308]
  43. ^ 그리고 레너드의 작품의 영어판 편집자이기도 합니다.
  44. ^ 이 표본은 예술가 조지 크룩생크에 의해 만들어진 에칭에 설명된 대로 세인트 제임스 거리의 터프 커피 하우스에 있는 항아리 안에 전시되어 있었습니다.
  45. ^ 전시자들이 "인어부"라고 불렀지만, (사용된 원숭이 항구나 물고기 부분에 관해서는) 성별이 불분명할 것이며, 한 신문은 "바넘의 인어부"라고 이름을 지었습니다.[320][321][322]
  46. ^ 해양생물학자 혼도 씨는 일본 기념품들이 스즈키(일본 농어) 모양의 물고기 무리를 사용한 경향이 있다고 지적하며, 중국 광둥성에서 사용된 물고기의 종류는 키프로스과(갑상어과), 니베아 미쓰쿠리이, 얼룩장어 등이라고 주장합니다.[327]크루익샨크가 그린 인어 (즉, 피지 인어)는 "푸른 얼굴의 원숭이와 연어로 만든" 것으로 추측됩니다.[328]
  47. ^ 왕자는 난파선으로부터 왕자를 구했음에도 불구하고 그녀를 알지 못하고 있습니다.인어공주는 의식을 잃고 그를 해안으로 데려온 다음 바위 뒤에 숨어서 몸을 거품으로 덮어 숨겼습니다.
  48. ^ 왕자는 공주와 약혼했는데, 공주는 인어공주의 은거로 인해 그가 그의 구조자라고 잘못 생각했던 소녀로 밝혀졌습니다.
  49. ^ 그리고 빗과 거울은 원래 아프로디테/비너스와 관련이 있었습니다. 프레이저가 여기서 지적한 바와 같이 말이죠.

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  283. ^ 캡처 사례 및 지역은 다음과 같습니다(실제 출처/저자는 다음의 인용 각주에서 자세히 설명함).
    • 키르허와 존스턴의 글에서, 포획 장소는 비사야스 근처의 인술라스 픽토룸, [275][272]즉 "예술가의 섬[s]"으로 주어집니다.[276]비사야 제도 내의 섬들(예: 민도로(Mindoro))은 Islas de los Pintados('칠한 사람들의 섬')[277]로 알려져 있습니다.따라서 오늘날의 비사야스의[274] 어느 정도 지역을 가리키는 네덜란드어 번역본은 이 섬을 "그림/그림자의 섬"이 아니라 "그림자의 섬"으로 표현했고, 다시 "그림자의 섬"을 의미하는 것으로 이해했습니다.[278]
    • 콜린은 이 서식지를 필리핀 해역과 말라카 해협(말라카 해협)으로 확인했습니다.[279]
    • Nvarette는 민드로(Mindro)를 방문하는 동안 난보안 난보안[281](Nanboan, 나우잔)이라는 제목으로 물고기의 풍부함과 "여성 물고기"의 존재에 대해 썼습니다.[280][282]
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일반 및 인용 참조

외부 링크