아랍 문화

Arab culture
알기에르에서 아랍 카펫 만들기, 1899년
다음에 대한 시리즈 일부
아랍 문화
Hadîth Bayâd wa Riyâd - BAV Ar368 f10r - Garden scene.jpg
건축
스타일

특징들

종류들


예술
스타일

종류들

특징들


미식학
드레스
헤드웨어

옷

음악
이론

장르

아트 뮤직

포크


춤
문학
언어

산문

이슬람교

시

장르

양식

아랍어 프로소디

아랍 국가의 문학

과학
철학

개념

텍스트


, 신화

허구 아랍인

영성
북아일랜드의 신들

남아프리카의 신들

아랍 문화는 아랍인들의 문화로, 서쪽의 대서양에서 동쪽의 아라비아해까지, 북쪽의 지중해에서 아프리카의 뿔, 남동쪽의 인도양까지를 말한다.언어, 문학, 미식, 미술, 건축, 음악, 영성, 철학, 신비주의 등은 모두 아랍인들의 문화유산의 일부분이다.[1]

아랍 세계는 때때로 다음과 같은 다른 문화, 방언 및 전통에 따라 별도의 지역으로 구분된다.

• 레반트: 레바논, 시리아, 팔레스타인 및 요르단.

• 이집트 및 수단.

• 메소포타미아(이라크).

• 아라비아 반도: 쿠웨이트, 바레인, 카타르, 사우디아라비아, 오만, 예멘 및 아랍에미리트.

• 마그레브: 리비아, 튀니지, 알제리, 모로코, 모리타니아.

역사

주요 기사:아랍의 역사

문학

주요 기사:아랍 문학

아랍 문학은 아랍어를 구사하는 사람들이 산문과 시를 모두 쓴 글이다.문학에 쓰이는 아랍어는 '누군가를 식사에 초대한다'는 뜻에서 유래한 아답으로 공손함, 문화, 풍성함을 내포하고 있다.아랍 문학은 6세기에 등장했는데, 그 이전에 쓰여진 언어의 단편들만이 등장하였다.쿠란은 7세기부터 아랍 문화와 문학에 가장 크고 오래 지속되는 영향을 끼쳤다.무함마드의 여성 동시대인 알 칸사는 호평을 받은 아랍 시인이었다.

안타라와 아블라

무알라카트

주요 기사:뮬라카트

무알라카트(아랍어: المعلل,, [al-mumualaqaːt])는 이슬람 시대 이전에 유래한 7편의 아랍어 시 또는 카시다 시리즈에 붙여진 이름이다.세트의 각 시는 각기 다른 작가를 가지고 있으며, 그들의 최고의 작품으로 평가받고 있다.무알라카트(Mu'allaqat)는 '일시 중단된 오도' 또는 '걸리는 시'를 의미하며, 메카 카바(Kaaba)의 벽에 걸려 있는 시에서 유래한다.

약 100년의 기간을 가진 7명의 작가는 임루 알카이스, 타라파, 주하이어, 라브드, '안타라 이븐 샤다드', '암르 이븐 쿨툼', 하릿 이븐 힐리자 등이다.모든 무알라캣들은 작가들의 삶과 부족 정치에 대한 이야기를 담고 있다.이슬람 이전 시대에 한 부족의 왕과 부와 사람들의 힘을 선전하기 위해 시가 사용되었기 때문이다.

The One Thousand and One Nights (Arabic: أَلْف لَيْلَة وَلَيْلَة ʾAlf layla wa-layla[2]), is a medieval folk tale collection which tells the story of Scheherazade, a Sassanid queen who must relate a series of stories to her malevolent husband, King Shahryar (Šahryār), to delay her execution.그 이야기들은 1천 일박에 걸쳐서 전해지며, 매일 밤 그녀는 긴장감 넘치는 상황으로 이야기를 끝맺게 되어, 왕은 그녀를 하루 더 살려둘 수밖에 없었다.개별적인 이야기는 수세기 동안 여러 다른 나라에서 온 많은 사람들에 의해 만들어졌다.

8세기 압바시드 칼리프 하룬 알 라시드의 통치 기간 동안 바그다드는 중요한 국제 도시가 되었다.페르시아, 중국, 인도, 아프리카, 유럽의 상인들이 모두 바그다드에서 발견되었다.이 시기에 원래 민담이었던 많은 이야기들이 여러 해에 걸쳐 구전으로 수집되어 나중에 한 권의 책으로 편찬된 것으로 생각된다.아랍어로 번역된 컴파일러와 9세기 번역가는 이야기꾼 아부 압드-알라 무함마드 엘-가쉬가르로 유명하다.샤흐르자드의 액자 이야기는 14세기에 추가된 것 같다.

음악

주요 기사:아랍 음악
7세기 초에 지어진 시리아의 카스르 알 하르브르 알 가르브 궁전의 프레스코

아랍 음악은 아랍인, 특히 아라비아 반도를 중심으로 한 사람들의 음악이다.튀니지에서 사우디아라비아에 이르기까지 음악적 혁신과 지역적 스타일이 풍부하지만 아랍 음악의 세계는 문화 중심지인 카이로에 의해 오랫동안 지배되어 왔다.베이루트는 최근 몇 년간 아랍 음악의 주요 중심지가 되었다.고전 아랍 음악은 인구 전체에서 매우 인기가 있으며, 특히 아랍세계에 알려진 소수의 슈퍼스타들이 있다.지역적인 스타일의 대중음악은 이라크 엘 마카암, 알제리 라파, 쿠웨이트 톱, 이집트 엘길 등이 있다.

"발달된 공통적인 스타일은 대개 '이슬람' 또는 '아랍'이라고 불리는데, 실제로는 종교, 민족, 지리적, 언어적 경계를 초월한다"고 하며, (모로코에서 인도까지) 근동(van der Merwe, Peter 1989, 페이지 9) 스타일이라고 하는 것이 제안되고 있다.

하빕 하산 토우마(1996, p.xx-xx)는 아랍인의 음악을 특징으로 하는 "5가지 구성요소"를 열거하고 있다.

  1. 10세기(p. 170 페이지) 알 파라비에 의해 발명된 구체적인 간격 구조를 가진 아랍어 톤 시스템(뮤지컬 튜닝 시스템)이다.
  2. 다양한 리듬 패턴을 만들어내는 리듬-임시 구조인 아잔은 미터링된 보컬과 기악 장르를 동반하고 형식을 부여하곤 했다.
  3. 아라비아 세계 전역에서 발견되고 표준화된 음색 체계를 나타내는 악기는 표준화된 연주 기법으로 연주되며, 건축과 디자인에서도 유사한 세부 사항을 보여준다.
  4. 음악 장르를 도시(도시 주민의 음악), 시골(나라 주민의 음악), 베두인(사막 주민의 음악)으로 분류할 수 있는 음악 제작을 위한 구체적인 사회적 맥락.
  5. 작곡이든 즉흥이든, 기악이든, 보컬이든, 세속적이든, 신성한 것이든, 아라비아 음악에서 톤-공간구조와 리듬-임시 구조의 심미적 동질성을 담당하는 음악적 사고방식이다.아랍인의 음악적 사고방식은 다음과 같이 정의된다.
    1. maqam 현상.
    2. 성악의 우성.
    3. 작은 기악 앙상블에 대한 선호도.
    4. 음악적 형태 요소, 즉 작고 작은 멜로디 요소들의 순서에 따른 배열, 그리고 톤-공간 모델의 틀 안에서 반복, 결합, 순열과 같은 모자이크 같은 끈.
    5. 다성음악, 다성리듬, 동기발달의 부재.그러나 아라비아 음악은 음악을 만드는 보다 본능적인 이단적인 방법뿐만 아니라 오스티나토에도 매우 친숙하다.
    6. 한 편으로는 자유 리듬-임시적 및 고정 톤-공간적 조직과 다른 편으로는 고정된 리듬-임시적 및 자유 톤-공간 구조의 교대.이 교대...흥미진진한 대비를 낳는다.

많은 아랍 음악은 조화보다는 멜로디와 리듬을 강조한 것이 특징이다.이렇게 많은 아랍 음악은 자연에서 동음이의어이다.아랍 음악의 일부 장르는 폴리포닉이다. - 카눈이라는 악기는 2음절로 된 화음을 연주한다는 생각에 기반을 두고 있기 때문이다. 하지만 본질적으로 아랍 음악은 멜로디컬하다.

그것을 모달이라고 부르는 것은 틀릴 것이다. 왜냐하면 아랍어 체계는 그리스어 모드의 그것보다 더 복잡하기 때문이다.아랍 음악의 기본은 모드와 비슷하게 생겼지만 완전히 같지는 않은 maqam(pl. maqamat)이다.maqam에는 (변조가 발생하지 않는 한) 피스가 종료되어야 하는 "토널" 노트가 있다.

리크는 아랍 음악에서 널리 사용된다.

마캄은 최소 2개의 진, 즉 눈금 세그먼트로 구성되어 있다.아랍어로 "진스"는 타입을 의미하는 고대 그리스어 "genus"에서 왔다.실제로 진스(pl. ajnas)는 트리코드, 테트라코드 또는 펜타코드를 말한다.트리코드는 3음, 테트라코드는 4음, 펜타코드는 5음이다.마캄은 보통 한 옥타브(진 2개)에 불과하지만 때로는 한 옥타브 이상을 커버하기도 한다.멜로디컬 단음계나 인도산 라가처럼 일부 마카마트는 다른 열매를 가지고 있어 내림이나 오름차순으로 음을 낸다.진스의 지속적인 혁신과 대부분의 음악학자들이 어쨌든 기존 숫자에 동의하지 않기 때문에 정확한 진수를 알려주기 어렵다.그럼에도 불구하고, 실제로 대부분의 음악가들은 가장 자주 사용되는 8가지 열에 동의할 것이다.라스트, 바야트, 시카, 히자즈, 사바, 쿠르드, 나하완드, 아잠- 그리고 가장 흔히 사용되는 몇 가지 변형들, 즉 나크리즈, 아타르 쿠르드, 시카 벨라디, 사바 잠자마.무칼리프는 이라크에서만 사용되는 희귀한 진으로 다른 아약과 결합해 발생하지는 않는다.

서양의 색도 음계와 아라비아 음계의 주요 차이점은 중간 음계가 다수 존재하는데, 실용성을 위해 사분음이라고 부르기도 한다.그러나 이론의 일부 치료에서는 쿼터 톤 스케일 또는 24톤이 모두 존재해야 하지만, 실제로 유수프 쇼크(1969년)에 따르면, 실제로 더 적은 톤이 존재한다. (Touma 1996, 페이지 170).

사실 상황은 그보다 훨씬 복잡하다.1932년 이집트 카이로에서 열린 아랍 음악에 관한 국제 협약(벨라 바르토크, 헨리 조지 파머와 같은 서양 유명인사들의 참여)에서 실제 사용 중인 음이 고른 24음계 음계와 실질적으로 다르다는 것을 결정적으로 결정하는 실험이 행해졌다.지역마다 조금씩 다르다(이집트, 터키, 시리아, 이라크).공정위의 권고는 다음과 같다. "강화규모와 자연규모는 거부되어야 한다.이집트에서는 이집트 저울이 그 값으로 유지되도록 되어 있는데, 그 값은 가능한 한 정밀하게 측정되었다.터키, 시리아, 이라크의 저울은 그대로 유지되어야 한다..."(2002년 마알루프,현대적 관행에서, 그리고 지난 세기 동안 녹음된 음악에서 나온 증거에 기초하여, 사용 중인 마캄이나 진에 따라, 그리고 지역에 따라, 서양 색도 척도의 E-플랫과 E-자연 사이에 몇 가지 다르게 조정된 "E"가 있다.

음악가와 교사들은 명칭이 쉽다는 이유로 이 중간 음을 "쿼터 톤"("반평형" 또는 "반음형")이라고 부르지만, 각 진스나 마캄에서 정확한 억양 값을 귀로 연주하고 가르친다.It should also be added, in reference to Touma's comment above, that these "quarter-tones" are not used everywhere in the maqamat: in practice, Arabic music does not modulate to 12 different tonic areas like the Well-Tempered Klavier, and so the most commonly used "quarter tones" are on E (between E-flat and E-natural), A, B, D, F (between F-natural과 F-sharp) 및 C.

이집트와 시리아의 전형적인 아랍 앙상블은 탁트(takht)로 알려져 있는데, 이 악기는 ud, 콰누, 라밥, nay, 바이올린(1840년대 또는 50년대에 소개된 것), 리크, 덤벡과 같은 악기를 포함한다.이라크에서 찰기라고 알려진 전통 앙상블은 리크와 덤벨이 있는 조우자(라바브와 비슷하지만 현이 4개인)와 산투르(산투르) 두 가지 멜로디 악기만 포함하고 있다.

춤

주요 기사:아랍 무용
참고 항목: 벨리 댄스

동양무용, 중동무용, 동양무용이라고도 하는 아랍 민속춤은 아랍 세계(중동·북아프리카)에서 아랍인들의 전통 민속춤을 가리킨다.[3][4]아라빅댄스라는 용어는 흔히 벨리댄스와 관련이 있다.그러나 아랍 전통 무용의 양식은 여러 가지가 있으며,[5] 그 중 많은 양식은 오랜 역사를 가지고 있다.[6]이것들은 민속춤일 수도 있고, 한 때 제사나 오락거리로 행해졌던 춤일 수도 있고, 어떤 것은 황실에서 행해졌을 수도 있다.[7]구전, 시 낭송, 공연 음악과 춤이 아랍 역사에서 오랜 전통으로 공존한다.[8]아랍 전통 춤 중 가장 잘 알려진 춤으로는 벨리댄스와 다브케가 있다.[9]

벨리댄스(Belly dance)는 아랍 춤이라고도 한다(아랍어: رقصص ص romanized, 로마자: Raqs sharqi는 아랍의 표현형 춤으로, 몸통의 복잡한 움직임을 강조한다.[10][11][12][13][14]벨리댄스가 인기 있는 나라의 많은 소년 소녀들은 어렸을 때 어떻게 하는지 배울 것이다.그 춤은 신체의 많은 다른 부분의 움직임을 포함한다; 보통 원형적인 방식으로.

미디어

예루살렘의 알 아라비야 TV 앵커

이슬람 시대 이전에는 아라비아 반도에서 시가 주요 의사소통 수단으로 여겨졌다.[citation needed]부족의 업적과 적들의 패배를 연관시켰고, 선전 도구 역할도 했다.이슬람이 도래한 후, 이맘(예배자)은 당국의 정보를 국민에게 전파하고 관련 소식을 전하는 역할을 했다.suq나 장터 가십과 대인관계는 뉴스의 전파에 중요한 역할을 하였고, 아랍인들 사이의 이러한 소통의 형태는 오늘날에도 계속되고 있다.인쇄기가 도입되기 전에 이슬람교도들은 이슬람 사원이나 친구, 시장에서의 이맘으로부터 대부분의 뉴스를 얻었다.인쇄기 도입은 식민지 세력과 레바논 기독교 선교사들이 담당했다.1인당 신문이 가장 많았던 이집트와 레바논을 중심으로 19세기에 들어서야 최초의 신문이 등장하기 시작했다.

나폴레옹 보나파르트 시대에 이집트에서 프랑스가 통치하는 동안 최초의 신문이 프랑스어로 발행되었다.아랍어 학자인 아부 바크르에 따르면 이집트에서 발행된 알 탄비(1800년)이거나 이라크에서 발행된 준랄 알 이라크(1816년)라고 한다.19세기 중반 터키 제국이 최초의 신문을 지배했다.

첫 번째 신문은 공식적인 내용으로 제한되었고 다른 나라와의 관계와 민사재판에 대한 설명을 포함했다.그 후 수십 년 동안 아랍 언론은 주로 시리아와 레바논 출신 기자들 때문에 꽃을 피웠는데, 이들은 지식인이었고 이윤을 낼 생각 없이 자신들의 신문을 발행했다.대부분의 정부에 의한 제약 때문에, 이러한 지식인들은 각각의 나라를 탈출할 수 밖에 없었지만, 다음과 같은 것을 얻었고, 이 분야에서 그들의 인기 때문에 다른 지식인들이 그 분야에 관심을 갖기 시작했다.최초의 에미그레 아랍 신문인 Mar'at al Ahwal은 1855년 Rizqallah Hassoun Al Halabi에 의해 터키에서 발행되었다.오스만 제국의 비판을 받아 불과 1년 만에 폐쇄되었다.아랍 세계의 지식인들은 곧 언론의 힘을 깨달았다.일부 국가의 신문은 정부 주도로 정치적 의제를 염두에 두고 있었다.독립 신문들이 생겨나기 시작했는데, 그 신문들은 의견을 표현했고, 대중들이 국가에 대한 그들의 견해를 밝힐 수 있는 장소였다.아랍 세계의 문맹률은 미디어 형성에 역할을 했고, 낮은 독자 비율 때문에 신문들은 정당들에게 그들의 출판물을 보조하도록 강요당했고, 편집 정책에 대한 의견을 제공했다.

중동에서 인터넷의 도입을 통해 생겨난 자유가 정치, 문화, 사회적으로 파문을 일으키고 있다.세대간에 분열이 심해지고 있다아랍 세계는 내부적으로 갈등을 빚고 있다.인터넷은 경제적 번영과 발전을 가져왔지만 블로거들은 그들의 정권에 대한 그들의 의견과 견해로 인해 중동 전역에 투옥되었고, 이것은 한때 익명성 없이 자신을 공개적으로 밝힌 사람들에게 주어졌던 것과 같은 결과였다.그러나 인터넷의 힘은 이 블로거들이 대규모로 대중의 공감을 이끌어낼 수 있는 능력을 가지고 있기 때문에 이 블로거들에게 공공의 방패도 제공했다.이는 아랍 문화, 정부, 종교 해석, 경제적 번영, 개인적 청렴의 근간을 흔드는 딜레마를 만들고 있다.

아랍 세계의 각 나라 또는 지역은 일상 연설에 사용되는 다양한 구어체 언어를 가지고 있지만, 미디어 세계에서의 그것의 존재는 좌절되고 있다.근대 표준 아랍어(MSA)가 성립되기 전인 19세기에는 미디어의 언어가 양식화되고 당대의 문학언어와 닮아 정보 전달에 비효율적인 것으로 판명되었다.현재 MSA는 모든 형식적인 글 외에도 신문, 책, 일부 텔레비전 방송국을 포함한 아랍 미디어에 의해 사용되고 있다.그러나 토속어는 풍속어, 드라마, 뮤직비디오, 기타 지역 프로그램을 포함한 특정 형태의 미디어에 존재한다.

미디어 값

저널리즘 윤리는 "좋은" 저널리즘과 "나쁜" 저널리즘을 구성하는 것을 결정하는 가치 체계다.[15]미디어 가치의 시스템은 기자들과 다른 배우들의 "뉴스 가치가 있는 것"과 같은 이슈에 대한 결정, 뉴스 프레임을 어떻게 형성할 것인가, 그리고 주제적인 "레드 라인"을 관찰할 것인가에 대한 결정으로 구성되고 구성된다.[16]그러한 가치관 체계는 공간과 시간에 따라 다양하며, 사회의 기존 사회, 정치, 경제 구조 안에 내재되어 있다.William Rugh는 "그 기관들이 조직되고 통제되는 방식으로 언론 기관과 사회 사이에는 친밀하고 유기적인 관계가 있다.기관이나 그것이 기능하는 사회도 상대방에 대한 언급 없이는 제대로 이해할 수 없다.아랍권에서는 확실히 그렇다"[17]고 말했다.따라서 아랍 세계의 미디어 가치는 국가마다 그리고 국가 내에서 다양하다.로렌스 핀탁과 제레미 깅게스의 말에 "아랍 언론은 단석이 아니다."[18]

아랍 세계의 저널리스트들은 서구 세계의 저널리스트들과 마찬가지로 그들의 뉴스 세대와 많은 같은 가치를 가지고 있다.아랍권의 언론인들은 객관성, 공정성, 균형이라는 서구 규범을 열망하는 경우가 많다.쿨디프 로이 램팔의 북아프리카 언론인 양성 프로그램 연구는 "마그레브 4개 주에서 점점 더 언론학 학위 프로그램을 졸업한 전문 언론인들이 직면한 가장 설득력 있는 딜레마는 언론 자유와 객관성에 대한 그들의 선호를 어떻게 강요된 제약조건과 조화시킬 것인가 하는 것이다"라고 결론짓게 한다."친정부적 저널리즘을 가리키는 정치적, 법적 요인에 의해."[19]이요티카 라마프라사드와 니일라 나빌 햄디는 "아랍 저널리즘의 가치로서 객관성과 공정성을 향한 새로운 흐름이 나타나고 있는 것으로 보이며, 이 분야에서 아랍과 서양 저널리즘의 가치가 수렴되기 시작했다"고 말했다.[20]게다가, 아랍 세계의 많은 기자들은 언론이 서구 언론과 비슷한 제4의 소유지가 되기를 바라는 그들의 욕구를 표현한다.아랍권 언론인 601명을 대상으로 한 설문조사에서 40%가 정부에 대한 수사를 업무의 일부로 봤다.[18]

아랍 세계의 언론인들과 그들의 서방 언론인들 사이의 중요한 차이점 또한 명백하다.아랍권의 일부 언론인들은 객관성과 정치적 대의에 대한 지지 사이에서 아무런 충돌도 보이지 않는다.[21]람프라사드와 햄디의 112명의 이집트 언론인 표본은 아랍주의와 아랍 가치를 지원하는 데 가장 큰 중요성을 부여했는데, 여기에는 '이슬람 사회와 전통과 가치를 수호한다' '팔레스타인 대의원조성' 등의 무력화 등이 포함됐다."정부 정책과 결정을 비판적으로 검토"하여 민주주의를 유지하는 것이 2위에 근접했다.[20]

다른 언론인들은 미디어 윤리의 개념을 통제의 메커니즘으로 보기 때문에 전면적으로 거부한다.Kai Hafez는 "아랍 세계의 많은 정부들이 미디어 윤리의 문제를 가로채려고 시도했고 그것을 또 다른 통제 장치로 사용했는데, 그 결과 많은 아랍 기자들이 자신들의 직업의 도전에 대해 말하는 것을 좋아하지만 미디어 윤리의 꼬리표 아래 수행되는 것을 싫어한다"[15]고 말한다.

역사적으로 아랍 세계의 뉴스는 단순한 소비재라기보다는 정치 실무자들의 행동을 알리고 지도하고 알리는 데 이용되었다.뉴스의 정치적 도구로서의 힘은 19세기 초 무함마드 알리의 손자 이스마일(Ismail)이 프랑스 신문 르 템프스의 주식을 매입하면서 발견되었다.그렇게 함으로써 이스마일은 자신의 정책을 공표할 수 있었다.[22]현대화 된 아랍 미디어는 번창했고 그것과 함께 그것의 역할을 관장해 온 정치 인사들에 대한 책임도 번창했다.아미 아얄론은 아랍 중동의 언론사에서 "사적 저널리즘은 권위에 반항하지 않고 오히려 권위에 봉사하고, 권위에 협력하고, 거기에 충실하게 공존하는 것을 추구하는 아주 소박한 목적을 가진 기업으로서 시작되었다"고 주장한다.기존 질서에 대한 진정한 도전인 개인의 정치적 자유뿐만 아니라 표현의 자유에 대한 요구도 나중에야 나왔고, 그 부분에 대해서는 주저하며 나왔으며, 희미하다고 가장 잘 표현할 수 있는 대중의 반응에 부응했다."[22]

미디어 연구자들은 뉴스맨들의 도덕적, 사회적 책임이 여론을 자극하지 말고 현 상태를 유지해야 한다는 것을 지시하고 있다고 강조한다.민족이나 종교 갈등을 부추기지 않도록 국민통합을 지키는 것도 중요하다.[23]

아랍권 미디어의 가치는 '뉴미디어'의 등장과 함께 변화하기 시작했다.뉴미디어의 예로는 뉴스 웹사이트, 블로그, 알 아라비야와 같은 위성 텔레비전 방송국 등이 있다.1996년 카타리 알 자지라 네트워크의 설립은 특히 미디어 가치에 영향을 미쳤다.일부 학자들은 이 네트워크가 민간 뉴스와 국영 뉴스 사이의 경계를 흐리게 했다고 믿는다.모하메드 자야니와 소피아네 사브라우이 주(州)는 "알자지라는 정부가 소유하지만 독립적인 편집 정책을 갖고 있다"면서 "알자지라는 공적 자금으로 지원되지만 독립적인 마인드를 갖고 있다"[24]고 말했다.알자지라 미디어 네트워크는 명확한 임무와 전략을 지지하고 있으며, 아랍 세계에서 윤리 강령을 발표한 최초의 뉴스 기관 중 하나이다.[25]정부 관계에도 불구하고, 그것은 "전문적 고려보다 상업적 또는 정치적 우선권을 주지 않고" "언론의 자유를 수호하기 위해 아랍 및 국제 저널리즘 노조와 협회와 협력할 것"을 추구한다.'관점과 다른 관점'을 모토로 '편향과 편파성 없이 다양한 관점과 의견을 제시하겠다'는 포부를 갖고 있다.위 노하 멜러와 같은 학자들이 논의한 사회적 책임을 환기시키는, 표면적으로 이러한 서구의 미디어 규범들을 보다 넓은 '아랍 지향'과 융합시키려 했다.

최근 알 자지라에 대한 일부 더 최근의 평가는 아랍의 봄을 계기로 알자지라에 대한 신뢰도가 떨어진다고 비판하고 있다.주 정부를 포함한 아랍 중동 내부에서 비판이 나왔다.[26]독립 논평가들은 시리아 내전에 대한 중립성을 비판해 왔다.[citation needed]

아랍 사회의 뉴스 생산에 영향을 미치는 변수는 미디어 가치만이 아니다.하페즈는 "정치적, 경제적, 사회적 환경과 개인 및 집단적 직업윤리의 상호작용이 저널리즘의 원동력"[15]이라고 말한다.대부분의 아랍 국가에서는 정부가 발행한 허가증 없이는 신문을 발행할 수 없다.대부분의 아랍 국가들 또한 인쇄물로 말할 수 있는 것과 말할 수 없는 것에 경계를 부과하는 언론법을 가지고 있다.

검열은 아랍 세계의 저널리즘에 중요한 역할을 한다.검열은 다양한 형태로 나타난다: 자기 검열, 정부 검열(인터넷의 기술적 진보를 통해 통제하기 위한 정부 투쟁), 이념/종교 검열, 부족/가족/분산 검열.아랍 세계의 저널리즘은 다양한 위험과 함께 오기 때문에, 아랍 세계 전역의 저널리스트들은 수감, 고문, 심지어는 그들의 업무 라인에서 죽임을 당할 수 있다 – 자기 검열은 많은 아랍 언론인들에게 매우 중요하다.예를 들어, 요르단의 언론인 자유 옹호 센터(CDFJ)가 실시한 연구는 요르단 언론인 대다수가 자기 검열을 한다는 것을 발견했다.[27]CPJ는 2012년 이 지역에서 34명의 기자가 살해됐고, 2012년 12월 1일 72명이 수감됐으며, 2007년부터 2012년까지 126명이 망명 중인 것으로 파악했다.[28]

관련 포인트는 언론사 오너와 후원자들이 자신들의 매장의 가치에 영향을 미친다는 점이다.아랍 세계의 신문은 정부 소유, 당파 소유, 독립 소유의 세 가지 범주로 나눌 수 있다.아랍 세계의 신문, 라디오, 텔레비전 광고는 지금까지 주로 정부의 기능이었다.[29]"이제 신문 소유권은 강력한 사슬과 집단의 손에 의해 공고해졌다.그러나 이윤이 신문 창간을 이끄는 원동력은 아니다. 비록 이것이 반드시 뉴스 콘텐츠에 영향을 미치는 것은 아니라고 주장하지만, 출판업자들은 그들의 정치적 의견을 위한 플랫폼을 보장하기 위해 신문을 설립할 수도 있다."[30]아랍 세계에서는 콘텐츠에 관한 한 뉴스가 정치다.아랍 국가들은 많은 아랍 뉴스 기구의 경제적 안녕에 친밀하게 관여하고 있기 때문에, 특히 소유권이나 광고를 통해 여러 가지 방법으로 압력을 가한다.[31]

일부 분석가들은 문화적, 사회적 압력이 아랍 세계에서 기자들의 뉴스 생산량을 결정한다고 주장한다.예를 들어, 가족 평판과 개인의 평판이 아라비아 문명의 기본 원칙인 한, 부패의 폭로, 주지사와 정책 입안자의 도덕적 섬유 약화의 예, 그리고 조사 저널리즘은 엄청난 결과를 초래할 수 있다.사실, 아랍 세계의 일부 언론인과 언론 트레이너들은 그럼에도 불구하고 조사 저널리즘의 중심성을 언론의 더 큰 감시 기능에 적극적으로 홍보한다.예를 들어 언론에 대한 정부 및 보안서비스 간섭 정도가 높은 요르단에서는 언론인 자유방호센터(CDFJ)나 아랍탐사저널리스트(ARIJ) 등 비정부기구가 언론인들로 하여금 조사 저널리즘 프로젝트를 맡도록 훈련시킨다.[32]

요르단 언론자유수호센터(CDFJ)는 2012년 요르단 언론출판법에 반발해 이 간판을 내걸었다.그것은 "정보를 얻을 수 있는 권리는 모든 사람에게 권리다"라고 쓰여 있다.

일부 사우디 기자들은 언론을 통해 이슬람을 강화하는 것이 중요하다고 강조한다.언론의 발전적 역할은 사우디 기자들의 압도적 다수에 의해 인정받았지만 독자들에게 그들이 원하는 것을 주는 것은 우선순위로 여겨지지 않았다.[33]그러나 미디어 가치 연구의 중요한 원천으로서 저널리즘 코드는 이러한 개념을 복잡하게 만든다.카이 하페즈는 "이슬람국가들이 '진리'에 관심이 없을 수도 있고 오히려 '이슬람'을 하나의 진리로 전파할 것이라는 가능한 가설은 언론인의 표현의 자유를 이슬람의 목적과 가치로 제한하는 코드인 사우디아라비아 코드가 언론인들에게 실제 모습을 보여야 한다고 요구하기 때문에 완전히 검증될 수 없다"고 말한다.게다가 사우디 언론인들은 반종교적 대화가 검열에 걸리기 쉬운 환경에서 활동하고 있다.[15]

소비 패턴은 미디어 가치에도 영향을 미친다.아랍 세계의 사람들은 신문, 잡지, 라디오, 텔레비전, 인터넷에 의존하여 다양한 정도의 차이를 보이고 다양한 목적을 달성하고 있다.루흐의 경우, 유네스코 최소기준에 비해 아랍 인구 대비 라디오 및 텔레비전 수신기가 차지하는 비율은 라디오와 텔레비전이 가장 널리 소비되는 매체임을 시사한다.그는 텔레비전이 이 지역에서 1억 명이 훨씬 넘는 사람들에게 도달하고 있으며, 이 숫자는 2004년 이후 증가했을 것으로 추정한다.이와는 대조적으로, 그는 아랍 신문들이 낮은 발행부수를 바탕으로 엘리트 소비용으로 더 많이 디자인되었다고 추측한다.그는 "아랍 5개국만이 6만부 이상 매일 신문을 발행하고 있으며, 일부 나라들은 1만부 이하의 신문만을 발행하고 있다.이집트만이 50만 부 이상을 유통하는 일간지를 보유하고 있다."[34]그러나 신문 독자층을 추정하는 것은 단일 신문이 하루에 여러 번 손을 바꿀 수 있다는 사실 때문에 복잡하다.마지막으로, 인터넷은 아랍 사회에서 꽤 흔한 분모가 되고 있다.두바이 정부대학원과 Bayt.com의 보고서에 따르면, 이 지역에 1억 2천 5백만 명 이상의 인터넷 사용자가 있으며, 이 중 5천 3백만 명 이상이 소셜 미디어를 적극적으로 사용하고 있는 것으로 추산되고 있다.그러나 그들은 "인터넷은 광범위한 혜택을 가지고 있지만, 이러한 혜택은 아랍 지역의 많은 사회 계층에는 미치지 못한다"고 경고한다.정보격차는 많은 사람들에게 중요한 장벽으로 남아있다.아랍 세계 수준의 교육, 경제 활동, 생활 수준 및 인터넷 비용은 여전히 삶을 변화시키는 기술에 대한 개인의 접근을 결정한다.[35]게다가, 레오 게르와 후세인 아민에 따르면, 인터넷과 다른 현대 통신 서비스들은 개인 및 공공 소유와 언론의 후원 효과에 대항하는 역할을 할 수 있을 것이라고 한다.그들은 "현대 국제 통신 서비스는 이제 정보의 자유로운 흐름을 돕고 있으며, 아랍간 충돌이나 집단간의 차이도 글로벌 사이버 공간 네트워크가 제공하는 서비스의 직접적인 교환에 영향을 미치지 않을 것"[36]이라고 언급하고 있다.

잡지들

대부분의 아라비아 국가에서 잡지는 정부가 발행한 면허증 없이는 발행할 수 없다.아라비아 세계의 잡지는 서구 세계의 많은 잡지와 마찬가지로 여성을 대상으로 한다.그러나 아랍권의 잡지의 수는 서방세계에 비해 현저하게 적다.아랍세계는 서구세계만큼 광고에 추진되지 않는다.광고주들은 대부분의 서구 잡지가 존재할 수 있도록 자금을 조달한다.따라서 아라비아 세계에서의 광고에 대한 강조가 적은 것은 적은 수의 잡지에 영향을 미친다.

라디오

중동 전역에 40개의 민영 라디오 방송국이 있다(아랍 세계의 민영 라디오 방송국 목록)

아랍 라디오 방송은 1920년대에 시작되었지만, 제2차 세계 대전 전에 그들만의 방송국을 가진 아랍 국가들만이 있었다.1945년 이후 대부분의 아랍 국가들은 오만이 라디오 송신을 개시한 1970년이 되어서야 비로소 그들 각자가 라디오 방송국을 갖게 되었음에도 불구하고 그들만의 라디오 방송 시스템을 만들기 시작했다.

아랍 국가 중 이집트는 처음부터 라디오 방송의 선두주자가 되어 왔다.이집트에서 방송은 1920년대 민간 상업 라디오로 시작되었다.그러나 1947년 이집트 정부는 라디오를 정부의 독과점이라고 선언하고 그 확장에 투자를 시작했다.

1970년대까지 이집트 라디오는 14개의 다른 방송 서비스를 가지고 있었고 총 방송 시간은 주당 1,200시간이었다.이집트는 라디오 방송사 중 세계 3위다.이 프로그램들은 모두 정부가 통제했고, 정부가 라디오에 투자한 동기의 상당 부분은 아랍 세계의 인정받는 지도자가 되고자 하는 가말 압델 나세르 대통령의 열망 때문이었다.

끊임없는 뉴스와 정치적 특징과 논평으로 다른 아랍 국가들을 표적으로 삼은 이집트의 '아랍의 목소리' 방송국은 이 지역에서 가장 많이 들리는 방송국이 되었다.1967년 6월 전쟁이 끝난 후에야, 이 방송국이 대중에게 무슨 일이 일어나고 있는지 잘못 알려줬다는 것이 밝혀졌을 때, 이 방송국은 어느 정도 신뢰를 잃었지만, 그럼에도 불구하고 많은 청취자들을 확보했다.

아라비아 반도에서는 라디오의 개발이 더디었다.사우디에서는 1948년 지다메카 지역에서 라디오 방송이 시작됐지만 1960년대까지 중부 지방이나 동부 지방에서는 라디오 방송이 시작되지 않았다.이웃나라 바레인은 1955년까지 라디오를 가지고 있었지만 카타르, 아부다비, 오만 등은 거의 25세기가 지나도록 토종 라디오 방송을 시작하지 않았다.

텔레비전

아랍 세계의 거의 모든 텔레비전 채널은 1990년대 이전에는 정부 소유였으며 엄격하게 통제되었다.1990년대에 위성 텔레비전의 보급은 아랍 국가들에서 텔레비전을 변화시키기 시작했다.종종 선구자로 알려져 있는 알 자지라는 뉴스와 시사문제에 대한 보다 전문적인 접근방식으로의 전환을 나타낸다.[37]카타르 정부의 자금 지원을 받고 1996년에 설립된 알 자지라는 아랍어 채널로는 처음으로 광범위한 생방송 뉴스를 보도했으며, 이스라엘과 같은 "생각할 수 없는" 장소로 기자들을 보냈다.하나 이상의 방법으로 틀을 깨면서 알 자지라의 토론 프로그램은 오랫동안 금지되어 왔던 주제를 제기했다.그러나 2008년 이집트와 사우디아라비아는 위성방송 규제 헌장을 승인하는 회의를 소집했다.아랍 연맹 위성 방송 헌장(2008)은 아랍 세계의 위성 방송을 규제하는 원칙을 제시하고 있다.[38][39]

기타 위성 채널:

  • 알 아라비야: 2003년 설립; 두바이 소재; MBC 오프쇼트
  • Alhurra("The Free One"): 2004년 미국에 의해 설립됨; 아랍 뉴스 매체의 편견을 거스르는 행위
  • 알 마나르: 헤즈볼라 소유, 레바논에 근거지를 둔; 매우 논란이 많은

"중동 전역에서, 새로운 텔레비전 방송국, 라디오 방송국, 웹사이트들이 한때 미디어 사막이었던 곳에서 어울리지 않는 전자 버섯처럼 싹트고 있다.한편 신문들은 오랫동안 적색선을 억제해 온 적색선을 적극적으로 조사하고 있다.[40]기술은 변화하는 아랍 미디어에 중요한 역할을 하고 있다.핀탁은 이어 "아랍어드바이저 그룹에 따르면 현재 이 지역에는 263개의 무료(FTA) 위성방송국이 있다.이는 불과 2년 전의 두 배 수준이다.[40]언론과 돈의 자유는 왜 위성 텔레비전이 어디에서나 싹트고 있는지와 거의 상관이 없다.대신 "정치적 영향력에 대한 열망이 채널 성장을 이끄는 가장 큰 요인일 것이다.그러나 자아는 근소한 차이로 2위를 달리고 있다"[40]고 말했다.서구의 영향력은 아랍 언론, 특히 텔레비전에서 매우 명백하다.아랍의 연속극과 리얼리티 TV의 떠오르는 인기는 이러한 관념의 증거다.

슈퍼스타와 스타아카데미가 촉발한 논란을 계기로 일부 관측통들은 리얼리티 텔레비전을 아랍권 민주주의의 전조로 치켜세웠다.[41]레바논의 스타 아카데미는 리얼 월드와 혼합된 아메리칸 아이돌과 놀라울 정도로 비슷하다.스타 아카데미는 아랍 세계에서 2003년에 시작되었다.그는 "이라크에서 폭력사태가 격화되고, 이집트에서 선거가 치러지고, 쿠웨이트에서 여성의 정치적 권리를 위한 투쟁, 레바논에서의 정치적 암살, 그리고 아랍과 이스라엘의 장기화된 분쟁과 같은 혼란의 시기에 리얼리티 텔레비전이 아랍의 대중 담론에 들어갔다"고 말했다.현재 아랍 정치와 아랍-서양 관계를 프레임으로 하고 있는 이러한 지리적 위기 환경은 종교적, 문화적 또는 도덕적 표현을 전제로 하는 아랍 리얼리티 텔레비전의 사회적 정치적 영향을 둘러싼 논란의 배경이다."[42]

시네마

주요 기사:아랍 영화관

대부분의 아랍 국가들은 독립 전에는 영화를 제작하지 않았다.수단, 리비아, 사우디아라비아, 아랍에미리트에서 제작은 심지어 현재 단편 영화나 텔레비전에 국한되어 있다.바레인은 1989년에 처음으로 그리고 유일한 장편 장편 영화의 제작을 목격했다.요르단에서는 전국 영화 제작이 겨우 6편의 장편 영화를 겨우 넘겼다.이라크는 약 100편, 시리아는 약 150편을 제작했다.레바논은 1950년대와 1960년대에 늘어난 제작으로 180여 편의 장편영화를 제작했다.오직 이집트만이 2500편 이상의 장편 영화(모두 텔레비전이 아닌 영화를 위한 영화)의 제작으로 이들 국가를 훨씬 능가했다.[43]아랍 미디어의 대부분의 측면과 마찬가지로, 검열은 영화를 만들고 배급하는 큰 예술이다."대부분의 아랍 국가들에서 영화 프로젝트는 우선 촬영 허가를 내주거나 거부하는 주 위원회를 통과해야 한다.이 허가가 나면, 이 영화를 상업적으로 이용하기 위해서는, 소위 비자라고 불리는 또 다른 공식 면허가 필요하다.이는 통상 정보부 위원회나 특별 검열 기관에 의해 승인된다."[43]국가가 감독하는 가장 중요한 금기시되는 주제는 다른 형태의 매체인 종교, 섹스, 정치와 일치한다.

인터넷

아랍 세계의 인터넷은 세계의 다른 곳과 마찬가지로 강력한 표현과 정보의 원천이다.어떤 사람들은 그것이 중동에서 언론의 자유의 전조라고 믿고 있지만, 다른 사람들은 그것이 검열을 위한 새로운 매개체라고 생각한다.둘 다 사실이다.인터넷은 아랍세계에서 그랬던 것처럼 아랍세계를 위한 토론과 정보보급을 위한 새로운 장을 만들었다.특히 청소년들이 도구를 접하고 활용하고 있다.사람들은 이전에는 가능하지 않았던 방식으로 정치적 토론과 비평에 참여할 수 있도록 격려되고 가능하게 된다.서로 다른 정권들이 종교적, 특정 자료에 대한 반대에 근거하여 접근을 제한하려 하기 때문에 같은 사람들은 또한 그러한 논쟁에서 낙담하고 차단된다.

이는 무슬림형제단이 운영하는 웹사이트에 게재됐다.

아랍 세계의 인터넷은 눈덩이 효과를 가지고 있다; 이제 눈덩이가 굴러가기 때문에 더 이상 멈출 수 없다.점점 더 커지고 강해지면 모든 장애물을 무너뜨릴 수밖에 없다.게다가, 아랍 블로거들에 의해 야기된 스트레스와 더불어, 아랍 활동가들, 즉 페이스북을 위한 새로운 포럼이 열렸다.아랍 활동가들은 세계에서 탄압률이 가장 높은 지역 중 하나인 이 지역의 민주화 운동을 지원하기 위해 최고의 창의적인 방법으로 페이스북을 사용해 왔다.억압적인 국가(중국 이란 버마 등)가 예외를 나타내는 다른 지역과 달리 억압은 아랍 세계 어디에서나 찾아볼 수 있다.아랍권 인터넷 사용자 5800만명 중 정치 문제에 관심이 있는 아랍계 인터넷 사용자 수는 수천명을 넘지 않으며, 주로 인터넷 활동가와 블로거로 대표된다.이들은 극소수인 만큼 아랍 정부와 독재정권의 부패와 탄압을 어느 정도 조명하는 데 성공했다.[44]

대중 인터넷 사용은 1980년대에 미국에서 시작되었다.데보라 L 박사에 따르면, 1990년대 초 아랍 세계에서 인터넷 접속이 시작되었는데, 튀니지는 1991년에 처음이었다.휠러.여러 아랍 국가에서 인터넷이 소개된 연도는 다르게 보고된다.휠러는 쿠웨이트가 1992년에 합류했고 1993년에는 터키, 이라크, UAE가 온라인에 접속했다고 보도했다.1994년 요르단은 인터넷에 가입했고, 1990년대 후반에는 사우디아라비아와 시리아가 그 뒤를 이었다.재정적인 고려와 서비스의 광범위한 이용가능성의 부족은 아랍 세계의 느린 성장의 요인이다. 하지만 인터넷 카페의 인기를 고려하면 온라인상의 숫자는 가입자가 밝혀낼 수 있는 것보다 훨씬 더 많다.[45]

아랍 세계에서 인터넷을 가장 흔하게 이용하는 사람들은 젊은이들이다.특히 카페 이용자는 30세 미만, 독신, 다양한 수준의 교육 및 언어 구사능력을 가진 경향이 있다.휠러 박사는 인터넷 사용이 영어 실력 부족으로 줄어들었다는 보고에도 불구하고 사람들이 아랍어로 검색할 수 있다는 것을 발견했다.일자리를 찾느라 실직자들은 이집트와 요르단의 카페를 자주 메운다.그들은 남녀가 동등하다.그들 대부분은 채팅하고 이메일을 가지고 있다.데보라 휠러 박사가 실시한 조사에서 그녀는 거의 모든 사람들에게 친구나 가족들에 의해 인터넷 사용을 배우게 되었다는 것을 발견했다.그들은 모두 인터넷의 사용으로 인해 그들의 삶이 크게 변화되었다고 느꼈다.아랍 세계에서 인터넷의 사용은 게시물과 방문 사이트의 성격상 매우 정치적인 것이다.인터넷은 아랍인들에게 이전에는 허용되지 않았던 표현의 자유를 허용하는 매개체를 가져왔다.온라인에 접속할 수 있는 사람들을 위해, 일단 도달할 수 없는 전세계적인 정보 출처를 읽고 쓰고 접근할 수 있는 블로그가 있다.이러한 접근으로, 정권들은 사람들이 읽을 수 있는 것을 줄이려고 시도했지만, 인터넷은 신문이 발행할 수 있거나 발행할 수 없는 것을 말하는 것만큼 쉽게 조작되지 않는 매체다.인터넷은 프록시 서버, 거울, 그리고 다른 수단을 통해 도달할 수 있다.한 가지 방법으로 좌절된 사람들은 차단된 사이트 주변에서 12가지 방법을 더 찾을 것이다.기자들이 고통받고 전통적인 미디어에 갇혀 있기 때문에, 블로거들은 정기적으로 세계가 읽을 수 있도록 그들의 견해를 표현했다는 이유로 수감되는 것과 인터넷은 다르지 않다.차이점은 인터넷의 광대한 영역을 통제하기 위해 법이 만들어지고 다시 만들어지는 것을 목격하고 지켜보는 전 세계 관객들이 있다는 것이다.[46]

지하디스트들은 더 많은 청중들에게 다가가기 위해 인터넷을 이용하고 있다.단순한 시민이 이제는 세계적인 목소리를 낼 수 있듯이, 운동도 그럴 수 있다.단체들은 영상, 사진, 프로그램 그리고 상상할 수 있는 모든 종류의 정보를 공유하기 위해 인터넷을 사용하고 있다.표준 언론은 무슬림 형제단이 그들의 사이트에서 무슨 말을 할지 보도하지 않을 수도 있다.그러나, 관심 있는 사람들에게 인터넷은 듣기를 원하는 사람들이 대단한 기술로 활용하는 도구다.100개의 사이트에 업로드되어 여러 포럼에 저장되는 파일은 즉시 수백만에 도달할 것이다.인터넷의 정보는 좌절되고, 느려지고, 심지어 리디렉션될 수 있지만, 누군가가 인터넷상에서 그것을 원한다면 그것은 멈출 수 없다.

정보를 통제하려는 여러 정권의 노력은 모두 조금씩 무너지고 있다.온라인에서 범죄와 싸우는 사람들은 범죄자들을 추적하고 잡는 방법을 고안해냈다.불행히도 그러한 도구들은 블로거들과 그저 듣기를 원하는 사람들을 체포하는데 사용되고 있다.인터넷은 광대하고 끝이 없어 보이는 정보의 원천이다.아랍인들은 아마도 세계가 알고 있는 것보다 더 많이 그것을 사용하고 있고 그것은 언론을 바꾸고 있다.

사회

카이로의 한 카페

아랍 문화에서는 사회적 충성심이 매우 중요하다.가족은 아랍 사회에서 가장 중요한 측면 중 하나이다.자립과 개성, 책임감은 아랍인 부모들이 자녀에게 가르치는 반면, 가족의 충성심은 아랍 가정에서 배우는 가장 큰 교훈이다."북미에서 우리가 보는 극단적인 개인주의(모든 사람, 자기 자신을 위한 개인권리, 친척과 떨어져서 혼자 사는 가족 등)와는 달리 아랍 사회는 집단의 중요성을 강조한다.아랍 문화는 한 사람의 필요보다 집단의 필요가 더 중요하다고 가르친다."[47]사우디아라비아의 베두인 부족에서는 가족들에 의해 "정직한 충성과 의존의 감정이 함양되고 보존된다"[48]고 한다.[49]마거릿 니델은 자신의 저서 '아랍어 이해: 현대시대를 위한 가이드'에서 "가족의 충성심과 의무가 친구에 대한 충성심이나 직업의 요구보다 우선한다"[50]고 쓰고 있다.그는 이어 "한 가족의 구성원들이 외부인과의 분쟁에서 서로를 지지할 것으로 기대된다"고 말했다.친척들 간의 개인적인 반감을 불문하고 서로의 명예를 지키고, 비판에 대항하고, 집단 응집력을 발휘해야 한다..."[50] 그러나 가족 구성원들 중에서 가장 존경받는 구성원은 어머니다.

가족의 명예는 아랍 가정에서 가장 중요한 특징 중 하나이다.마가렛 니델에 따르면, 남성과 여성 사이의 사회적 교류는 직장 밖에서 거의 일어나지 않는다.[50]남녀는 단둘이 있는 것을 삼간다.그들은 사회적 상황에서 매우 조심해야 한다. 왜냐하면 그러한 상호작용은 부정적으로 해석될 수 있고 험담을 유발할 수 있기 때문이다. 이것은 여성의 명성을 더럽힐 수 있다.여성은 다른 여성, 남성 가족 구성원들과 자유롭게 교제할 수 있지만, 가족의 일부가 아닌 남성들과 교제하기 위해서는 가족 구성원이 참석해야 한다.[50]이러한 보수적인 관행은 여성의 명예를 보호하기 위해 시행된다.나쁜 행동은 여성뿐만 아니라 가족의 명예에도 영향을 미친다.관행은 나라와 가족마다 다르다.사우디 아라비아는 남성과 여성에 관한 한 더 엄격한 관행을 가지고 있으며, 여성과 남성이 함께 있는 것을 볼 경우 결혼 서류까지 요구할 것이다.[50]

아랍인의 가치관 아랍인의 특징 중 하나는 관대함이며 그들은 보통 서로에게 예의를 갖춰서 그것을 보여준다.아랍인들에게 가장 중요한 가치들 중 일부는 명예와 충성이다.마거릿 니델, 그녀의 책 아랍인 이해: 현대시대를 위한 가이드'에서 아랍인은 인도주의적이고 충성스럽고 예의바른 것으로 정의될 수 있다고 말한다.타렉 마후즈는 책 '아랍 문화'에서 저녁 식사 상황에서 아랍인들이 손님들에게 마지막 한 조각을 먹으라고 고집하거나, 관대함을 위해 식당에서 누가 요금을 지불할 것인지를 두고 싸우는 것이 일반적이라고 설명한다.

스포츠

팬아랍 게임

주요 기사: 팬아랍 게임

판아랍 게임(Pan Arab Games)은 아랍권 국가들 간에 열리는 지역 복합 스포츠 행사다.첫 번째 올림픽은 1953년 이집트의 알렉산드리아에서 열렸다.이후 4년마다 열리게 돼 정치적 혼란은 물론 재정적인 어려움까지 겹치면서 행사가 불안정하게 됐다.1985년에 처음으로 여성들이 경쟁하는 것이 허용되었다.제11회 팬아랍대회까지 참가국 수는 아랍연맹 22개 회원국에 모두 이르렀고, 대략 8,000명 이상의 아랍 선수들이 참가하여 2011년 도하대회가 그 수를 초과할 것으로 예상되어 대회 역사상 가장 큰 규모로 평가되었다.

아랍 여성 스포츠 선수

전 세계 여성들은 스포츠가 남성들에게 지배되어 온 것이었기 때문에 프로 스포츠 세계에서 고전해왔다.현재 아랍 세계에서 스포츠를 하는 아랍 여성들의 출현을 볼 때, 대부분의 경우 별로 논의되지는 않지만 매우 중요한 무언가가 있다.무슬림 아랍 여성들은 풋살, 축구(축구), 소프트볼, 농구 등 다양한 팀에서 뛰고 있다.어떤 여성들은 복싱, 양궁, 달리기, 수영, 테니스 그리고 다른 개인 스포츠에 참여하고 있다.더 많은 이슬람 여성들이 스포츠를 하고 있기 때문에, 여성들이 여전히 옷을 선택하는 방식 때문에 그들의 참여를 제한하지 않고 수영과 같은 스포츠에 참여할 수 있도록 스포츠웨어가 개발되고 있다.비록 여성들이 스포츠를 하는 데 있어서 가족들로부터 큰 지지를 받았지만, 아랍 세계의 여성 운동선수들에 대한 비판은 여전히 많다.많은 보수적인 남성들은 스포츠와 여성은 함께 가지 않으며, 여성은 스포츠를 할 때 두건을 쓰지 못하거나 반바지를 입지 말아야 한다고 비판해왔다.

어떤 사람들은 이슬람교와 스포츠를 하는 여성들이 양립할 수 있다고 보지 않는다.아랍권 여성들이 직면하고 있는 다양한 비판에도 불구하고, 그것은 여성의 스포츠 참여의 인기를 막지 못했다.축구는 아랍권에서 여성들에게 인기가 폭발적으로 증가한 스포츠 중 하나이다.2011년 여자 월드컵이 열리면서 바레인에서 열리고 있는 여자 축구 월드컵 아라비아는 아랍 각국의 여자 팀들이 한자리에 모여 대회에 참가하고 있다.[52]시리아, 팔레스타인 영토, 레바논, 이집트, 리비아, 요르단 등지에는 팀이 있으며, 이와 같은 행사에서는 이집트에서 온 FIFA 여성위원회 위원인 사하르 알 하와리 박사의 말처럼 "여자축구는 아랍 세계에서 가장 높은 수준에서 홍보되고 시청될 수 있다...여자축구는 아랍권에서 가장 높은 수준에서 승진이 가능하며 관전할 수 있다고 말했다.[53]

아랍 여성들 또한 도전하고 있으며, 아랍 세계 밖에서도 여성들을 위한 것이 아니라고 여겨지는 스포츠의 일부가 되고 있다.복싱에 참여하고 있는 아랍 여성들이 있으며, 심지어 국제 경쟁 수준에 도달하기까지 한다.[54]아랍 여성들은 스스로를 제한하지 않고 있으며, 비록 그들이 일부 사회로부터 비판을 받지만, 그들의 가족과 지역사회는 여전히 이슬람에 대해 보수적이고 충실한 것으로 간주하면서 매우 지지해왔다.[55]

요리.

주요 기사:아랍 요리
요르단 페트라에 있는 요르단 메즈, 전채 요리 또는 작은 요리 중 하나.

원래 아라비아 반도의 아랍인들은 레벤(لل) (버터지방이 없는 요거트)과 같은 요구르트 제품을 크게 강조하면서 거의 다양하지 않은 대추, 밀, 보리, 쌀, 고기 등의 식단에 크게 의존하였다.오늘날 아라비아 요리는 아랍 세계를 아우르며 레반타인, 이집트 등 다양한 요리들이 어우러진 결과다.인도, 터키, 베르베르 등의 음식에도 어느 정도 영향을 받았다.동부 아라비아의 평균적인 아랍 가정에서는, 방문객들은 보통 넓은 쌀과 공유되고, 양이나 닭을 포함하거나, 또는 두 가지 모두를 별도의 요리로 하는 매우 큰 접시로 구성된 저녁식사를 기대할 수 있다. 여러 가지 야채 스튜를 곁들인, 때로는 토마토 소스를 곁들여 먹을 수도 있다.아마 그 외 여러 가지 품목이 옆에 있을 것이고, 덜 온정적일 것이다.차는 거의 끊임없이 소비되기 때문에 분명히 식사에 동반될 것이다.커피도 포함될 것이다.

차 문화

추가 정보:아라비아 차

차는 아랍 세계에서 매우 중요한 음료로, 보통 아침, 점심 식사 후, 저녁과 함께 제공된다.아랍의 차는 손님들에게 대접하는 환대 음료이기 때문이다.아랍인들도 대추와 함께 차를 마시는 것이 일반적이다.

드레스

남자들

남자들을 위한 아랍식 드레스는 전통적인 흐름의 예복에서부터 청바지, 티셔츠, 비즈니스 정장에 이르기까지 다양하다.이 예복은 몸의 공기를 최대한 순환시켜 시원하게 유지하는데 도움을 주고, 헤드 드레스는 태양으로부터 보호해 준다.때때로 아랍인들은 전통 가운과 옷을 섞는다.[56]

해빙브: 아라비아 반도에서 남자들은 보통 "타우브" 또는 "토브"라고 불리는 그들의 국가적인 드레스를 입지만 쿠웨이트에서는 "디시다샤" 또는 "칸두라"(UAE)라고도 불릴 수 있다.해빙은 걸프 지역 내 주마다 조금씩 다르지만 기본 해빙은 흰색이다.이것은 아랍인들이 격식을 차릴 때 입는 전통의상이다.

머리장식:그 남자 두상은 케피예로 알려져 있다.아라비아 반도에서는 구트라로 알려져 있다.그것은 보통 착용자의 머리에 붙는 "Agal"이라고 불리는 검은 코드로 착용한다.

  • 카타리구트라는 풀을 많이 먹이고 "코브라" 모양으로 알려져 있다.
  • 사우디 구스라는 사각형의 면직물이다.전통은 흰색이지만 흰색과 빨간색(쉐마그)은 사우디아라비아에서도 매우 흔하다.
  • 에미라티 구스라는 보통 흰색이며 포장된 터번이나 전통적으로 검은 아갈과 함께 사용될 수 있다.

머리장식 패턴은 착용자가 어느 부족, 씨족 또는 가족에서 왔는지를 나타내는 지표일 수 있다.그러나 항상 그렇지는 않다.한 마을에 있는 부족이나 씨족에게는 독특한 머리장식이 있을 수 있지만, 다음 마을에서는 관련이 없는 부족이나 씨족에게는 같은 머리장식을 착용할 수도 있다.

이스라엘 지스르 아즈-자르카의 웨딩마차
  • 체크무늬 머리장식들은 형식과 정부 그리고 하지에서의 참여, 또는 메카로의 순례와 관련이 있다.
  • 빨간색과 흰색 체크무늬 머리장식 – 일반적으로 요르단 태생의 머리장식.와이어는 하지(Hajj)를 만들었고, 모나크가 있는 나라에서 왔다.
  • 흑백 체크무늬 헤드드레스 – 그 패턴은 역사적으로 팔레스타인에서 유래되었다.
  • 흑색과 회색은 대통령 통치와 하지 완성을 나타낸다.

여성들.

전통의상에 대한 집착은 아랍 사회마다 다르다.사우디 아라비아는 더 전통적인 반면 이집트는 덜 전통적이다.아랍 전통의상은 전신 커버(아바야, 질바브, 차도르)와 베일(히잡)이 특징이다.사우디 아라비아에서는 2015년 이후 그 제한이 완화되었지만, 여성들은 아바야를 입어야만 한다.그 베일은 아라비아 반도 밖의 대부분의 나라에서는 그렇게 널리 퍼져 있지 않다.

참고 항목

참조

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