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성경을

Bible
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15세기 중반 요하네스 구텐베르크에 의해 출판된 구텐베르크 성경은 최초로 출판된 성경입니다.
시리즈의 일부
성경을
The Malmesbury Bible
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성경 관련 주제 개요
바이블 포털

성경은 코이네 그리스어 τὰ β λία, 타 비블리아에서 유래한 것으로, 기독교, 유대교, 사마리아, 이슬람교, 바하이교 등 여러 종교에서 신성시되는 종교적 문헌이나 경전의 모음입니다.성경은 원래 히브리어, 아람어, 코이네 그리스어로 쓰여진 다양한 형태의 본문들의 모음집인 선집입니다.이러한 텍스트에는 지시, 이야기, 시, 예언 등의 장르가 포함됩니다.특정한 종교적 전통이나 공동체에 의해 성경의 일부로 받아들여지는 자료들의 모음을 성경적 캐논이라고 합니다.성경을 믿는 사람들은 일반적으로 그것을 신성한 영감의 산물로 여기지만, 그것이 의미하는 바를 이해하고 본문을 해석하는 방식은 다양합니다.

그 종교적인 글들은 여러 종교 공동체들에 의해 다양한 공식적인 모음집들로 편찬되었습니다.가장 이른 것은 성경의 첫 다섯 권의 책을 포함하고 있습니다.그것은 히브리어로 토라라고 불리고 그리스어로 오순절 (다섯 권의 책이라는 뜻)이라고 불립니다; 두 번째로 오래된 부분은 서사 역사와 예언 (네비임)의 모음집이었습니다; 세 번째 모음집 (케투빔)은 시편, 속담, 그리고 서사 역사를 포함합니다.타나크는 히브리어 성경의 세 부분의 첫 글자인 토라(가르침), 네비임(예언자), 케투빔(글)으로 구성된 히브리어 성경의 대체 용어입니다.마소레 문자는 히브리어와 아람어로 된 타나크의 중세 버전으로, 현대 랍비 유대교에 의해 히브리어 성경의 권위 있는 문자로 여겨집니다.셉투아긴트는 기원전 3세기와 2세기의 타나크어를 코이네 그리스어로 번역한 것으로, 히브리 성경과 크게 겹칩니다.

기독교는 구약성경의 기초로 셉투아긴트를 사용하면서 제2성전 유대교의 산물로 시작되었습니다.초기 교회는 영감을 받은 권위 있는 종교서적을 쓰고 통합하는 유대인 전통을 이어갔습니다.복음서, 바울로 서신 및 기타 문서들은 신약성경으로 빠르게 연합했습니다.

총 판매고가 50억 부가 넘는 것으로 추산되는 성경은 역대 가장 많이 팔린 출판물입니다.그것은 서양의 문화와 역사 그리고 전세계의 문화에 지대한 영향을 미쳤습니다.성경비평을 통한 연구는 문화와 역사에도 간접적인 영향을 미쳤습니다.성경은 현재 전 세계 언어의 약 절반으로 번역되거나 번역되고 있습니다.

어원

"성경"이라는 용어는 히브리어 성경 또는 구약성경과 신약성경을 모두 포함하는 기독교 성경을 지칭할 수 있습니다.[1]

영어 단어 바이블(Bible)은 코인 ē 그리스어: λί β ι λίον α, 로마자: 타 비블리아(ta biblia), "책"(단일 β ι β τὰ, 비블리온)에서 유래되었습니다.β ιβ λίον라는 단어 자체가 '스크롤'이라는 문자 그대로의 의미를 지니게 되었고, '책'을 뜻하는 일반적인 단어로 쓰이게 되었습니다.이것은 블로스에 의한 β ύ λος의 소체로, 이집트 파피루스가 그리스로 수출된 페니키아의 항구 바이블로스(Gebal이라고도 알려진)의 이름에서 유래한 것으로 추정됩니다.

그리스어 타 비블리아("the books")는 "헬레니즘 유대인들이 그들의 신성한 책을 묘사하기 위해 사용했던 표현"이었습니다.[5]성서학자 F. F. 브루스는 존 크리소스톰이 (서기 386년에서 388년 사이에 전해진) 그리스어 "ta biblia" (책들)를 사용하여 구약성경과 신약성경을 함께 묘사한 최초의 작가로 보인다고 언급합니다.[6]

라틴어 비블리아 사크라 "성스러운 책"은 그리스어 β ιβ λία τὰ ἅγια (타 비블리아 타하기아, "성스러운 책")를 번역합니다.중세 라틴어 비블리아는 비블리아 사크라 "성스러운 책"의 줄임말입니다.그것은 점차 중세 라틴어의 여성 단수 명사 (biblia, gen. biblia)로 여겨지게 되었고, 그래서 그 단어는 서유럽의 방언들에 단수로 빌려졌습니다.[8]

발전과 역사

참고문헌: 성서 필사본, 본문 비평, 그리고 사마리아인 오순절
Hebrew Bible from 1300. Genesis.
1300 히브리어 성경의 창세기
사해 두루마리 중 하나인 이사야 대 두루마리(1QIsaa)는 이사야서의 가장 오래된 완전한 사본입니다.

성경은 하나의 책이 아니라 복잡한 전개가 완전히 이해되지 않은 책들의 모음집입니다.가장 오래된 책은 대대로 구전되는 노래와 이야기로 시작되었습니다.21세기의 학자들은 텍스트의 "쓰기, 수행, 암기와 청각적 차원 사이의 인터페이스"를 탐구하는 시작 단계에 불과합니다.현재의 징후는 고대의 글쓰기가 공동의 구술 수행의 맥락에서 학습된 만큼 글쓰기와 구술이 분리되지 않았다는 것입니다.[9]성경은 많은 학자들이 대부분 알려지지 않은 다양한 상이한 문화와 배경에서 많은 사람들에 의해 작성되고 편찬되었습니다.[10]

영국의 성서학자 존 K.리치스:[11]

[T]성경 본문은 정치적, 문화적, 경제적, 생태학적으로 작가들의 생활 조건이 엄청나게 다양했던 시기에 걸쳐 만들어졌습니다.유목민의 존재를 반영하는 텍스트, 군주제와 성전 숭배를 확립한 사람들의 텍스트, 망명자의 텍스트, 외국 통치자들의 격렬한 억압에서 태어난 텍스트, 궁정적인 텍스트, 방황하는 카리스마 있는 설교자들의 텍스트, 세련된 헬레니즘 작가들의 분위기를 스스로에게 주는 사람들의 텍스트가 있습니다.그것은 호메로스, 플라톤, 아리스토텔레스, 투키디데스, 소포클레스, 카이사르, 키케로, 그리고 카툴루스의 작품들을 포함하는 시간의 범위입니다.아시리아 제국(12세기~7세기)과 페르시아 제국(6세기~4세기)의 흥망성쇠, 알렉산더의 원정(336~326년), 로마의 흥망과 지중해 지배(4세기~공국 건국, 기원전 27년), 예루살렘 성전의 파괴(70년),로마의 통치를 스코틀랜드의 일부 지역으로 확장(서기 84년).

성경의 책들은 처음에 파피루스 두루마리에 손으로 쓰여지고 복사되었습니다.[12]원본은 남아있지 않습니다.그러므로 본문의 원래 구성의 나이는 결정하기 어렵고 논쟁이 심합니다.언어학적, 역사학적 접근법을 결합하여 헨델과 주스텐은 히브리 성경의 가장 오래된 부분(심판 5장의 데보라의 노래와 심판 16장과 사무엘 1장의 삼손 이야기)을 초기 철기 시대(c.1200 BCE)에 작곡된 것입니다.[13]1947년 쿰란의 동굴에서 발견된 사해문서는 기원전 250년에서 서기 100년 사이로 거슬러 올라갈 수 있는 사본입니다.그것들은 파편이 아닌 어떤 길이의 히브리 성경책의 현존하는 가장 오래된 사본들입니다.[14]

가장 초기의 원고들은 아마도 같은 시기의 다른 상형문자들과 비슷한 설형문자의 일종인 팔레오-히브리어로 쓰여졌을 것입니다.[15]바빌론으로의 망명은 아마도 기원전 5세기에서 3세기 사이에 정방문자(아라마어)로의 이동을 촉발했을 것입니다.[16]사해문서 시대부터 히브리 성경은 읽기를 돕기 위해 단어 사이에 띄어쓰기를 했습니다.[17]서기 8세기에 이르러, 마소레테스족은 모음 기호를 추가했습니다.[18]레위파나 필경사들은 그 문헌들을 유지했고, 어떤 문헌들은 항상 다른 문헌들보다 더 권위적인 것으로 취급되었습니다.[19]필경사들은 대본을 변경하고 고대 양식을 업데이트하는 동시에 수정함으로써 본문을 보존하고 변경했습니다.이 히브리어 문헌들은 매우 조심스럽게 베꼈습니다.[20]

성경(성스러운, 권위 있는 종교적 문서)으로 간주되는 이 책들은 여러 종교 공동체에 의해 다양한 성경 강론(경전의 공식 모음집)으로 편찬되었습니다.[21]성경의 첫 번째 다섯 권의 책을 포함하는 가장 초기의 모음집은 토라(법, 가르침, 가르침) 또는 오순절(오순절)로 불렸으며, 기원전 5세기에 유대의 교회법으로 받아들여졌습니다.네비임("예언자")이라고 불리는 두 번째 서사 역사와 예언서 모음집은 기원전 3세기에 시성되었습니다.시편들, 속담들, 그리고 서사적인 역사들을 포함하는 케투빔이라고 불리는 세 번째 모음집은 기원전 2세기와 서기 2세기 사이에 시성되었습니다.[22]이 세 권의 모음집은 대부분 성경 히브리어로 쓰여졌으며, 일부는 아람어로 쓰여져 히브리어 성경 또는 "TaNaKh"("토라", "Nevi'im", "Ketuvim"의 약칭)를 형성합니다.[23]

히브리어 성경

히브리 성경에는 크게 세 가지 역사적인 버전이 있습니다: 셉투아긴트, 마소레교서, 그리고 사마리아인 오순절 (처음 다섯 권만 포함).그들은 관련은 있지만, 같은 발전 경로를 공유하지는 않습니다.셉투아긴트 또는 LXX는 히브리 경전과 일부 관련 문헌을 코이네 그리스어로 번역한 것으로 기원전 3세기 후반 알렉산드리아에서 시작되어 기원전 132년까지 완성된 헬레니즘 유대인 필경사와 장로들에 의해 수행된 것으로 추정됩니다.[24][25][26][a]아마도 이집트의 왕인 프톨레마이오스 2세 필라델푸스에 의해 의뢰된, 그것은 그리스-로마 디아스포라에서 주로 그리스어를 사용하는 유대인들의 필요를 다루었을 것입니다.[25][27]현존하는 셉투아긴트의 완전한 사본들은 기원전 3세기부터 5세기까지 거슬러 올라가며, 조각들은 기원전 2세기까지 거슬러 올라갑니다.[28] 본문의 수정은 기원전 1세기까지 거슬러 올라갑니다.[29]셉투아긴트의 파편들은 사해문서들 중에서 발견되었고, 본문의 일부는 기원전 2세기와 1세기 그리고 서기 1세기의 이집트의 현존하는 파피루스들에서도 발견됩니다.[29]: 5

마소레테스인들은 탈무드 시대 (300년–c.500년)c.가 끝날 무렵에 랍비 유대교에서 히브리 성경의 24권의 권위 있는 히브리어와 아람어 본문이 될 것을 개발하기 시작했지만, 실제 날짜는 결정하기 어렵습니다.[30][31][32]6세기와 7세기에, 세 개의 유대인 공동체가 정확한 문자 텍스트를 쓰기 위한 체계에 기여했고, 그것의 발성과 억양은 마스의 오라(masoretic)[30]로 알려져 있습니다.이 초기의 마소레파 학자들은 주로 갈릴레이의 도시인 티베리아스와 예루살렘, 그리고 바빌로니아 (현대 이라크)에 근거지를 두고 있었습니다.고대 갈릴리 c.(750–950)의 티베리아스 유대인 공동체에 사는 사람들은 바빌로니아 전통이 작업해야 했던 것과 같은 표준 텍스트 없이 히브리 성경 텍스트의 필사본을 만들었습니다.따라서 그들이 개발한 히브리어 성경(티베리아 히브리어로 불림)의 표준 발음과 그들이 만든 많은 음들은 바빌로니아어와 다릅니다.[33]이러한 차이들은 9세기에 마소레 문자라고 불리는 표준 문자로 해결되었습니다.[34]현존하는 가장 오래된 완전한 사본은 서기 1000년경의 레닌그라드 사본입니다.[35]

사마리아인 오순절은 17세기 유럽 학자들에 의해 재발견된 고대부터 사마리아인 공동체에 의해 유지된 토라의 한 버전입니다; 현존하는 가장 오래된 사본은 서기 1100년경까지 거슬러 올라갑니다.[36]사마리아 인들은 오직 오순절 (토라)[37]만을 성경에 포함합니다.그들은 유대인 타나크의 다른 어떤 책에서도 신성한 작가나 영감을 인정하지 않습니다.[b]타나크의 여호수아 책에 부분적으로 근거를 둔 사마리아인의 여호수아 책이 존재하지만, 사마리아인들은 이 책을 일반적이지 않은 세속적인 역사 연대기로 간주합니다.[38]

7세기에 히브리 성경의 첫 번째 코덱스 형태가 만들어졌습니다.그 코덱스는 현대 책의 전신입니다.초기 기독교인들에 의해 대중화된, 그것은 파피루스 한 장을 반으로 접어서 "페이지들"을 형성함으로써 만들어졌습니다.이 접힌 페이지들을 여러 개 함께 조립함으로써 두루마리보다 쉽게 접근할 수 있고 휴대가 편리한 "책"이 만들어졌습니다.1488년, 히브리 성경의 완전한 인쇄판이 제작되었습니다.[39]

신약성서

1619년 발렌틴 드 불로뉴의 초상화인 자신의 편지를 쓰는 성 바오로에 묘사된 사도 바울
photo of a fragment of papyrus with writing on it
라일란드 조각 P52 verso는 신약성경 파피루스의 현존하는 가장 오래된 조각으로 요한복음 18장의 구절을 포함합니다.[40]

서기 1세기에 기독교가 부흥하는 동안, 새로운 경전들이 코이네 그리스어로 쓰여졌습니다.기독교인들은 결국 이러한 새로운 경전들을 "신약"이라고 불렀고, 9월경을 "구약"이라고 말하기 시작했습니다.[41]신약성경은 다른 어떤 고대 작품보다도 더 많은 필사본으로 보존되어 왔습니다.[42][43]대부분의 초기 기독교 카피스트들은 훈련된 필경사들이 아니었습니다.[44]복음서와 바울의 편지의 많은 사본들은 원본들이 작성된 직후에 비교적 짧은 기간 동안 기독교인 개개인에 의해 만들어졌습니다.[45]시놉틱 복음서, 초기 교회 아버지들의 글, 마르시온의 글, 디다케에서 기독교 문서가 1세기가 가기 전에 유통되었다는 증거가 있습니다.[46][47]바울의 편지는 생전에 회람되었고, 그의 죽음은 네로의 재위 기간인 68년 이전에 일어난 것으로 생각됩니다.[48][49]초기 기독교인들은 이 글들을 고대 시리아어, 콥트어, 에티오피아어, 라틴어와 다른 언어로 번역하면서 제국 전역으로 옮겼습니다.[50]

바트 에르만은 이러한 여러 문헌들이 나중에 학자들에 의해 어떻게 분류되었는지를 설명합니다.

교회의 초기 세기 동안에, 기독교 본문들은 그것들이 쓰이거나 옮겨진 어떤 장소에 복사되었습니다.텍스트가 현지에서 복사되었기 때문에, 다른 지역이 다른 종류의 텍스트 전통을 발전시킨 것은 놀라운 일이 아닙니다.즉, 로마의 필사본들은 대부분의 "내부" 문서들이 서로 복사되었기 때문에 같은 오류들이 많았습니다. 팔레스타인에서 복사된 필사본들에 큰 영향을 받지 않았습니다. 그리고 팔레스타인의 필사본들은 알렉산드리아와 같은 곳에서 발견되는 것들과 같지 않은 그들만의 특징들을 취했습니다.이집트.게다가, 교회 초기 몇 세기 동안, 몇몇 지역 사람들은 다른 사람들보다 더 훌륭한 필경사들을 갖고 있었습니다.현대 학자들은 고대 세계의 주요한 지적 중심지였던 알렉산드리아의 필경사들이 이러한 초기 세기에도 특히 꼼꼼했으며, 알렉산드리아에서는 초기 기독교 저술의 텍스트가 십 년이 지난 후에도 매우 순수한 형태로 보존되어 있음을 인식하게 되었습니다.헌신적이고 비교적 숙련된 기독교 필경사들에 의해.[51]

이러한 다양한 역사는 현대 학자들이 인식할 수 있는 "텍스트 유형"이라고 부르는 것을 만들었습니다.가장 일반적으로 인식되는 네 가지는 알렉산드리아, 서양, 제왕절개, 비잔틴입니다.[52]

가톨릭 성경에 포함된 책 목록은 382년 로마 공의회에 의해 제정되었으며, 393년 히포, 397년 카르타고의 책 목록이 그 뒤를 이었습니다.서기 385년에서 405년 사이에, 초기 기독교 교회는 그것의 캐논을 벌게이트(Vulgate)라고 알려진 번역인 벌게이트 라틴어(평범한 사람들이 말하는 일반적인 라틴어)로 번역했습니다.[53]그 이후로, 가톨릭 기독교인들은 그들의 성서 규범을 표준화하기 위해 세계 회의를 열었습니다.가톨릭 교회가 개신교 개혁에 대응하여 개최한 트렌트 공의회 (1545–63)는 벌게이트를 성경의 공식적인 라틴어 번역으로 승인했습니다.[54]그 이후로 많은 성서 속의 대포들이 진화해왔습니다.기독교 성경의 강령은 가톨릭 교회의 강령 73권과 개신교 교파의 강령 66권, 에티오피아 정교회의 강령 81권에 이르기까지 다양합니다.[55]유대교는 오랫동안 하나의 권위 있는 문서를 받아들였고, 반면 기독교는 공식적인 문서를 가진 적이 없었고, 그 대신 많은 다양한 문서 전통을 가지고 있었습니다.[56]

변형

모든 성경 본문은 이를 베낀 사람들이 경건하고 조심스럽게 다루었지만, 모든 성경 필사본에는 변형이라 불리는 전승 오류가 있습니다.[57][58]변형은 두 텍스트 사이의 편차입니다.텍스트 비평가 다니엘 B.Wallace는 "Manuscripts의 수에 관계없이 각 편차는 하나의 변형으로 간주됩니다."[59]라고 설명합니다.히브리어 학자인 에마누엘 토브는 이 용어가 평가적인 것이 아니라 서로 다른 텍스트의 발전 경로가 분리되었다는 것을 인정한 것이라고 말합니다.[60]

히브리 성경의 중세 손으로 쓴 필사본은 매우 정확한 것으로 여겨졌습니다: 다른 텍스트를 복사할 수 있는 가장 권위 있는 문서들이었습니다.[61]그럼에도 불구하고 데이비드 카는 히브리어 텍스트에 여전히 몇 가지 변형이 포함되어 있다고 주장합니다.[62]대부분의 변형은 철자 오류와 같은 우발적인 것이지만 일부 변경은 의도적인 것입니다.[63]히브리어 본문에서, "기억 변형"은 일반적으로 연대기 17장 24절과 사무엘 10장 9절과 13절에서 볼 수 있는 단어 순서의 이동과 같은 것에 의해 증명되는 우연한 차이입니다.변형은 또한 어휘적 동치의 대체, 의미 및 문법 차이, 순서대로 더 큰 규모의 이동 등을 포함하며, 의도적이었을 마소레 문자 텍스트의 일부 주요 수정이 포함됩니다.[64]

신약성경 본문의 의도적인 변화는 문법을 개선하고, 불일치를 제거하고, 평행한 구절을 조화시키고, 여러 변형된 읽기를 하나로 결합하고 단순화하기 위해 이루어졌으며, 신학적인 이유로 이루어졌습니다.[63][65]브루스 K. Walke는 히브리 성경의 최근 비평판인 『비블리아 헤브라이카 슈투트가르텐시아』에서 10개 단어당 1개의 변이체가 발견되어 히브리어 본문의 90%가 변이체가 없는 것으로 보고 있습니다.연합성경학회 그리스 신약성경 제4판은 6900개 단어 중 약 500개 단어, 즉 본문의 약 7%에 영향을 미치는 변종을 언급하고 있습니다.[66]

자세한 정보:히브리어 성경의 텍스트 변형과 신약의 텍스트 변형

컨텐츠 및 테마

테마

자세한 정보:성경의 윤리학, 유대인 윤리학, 기독교 윤리
귀스타브 도레의 '빛의 창조'

성경의 내러티브, 법칙, 명언, 비유, 독특한 장르는 인간에게 관심이 있는 대부분의 주제에 대해 토론할 기회를 제공합니다.여성,[67]: 203 성,[68] 자녀, 결혼,[69] 이웃,[70]: 24 친구, 권위의 본질과 권력의 공유,[71]: 45–48 동물, 나무와 자연,[72]: xi 돈과 경제,[73]: 77 일, 관계,[74] 슬픔과 절망, 기쁨의 본질 등의 역할.[75]철학자이자 윤리학자인 Jaco Gericke는 다음과 같이 덧붙입니다: "선과 악의 의미, 옳고 그름의 본질, 도덕적 분별의 기준, 도덕적 신념의 유효한 원천, 도덕적 신념의 기원과 획득, 도덕 규범의 존재론적 지위, 도덕적 권위, 문화적 다원주의,가치와 아름다움의 본질에 대한 공리적이고 미적인 가정.이것들은 모두 본문에 함축되어 있습니다."[76]

그러나 일부 성경 본문의 주제를 구별하는 것은 문제가 될 수 있습니다.[77]성경의 많은 부분이 서사적 형태이고 일반적으로 성경적 서사는 어떤 종류의 직접적인 지시도 자제하며, 어떤 텍스트에서는 저자의 의도가 해독되기 쉽지 않습니다.[78]좋은 것과 나쁜 것, 옳은 것과 그른 것을 결정하는 것은 독자에게 맡겨져 있고, 이해하고 실천하는 길은 거의 간단하지 않습니다.[79]신은 때로는 줄거리에 역할을 하는 것으로 묘사되기도 하지만, 사건에 대한 신의 반응에 대해서는 거의 언급이 없으며, 등장인물들이 무엇을 했거나 하지 못했는지에 대해서는 전혀 언급이 없습니다.[80]작가는 아무런 논평도 하지 않고 독자는 그들이 무엇을 할 것인지 추론할 수 있습니다.[80]유대인 철학자 샬롬 카미와 데이비드 샤츠는 성경이 "설명이나 사과 없이 종종 모순된 생각을 병치한다"고 설명합니다.[81]

히브리 성경은 지식, 믿음, 진리, 해석, 이해 및 인지 과정의 본질에 대한 가정을 담고 있습니다.[82]윤리학자 마이클 5세 폭스는 잠언서의 주요 공리는 "인간의 마음의 발휘는 삶의 모든 영역에서 옳고 성공적인 행동의 필요충분조건"이라고 쓰고 있습니다.[83]성경은 타당한 논증의 성격, 언어의 성격과 힘, 그리고 현실과의 관계를 가르칩니다.[76]미틀먼에 따르면, 성경은 행동과 인격에 초점을 맞춘 도덕적 추론의 패턴을 제공합니다.[84][85]

성경 형이상학에서 인간은 자유의지를 가지지만 상대적이고 제한된 자유입니다.[86]비치는 기독교의 자원봉사주의가 의지를 자아의 핵심으로 가리키며, 인간의 본성 안에서 "우리가 누구인가의 핵심은 우리가 사랑하는 것에 의해 규정된다"고 말합니다.[87]자연법은 지혜문학, 예언자들, 로마서 1, 17장, 아모스서(아모스서 1:3~2:5)에 나와 있는데, 이스라엘 이외의 국가들은 히브리 신을 알지 못하지만 자신들의 윤리적 결정에 대해 책임을 지게 됩니다.[88]정치이론가 마이클 왈저는 히브리어 성경에서 정치를 언약, 법, 그리고 거의 민주적인 정치윤리의 초기 형태를 구성하는 예언에서 발견합니다.[89]성경 형사사법의 핵심적인 요소는 정의의 근원으로서 하나님을 믿는 것과 지상에서 정의를 집행하는 사람들을 포함한 모든 사람들의 심판자로서 시작됩니다.[90]

카미와 샤츠는 성경이 "하나님의 성격을 묘사하고, 창조에 대한 설명을 제시하며, 신성한 섭리와 신성한 개입의 형이상학을 상정하며, 도덕성의 근거를 제시하고, 인간 본성의 많은 특징들을 논의하며, 하나님이 어떻게 악을 허용할 수 있는지에 대한 악명 높은 수수께끼를 자주 제기한다"고 말합니다.[91]

히브리어 성경

자세한 정보:히브리어 성경과 히브리어 성경의 발전
타나크 (히브리 성경)
Joshua 1:1 as recorded in the Aleppo Codex
토라 (지시)
창세기베레히트
출애굽기셰못
레위기류와일리크라
수베미드바
신명기학데바림
네비임 (예언자)
예전의
조슈아예호수아
심사위원들쇼페팀
사무엘쉬무엘
킹스멜라킴
후자
이사야예스하야후
예레미야이르메야후
에제키엘예케즈켈
작은
케투빔 (쓰기)
시적인
시편테힐림
속담미슐레이
일이요프
파이브 메길롯(스크롤)
송 오브 송하시림
루스루트
탄식에이카
교회론자들코헬레
에스더에스터
히스토리
대니얼.다니옐
에스라 느헤미야에즈라
연대기디브레 하야밈

권위 있는 히브리 성경은 1008년에 만들어진 마소레 텍스트(레닌그라드 코덱스라고 불림)에서 따왔습니다.그러므로 히브리어 성경은 때때로 마소레 문자로 언급될 수 있습니다.[92]

히브리어 성경은 타나크라는 이름으로도 알려져 있습니다.תנ"ך". 이것은 히브리어 경전인 토라 (가르침), 네비임 (예언자), 케투빔 (글씨)의 세 가지로 나뉜 것을 반영합니다.바빌로니아의 탈무드(c.기원전 550년) 이후에야 이 세 부분의 경전 내용 목록이 발견됩니다.[94]

타나크어는 주로 성경 히브리어로 쓰였으며, 일부 작은 부분(에즈라 4:8-6:18과 7:12-26, 예레미야 10:11, 다니엘 2:4-7:28)은 [95]셈족 세계의 많은 부분에서 언어 프랑카가 된 성경 아람어로 쓰였습니다.[96]

토라

주요 기사:토라
참고 항목:오랄 토라
쾰른 글로켄가스 회당에서 수습한 토라 족자
현재 런던 대영박물관에 소장되어 있는 히브리어 본문 9줄에 성경의 한 부분을 포함하는 사마리아인의 비문

토라 (תּוֹרָה)는 "모세 다섯 권" 또는 "다섯 개의 두루마리 상자"라는 뜻의 오순절로도 알려져 있습니다.전통적으로 이 책들은 하나님께서 직접 모세에게 지시하신 것으로 여겨졌습니다.[98][99]17세기부터 학자들은 원본을 익명의 여러 저자들의 산물로 간주해 왔으며 모세가 처음으로 별도의 출처를 조립했을 가능성도 허용했습니다.[100][101]토라가 언제 그리고 어떻게 구성되었는지에 대해 다양한 가설들이 있지만,[102] 그것이 페르시아 아케메네스 제국의 통치 기간 (아마도 기원전 450–350년)[103][104] 또는 아마도 초기 헬레니즘 시대 (기원전 333–164년)에 최종적인 형태를 취했다는 일반적인 의견이 있습니다.[105]

이 책들의 히브리어 이름들은 각각의 본문의 첫 단어에서 유래되었습니다.토라는 다음과 같은 다섯 권의 책으로 구성되어 있습니다.

창세기의 첫 11장은 세상의 창조(또는 질서)와 하나님이 인류와 초기 관계를 맺게 된 역사를 설명합니다.창세기의 나머지 39장에는 성경의 가장 아브라함, 이삭, 야곱과 야곱의 자녀들인 이스라엘의 자녀들, 특히 요셉과 하나님의 언약이 기록되어 있습니다.하나님이 아브라함에게 우르 성에 있는 가족과 집을 떠나 결국 가나안 땅에 정착할 것을 명하셨고, 이스라엘 자손이 나중에 어떻게 이집트로 이주했는지를 이야기하고 있습니다.

토라의 나머지 네 권의 책에는 족장들 이후 수백 년을 살았던 모세의 이야기가 나옵니다.그는 고대 이집트의 노예제도에서 시나이 산에서 하나님과 맺은 언약을 갱신하고 광야에서 새로운 세대가 가나안 땅에 들어갈 준비가 될 때까지 이스라엘의 아이들을 인도합니다.토라는 모세의 죽음으로 끝납니다.[106]

율법의 계명은 유대인의 종교법의 기초를 제공합니다.전통에 따르면 613개의 계명이 있다고 합니다.

네비임

주요 기사:네비임

느비임 (히브리어: נְבִיאִים, 로마자 표기: N əḇî의 îm, "예언자")는 토라와 케투빔 사이의 타나크의 두 번째 주요 분할입니다.여기에는 선지자들(네비임 리쇼님 נביאים ראשונים, 여호수아, 심판들, 사무엘과 왕들의 이야기 책들)과 후선지자들(네비임 아하로님 נביאים אחרונים, 이사야, 예레미야, 에스겔의 책들과 12명의 작은 선지자들)의 두 하위 그룹이 포함되어 있습니다.

<네비임>은 히브리 왕정이 일어나 이스라엘 왕국과 유다 왕국이라는 두 왕국으로 분열된 이야기를 다루고 있는데, 특히 <주 하나님>([107]야훼)을 믿는 사람들과 외국 신들을 믿는 사람들 사이의 싸움을 중심으로 이야기하고 있습니다.[c][d]이스라엘 자손의 지도자들과 지도자들의 비윤리적이고 부당한 행위에 대한 비판과,[e][f][g] 예언자들이 중대하고 주도적인 역할을 하였습니다.신아시리아 제국이 이스라엘 왕국을 정복하고, 신바빌로니아 제국이 유다 왕국을 정복하고 예루살렘 성전을 파괴하는 것으로 끝납니다.

전 선지자들

선지자들은 여호수아, 심판, 사무엘, 왕들의 책입니다.모세가 죽은 직후 이스라엘 백성들을 약속의 땅으로 인도하는 여호수아를 그의 후계자로 신성하게 임명하면서 시작되어 유다의 마지막 왕의 투옥에서 해방되면서 끝나는 서사가 담겨 있습니다.사무엘과 킹스를 한 권의 책으로 취급하면서 다음과 같은 내용을 다루고 있습니다.

  • [여호수아의 가나안 땅 정복기] 여호수아의 가나안 땅 정복기,
  • 땅을 차지하려는 백성들의 투쟁 (심판서에),
  • 백성들이 적들 앞에서 그 땅을 차지할 수 있도록 왕을 주라고 하나님께 간구한 것(사무엘서).
  • 다윗 왕가의 신성하게 임명된 왕들의 통치하에 있는 땅의 소유, 정복과 외국 망명으로 끝남(왕의 서)
후기 선지자들
자세한 정보:대예언자

후자의 예언자는 이사야, 예레미야, 에스겔과 열두 작은 예언자로, 한 권으로 계산됩니다.

  • 호세아, 호세아(הושע)는 이스라엘을 남편에게 불성실한 여자에 비유하며 여호와 이외의 신들의 숭배를 비난합니다.
  • 요엘, 요엘(יואל)은 하나님의 한탄과 약속을 담고 있습니다.
  • 아모스, 아모스(עמוס)는 사회정의를 이야기하면서, 불신자와 신자 모두에게 적용함으로써 자연법의 근거를 제공합니다.
  • 오바디아, 오바디아(עבדיה)는 에돔의 심판과 이스라엘의 회복에 대해 언급합니다.
  • 요나, 요나(יונה)는 마지못해 니네바를 구원하는 이야기를 합니다.
  • 미카, 미카(מיכה)는 부당한 지도자들을 질책하고, 가난한 사람들의 권리를 옹호하며, 세계 평화를 기대합니다.
  • 나훔, 나훔(נחום)은 니네베의 멸망을 이야기합니다.
  • 하바쿠크, 하바쿠크(חבקוק)는 바빌론보다 하나님을 신뢰합니다.
  • 제파냐, 쎄파냐(צפניה)는 심판, 생존, 남은 자의 승리를 선언합니다.
  • 하가이, 하가이(חגי) 두 번째 사원 재건
  • 스가랴, 스가랴(זכריה) 하나님께서는 회개하고 순결한 사람에게 복을 주시옵소서.
  • 말라치, 말라키(מלאכי)는 느슨한 종교적, 사회적 행동을 바로잡습니다.

케투빔

주요 기사: 케투빔과 시서
시편 1장 1-2절 히브리어 본문

케투빔(Ketuvim) 또는 크 əṯûḇî름(Ktuvim)은 타나크의 세 번째이자 마지막 부분입니다.케투빔은 루아흐 하코데쉬(성령)의 영감을 받아 쓰여졌지만 예언의 권위보다는 한 단계 낮은 권위로 쓰여졌다고 생각됩니다.[108]

마소레틱 필사본(그리고 몇몇 인쇄판)에서 시편, 속담, 욥은 히브리어 시 연구 초기에 발견된 그들의 내적인 평행성을 강조하는 특별한 두 칸 형태로 제시됩니다."스틱"은 한 구절을 구성하는 대사로 "형태와 내용에 대해 평행하게 놓여있는 부분"입니다.[109]종합적으로, 이 세 권의 책은 Sifrei Emet (히브리어, איוב, משלי, תהלים의 제목들의 머리글자로 "Emet אמ"을 산출하는데, 이것은 "진실"을 의미하는 히브리어이기도 합니다)로 알려져 있습니다.히브리어 캔틸레이션은 성경의 마소레틱 본문에 쓰여지고 기록된 의식적인 낭독을 외치는 방식입니다.시편과 욥기, 속담은 이 세 권의 책에서만 사용되는 악센트의 "특별한 체계"를 가지고 한 무리를 이루고 있습니다.[110]

다섯개의 두루마리들
자세한 정보:파이브 메기롯
1923년 발표된 에곤 치르치 제11호 노래(Das Hohellied Salomos)

비교적 짧은 다섯 권의 노래, 루스의 서, 한탄의 서, 전도서, 에스더의 서 등이 하메시 메길롯으로 통칭됩니다.이 책들은 서기 2세기까지 완성되지 않았음에도 불구하고 수집되고 유대교 경전에 권위 있는 책으로 지정된 최신 책들입니다.[111]

기타도서
사해 두루마리의 일부인 이사야 두루마리는 이사야서의 거의 전부를 포함하고 있으며 기원전 2세기부터 거슬러 올라갑니다.

에스더, 다니엘, 에즈라-네헤미아[h], 연대기의 책들은 성경이든 성경 외의 다른 히브리어 문헌들과 공유하지 않는 독특한 양식을 공유합니다.[112]그것들은 망명 이후의 히브리어의 평범한 양식으로 쓰여지지 않았습니다.이 책들의 저자들은 알려지지 않은 이유로 자신만의 독특한 문체로 글을 쓰기로 선택했을 것입니다.[113]

  • 그들의 서사는 모두 비교적 늦게 일어난 사건들(즉, 바빌로니아 포로와 그에 따른 시온의 회복)을 공개적으로 묘사합니다.
  • 탈무드족의 전통은 그들 모두가 후기 저자라고 합니다.
  • 그 중 두 권(다니엘과 에스라)은 타나크에서 유일하게 아람어로 중요한 비중을 차지하는 책입니다.
도서순서

다음 목록은 케투빔의 책들을 대부분의 최신 인쇄판에 나타나는 순서대로 보여줍니다.

  • 테힐림 תְהִלִּים는 히브리의 종교 찬송가들의 문집입니다.
  • Mishlei (속담서) מִשְלֵי는 가치관, 도덕적 행동, 삶과 올바른 행동의 의미, 믿음에 대한 근거에 관한 "모음집"입니다.
  • 이요브(직업의 책) אִיּוֹב는 고통을 이해하거나 정당화하지 않고 믿음에 관한 것입니다.
  • ī르 해시 ī르 ī름 (노래의 노래) 또는 (솔로몬의 노래) שִׁיר הַשִׁירִים (유월절)은 사랑과 성에 관한 시입니다.
  • 루스 (루스의 서) רוּת (샤브 û'oth)는 모압 여인 루스에 대해 이야기하는데, 루스는 이스라엘 자손의 하나님을 따르기로 결정하고 시어머니에게 충성을 다하고, 그는 보상을 받습니다.
  • 에이카(라멘테이션스) איכה(아브의 아홉 번째) [히브리어로 키노트(Kinnot)라고도 불린다.]는 기원전 586년 예루살렘 파괴에 대한 시적 애도의 모음집입니다.
  • קהלת(석코스)에는 학자들 사이에 이견이 있는 명언들이 들어있습니다.그것은 긍정적이고 삶을 긍정적으로 생각하는 것입니까, 아니면 극도로 비관적인 것입니까?
  • 에스트 ē르(에스더의 책) אֶסְתֵר르(î르 û름)는 페르시아의 한 히브리 여인이 여왕이 되어 그녀의 백성들의 대량학살을 물리치는 이야기를 합니다.
  • 단 î의 ē(다니엘서) דָּנִיֵּאל은 하나님이 이스라엘을 구원하시듯 다니엘을 구원하신다는 이야기에 예언과 종말론(종말기)을 결합합니다.
  • '에즈라'(에즈라의 서 – 느헤미야의 서) עזרא는 바빌로니아 망명 이후 예루살렘 성벽을 재건하는 내용을 담고 있습니다.
  • 디브레이하야밈(연대기) דברי הימים에는 족보가 있습니다.

유대인의 문헌 전통은 케투빔의 책들의 순서를 결코 확정하지 않았습니다.바빌로니아의 탈무드(바바바트라 14b-15a)는 루스, 시편, 직업, 속담, 전도서, 솔로몬의 노래, 예레미야의 탄식, 다니엘, 에스더 두루마리, 에즈라, 연대기 등으로 그들의 명령을 내립니다.[114]

바빌로니아와 티베리아의 성경 전통 사이의 큰 차이 중 하나는 책의 순서입니다.이사야는 바빌로니아어로 에스겔 다음에 배치되고, 크로니클은 티베리아어로 케투빔을 열고 바빌로니아어로 닫습니다.[115]

케투빔(Ketuvim)은 타나크의 세 부분 중에서 가장 마지막으로 표준으로 채택된 부분입니다.토라는 일찍이 기원전 5세기에 이스라엘에 의해 시성된 것으로 여겨졌을 수도 있고, 전후 예언자들이 기원전 2세기에 시성된 반면, 케투빔은 서기 2세기까지 고정된 시성되지 않았습니다.[111]

그러나 증거는 이스라엘 백성들이 예언자들을 시성한 직후에 케투빔이 될 것을 그들의 성스러운 문헌에 추가하고 있었다는 것을 보여줍니다.기원전 132년경에 언급된 바에 따르면 케투빔은 공식적인 명칭이 없었지만 형태를 갖추기 시작했다고 합니다.[116]기원후 95년 요세푸스는 히브리어 성경의 본문을 폐쇄적인 교회법으로 다루었는데, 여기에 "... 아무도 감히 음절을 추가하거나 제거하거나 변경하지 않았습니다.."[117]서기 95년 이후 오랜 기간 동안[117] 에스더, 노래의 노래, 그리고 전도사들의 신성한 영감은 종종 정밀 조사를 받았습니다.[118]

셉투아긴트

주요 기사:셉투아긴트와 유대인 아포크립파
참고 항목:신교서와 성서의 아포크립서
셉투아긴트의 조각:서기 325-350년경, 랜슬롯 찰스 리 브렌턴 경의 그리스어 판본과 영어 번역본의 기초가 된, 코덱스 바티칸에 있는 1 에스드라의 언셜 서적 칼럼
내용은 '구약성경의 서', '아포크립파', '신약성경의 서' 등을 나열한 80권의 책 킹 제임스 성경 전편입니다.

셉투아긴트()는 기원전 3세기 후반에 시작된 코이네 그리스어의 히브리 성경 번역본입니다.

번역 작업이 진행됨에 따라 셉투아긴트는 확장되었습니다: 예언적인 글들의 모음집은 다양한 지리학적인 작품들이 그것에 포함되었습니다.게다가, 마카베우스의 책과 시라크의 지혜와 같은 몇몇 새로운 책들이 추가되었습니다.이것들은 "아포크라이프" 책들 중 하나입니다. (진정성이 의심되는 책들)이러한 텍스트의 포함과 일부 오역의 주장은 셉투아긴트가 "무심한" 번역으로 간주되고 결국에는 유효한 유대교 경전 텍스트로 거부되는 데 기여했습니다.[119][120][i]

아포크립파는 대부분 두 번째 성전 시대 (기원전 550년경–기원전 70년경)의 유대 문학입니다; 그것들은 이스라엘, 시리아, 이집트 또는 페르시아에서 유래되었습니다; 원래 히브리어, 아람어, 또는 그리스어로 쓰여졌고, 성경의 등장인물과 주제들을 말해주려고 시도했습니다.[122]그들의 증거는 불분명합니다.그들이 어디에서 왔는지에 대한 한 오래된 이론은 알렉산드리아의 관습이 그리스어를 사용하는 유대인들 사이에서 받아들여졌다고 주장했지만, 그 이후로 그 이론은 버려졌습니다.[123]나머지 히브리 경전들이 받아들여질 때는 그것들이 받아들여지지 않았다는 것을 암시합니다.[123]신약성경 시대에 아포크립파가 사용된 것은 분명하지만, "그것들은 절대로 성경으로 인용되지 않습니다."[124]현대 유대교에서는 어떤 아포칼립스 책도 진품으로 인정되지 않기 때문에 경전에서 제외됩니다.그러나 "이디오피아 유대인들은 팔라샤라고 불리기도 하며, 일부 아포크립스 책을 포함한 확장된 경전을 가지고 있습니다."[125]

랍비들은 또한 그들의 전통을 새롭게 등장하는 기독교의 전통과 구별하기를 원했습니다.[a][j]마지막으로, 랍비들은 아람어나 그리스어와 대조적으로 히브리어에 대한 신성한 권위를 주장했습니다 – 비록 이 언어들이 이 시기 동안 유대인들의 언어 프랑카였음에도 불구하고 (그리고 아람어는 결국 히브리어에 버금가는 신성한 언어의 지위를 얻게 될 것입니다).[k]

테오디온의 편입

다니엘서는 12장으로 된 마소레 텍스트와 두 개의 더 긴 그리스어 버전, 즉 기원전 100년의 원본과 서기 2세기의 테오디온 버전에 보존되어 있습니다.두 그리스어 문헌 모두 다니엘에 추가된 세 가지 내용을 담고 있습니다.아사리아의 기도와 성스러운 세 자녀의 노래; 수잔나와 장로들의 이야기; 벨과 용의 이야기.테오도시온의 번역은 초기 기독교 교회에서 매우 광범위하게 복제되어 다니엘서의 번역본이 사실상 셉투아긴트의 번역본을 대체했습니다.제롬 신부는 다니엘 (407 CE)의 서문에서 그 책의 셉투아긴트 판본에 대한 거절을 기독교적 용법으로 기록하고 있습니다. "저는 교회들이 다니엘을 공개적으로 읽었던 것은 셉투아긴트 판본에 따른 것이 아니라 테오도시온 자신의 판본에 따른 것이라는 사실을 독자들에게 강조하고 싶습니다." [126]제롬의 서문도 마찬가지로헥사플라에는 그리스어와 히브리어로 된 테오디오션 다니엘서와 이전 판본 사이의 몇 가지 주요한 내용 차이를 나타내는 주석이 들어 있다고 언급하고 있습니다.

Theodion의 Daniel은 현존하는 히브리어 마소레틱 텍스트 버전에 더 가까우며, 대부분의 현대 번역의 기초가 되는 텍스트입니다.테오도티온의 다니엘은 1587년 식스토 5세에 의해 출판된 셉투아긴트의 공인된 판에 구현된 것이기도 합니다.[127]

최종양식

자세한 정보:신교서와 성서의 아포크립서

텍스트 비평가들은 셉투아긴트에 대한 이전의 견해를 쿰란의 사해문서, 와디 무라바아트, 나할 히버에서 발견된 두루마리, 그리고 마사다에서 발견된 두루마리의 내용과 어떻게 조화시킬지에 대해 논의하고 있습니다.이 두루마리들은 마소레 문자의 기초를 이루는 서기 1008년의 레닌그라드 문자보다 1000-1300년 더 오래되었습니다.[128]두루마리들은 마소레 문자의 많은 부분을 확인해 주었지만, 그들은 또한 그것과 다른 점이 있었고, 그러한 차이점들 중 많은 것들이 셉투아긴트, 사마리아인 오순절 또는 그리스 구약성경과 일치합니다.[119]

나중에 아포칼립스로 선언된 몇몇 문헌의 사본들도 쿰란 문헌에 포함되어 있습니다.[123]시라흐의 책, 《여호수아의 시편》, 토빗, 예레미야의 서간의 고대 필사본은 현재 히브리어 버전으로 존재한 것으로 알려져 있습니다.[129]다니엘서나 에스더서 같은 성경책의 셉투아긴트 버전은 유대교 경전에 나오는 것보다 더 [130]셉투아긴트 버전이 더 깁니다.셉투아긴트에서 예레미야는 마소레 문자보다 짧지만,[119] 4굴의 쿰란에서 단축 히브리어 예레미야가 발견되었습니다.이사야, 출애굽기, 예레미야, 다니엘, 사무엘의 두루마리들은 마소레 문자에서 인상적이고 중요한 문자 변형을 보여줍니다.[119]셉투아긴트는 현재 어떤 책들의 히브리어 형태나 리센션(본문의 수정된 추가)을 신중하게 번역하는 것으로 보여지지만, 이러한 다양한 본문들을 어떻게 가장 잘 특징지을 수 있는지에 대한 논쟁이 계속되고 있습니다.[119]

필경서

주요 기사:유대어 아포크립파와 유사어
참고 항목:성경의 저자

필경은 저자가 잘못 알려진 작품입니다.위조는 의도적으로 기만하는 것이기 때문에, 쓰여진 작품은 위작이 아니라 위작이 될 수 있습니다.필경으로, 저자는 여러 가지 이유 중 하나로 잘못 전해졌습니다.[131]

그들은 그들의 의견에 동의하지 않습니다.아포크립파는 자신들이 주장하는 것을 진짜 존재로 받아들이지 않기 때문에 성스러운 것이라고 주장하는 모든 글을 포함합니다.예를 들어 바르나바스 복음서는 바르나바스가 사도 바울의 동반자로 썼다고 주장하지만, 두 사본 모두 중세 시대의 것입니다.필경은 모든 글이 정준적이든, 경외적이든 문학적인 범주입니다.그들은 오해를 받고 있는 작가를 제외하고는 모든 면에서 진실일 수도 있고 그렇지 않을 수도 있습니다.[131]

"가문"이라는 용어는 기원전 300년에서 서기 300년 사이에 쓰여진 수많은 유대인 종교 문학 작품들을 묘사하는 데 일반적으로 사용됩니다.이 작품들이 모두 필경은 아닙니다.(또한 저자가 의문시되는 신약성경의 책들을 말합니다.)구약성경의 필적은 다음과 같습니다.[132]

에녹서

주목할 만한 위서 작품으로는 에녹 1권, 고대 슬라브어로만 남아있는 에녹 2권, 5세기 – 6세기경 히브리어로 남아있는 에녹 3권 등이 있습니다.이것들은 고대 유대인들의 종교적인 작품들로, 전통적으로 노아의 총대주교의 증조부인 선지자 에녹의 것으로 여겨집니다.쿰란 족자 중에서 발견된 에녹의 조각은 그것이 고대 작품임을 증명합니다.[133]오래된 부분(주로 관찰자의 서)은 기원전 300년경으로 추정되며, 가장 최근의 부분(우화의 서)은 기원전 1세기 말에 작곡되었을 것으로 추정됩니다.[134]

에녹은 베타 이스라엘을 제외한 대부분의 유대인들이 사용하는 성경의 일부가 아닙니다.대부분의 기독교 교파와 전통은 에녹의 책이 역사적 또는 신학적 관심이나 중요성을 가지고 있다고 받아들일지도 모릅니다.에녹서의 일부는 주드의 서간과 히브리서(신약성경의 일부)에 인용되어 있지만, 기독교 교파들은 일반적으로 에녹서를 비정통한 것으로 간주합니다.[135]이 견해의 예외는 에티오피아 정교회 테와헤도 교회와 에리트리아 정교회 테와헤도 교회입니다.[133]

에티오피아 성경은 그리스 성경을 기반으로 하지 않으며, 에티오피아 교회는 다른 기독교 전통과 약간 다른 캐논에 대한 이해를 가지고 있습니다.[136]에티오피아에서 캐논은 동일한 정도의 고정성을 가지고 있지는 않지만 (그러나 그것은 완전히 열려 있지도 않습니다).[136]에녹은 오랫동안 그곳에서 영감을 받은 경전으로 여겨져 왔지만, 경전인 것과 경전인 것이 항상 같은 것으로 여겨지지는 것입니다.에티오피아의 공식적인 캐논은 81권의 책을 가지고 있지만, 그 숫자는 다양한 책 목록으로 다른 방식으로 도달되며, 에녹의 책은 포함될 때도 있고 그렇지 않을 때도 있습니다.[136]현재 증거에 따르면 에녹은 에티오피아와 에리트레아 모두에서 표준으로 인정됩니다.[133]

기독교 성경

주요 기사: 성경의 경전과 영어 성경 번역 목록
시리즈의 일부(on)
기독교
Principal symbol of Christianity
신학
복고주의자
비삼위주의
관련주제
구텐베르크 성서의 한 페이지.

기독교 성경(Christian Bible)은 구약성경과 신약성경으로 나누어진 책들로, 기독교 교파가 과거 또는 현재의 어느 시점에서 성령에 의해 신성하게 영감을 받은 경전으로 간주되는 책들입니다.[137]초기 교회는 당시의 공용어인 그리스어로 쓰여진 셉투아긴트어를 주로 사용하거나 아람어 사용자들 사이에서 타르굼어를 사용했습니다.기독교 성경의 구약성경 부분의 현대 영어 번역은 마소레틱 텍스트를 기반으로 합니다.[35]바울로 서신들과 복음서들은 곧 다른 글들과 함께 신약성경으로 추가되었습니다.[138]

구약성서

주요 기사:구약성서
자세한 정보:구약성경의 발전

구약성경은 초기부터 기독교 교회의 삶에 중요한 역할을 했습니다.성경학자 N.T. 라이트는 "예수 자신은 경전에 의해 깊이 형성되었습니다."[139]라고 말합니다.라이트 박사는 초기 기독교인들이 예수의 세속적인 삶을 이해하기 위해 이와 같은 히브리어 경전들을 찾아다녔다고 덧붙였습니다.그들은 바울이 디모데에게 한 말씀(디모데 3:15)에서 메시아를 가리키며, 예레미야가 예언한 '새 언약'을 창조하는 예수님의 클라이맥스적 성취에 이른 것처럼 이스라엘 민족의 '성스러운 글'이 기독교인에게 필요하고 교훈적이라고 여겼습니다.[140]

21세기의 개신교 구약은 39권의 경전을 가지고 있습니다.책의 수는 (내용은 아니지만) 단지 다른 분할 방법 때문에 유대인 타나크와 다릅니다.히브리어로 남아있는 경전들은 이 책들만 포함하기 때문에, "히브리어 경전"이라는 용어는 개신교 구약성경과 동의어로 자주 사용됩니다.

그러나 로마 가톨릭교회는 46권을 구약성서로 인정하고 있으며(예레미야와 비탄을 하나로 합치면 45권),[141] 동방정교회는 6권을 추가로 인정하고 있습니다.이러한 추가 사항들은 페시타 성경과 에티오피아 성경이라고 불리는 시리아어 버전의 성경에도 포함되어 있습니다.[l][m][n]

성서의 경전은 유대인, 동방정교인, 로마 가톨릭인, 서방 개신교인에 따라 구별되기 때문에, 각 공동체의 아포크립파의 내용이 다르고, 그 용어의 사용도 다릅니다.유대인들에게 있어서, 어떤 아포칼립스 책도 표준으로 여겨지지 않습니다.가톨릭 신자들은 이 책을 "교황서"(제2의 교회법)라고 부르고, 정교회에서는 "아나기뇨스코메나"(읽는 책)라고 부릅니다.[142]

로마 가톨릭, 그리스, 슬라브어 성경에 포함된 책들은 다음과 같습니다.토빗, 유디트, 에스더에 그리스어 추가본, 솔로몬의 지혜, 시라크(또는 에클레시아투스), 바룩, 예레미야의 편지(바룩 6장으로도 불림), 다니엘에 그리스어 추가본, 마카베아 1명, 마카베아 2명.[143]

그리스 정교회와 슬라브 교회(벨라루스, 보스니아 헤르체고비나, 불가리아, 북마케도니아, 몬테네그로, 폴란드, 우크라이나, 러시아, 세르비아, 체코, 슬로바키아, 슬로베니아, 크로아티아)도 다음과 같이 추가하고 있습니다.[144]

2 에스드라(4 에스라)와 므낫세의 기도는 셉투아긴트에 없고, 2 에스드라는 라틴어로 존재하지만 그리스어로 존재하지 않습니다.또한 조지아 교회에서만 표준으로 받아들여지는 4개의 마카베오가 있습니다.그리스 정교회 성경의 부록에 수록되어 있으며, 따라서 때때로 아포크립파의 모음집에 수록되기도 합니다.[145]

시리아 정교회에는 다음과 같은 것들도 있습니다.

에티오피아의 구약성경은 에녹과 유빌레(게즈에만 남아 있음), 1~3 메카비아, 그리스어 에스라와 에스라의 묵시록, 시편 151편을 사용합니다.[n][l]

루터 교회, 모라비아 교회, 개혁 교회, 성공회, 감리교의 개정 공동 사전은 성서를 사용하며, 구약성서를 대체할 수 있습니다.[p]그러므로 루터교회와 성공회에서 사용하기 위한 성경의 판본에는 사도행전 14권이 포함되어 있는데, 이들 중 많은 책들은 가톨릭교회가 받아들인 신명기 책들이고, 불게이트 부록에 있던 에스드라 1권, 에스드라 2권, 므낫세의 기도서 등이 포함되어 있습니다.[148]

로마 가톨릭과 동방 정교회는 대부분의 9월경의 책을 사용하지만, 개신교는 대개 그렇지 않습니다.개신교 종교개혁 이후 많은 개신교 성경들이 유대교 경전을 따르고 추가적인 본문을 배제하기 시작했는데, 이를 아포칼립스라고 부르기 시작했습니다.아포크립파는 개정 표준판의 기초가 되는 킹 제임스 성경판에 별도의 제목으로 포함되어 있습니다.[149]

정교회
구약성서[150][q] 		그리스계의
이름.		 통상적인
영문이름
법
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βα σιλειῶν β ʹ 재위 기간 사무엘 2세 새뮤얼
βα σιλειῶν γ ʹ 3세 치세 아이킹스
βα σιλειῶν δ ʹ IV 통치기 킹스 2
πα ρα λειπομ ένωνα ʹ 파라리포메논[s] 1세 아이 크로니클스
πα ρα λειπομ ένων β ʹ 2 평행선 현상 연대기 2권
ἔ σδρ α ς α ʹ 에스드라 에스드라 1개
ἔ σδρ α ς β ʹ 에스드라 2세 에스라 느헤미야
τ ωβ[t] 토빗 토빗 또는 토비아스
Ἰουδίθ 이우디스 주디스
Ἐσθήρ 에스더 에스더 추가
μα κκαβα ίωνα ʹ 나는 마카바이오이 맥카비 1개
μα κκαβα ίωνβ β ʹ 마카바이오이 2세 Maccabee 2개
μα κκαβα ίων γ ʹ 마카바이오이 3세 맥케이비 3마리
지혜는.
ψα λμ 시편 시편
ψα λ μ ός ρ να 시편 151편 시편 151편
π ροσευχὴ μα 므낫세의 기도 므낫세의 기도
ἰ ώβ 아이오브 일
πα ροιμ ία 속담 속담
ἐ κκλησια 에클레시아테스 교회론자들
ἆ σ μα ἀ μ 송 오브 송 솔로몬의 노래 또는 칸티클레스
σ οφία σα λoμ 솔로몬의 지혜 지혜는.
σ οφία ἰ ησοῦ σ 세이라흐의 아들 예수님의 지혜 시라흐 또는 에클레시아투스
ψα λμ οί σα λμ 솔로몬의 시편 솔로몬의[u] 시편
선지자들
δ ώδεκα 더 트웰브 작은 선지자들
ὡ σηέ α ʹ I. 오스 ë 호세아
ἀ μ ώς β ʹ 아모스 아모스
μ ιχ α ί α ς γ 3. 미카이아스 마이카
Ἰωήλ Δʹ IV. 이오 ë 조엘
ὀβ δίου ε ʹ[v] V. 오브디아스 오바디아
ἰ ωνᾶς ϛ' VI. 아이오나스 요나
να ού μ ζ ʹ 7 나옴 나흠
ἀμβα κούμ η ʹ 8. 암바쿰 하박국
σ οφονί α ς θ ʹ 9. 소포니아스 제파냐
ἀ γγ α ῖος ι ʹ X. 앙가이오스 하기이
ζα χα ρία ς ια 11. 자카리아스 자카리아
ἄ γγελος ι 베타 12. 메신저 말라치
ἠ σα ΐα 헤사이아스 이사야
ἱ ερεμ ία 히에라미아스 예레미야
βα 바룩 바룩
Θρῆνοι 탄식 탄식
ἐ πιστολή ι μ 예레미야의 편지 예레미야 편지
Ἰεζεκιήλ 이세키엘 에제키엘
δα 다니엘 다니엘(Daniel
부록
μα κκαβα ίων δ' πα ράρτημα IV 마카비 Maccabee[w] 4개

신약성서

주요 기사:신약성서
참고 항목:신약성경의 발전, 신약성경의 아포크립파, 안티레고메나, 신약성경의 언어
자세한 정보:카테고리:신약성경 내용
1541년 마리누스 판 레이머스웨일에 의해 출판된 성 제롬의 서재.제롬은 4세기 라틴어판 성경 벌게이트(Vulgate)를 제작하여 가톨릭 교회의 공식 번역서가 되었습니다.

신약성경은 기독교 성경의 두 번째 부분에 붙여진 이름입니다.일부 학자들은 아람어가 신약성경의 본래 언어라고 주장하지만,[152] 다수의 견해는 이 언어가 코이네 그리스어의 토착어 형태로 쓰여졌다고 말합니다.그럼에도 불구하고, 그것이 매우 의미화된 그리스어라고 주장할 이유가 있습니다: 그것의 구문은 대화형 그리스어와 같지만, 그것의 스타일은 주로 의미화된 그리스어입니다.[153][x][y]코이나 그리스어는 알렉산드로스 대왕의 정복 (기원전 335년–323년)부터 비잔틴 그리스어의 진화 (600년)c.까지 서로마 제국의 공통 언어였던 반면, 아람어는 예수, 사도, 고대 근동의 언어였습니다.[152][z][aa][ab]신약이라는 용어는 2세기에 히브리어 성경을 성경에 포함시켜야 하는지에 대한 논란이 일면서 쓰이게 되었습니다.[154]

신약 저자들은 구약성경의 영감을 당연하게 여기는 유대인들이라는 것이 일반적으로 받아들여지고 있습니다.이것은 아마도 티모데오 2장 3장 16절에서 "모든 경전은 하나님의 영감에 의해 주어진다"라고 언급되어 있을 것입니다.고대 유대인-기독교인들이 어떻게 그리고 왜 새로운 텍스트를 창조하고 기존의 히브리어 텍스트와 동일하게 받아들이게 되었는지에 대한 학문은 세 가지 형태를 띠고 있습니다.먼저, 존 바튼은 고대 기독교인들이 영감을 받은 권위 있는 종교 서적들을 저술하고 통합하는 유대인 전통을 이어갔을 것이라고 썼습니다.[155]두 번째 접근법은 2세기에 발전한 "캐논"의 개념을 바탕으로 다양한 영감을 받은 글들을 분리합니다.[156]세 번째는 캐논을 공식화하는 것입니다.[157]바튼에 따르면, 이러한 차이점들은 용어의 차이일 뿐입니다; 만일 그것들이 신약성서의 형성의 세 단계로 본다면, 그 생각들은 화해됩니다.[158]

알버트 C를 받아들이면 1단계는 눈에 띄게 일찍 끝났습니다. "캐논"과 "경본"은 별개의 것이며, "경본"은 "캐논"보다 훨씬 이전부터 고대 기독교인들에 의해 인식되어 왔습니다.[159]바튼은 테오도르 잔이 "1세기 말에는 이미 기독교의 전례가 있었다"고 결론을 내렸지만, 이것은 후세기의 전례가 아니라고 말합니다.[160]따라서 선드버그는 첫 세기에는 영감을 넘어서는 "성스러운 글"에 포함되는 기준이 없었고, 첫 세기에 폐쇄적인 교회법에 대한 생각을 가진 사람은 아무도 없었다고 주장합니다.[161]복음서는 예수를 알고 그에게 가르침을 받았던 사도들로부터 전해진 것으로 초기 신자들에게 받아들여졌습니다.[162]나중에 성경 비평은 복음서의 저자와 연대에 대해 의문을 제기했습니다.

2세기 말, 정통성에 반하는 영감을 주장하는 글이 넘쳐나자, 교회의 아버지들에 의해 현대판과 유사한 기독교의 교회성전이 주장되었다고 널리 알려져 있습니다: (이단).[163]최종적인 캐논으로서의 세 번째 단계의 발전은 4세기에 구약성경과 신약성경의 캐논 텍스트 목록을 생산하는 일련의 시노드들과 함께 발생했습니다.가장 눈에 띄는 것은 서기 393년 히포의 시노드와 400년경의 시노드입니다. 제롬은 교황의 주장에 따라 성경의 결정적인 라틴어 판본(불게이트)을 만들었습니다.이 과정은 신약성경을 효과적으로 세웠습니다.

신약성경 책들은 1세기 후반과 2세기 초반에 이미 상당한 권위를 가지고 있었습니다.[164]그것의 형성기에도, 경전으로 보였던 NT의 책들은 대부분 이미 동의를 받았습니다.언어학자 스탠리 E. 포터는 "복음서가 아닌 문헌에서 나온 증거는 복음서의 증거와 같다. 즉, 그리스 신약성경의 본문은 2세기와 3세기 무렵에 비교적 잘 정립되고 고정되었다는 것이다."[165]라고 말합니다.4세기의 아버지들이 "헌장"을 승인했을 때, 그들은 이미 보편적으로 받아들여지고 있는 것을 성문화하는 것 이상의 일을 하지 않고 있었습니다.[166]

신약성경은 기독교 문학의 4가지 장르(복음, 사도행전, 서신, 묵시록)의 27권을[167] 모은 책입니다.이 책들은 다음과 같이 분류할 수 있습니다.

복음서는 예수님의 마지막 3년간의 삶과 죽음 그리고 부활에 대한 서술입니다.

내러티브 문학, 초기 사도 시대에 대한 설명과 역사를 제공합니다.

바울 서신은 문제를 해결하고 격려하며 가르침을 주기 위해 개별 교회 단체에 작성됩니다.

목회서신은 교회의 목회 감독, 기독교 생활, 교리와 리더십에 대해 논의합니다.

일반 서간 또는 그 이하 서간이라고도 불리는 가톨릭 서간.

종말론적 문헌 (예언)

  • 계시록, 즉 종말론은 종말 시간 사건을 예언합니다.

가톨릭과 개신교(그리스 정교회뿐만 아니라) 모두 현재 같은 27권의 신약성경을 가지고 있습니다.이들은 슬라브 전통, 시리아 전통, 에티오피아 전통에서 각기 다른 순서로 배열됩니다.[168]

캐논 변주곡

페시타
주요 기사:페시타

페시타(Peshitta)는 ܦܫܺܝܛܬܳܐ 또는 ܦܫܝܼܛܬܵܐ 프시 īṭ타(Peshitta)라는 이름으로, 시리아 전통에서 교회를 위한 성경의 표준 버전입니다.보편적이지는 않지만 성서학 내부에서는 페시타의 구약성경이 성서 히브리어에서 시리아어로 번역되었다는 것과, 아마도 서기 2세기에 페시타의 신약성경이 그리스어에서 번역되었다는 것이 일치합니다.[ac]이 신약성경은 원래 논쟁의 여지가 있는 어떤 책들(베드로 2권, 요한 2권, 요한 3권, 주드, 요한계시록)을 제외하고 5세기 초까지 표준이 되었습니다.제외된 5권의 책들은 하켈의 토마스의 하클린 판본(616 CE)에 추가되었습니다.[ad][152]

가톨릭 교회의 교회법

로마 공의회 (AD 382), 히포 시노드 (AD 393), 카르타고 공의회 (AD 397), 카르타고 공의회 (AD 419), 피렌체 공의회 (AD 1431–1449)에 의해 가톨릭 교회의 교회 규범이 확정되었고, 마지막으로 신앙 조항으로서,트렌트 공의회 (AD 1545–1563)에 의해 가톨릭 성경의 총 73권에 대해 구약성경의 46권과 신약성경의 27권으로 구성된 교회법을 제정했습니다.[169][170][ae]

에티오피아 정교회 교회법
주요 기사:테와헤도 정교회 성경전

에티오피아 정교회 테와헤도 교회의 교회당은 대부분의 다른 기독교 교회들이 사용하는 교회당들보다 더 넓습니다.에티오피아 정교회 성경에는 81권의 책이 있습니다.[172]에티오피아 구약성서 캐논은 다른 정교회 신자들이 받아들인 9월경에서 발견된 책 외에도 에녹과 주빌리에(게우스에서만 살아남았지만 신약성경에 인용된 고대 유대인 책),[143] 그리스어 에스라와 에스라의 묵시록, 메카얀 3권, 시편 말미에 시편 151편을 사용합니다.[n][l]메카비안의 세 권의 책은 마카비안의 책과 혼동되어서는 안됩니다.에티오피아 구약성경이 유대인의 질서보다는 소예언자의 9월 순서를 따른다는 점에서 책의 순서가 다소 다릅니다.[172]

신약성경 성서

주요 기사:신약성경 아포크립파
참고 항목:아포크리폰

신약성경 아포크립파는 예수와 그의 가르침, 하나님의 본질, 또는 그의 사도들의 가르침과 그들의 활동에 대한 설명을 제공하는 초기 기독교인들의 많은 글입니다.이 글들 중 일부는 초기 기독교인들에 의해 성서로 인용되었지만, 5세기 이후 신약성경을 현대 교회의 27권으로 제한하는 광범위한 합의가 나타났습니다.[173][174]로마 가톨릭, 동방 정교회, 서방 개신교는 신약성경 아포크립파를 영감을 받은 성경의 일부로 보지 않습니다.[174]비록 몇몇 동양정교회 교의들이 어느 정도는 가지고 있습니다.아르메니아 사도 교회는 때때로 코린토스 사람들에게 보내는 세 번째 편지를 포함하고 있지만, 다른 27권의 표준 신약성서들과 함께 항상 목록을 작성하지는 않습니다.이집트 교회가 채택한 콥트 성서 신약성경에는 클레멘스의 두 서간이 포함되어 있습니다.[175]

텍스트 히스토리

참고 항목: 성경 원고 및 본문 비평

신약성경의 원작자들이 쓴 그리스어 원문과 원고, 즉 원본 사인들은 살아남지 못하고 있습니다.[176]하지만, 역사적으로, 그 원본 사인들의 복사본들이 존재하고, 많은 원고 전통들로 전해지고 보존되었습니다.그리스 신약성경의 세 가지 주요 텍스트 전통은 때때로 알렉산드리아 텍스트 유형(일반적으로 미니멀리스트), 비잔틴 텍스트 유형(일반적으로 맥시멀리스트), 서양 텍스트 유형(때로는 야생적)이라고 불립니다.그것들은 모두 고대 필사본의 대부분을 구성합니다.아주 초기에 기독교는 두루마리를 제본 책의 전신인 코드크세스로 대체했고, 3세기에 이르러 성서의 모음집들이 세트로 복제되기 시작했습니다.[177]

고대의 모든 문헌들은 손으로 작성되었기 때문에, 종종 다른 손으로 쓴 글을 베끼는 방식으로 작성되었기 때문에, 그것들은 인쇄된 작품들의 방식에서 완전히 똑같지 않습니다.그들 사이의 차이점은 일반적으로 사소한 것으로 간주되며 텍스트 변형이라고 불립니다.[178]변형은 단순히 두 텍스트 사이의 임의의 변형입니다.대부분의 변형은 우발적인 것이지만 의도적인 것도 있습니다.문법을 개선하고, 불일치를 제거하고, 주기도문과 같은 전례적 변화를 만들고, 평행한 구절들을 조화시키거나, 여러 변형된 읽기들을 하나로 결합하고 단순화하는 의도적인 변화들이 이루어졌습니다.[63]

영향을 주다

본문: 문명에서 기독교의 역할
자세한 정보:핍박과 관용, 성경과 폭력, 성경 속 여성에 대한 기독교 사상사
참고 항목: 카테고리:성경을 바탕으로 한 작품들

2천년에 걸친 문학적 전통을 가진 성경은 지금까지 쓰여진 작품들 중 가장 영향력 있는 작품들 중 하나입니다.개인위생의 실천에서부터 철학과 윤리에 이르기까지 성경은 정치와 법, 전쟁과 평화, 성도덕, 결혼과 가정생활, 편지와 학습, 예술, 경제, 사회정의, 의료 등에 직간접적으로 영향을 미쳤습니다.[179]

성경은 세계에서 가장 많이 출판된 책 중 하나이며, 총 판매고는 50억 부 이상으로 추산됩니다.[180]이처럼 성경은 특히 구텐베르크 성경이 이동식 활자를 사용하여 유럽에서 인쇄된 최초의 책이었던 서구 세계에서 지대한 영향을 미쳤습니다.[181][182][183]서양의 법학, 예술, 문학, 교육의 형성에 기여하였습니다.[184]

비평

참고 항목:성경과 노예제도

비평가들은 특정 성서를 도덕적으로 문제가 있다고 봅니다.성경은 노예제를 노골적으로 요구하지도, 비난하지도 않지만, 이를 다루는 구절들이 있고, 이 구절들은 이를 지지하는 데 사용되었습니다.어떤 사람들은 4세기 로마 제국의 문화에서 다른 사람들이 그것의 시작을 위치시키는 히브리서에서 미신이 시작된다고 썼습니다.[185]: 1 성경은 사형제도, 가부장제, 성적 편협, 전면전의 폭력, 식민주의를 지지하는 데 사용되어 왔습니다.

기독교 성경에서 전쟁의 폭력은 평화주의, 비저항주의, 정의로운 전쟁, 그리고 때때로 십자군 전쟁이라고 불리는 예방 전쟁의 네 가지 방식으로 다루어집니다.[186]: 13–37 히브리어 성경에는 아말렉과 가나안과 모압과 출애굽기, 신명기, 여호수아와 두 왕의 책에 기록된 전쟁과 예방전쟁이 있을 뿐입니다.[187]존 J. 콜린스는 역사를 통틀어 사람들이 적에 대한 폭력을 정당화하기 위해 이러한 성경 본문을 사용했다고 쓰고 있습니다.[188]인류학자 레너드 B. 글릭은 이스라엘 내 유대인 근본주의자들의 현대적인 예를 제시하는데, 예를 들어 쉴로모 아비네르는 구시 에무님 운동의 저명한 이론가로서 팔레스타인인들을 성경 속 가나안 사람들과 같다고 생각하기 때문에, 팔레스타인인들이 이 땅을 떠나지 않는다면 이스라엘은 팔레스타인인들을 "파괴할 준비가 되어 있어야 한다"고 제안합니다.[189]

누르 마살하는 이러한 계명에는 대량학살이 내재되어 있으며, 민족적 반대자들을 학살하는 신의 지지를 보여주는 영감을 주는 사례가 되었다고 주장합니다.[190]그러나 사회학자 프랭크 로버트 분크와 커트 조나손은 "대학살"이라는 용어의 역사 초기로의 적용 가능성에 의문을 제기합니다.[191]과거 대부분의 사회가 대량학살을 견디고 실천했기 때문에, 당시에는 삶의 '비겁함과 잔혹함' 때문에 '삶의 본질에 있는 존재'로 받아들여졌습니다. 대량학살과 같은 용어와 관련된 도덕적 비난은 현대 도덕의 산물입니다.[191]: 27 폭력을 구성하는 것에 대한 정의는 시간이 지나면서 상당히 넓어져 왔습니다.[192]: 1–2 성경은 저자들에게 폭력에 대한 인식이 어떻게 변화했는지를 반영합니다.[192]: 261

필리스 트리블은 현재 유명한 작품인 "공포의 텍스트"에서 여성이 희생자인 고대 이스라엘에서의 고통에 대한 네 가지 성경 이야기를 들려줍니다.트라이블은 성경을 인간과 인간의 삶을 반영하는 "거울과 공포"로 묘사합니다.[193]

글래스고 대학교의 신학 및 성경 비평 교수인 존 리치는 성경의 다양한 역사적 영향에 대해 다음과 같은 견해를 제공합니다.

그것은 인간의 사상, 문학, 예술의 위대한 기념물들 중 일부에 영감을 주었습니다; 그것은 똑같이 인간의 야만성, 이기심, 편협함의 최악의 과잉들 중 일부를 부채질했습니다.그것은 남성들과 여성들이 위대한 봉사와 용기를 가지고, 해방과 인류 발전을 위해 싸우도록 영감을 주었습니다. 그리고 그것은 그들의 동료 인간들을 노예로 만들고, 그들을 비참한 가난으로 전락시킨 사회들에게 이념적 연료를 제공했습니다.아마도 무엇보다도, 그것은 공동체들이 서로를 보호하고, 돌보고, 보호할 수 있게 해준 종교적이고 도덕적인 규범의 원천을 제공했습니다. 그러나 정확히 이 강한 소속감은 결과적으로 민족적, 인종적 그리고 국제적인 긴장과 갈등을 부채질했습니다.즉, 거짓과 사악함, 추함을 불러일으키는 동시에 위대한 진리와 선함, 아름다움의 근원이 되었습니다.[194]

정치와 법

성경은 정치권력을 지지하고 반대하기 위해 사용되어 왔습니다.하나님이 "약하고 겸손한 것(말을 더듬는 모세, 어린 사무엘, 보잘것없는 집안 출신의 사울, 골리앗과 대결하는 다윗 등)"을 선택하여 힘 있는 자들을 혼란에 빠뜨리는 모습으로 자주 그려지기 때문에 혁명과 "힘의 역전"에 영감을 주었습니다.[195][196]성경 본문은 민주주의, 종교적 관용 그리고 종교적 자유와 같은 정치적 개념들의 촉매제가 되어 왔습니다.[197]: 3 이것들은 차례로 18세기와 19세기의 폐지론에서부터 시민권 운동, 반아파르트헤이트 운동, 라틴 아메리카의 해방 신학에 이르는 운동에 영감을 주었습니다.성경은 전세계적으로 많은 평화운동과 화해를 위한 노력의 원천이 되어 왔습니다.[198]

많은 현대법의 근원은 적법절차, 형사절차의 공정성, 법 적용의 형평성에 관한 성경의 가르침에서 찾을 수 있습니다.[199]재판관들은 뇌물을 받지 말 것을 지시받고(신명기 16:19), 원주민과 이방인에게 똑같이 공평해야 하며(레위기 24:22; 신명기 27:19), 가난한 자와 힘 있는 자에게 똑같이, 부유한 자와 가난한 자에게 똑같이 공평해야 합니다(신명기 1:16, 17; 출애굽기 23:2-6).성경에서도 공정한 재판을 받을 권리, 공정한 처벌을 받을 권리가 발견됩니다(신명기 19:15; 출애굽기 21:23~25).가부장적 사회에서 가장 취약한 사람들인 어린이, 여성, 낯선 사람들을 성경에서 특별한 보호 대상으로 지목합니다(시 72:2, 4).[200]: 47–48

사회적책임

인권의 철학적 토대는 성경의 자연법 가르침에 있습니다.[201][202]히브리 성경의 예언자들은 사람들에게 정의, 자선, 그리고 사회적 책임을 실천하라고 반복적으로 충고합니다.H. A. 록턴은 "가난과 정의의 성경(The Poist and Justice Bible, 영국)은 부익부 빈익빈 관계, 착취와 억압의 정의 문제를 다루는 성경에 2000개 이상의 구절이 있다고 주장합니다."[203]라고 썼습니다.유대교는 자선과 아픈 사람들을 치료하는 것을 실천했지만 이러한 실천을 그들의 사람들로 제한하는 경향이 있었습니다.[204]기독교인들에게 구약성경 진술은 마태오 10장 8절, 누가 10장 9절과 9장 2절, 사도행전 5장 16절과 같이 '아픈 사람을 치료하라'는 여러 구절로 강화됩니다.작가 베른과 보니 불로우는 병든 사람들의 돌봄: 현대 간호의 출현에서 이것은 예수님의 본보기를 따르는 측면으로 보여지는데, 이것은 그의 공공 사역의 많은 부분이 치료에 중점을 두었기 때문입니다.[204]

이 명령을 따르는 과정에서, 3세기의 수도원주의는 건강 관리를 변화시켰습니다.[205]이것은 4세기에 Caesarea에 있는 가난한 사람들을 위한 첫 번째 병원을 만들었습니다.수도원의 의료 시스템은 혁신적이었고, 특별한 혜택을 제공하는 특별한 계급으로서 아픈 사람들이 수도원 내에 남아있을 수 있도록 했습니다. 그것은 질병의 오명을 썼고, 질병이 포함하는 규범으로부터의 일탈을 합법화했으며, 미래의 현대 공공 의료 개념의 기초를 형성했습니다.[206]가난한 사람들에게 음식을 먹이고 옷을 입히거나 죄수들을 방문하거나 과부와 고아들을 부양하는 성경적인 관습이 광범위한 영향을 미쳤습니다.[207][208][209]

성경의 배움에 대한 강조는 신자들과 서구 사회에 엄청난 영향을 미쳤습니다.서로마 제국이 멸망한 후 수세기 동안, 유럽의 모든 학교들은 성경을 기반으로 하는 교회 학교들이었고, 수도원 정착지 밖에서는 거의 아무도 읽거나 쓸 수 있는 능력이 없었습니다.이 학교들은 결국 중세 서양 최초의 대학(교회에 의해 만들어진)으로 이어졌고, 오늘날 전 세계로 퍼져나갔습니다.[210]개신교 개혁가들은 모든 교인이 성경을 읽을 수 있기를 원했기 때문에 소년과 소녀 모두에게 의무교육이 도입되었습니다.성경을 현지어로 번역하는 것은 국가 문학의 발전과 알파벳의 발명을 지지해 왔습니다.[211]

성 도덕에 대한 성경적 가르침은 로마 제국, 그 이후 천년을 변화시켰고, 사회에 계속 영향을 미쳤습니다.[212]로마의 성도덕 개념은 사회적·정치적 지위, 권력, 사회적 재생산(사회적 불평등을 다음 세대로 전파하는 것)을 중심으로 하고 있었습니다.성경적 기준은 "완전한 성적 주체의 자유주의적 패러다임을 중심으로 한 개인의 자유에 대한 급진적인 개념"이었습니다.[213]: 10, 38 고전주의자 카일 하퍼(Kyle Harper)는 성경적 가르침이 불러온 변화를 "행동 규칙의 혁명이지만 인간의 모습 그대로"라고 설명합니다.[214]: 14–18

문학과 예술

살로메, 앙리 레노 지음 (1870)
참고 항목:성경을 소재로 한 영화, 카테고리:성경을 바탕으로 한 오페라, 카테고리:성경을 바탕으로 한 책, 카테고리:성경을 바탕으로 한 연극, 카테고리:성경을 바탕으로 한 음악

성경은 문학에 직간접적으로 영향을 미쳤습니다.성 아우구스티누스의 고백은 서양 문학에서 최초의 자서전으로 널리 여겨지고 있습니다.[215]1265-1274년에 쓰여진 수마 신학문은 "철학사의 고전 중 하나이며 서양 문학의 가장 영향력 있는 작품 중 하나"입니다.[216]이것들은 모두 단테의 서사시와 그의 신성한 희극의 저술에 영향을 미쳤고, 결과적으로 단테의 창조와 성찬 신학은 J. R. R. 톨킨과[217] 윌리엄 셰익스피어와 같은 작가들에게 영향을 미치는데 기여했습니다.[218]

미켈란젤로의 다비드 상과 피에타 상에서부터 레오나르도 다빈치의 최후의 만찬 그리고 라파엘의 다양한 마돈나 상에 이르기까지 서양 예술의 많은 걸작들은 성경의 주제에 의해 영감을 받았습니다.수 백 가지의 예가 있습니다.하나님의 계명을 어기는 유혹자 이브는 아마도 예술에서 가장 널리 묘사된 인물일 것입니다.[219]르네상스 시대는 감각적인 여성 누드를 선호했고, 19세기 이후의 "펨파탈" 들릴라는 성경과 예술이 여성에 대한 관점을 어떻게 형성하고 반영하는지 보여줍니다.[220][221]

성경에는 깨끗하고 부정한 것을 문자적으로나 은유적으로 말하는 많은 정화 의식이 있습니다.[222]성서의 화장실 예절은 모든 배변 후에 씻을 것을 권장하며, 이에 따라 비데를 발명하게 되었습니다.[223][224]

해석과 영감

주요 기사: 성서의 영감, 성서의 문학성, 성서의 오류, 성서의 오류
참고 항목:이슬람교의 성경관
성경은 루터교 제단 중앙에 배치되어 중요성을 강조합니다.

성경 본문은 항상 해석이 필요했고, 이는 다양한 종교와 책의 상호작용에 따른 다양한 관점과 접근을 낳았습니다.[225]

유대인의 해설과 히브리어 성경 해석의 주요 원천은 탈무드입니다.탈무드(학문과 학문을 뜻하는 말)는 고대 구전법과 그에 대한 해설을 정리한 것입니다.[226]그것은 유대인 법의 주요 원천입니다.[227]아딘 슈타인살츠는 "성경이 유대교의 초석이라면, 탈무드는 중심 기둥"이라고 말합니다.[228]유대인 창의성의 중추로 간주되는 이 책은 성경 토라 연구의 목적을 지향하는 "법, 전설, 철학, 독특한 논리와 빈틈없는 실용주의의 혼합, 역사와 과학, 일화와 유머의 집합체"입니다.[227]

기독교인들은 종종 성경을 하나의 책으로 취급하는데, 존 바튼은 이 책들이 "인류가 만들어낸 가장 심오한 본문들 중 일부"라고 말하는 반면, 자유주의자들과 온건주의자들은 이 책을 완벽하지 않은 책들의 모음집으로 보고 있습니다.[229]보수주의 기독교인과 근본주의 기독교인은 성경을 다르게 보고 다르게 해석합니다.[230]기독교는 유대교와는 다르게 성경을 해석하고 이슬람교는 또 다른 관점을 제공합니다.[231]영감이 어떻게 작용하는지, 성경이 어떤 권위를 갖는지는 전통마다 다릅니다.[232]

티모데에게 보낸 두 번째 편지는 "모든 성경은 하나님께서 내시며 가르침과 책망과 교정과 의로운 훈련을 위해 이득이 된다"(2장 3:16)고 주장합니다.[233]신성한 영감에 대한 다양한 관련성이 있지만 구별할 수 있는 견해는 다음과 같습니다.

  • 성경을 하나님의 영감을 받은 말씀으로 보는 관점: 하나님이 성령을 통해 성경의[234] 말씀과 메시지, 그리고 조합에 개입하고 영향을 미쳤다는 믿음
  • 성경은 또한 오류가 없고 신앙과 실천의 문제에 있어서는 오류가 없으며, 그러나 반드시 역사적 또는 과학적인 문제에 있어서는 안 된다는 견해.
  • 성경은 어떤 면에서도 오류 없이 하나님이 말씀하시고 인간이 완벽한 형태로 기록하신 하나님의 잘못된 말씀을 나타낸다고 보는 견해.

이러한 넓은 믿음 안에서 많은 해석학 학교들이 운영되고 있습니다."성경 학자들은 성경에 대한 논의가 교회 역사 내에서 그 맥락에 놓여야 하고, 그 다음에는 현대 문화의 맥락에 놓여야 한다고 주장합니다."[140]근본주의 기독교인들은 성경이 오류가 있을 뿐만 아니라 본문의 의미가 일반 독자들에게 명확한 성경적 문학주의 교리와 연관되어 있습니다.[235]

유대의 고대는 신성한 텍스트에 대한 믿음을 증명하며,[236][237] 기독교의 초기 저술에서도 유사한 믿음이 나타납니다.성경의 여러 본문들은 그 글과 관련하여 신성한 기관에 대해 언급하고 있습니다.[238]노먼 가이슬러와 윌리엄 닉스는 그들의 책 A General Introduction to the Bible에서 "영감의 과정은 신의 섭리에 대한 신비이지만, 이 과정의 결과는 언어적이고, 전체적이고, 오류적이고, 권위적인 기록입니다"라고 썼습니다.[239]대부분의 복음주의 성서학자들은[240][241] 영감을 원문과만 연관짓습니다. 예를 들어, 몇몇 미국 개신교도들은 1978년 시카고 성경의 오류에 관한 선언문을 고수합니다. 이 선언문은 영감은 오직 성경의 친필 텍스트에만 적용된다고 주장합니다.[242]성서 문학주의 지지자들 가운데 킹-제임스-온리 운동의 추종자들과 같은 소수는 오류 주장을 특정한 버전으로만 확장합니다.[243]

종교적 의의

참고 항목:이슬람에서 코란 §의 의의, 바가바드 기타 §의 구성과 의의, 유대교에서 토라 §의 의의

유대교와 기독교 모두 성경을 종교적으로 그리고 지적으로 중요하다고 봅니다.[244]그것은 그 시대에 대한 통찰력과 본문의 구성에 대한 통찰력을 제공하며, 그것은 사고의 발전에 있어서 중요한 단계를 나타냅니다.[244]공동 예배에서 사용되며, 암송되고 암기되며, 개인 지도, 상담의 기초, 교회 교리, 종교 문화(가르침, 찬송가와 예배), 윤리적 기준을 제공합니다.[244][245]: 145

성경은 유대교와 기독교 모두에게 중심적으로 중요하지만, 전체 종교 체계가 어떻게든 읽힐 수 있는 거룩한 본문으로서는 아닙니다.그 내용은 기독교와 유대교의 기원을 밝히고, 두 신앙이 그려낼 수 있는 정신적 고전을 제공합니다. 그러나 그것들은 성문헌법처럼 후속 세대를 구속하지 않습니다.그들은 단지 그런 종류의 것이 아닙니다.그것들은 두 종교에 의해 형성되고 형성되는 글의 저장소입니다.."[246]

결과적으로, 유대교에는 직접적으로 성경에 있지 않은 성경에서 파생된 것으로 간주되는 기독교와 율법에 대한 가르침과 교리가 있습니다.[84]

히브리어 성경의 경우, 시성은 문자 텍스트를 위해 남겨둔 반면, 신성화는 구전 전통으로 훨씬 거슬러 올라갑니다.[247]: 80 성경의 첫 다섯 권의 책의 서술 기반을 형성하는 것과 같은 신성한 이야기들이 공연되었을 때, "신적인 것을 '제시'하기 위한 말의 마법적인 힘을 보장하기 위해 음절이 [변경될 수 없었다]".[247]: 80 경직성은 변화하는 세상으로부터 텍스트를 보호했습니다.[247]: 80 성스러운 구술 텍스트가 문자 전달로 이동하기 시작했을 때, 주석 작업이 시작되었지만, 시성에 의해 본문이 닫히고 나면 주석 작업은 외부에 남아 있어야 했습니다.해설은 여전히 의미가 있습니다.그 후 성스러운 문자가 주석을 동반했고, 그러한 주석은 이슬람 마드라사와 유대인 예시바의 경우처럼 때로는 작성되고 때로는 구두로 전달되었습니다.[247]: 81 존 J. 콜린스는 토라가 초창기부터 유대인의 정체성을 발전시키는 데 결정적인 역할을 했다고 주장하면서 유전학이나 토지와 관계없이 토라의 법칙을 준수함으로써 유대인이 될 수 있다는 것은 오랫동안 사실이었고, 그것은 현대에도 여전히 사실이라고 설명합니다.[248]

기독교 종교와 그 성서는 서로 연결되어 영향을 미치지만, 문자의 중요성은 역사를 통해 다양했습니다.그리스도교에서 거룩함은 문자에 존재하지 않았고, 문자가 목격한 어떤 특정 언어에도 존재하지 않았습니다.데이비드 M. 카(David M. Carr)는 이것이 초기 기독교도들에게 문자에 대한 보다 '유연한' 시각을 갖게 했다고 쓰고 있습니다.[249]: 279 윌프레드 캔트웰 스미스(Wilfred Cantwell Smith)는 "이슬람 체계에서 코란은 그 역할에 버금가는 기능을 수행합니다.예수 그리스도라는 인물이 연기하는 한편, 기독교 경전에 더 가까운 상대는 이슬람 하디스 '전통'입니다."[250]: 133 수세기 동안, 교회는 본문을 교회에 의해 창조된 것으로 보았기 때문에, 교황이 표현한 교회의 의지보다 적은 중요성을 가지고 있었습니다.종교개혁의 한 원인은 기독교가 권위적인 초기 텍스트를 중심으로 다시 방향을 잡을 필요가 있다는 인식 때문이었습니다.[251]: 13 일부 개신교 교회들은 아직도 성경을 유일한 합법적인 종교적 권위로 보는 솔라 스크립투라(sola scriptura) 사상에 초점을 맞추고 있습니다.오늘날 몇몇 교파는 성경을 기독교 가르침의 유일한 원천으로 사용하는 것을 지지합니다.그러나 다른 사람들은 대조적으로 프라이마 스크립투라의 개념을 발전시키며, 주로 경전 또는 주로 경전을 의미합니다.[af][ag]

21세기에도 성경의 중요성에 대한 태도는 계속해서 차이를 보이고 있습니다.로마 가톨릭, 성공회, 감리교, 동방 정교회 기독교인들은 성경과 성스러운 전통의 조화와 중요성을 복합적으로 강조합니다.연합방법론자들은 성경을 기독교 교리의 주요 요소로 보고 있지만, 전통과 경험, 이성의 중요성을 강조하기도 합니다.루터교는 성경이 기독교 교리의 유일한 원천이라고 가르칩니다.[252]이슬람교도들은 성경을 하나님의 진실한 계시를 반영하는 것으로 여깁니다. 그러나 타락하거나 왜곡된 계시(아랍어로 타리프) 때문에 이슬람 예언자 무함마드에게 코란을 줌으로써 수정이 필요했습니다.[ah]라스타파리주의자들은 성경을 자신들의 종교에 필수적인 것으로 보는 반면,[254] 유니테리언 유니버설리스트들은 성경을 "많은 중요한 종교적 문헌들 중 하나"로 보고 있습니다.[255]

버전 및 번역

자세한 정보: 성경번역, 언어별 성경번역 목록, 영어 성경번역 목록
1588년에 출판되고 윌리엄 모건이 번역한 최초의 웨일스어 성경 번역본의 제목 페이지)
루터교와 종교개혁의 발전에 큰 영향을 끼친 마틴 루터에 의한 초기 독일어 성경 번역.

타나크족의 원문은 거의 전적으로 히브리어로 쓰여졌고, 아람어로는 약 1%가 쓰여졌습니다.성경 본문의 가장 초기의 번역은 히브리어를 그리스어로 번역한 셉투아긴트입니다.[34]성경 문헌의 첫 번째 번역으로서, 셉투아긴트가 된 번역은 고대 세계에서 유례가 없는 사건이었습니다.[256]이 번역은 반유대주의가 그리스 문화의 기초가 되었던 일반적인 지중해 문화에 의해 가능하게 되었습니다.[257]탈무드에서 그리스어는 공식적으로 번역이 허용된 유일한 언어입니다.[120]타르굼 온켈로스는 서기 2세기에 쓰여진 것으로 믿어지는 히브리 성경의 아람어 번역본입니다.[34]이러한 문헌들은 다양한 학자들의 연구를 끌어들였지만, 9세기 이전에는 표준화된 문헌이 없었습니다.[34]

히브리어로 타나크의 다른 고대 버전들이 있었습니다.세 곳에서 복사하고 편집하여 약간 다른 결과를 얻었습니다.고대 팔레스타인의 티베리아스의 마소레틱 학자들은 고대 문헌을 티베리아 히브리어로 베꼈습니다."엘리야의 동굴"(유대 사막에 있는 알레포의 유대교 회당)에서 사본이 발견되었고, 따라서 920년경으로 거슬러 올라가는 알레포 코덱스라고 불립니다.천 년 이상 된 이 코덱스는 원래 티베리안 히브리 성경의 가장 오래된 코덱스였습니다.[258]바빌로니아의 마소레테스는 초기 문헌들도 모방했고, 티베리안과 바빌로니아어는 나중에 알레포 코덱스와 추가 문헌들을 사용하여 오늘날 표준화된 히브리어 성경인 벤-아셔 마소레틱 전통을 형성했습니다.알레포 코덱스는 1947년 폭동이 일어나면서 알레포 코덱스의 위치가 사라졌고, 이후 40% 정도가 소실되었기 때문에 더 이상 오래된 완전한 사본이 아닙니다.이제는 추가 원고에 의존해야 하며, 그 결과 알레포 코덱스에는 가장 포괄적인 변종 판독 자료가 포함되어 있습니다.[35]가장 오래된 마소레틱 전승의 완전한 형태는 1008년의 레닌그라드 사본입니다.그것은 모든 현대 유대교와 기독교 번역의 원천입니다.[34][258]

레비다스는 "코이네 그리스 신약성경은 번역되지 않은 작품으로, 아람어에서 일부 구절이 처음 등장했을 가능성에 대해서는 이견이 있지만, 대부분의 학자들은 이에 동의합니다.1세기 코이네 그리스어로 쓰여져 있습니다.[259]초기 기독교인들은 신약성경을 다른 언어들 중에서 고대 시리아어, 콥트어, 에티오피아어, 라틴어로 번역했습니다.[50]가장 초기의 라틴어 번역은 고대 라틴어 텍스트, 즉 Vetus Latina였는데, 내부 증거에 따르면, 일정 기간 동안 몇몇 저자들에 의해 만들어진 것으로 보입니다.[260][261]

교황 다마소 1세 (366–383)는 제롬에게 그리스어와 히브리어 원문을 라틴어로 번역함으로써 신뢰할 수 있고 일관된 본문을 만들도록 의뢰했습니다.이 번역은 서기 4세기에 라틴어 불게이트 성경으로 알려지게 되었습니다. (비록 제롬은 대부분의 신교서들에 대한 그의 프롤로그에서 그것들이 비정통하다고 표현했습니다.)[262][263]1546년 트렌트 공의회에서 로마 가톨릭교회는 제롬의 벌게이트 번역본을 라틴 교회에서 유일한 정통적이고 공식적인 성경이라고 선언했습니다.[264]그리스어를 사용하는 동방에서는 구약성서의 셉투아긴트 번역본을 계속 사용했고, 그리스 신약성서를 번역할 필요가 없었습니다.[260][261]이것은 동서 분열에 기여했습니다.[53]

많은 고대 번역서들은 알파벳의 발명과 그 언어들의 토착어 문학의 시작과 일치합니다.영국 아카데미 교수 N에 의하면.페르난데스 마르코스(Fernández Marcos), 이 초기 번역본들은 "이 언어와 문학에 대한 연구를 위해 우리가 가지고 있는 가장 오래된 문서를 대표하기 때문에 언어적으로 엄청난 관심을 가진 선구적인 작품"을 나타냅니다.[265]

영어로의 번역은 7세기, 9세기의 알프레드 대왕, 12세기와 13세기의 톨레도 번역학교, 13세기의 영국 프란치스코회 수사 로저 베이컨 (1220–1292), 그리고 르네상스 시대의 여러 작가들로 거슬러 올라갈 수 있습니다.[266]"서면 표준의 발전에서 가장 중요한 것 중 하나"인 와이클리파이트 성경은 중세 후기의 것입니다.[267]윌리엄 틴데일의 1525년 번역은 영어 기독교 담론의 형태에 영향을 미쳤을 뿐만 아니라 영어 자체의 발전에도 영향을 미친 것으로 여러 학자들은 보고 있습니다.[268]마르틴 루터는 1522년 신약성경을 독일어로 번역했고, 1534년 아포크립파와의 두 신약성경을 번역해 종교개혁 시대와 반종교개혁 시대의 여러 전쟁에 기여했습니다.이 시기의 중요한 성경 번역에는 1535년의 폴란드의 야쿠브 우젝 성경(비블리아 야쿠바 우즈카)과 영국의 제임스 왕/권자판(1604–1611)이 있습니다.[269]킹 제임스 버전은 역사상 가장 널리 퍼진 영어 성경이었지만, 대부분 현대 번역에 의해 대체되었습니다.[54]나중에 본문에 추가된 것으로 발견된 일부 신약성경 구절들은 킹 제임스 버전과 같은 오래된 영어 번역에 등장함에도 불구하고 현대 영어 번역에는 포함되지 않습니다.

영어로 된 성경의 역사적 의미있는 번역.
이름. 약칭 게시됨[ai]
와이클리프 성경 WYC 1382
틴데일 성경[aj] TYN 1526[ak]
제네바 성경 GNV 1560
도에이림스 성경 DRB 1610[al]
킹 제임스 버전 KJV 1611
영어 개정판 RV 1885
개정 표준 버전 RSV 1952
신미성경 NAB 1970
새 국제 버전 NIV 1978
뉴 킹 제임스 버전 NKJV 1982
새 개정 표준 버전 NRSV 1989
영어 표준 버전 ESV 2001

일부 교파는 성경을 넘어서는 추가적인 정준서를 가지고 있는데, 그 중에는 후기 성도 운동의 표준서와 통일 교회의 신의 원칙서 등이 있습니다.

구약성경의 거의 모든 현대 영어 번역본은 1008년 또는 1009년에 복사된 레닌그라드 사본을 기반으로 합니다.그것은 마소레 텍스트의 완전한 예이며, 그것의 출판된 판본은 대다수의 학자들에 의해 사용됩니다.알레포 코덱스는 예루살렘 히브리 대학 성경 프로젝트의 기초입니다.[35]

종교개혁 시대부터 성경 번역은 여러 언어의 공통된 방언으로 만들어졌습니다.성경은 와이클리프 성경번역가, 뉴트리브 선교회, 성경협회 등 기독교 단체들에 의해 계속해서 새로운 언어로 번역되고 있습니다.Lamin Sanneh는 성경을 현지 고유 언어로 번역하는 것이 현지 문화에 미치는 영향을 추적하는 것은 그것이 "토착화와 문화 해방의 움직임"을 만들어냈다는 것을 보여준다고 말합니다.[270]"번역된 경전은...각성과 갱신의 벤치마크가 되었습니다."[211]

전 세계 성경 번역 (2022년 9월 기준)[271]
번호 통계
7,388 오늘날 세계에서 사용되는 언어의 대략적인 숫자
2,846 진행 중인 새로운 언어로의 번역 수
1,248 일부 번역된 성경 부분이 있는 언어 수
1,617 신약성경 번역이 있는 언어 수
724 성경을 완역한 언어 수 (개신교 캐논)
3,589 일부 성경 번역이 포함된 총 언어 수

고고학적·역사적 연구

주요 기사 : 성서고고고학파, 성경의 역사성, 종교적 동기에 의한 유사고고학
참고 항목:성경과 데이트하기
이스라엘 박물관의 텔 단 비석.흰색으로 강조 표시: TDWD별 시퀀스

성서고고학은 히브리 경전과 신약성경과 관련된 고고학의 한 부분입니다.[272]성경 시대를 살아가는 사람들의 생활 방식과 실천을 결정하는 데 도움을 주기 위해 사용됩니다.[273]성서고고학 분야에서 해석의 폭이 매우 넓습니다.[274]성경적 극대주의(biblic maximalism)는 크게 나뉘는데, 이는 구약성경이나 히브리 성경의 대부분이 그 시대의 종교적 관점을 통해 제시되기는 하지만 일반적으로 역사에 기반을 두고 있다고 보는 견해입니다.역사학자 레스터 L. 그라베에 따르면 주류 학문에는 "적어도 소수의" 극대주의자들이 있다고 합니다.[275]이는 성경을 순수하게 후기(기원전 5세기 이후)의 구성으로 간주하는 성경적 미니멀리즘과 극단적으로 반대되는 것으로 여겨집니다.[276]종교학 교수인 메리-조안 레이스에 따르면, 많은 미니멀리스트들이 성경에 나오는 히브리어의 고대에 대한 증거를 무시해 왔고, 고고학적 증거를 고려하는 사람은 거의 없다고 합니다.[277]대부분의 성서학자들과 고고학자들은 이 둘 사이의 스펙트럼 어딘가에 있습니다.[278][275]

토라에서 이집트 출애굽기의 성경적 기록, 약속의 땅으로의 이주, 심판기 등이 뜨거운 논쟁의 원천입니다.역사적이든 고고학적이든 이집트에서 이스라엘이 존재한다는 증거는 없습니다.[279]그러나 윌리엄 디버가 지적한 바와 같이, 이러한 성경적 전통은 그들이 묘사하는 사건이 일어난 지 오래된 후에 쓰여졌고, 그것들은 현재는 사라지고 오래된 구전 전통의 원천에 근거하고 있습니다.[280]

히브리 성경/구약성경, 고대 비성경 문헌, 고고학은 기원전 586년경부터 바빌로니아의 포로 생활을 뒷받침합니다.[281]남부 유다 지역의 발굴은 기원전 8세기 말 신아시리아의 유다 황폐화와 일치하는 파괴 양상을 보여주고 있으며, 2대 왕 18:13.[282]1993년, 고고학자 에이브러햄 비란은 텔 단에서 9세기 말에서 8세기 초까지 거슬러 올라가는 단편적인 아람어 비문을 발견했는데, 이 비문에는 "이스라엘 왕"과 "다윗의 집"이 언급되어 있습니다.이것은 다윗이 6세기 후반의 발명가가 될 수 없다는 것을 보여주며, 유다의 왕들이 자신들의 혈통을 다윗이라는 사람에게서 거슬러 올라간다는 것을 암시합니다.[283]그러나 다윗 왕과 솔로몬 왕의 존재에 대한 현재의 고고학적 증거는 성경이 위치한 기원전 10세기까지 거슬러 올라가지 않습니다.[284]

19세기와 20세기 초의 조사에 따르면 사도행전(Acts of the Saudo, Acts)의 학문은 두 가지 전통으로 나누어졌습니다."액트의 역사성에 큰 신뢰를 가졌던 보수적인 (주로 영국) 전통과 액트의 역사성에 대한 신뢰가 거의 없었던 덜 보수적인 (주로 독일) 전통."이후의 조사에서는 거의 변화가 없는 것으로 나타났습니다.[285]작가 토마스 E.필립스는 "Acts의 역사성과 그 근본적인 전통에 대한 2세기에 걸친 논쟁에서 모두가 공유하는 것은 단 하나의 가정인 것 같습니다.행위는 역사로 읽히려는 것이었습니다."[286]이것 역시 학자들에 의해 논의되고 있습니다: Acts는 실제로 어떤 장르에 속할까요?[286]그러나 장르의 문제는 해결할 수 없고, 어떤 경우에도 역사성의 문제를 해결하지 못할 것이라는 공감대가 커지고 있습니다: "Acts는 역사인가, 허구인가?대부분의 학자들의 눈에 그것은 역사이지 허구를 배제하는 역사는 아닙니다."라고 필립스는 말합니다.[287]

성서비평

주요 기사 : 성서연구, 성서비평, 역사비평, 본문비평
참고 항목: 성경적 권위
종종 "성서비평의 아버지"라고 불리는 장 아스트루크(Jean Astruc)는 툴루즈 병원대학(Centre hospitalier universitaire de Toulouse)에서 근무하고 있습니다.

성경비평은 성경에 대한 분석적 조사를 텍스트로 언급하며, 역사, 저자, 구성연대, 저자 의도 등의 질문을 다루고 있습니다.성경이 정보의 원천이나 윤리적 지도에 반대하는 주장인 성경에 대한 비판과 같지도 않고, 번역 오류 가능성에 대한 비판도 아닙니다.[288]

성경 비평은 성경에 대한 연구를 세속화하고 학문적이며 더 민주적으로 만들었으며, 사람들이 성경을 이해하는 방식을 영구적으로 바꾸었습니다.[289]성경은 더 이상 종교적 유물로만 생각되지 않으며, 성경의 해석은 더 이상 신자들의 공동체에 국한되지 않습니다.[290]마이클 피시베인(Michael Fishbane)은 "성경의 탈중심화를 현대 세계의 발전을 위한 행운의 조건으로 여기는 사람들이 있다"고 썼습니다.[291]많은 사람들에게 성경 비평은 기독교 신앙에 대한 "많은 위협들을 풀어주었다".다른 성경 비평은 "주로 통시적이고 선형적인 연구가 해석에 수반되는 모든 질문과 문제를 마스터할 수 있다는 가정에 의해 실패로 판명되었습니다."[292]라고 말했습니다.또 다른 이들은 "부당한 오만함을 잃은" 성경 비평이 신뢰할 만한 해석의 원천이 될 수 있다고 믿었습니다.[292]마이클 피시베인은 성경 비평을 "신성한 텍스트에서 인간으로 보다 정직하게 교차하기 위해 자기 섬김의 비전"[290]을 파괴한 예언자 욥과 비교합니다.또는 로거슨의 말처럼, 성경 비평은 그들의 믿음이 "지적으로 근거가 있고 지적으로 정직하다"는 사람들을 위해 해방되어 왔습니다.[293]

성서박물관

갤러리

일러스트레이션

중세의 가장 웅장한 성경은 장식된 이니셜, 테두리 (marginalia), 그리고 미니어처 삽화와 같은 장식의 추가로 본문이 보충되는 조명이 있는 필사본이었습니다.12세기까지, 대부분의 원고는 도서관에 추가하기 위해 또는 부유한 후원자로부터 의뢰를 받은 후에 수도원에서 제작되었습니다.더 큰 수도원들은 종종 스크립토리움이라고 불리는 필사본을 전문적으로 생산하는 수도사들을 위한 별도의 공간을 가지고 있었는데, 그곳에서 "책 복사를 위해 별도의 작은 방들이 할당되었습니다; 그것들은 각 서기관이 회랑 산책로로 개방된 창문을 스스로 가지고 있어야 하는 방식으로 배치되었습니다."[305]14세기에 이르러, 대본을 쓰는 수도승들의 회랑들은 도시의 대본소, 특히 파리, 로마와 네덜란드에서 온 평신도 형제들을 고용하기 시작했습니다.[306]필사본에 대한 수요는 수도원 도서관들이 그 수요를 감당할 수 없을 정도로 커졌고, 세속적인 필경사와 조명사들을 고용하기 시작했습니다.[307]이런 사람들은 종종 수도원 근처에서 살았고, 어떤 경우에는 수도원에 들어갈 때마다 수도사 복장을 하고 다녔지만, 그 날의 마지막에는 떠날 수 있었습니다.[308]조명된 필사본의 주목할 만한 예는 800년경에 제작된 켈의 서로서, 신약성경의 네 복음서를 다양한 사전 텍스트와 표와 함께 포함하고 있습니다.

원고는 "루브리케이터에게 보내졌고, 루브리케이터는 제목, 표제, 장과 섹션의 이니셜, 메모 등을 추가했습니다." 그리고 책이 삽화가 될 경우 조명기로 보내졌습니다."[309]상업적으로 판매된 원고의 경우, 이 글은 "당연히 처음에는 후원자와 서기관(또는 서기관의 대리인) 사이에서 논의되었을 것이지만, 서면 모임이 조명장치로 보내졌을 때 더 이상 혁신의 여지가 없었습니다."[310]

  • 성서의 삽화
  • Bible from 1150, from Scriptorium de Chartres, Christ with angels

    1150년 성경, 샤르트르의 성서, 천사들과 함께하신 그리스도

  • Blanche of Castile and Louis IX of France Bible, 13th century

    13세기 카스티야의 블랑슈와 프랑스 성경의 루이 9세

  • Maciejowski Bible, Leaf 37, the 3rd image, Abner (in the centre in green) sends Michal back to David.

    마시에요프스키 성경, 리프 37, 세 번째 이미지, 아브너(초록색 가운데)는 미칼을 다윗에게 되돌려 보냅니다.

  • Jephthah's daughter laments – Maciejowski Bible (France, ca. 1250)

    예프타의 딸 애도 – 마키에요프스키 성경 (프랑스, ca. 1250)

  • Coloured version of the Whore of Babylon illustration from Martin Luther's 1534 translation of the Bible

    마틴 루터가 1534년 번역한 성경 중 바빌론의 창녀 삽화의 채색본.

  • An Armenian Bible, 17th century, illuminated by Malnazar

    말나자르에 의해 조명된 17세기 아르메니아 성경

  • Fleeing Sodom and Gomorrah, Foster Bible, 19th century

    소돔과 고모라 탈출, 포스터 성경, 19세기

  • Jonah being swallowed by the fish, Kennicott Bible, 1476

    요나가 물고기에게 삼켜진다, 케니콧 성경, 1476

참고 항목

메모들

  1. ^ a b "[...] die griechische Bibelübereszung, die einem innerjüdischen Bedürfnisentsprang [...] [von den] Rabbinen zuerst gerühmt (. Später jedoch), 또한 manche ungenaue übertragung des hebräischen Textes in der Septuaginta and überetzungsfeller die Grundlage für helenistische Irlehren abgaben, lehte man die Septuaginta ab."Homolka, Jacob & Chorin 1999, pp. 43ff, Bd.3
  2. ^ 현존하는 자료가 부족하기 때문에 초기 사마리아인들이 타나크족의 다른 책들도 거부했는지는 확신할 수 없지만, 3세기 교회의 아버지 오리겐은 사마리아인들이 그의 시대에 "모세의 책들을 단독으로 받았다"고 확인합니다.샤프 1885, 제X장 (요 13:26)
  3. ^ 각 왕은, 주께서 보시기에 '옳은 일'을 했는지, '악'을 했는지에 따라, 흑백으로 선악을 판단합니다.이러한 평가는 국가의 안녕, 왕의 전쟁에서의 성패, 또는 시대의 도덕적 풍토를 반영하는 것이 아니라, 그의 치세 동안의 문화적 숭배의 상태를 반영하는 것입니다.우상숭배를 피하고 종교개혁을 시행한 왕들은 칭송 대상으로 지목되고, 이교도들의 관습을 장려한 왕들은 비난을 받습니다." Savran 1987, 페이지 146
  4. ^ "발에 대한 싸움은 예언자들에 의해 시작되었습니다" 카우프만 1956a, 페이지 54
  5. ^ "새로운 예언이 떠오른 즉각적인 계기는 한 세기 이상 계속된 이스라엘의 북쪽 이웃 아람과의 전쟁으로 인한 정치적, 사회적 파멸이었습니다.그들은 아합의 통치 기간 동안 격렬하게 분노했고, 여로보암 2세 (784–744)의 시대까지 끝나지 않았습니다.나라 전체가 가난한 동안, 몇몇은 – 분명히 왕실의 – 국가적 재난의 결과로 부유해졌습니다.많은 사람들이 그들의 집과 땅을 팔아야만 했고, 그 결과 급격한 사회적 분열이 일어났습니다. 한편으로는 재산이 없는 가난한 사람들이, 다른 한편으로는 소수의 부자 집단이 되었습니다.가뭄, 기근, 전염병, 죽음, 감금 등 일련의 재앙이 나라를 덮쳤지만, 가장 큰 재앙은 가난한 대중과 부유하고 무절제한 상류층 사이의 분열로 인한 사회적 분열이었습니다.붕괴는 유다와 이스라엘 모두에게 영향을 미쳤습니다.고결한 남자들은 이 상황에 경악했습니다.이 백성이 YHWH가 이집트에서 데리고 나와, 그 땅과 정의와 권리의 법도를 주었던 백성입니까?마치 그 땅이 술에 취해 흥청망청 그 땅을 낭비하는 부자들에 의해 상속되려는 것처럼 보였습니다.예언자들의 비난을 백열에 이르게 한 것은 이 해체였습니다." 카우프만 1956b, 페이지 57–58
  6. ^ "선지자는 어떤 사람입니까?위대한 형이상학자들의 담론에서 예언자들의 웅변으로 이어지는 철학을 배우는 학생은 숭고함의 영역에서 사소한 영역으로 가는 것처럼 느낄 것입니다.존재와 존재, 물질과 형태, 정의와 시위의 시대를 초월한 문제를 다루는 대신, 그는 과부와 고아, 판사의 부패와 시장의 일에 대한 웅변에 빠집니다.우리에게 마음의 우아한 저택들을 통해 길을 보여주는 대신에, 예언자들은 우리를 빈민가로 데려갑니다.세상은 자랑스러운 곳이고, 아름다움이 넘치지만 예언자들은 추문을 당하고, 온 세상이 빈민가인 것처럼 찬양합니다.그들은 사소한 것에 대해 떠들며 사소한 주제에 과도한 언어를 낭비합니다.만약 고대 팔레스타인 어딘가에 가난한 사람들이 부자들에게 제대로 대접받지 못했다면? ...실제로 이스라엘의 예언자들을 실망으로 가득 채우는 범죄의 종류와 심지어 비행의 양은 우리가 정상적이라고 생각하는 사회적 역동성의 전형적인 요소를 넘어서지 않습니다.우리에게 부정한 행위 하나, 즉 사업에서 부정행위를 하고 가난한 사람들을 착취하는 행위는 경미한 것이고, 예언자들에게는 재앙입니다.우리에게 불의는 백성의 복리에 해가 되고, 예언자들에게 불의는 존재에 치명타가 되고, 우리에게 불의의의 일이 되고, 그들에게 재앙이 되고, 세상에 위협이 됩니다.'Heschel 2001, 페이지 3-4
  7. ^ "사무엘은 따라서 국가적인 자기비판의 작품입니다.그것은 이스라엘이 정치적으로나 문화적으로나 왕조시대의 왕가의 꾸준한 존재가 없었다면 살아남지 못했을 것이라는 것을 인정합니다.그러나 그것은 그 집과 그 집의 신하들 모두가 확고한 예언적 정의의 기준에 책임을 지도록 만듭니다. 컬트 예언자들이나 전문적인 황홀경에 빠진 사람들이 아니라 모세, 조슈아, 데보라, 기드온 등의 전통을 따르는 도덕적으로 정직한 예언자 지도자들에 대한 것입니다." Rosenberg 1987, 페이지 141.
  8. ^ 원래 에스라와 느헤미야는 후대의 전통에서 나뉘어진 하나의 책이었습니다.
  9. ^ 유대인 백과사전에 따르면, "가끔 히브리어의 용법에 대한 독특한 무지를 보여주는 이 번역은 분명히 마소라에 의해 결정화된 텍스트와 장소적으로 크게 다른 코덱스로 만들어졌습니다."[121]
  10. ^ "그러나 두 가지 점이 결국 유대인들에게 셉투아긴트를 달갑지 않게 만들었습니다.수용된 텍스트(후에 마소레틱이라고 불림)와의 차이는 너무 분명했고, 따라서 신학적 논의나 호밀레틱 해석의 근거가 될 수 없었습니다.이러한 불신은 새로운 신앙[기독교][...]에 의해 성스러운 성경으로 채택되었다는 사실에 의해 더욱 두드러졌습니다. 시간이 흐르면서 이 성경은 표준적인 그리스 성경[...]이 되었습니다."[121]
  11. ^ 미슈나 소타(7:2-4, 8:1)는 아람어나 그리스어와 달리 히브리어의 신성함을 논합니다.이는 이슬람교의 가르침에 따라 아랍 코란 원본에 대해 주장된 권위에 버금가는 것입니다.이 가르침의 결과, 초기 유대인 랍비들이 토라어를 코이네 그리스어로 번역한 것은 희귀한 단편으로만 남아 있습니다.
  12. ^ a b c 비록 그것들이 표준서들과 같은 수준에 놓여있지는 않았지만, 그것들은 여전히 교육에 유용했습니다...이 책들과 총 14권 또는 15권에 달하는 다른 책들은 아포크리파라고 알려져 있습니다.Williams 1970, p.
  13. ^ "영어 성경은 아포크립파가 나머지 OT들로부터 시작되도록 함으로써 대륙 개혁파의 성경을 본떠서 만들었습니다.커버데일 (1535)은 그들을 "아포크리파"라고 불렀습니다.1629년 이전의 모든 영어 성경은 아포크리파를 포함하고 있습니다.마태오 성경(1537), 대성경(1539), 제네바 성경(1560), 주교 성경(1568), 킹 제임스 성경(1611)에는 아포크리파가 들어 있었습니다.그러나 KJV가 출판되고 얼마 지나지 않아 영어 성경은 아포크리파를 떨어뜨리기 시작했고 결국 완전히 사라졌습니다.미국에서 인쇄된 최초의 영어 성경 (1782–83)에는 아포크립파가 없었습니다.1826년에 영국과 외국 성경 협회는 그것들을 더이상 인쇄하지 않기로 결정했습니다.오늘날 추세는 정반대이고 아포크립파와 함께 영어 성경이 다시 인기를 얻고 있습니다."Ewert 2010, 페이지 104
  14. ^ a b c "14권의 책과 책의 일부는 개신교도들에 의해 아포크립파로 여겨집니다.이 중 세 가지는 로마 가톨릭 신자들에게도 아포크라이팔(Apocryphal)로 인정받고 있습니다."웰스 1911, 페이지 41
  15. ^ 트렌트의 교회법:

    그러나 만약 누가 가톨릭 교회에서 읽히던 책들과 라틴어 속설판에 실려 있는 책들처럼, 모든 부분이 다 포함된 책들을, 신성하고 정칙적인 책들을 받지 못한다면, 그 책들은 가톨릭 교회에서 읽히던 것들이고; 그리고 앞서 말한 전통들을 알고 의도적으로 숙고하는 것입니다; 그가 혐오자가 되게 하소서.

    — Decretum de Canonicis Scripturis, Council of Trent, 8 April 1546
  16. ^ "신전서(The Apocrypha)에서 낭독한 내용이 나열된 모든 장소에서 정준서에서 낭독한 내용이 대체적으로 제공됩니다."[147]
  17. ^ 원래의 고대 그리스 LXX의 캐논은 논란이 되고 있습니다.이 표는 현재 정교회에서 사용되고 있는 구약성경의 경전을 반영한 것입니다.
  18. ^ βα σιλειῶν(Basileion)은 βα σιλεῖα(Basileia)의 속칭 복수형입니다.
  19. ^ 즉, ἔ σδρ α ς α ʹ 이외의 것들.
  20. ^ 일부 공급원에서 τ ω 베타 είτ 또는 τ ω 베타 ίθ라고도 합니다.
  21. ^ 정교회 교회에는 없지만, 원래는 셉투아긴트에 포함되어 있었습니다.[151]
  22. ^ Obdiou는 책의 문을 여는 "Obdias의 비전"에서 유전적입니다.
  23. ^ 원래는 마카베오 3세 이후와 시편 이전에 배치되었으나, 정교회 교회의 부록에 수록되었습니다.
  24. ^ "신약은 일상 대화의 그리스어인 코이네 그리스어로 쓰여졌습니다.처음부터 모든 신약성서가 그리스어로 쓰여졌다는 사실은 구약성서에서 인용한 것으로 결정적으로 증명됩니다." Aland & Aland 1995, p. 52.
  25. ^ "신약의 스물일곱 권의 책들이 모여 어찌하여 권위 있는 기독교 경전을 만들게 되었습니까? 1. 모든 신약의 책들은 원래 그리스어로 쓰여졌습니다.면전에서 보면 우리를 놀라게 할 수도 있습니다."헌터 1972, 9쪽
  26. ^ "이것이 신약성경의 언어입니다.예수님 시대에 로마인들은 지배적인 군대와 정치 세력이 되었지만, 그리스어는 지중해 동부와 그 너머의 '공통 언어'로 남아있었습니다." Duff & Wenham 2005, p. xxv.
  27. ^ "지금까지 신약성경의 언어에서 가장 지배적인 요소는 마케도니아 정복에 의해 동방에 전파된 공통의 언어의 그리스어이며, 이는 더 넓은 발전 아래에서 점차 상정되어 온 형태입니다." Blass & Thackeray 2008, p. 2
  28. ^ "신약의 그리스어에 대한 이 짧은 개요에서 우리는 일반 독자들에게 가장 중요한 주제, 즉 중요한 주제들에 초점을 맞출 것입니다." Aune 2010, 페이지 61.
  29. ^ "페시타 구약성경은 히브리어 원문에서 직접 번역되었고, 페시타 신약성경은 그리스어 원문에서 직접 번역되었다" 브록 1988, p. 13
  30. ^ "페시타 인쇄본은 종종 이런 책들을 포함하여 공백을 메웁니다.D. 하클린 버전.하클레인 판본은 하켈의 토마스의 노동과 연결되어 있습니다.수천 명이 코스루의 침략군을 피해 도망치고 있을 때..." Bromiley 1995, 페이지 976
  31. ^ 트렌트 공의회는 이미 고대에 승인된 히포 시노드(393년 시노드), 카르타고 공의회(397년 8월 28일), 피렌체 공의회(1442년 2월 4일)에 의해 동일한 목록/캐논을 확인했습니다.[171] – 콥트교도들이 일곱 번째 단락을 내린 연합의 황소.
  32. ^ "유나이티드 감리교는 성경을 기독교 교리의 주요 원천이자 기준으로 보고 있습니다.그들은 기독교 교리의 전통, 경험, 이성의 중요성을 강조합니다.루터교는 성경이 기독교 교리의 유일한 원천이라고 가르칩니다.성경의 진리는 전통, 인간의 경험, 또는 이성에 의해 증명될 필요가 없습니다.성경은 스스로를 증명하는 것이고 그 자체로 진실입니다."[252]
  33. ^ "역사적으로 성공회인들은 프리마 스크리큐라(Prima Scriptura)라는 위치를 채택했습니다."험프리 2013, 페이지 16
  34. ^ "…그들은 [이스라엘 자손]의 말을 그 뜻에서 왜곡하고, 그 말들이 상기된 것의 일부를 잊었습니다…" 코란 5장 18절.[253]
  35. ^ 즉, (아포크립파를 포함하는 것과 무관하게) 전체 번역의 첫 해가 출판된 것입니다.
  36. ^ 윌리엄 틴데일은 1535년 5월에 체포되었고 그 후 1536년 10월에 처형되었기 때문에 구약성경의 모든 책의 번역이 중단되었습니다.
  37. ^ 윌리엄 틴데일의 신약성서의 첫 완전한 출판은 1526년에 이루어졌습니다.
  38. ^ 두에-림스 성경은 여러 권으로 출판되었습니다.구약성경의 마지막 권은 1610년에 출판되었습니다.

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외부 링크