퍼스트 비전

First Vision
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1913년 무명의 예술가(교회 역사와 예술의 박물관)가 완성한 조셉 스미스의 첫 번째 비전을 스테인드글라스로 묘사했다.

퍼스트비전(The First Vision of Christ community)은 1820년대 초 뉴욕 맨체스터의 숲이 우거진 지역에서 조지프 스미스가 받았다고 말한 '후기 성인들의 신성한 숲'을 가리킨다. 스미스는 그것을 하나님 아버지와 예수 그리스도의 가르침을 받는 환상이라고 묘사했다.

스미스가 1838년에 말한 설명에 따르면, 그는 어느 교회에 가입해야 할지 기도하기 위해 숲으로 갔지만 그를 거의 극복한 악한 힘에 사로잡혔다. 마지막 순간, 그는 자신의 위를 맴돌던 두 명의 빛나는 '사람'(예수 아버지와 하나님)에 의해 구출되었다. 그 존재들 중 하나는 스미스에게 현존하는 어떤 교회에도 가입하지 말라고 말했다. 왜냐하면 모두가 잘못된 교리를 가르쳤기 때문이다.

스미스는 1832년에서 1842년 사이에 그 비전에 대한 몇 가지 이야기를 썼는데, 그 중 두 가지는 그의 생전에 출판되었다.[1] 회계처리의 일관성은 변형이 스미스의 신학에서 중대한 변화를 나타내는 지표인지 아니면 단순히 사소한 세부사항의 강조를 바꾸는 것인지가 논쟁의 대상이다.[2][3] 첫번째 비전 말일 성도 신학의 나중에 날 성 복원의 첫번째 단계지만 상대적으로 나중에 날 성 운동에 초기 지지자들에 알려지지 않은 사람이었다;[4]스미스의 경험 1842년에서 1880년에 성인의 반열에 그 예수 그리스도 후기 성도 교회(엘디에스 교회)에까지 강조했다 아니라 출판된 존경 받는 인물이다. 월e 20세기 [5]초 후기 성도들에게 퍼스트비전은 하나님 아버지 신체의 본질과 예수 그리스도의 복음복음복음복음서의 유일무이한 진실로써 특유한 교리를 확증한다.[6]

비전의 이야기

스미스는 그의 비전 스토리의 몇 가지 버전을 쓰거나 받아쓰면서, 나중에 들은 것을 출판한 다른 사람들에게 그 이야기를 들려주었다. 이러한 계정을 종합하면 다음과 같은 세부 정보가 제시된다.

조셉 스미스는 그의 첫 번째 시력이 그의 집 근처의 나무 숲에서 발생했다고 말했다.

스미스는 그가 12살쯤 되었을 때, 종교에 관심을 가지게 되었고 그의 죄에 대해 괴로워하게 되었다고 말했다.[7] 성경을 공부하고 교회에 다녔지만 예수의[8] 참된 가르침 위에 세워진 현존하는 종교가 없다고 스스로 판단했는지, 모든 교회가 거짓이라는 생각이 비전을 체험하기 전까지 '마음에 들어오지 않았는지'에 대해서는 설명이 엇갈린다.[9] 이 종교적인 관심 기간 동안 그는 기도로 하나님께 의지하기로 결심했다. 초기 설명에 따르면 이 기도의 목적은 그의 죄에[8] 대해 신에게 자비를 구하는 것이었고, 이후 진술은 그가 어느 교회에 가입해야 하는지 알고자 하는 그의 욕구를 강조한다.[10] 스미스는 어느 봄날 아침 기도를 드리러 집 근처의 외딴 숲으로 갔다고 말했다.[11] 그는[12] 전날 도끼를 놓고 간 공원의 그루터기에 가서 첫 번째 가청 기도를 올리기 시작했다고 말했다.[13]

그는 자신의 기도가 "보이지 않는 세상으로부터의 존재"[14]로 인해 중단되었다고 말했다. 스미스는 그 때문에 혀가 입안에서 부풀어올라 말을 할 수 없게 되었다고 말했다.[15] 한 계정에는 뒤에서 누군가 자신을 향해 걸어오는 듯한 소리가 들렸고,[16] 다시 기도하려 하자 그 소리가 더 커져서 벌떡 일어나 주위를 둘러보았지만 아무도 보지 못했다고 한다.[16] 일부 계정에서 그는 짙은 어둠으로 덮여 있고 자신이 파괴될 것이라고 생각한다고 묘사했다.[17] 그의 가장 어두운 순간, 그는 세 번째 무릎을 꿇고[16] 기도했고, 기도하기 위해 모든 힘을 소환하면서, 그는 망각 속으로 빠져들 준비가 되어 있는 것을 느꼈다.[17] 그 순간, 그는 혀가 풀렸고 환영을 보았다고 말했다.[18]

스미스는 자신에게 천천히 내려오던 정오 태양보다 밝은 빛의 기둥이 내려오면서 [19][17]밝기가 커져 어느 정도 거리를 두고 전 지역에 불을 붙이는 것을 보았다고 말했다.[20] 빛이 나무 꼭대기에 다다르자 스미스는 나무에 불이 붙을까 봐 걱정했다.[21] 그러나 그것이 땅에 닿아 그를 감쌌을 때, 그것은 "독수리 같은 느낌"을 낳았다.[22] "[H]is mind health는 그가 둘러쌓인 자연물로부터 멀어졌고, 그는 천상의 환상에 사로잡혔다."[23]

그는 이 비전을 체험하는 동안 스미스의 계정에서 다르게 묘사된 하나 이상의 "사람"을 보았다고 말했다. 스미스는 가장 초기의 서면 진술에서 "주님을 보았다"[19]고 말했다. 그는 일기 출품작에서 '천사의 방문'이나 '천사의 비전'을 '인격'으로 수록한 '천사의 비전'[24]을 보았고, 이어 '예수 그리스도는 하나님의 아들'이라고 증언한 '다른 인물'과 '많은 천사'[25]를 보았다고 밝혔다. 이후의 이야기에서 스미스는 연이어 등장하는 두 사람을 본 적이 있다고 일관되게 말했다.[26] 이 인물들은 "그들의 용모나 닮은 점이 아주 흡사하다"[27]고 말했다. 첫 번째 인물은 "연한 안색, 푸른 눈, 어깨 위로 하얀 천 조각, 오른팔 맨발"을 가지고 있었다.[28] 나중에 보면, 스미스라는 이름을 가진 사람 중 한 명이 '이 사람은 나의 사랑하는 아들이다, 그의 말을 들어라'[17]고 말했다. 스미스는 그 인물을 분명히 밝히지 않았지만, 대부분의 후기 성인들은 그들이 하나님 아버지와 예수라고 추론한다.[29]

스미스는 두 가지 설명에서 여호와께서 자신의 죄를 용서받으시고 계명을 따라야 하며 세상이 타락하였으며 제2의 도래가 다가오고 있다고 말했다고 한다.[19] 훗날 진술에 따르면, 그 인물들이 등장했을 때 스미스는 그들에게 "오, 주님, 내가 어떤 교회에 들어갈까?"[12] 또는 "감리교회에 꼭 들어가야 하나?"[28]라고 물었다고 한다. 이에 대해 그는 "모든 종교 교파들이 잘못된 교리를 믿고 있었고, 그 중 하나님을 자신의 교회와 왕국으로 인정한 교파도 없었다"[30]는 말을 들었다. 모든 교회와 그 교수들은 '부정'했고,[31] '그들의 모든 크레이드는 그의 시야에서 혐오스러운 것이었다.'[17] 스미스는 어느 교회에도 가입하지 말고 나중에 복음의 충만함이 자신에게 알려질 것이라는 말을 들었다.[32] 그 비전이 물러간 후 스미스는 그가 찾아왔고 그의 등 위에 벌렁 드러누워 있는 것을 발견했다고 말했다.[31]

컨텍스트

배경

주요 기사: 조셉 스미스의 초기 삶

스미스는 1805년 12월 23일 버몬트에서 태어났고, 1816년 그의 가족은 뉴욕 팔미라 마을 바로 외곽의 농장으로 이사했다.[33] 1800년대 미국 사회의 처음 몇 십 년 동안, 종교적인 선택의 폭증이 있었다.[34] 제2차 대각성 기간 동안, 미국 북동부의 많은 지역사회에서 재탄생들이 일어났다. 스미스 일가가 살았던 지역의 종교 환경은 오늘날 불타버린 지구라고 일컬어질 정도로 치열했다.[35] 팔미라 지역 자체에서, 1816–17년과 1824–25년에 대규모 다분파 재생이 일어났다.[36][37] 스미스 가족 농장의 8마일 이내에서는 적어도 4명의 감리교, 3명의 장로교, 2명의 침례교, 그리고 몇몇 퀘이커 단체들이 정기 모임을 가졌다.[38] 그러나 많은 회중에도 불구하고, 팔미라 주민의 약 11%만이 1820년에 어떤 조직화된 종교에 속했는데, 이는 전국 평균과 일치한다.[39]

조직화된 종교 외에도 스미스 가족은 많은 다른 믿음 시스템에 노출되었다.[40] 초기 미국인들의 정의가 잘못된 대규모 집단은 "찾아가는 사람들"이라는 용어로 뭉쳐져 있다. 이 집단은 교리를 가진 종교는 불필요하고 사도교 교회는 더 이상 지구상에 존재하지 않는다는 등 이질적인 신앙을 가지고 있었다.[41] 교활한 민속 전통이나 민속 마술은 팔미라에서도 널리 퍼져 있었다; 기독교와 얽히고 설켜 있고 조화롭게 여겨졌다.[35] 신이 존재하지만 지구에 개입하지 않는다는 믿음인 디즘도 토마스 페인의 인기 책 <이성의 시대>가 출간되면서 미국 문화에 대한 지배력이 커졌다.[42]

조지 에드워드 앤더슨의 뉴욕 맨체스터 스미스 패밀리 팜 사진 1907. (LDS 자료실)

리처드 부시먼은 스미스 가족의 정신적 전통을 "종교적인 난장판"[43]이라고 불렀다. 다른 많은 미국인들이 19세기 초에 개척지에 살았던 것처럼, 스미스와 그의 가족은 비전과 꿈 그리고 신과의 다른 의사소통을 믿었다.[44] 1811년 스미스의 외할아버지 솔로몬 맥은 76세의 나이로 기독교로 개종하게 된 신의 일련의 비전과 목소리를 묘사했다.[45]

조셉 스미스의 어머니 루시 맥 스미스는 결혼 초기에 "믿음 세례"를 받았지만, 결혼 초기에는 어떤 교파에도 정식으로 가입하지 않았다.[46] 조셉 스미스 시니어(Joseph Smith Sr.)는 조직적인 종교에 회의적이지만 비종교적인 종교는 아닌 신자와 추구자의 결합체였다.[47][48] 스미스가 태어나기 전에 루시는 버몬트에 있는 자신의 집 근처 숲에 가서 남편의 복음주의 종교에 대한 거부에 대해 기도했다.[49][50] 그날 밤 그녀는 자신이 꿈을 꾸었다고 말했는데, 요셉 시니어는 나중에 "순수하고 더럽히지 않은 하나님의 아들 복음서"[51][44]를 받아들일 것이라는 예언으로 해석했다. 그녀는 또한 스미스 목사가 1811년과 1819년 사이에 많은 꿈이나 비전을 가졌다고 [52]진술했는데, 그 중 첫 번째 것은 그의 마음이 "종교라는 주제에 대해 매우 흥분했을 때 일어났다.[53] 조셉 시니어의 첫 번째 비전은 그가 어떤 조직화된 종교단체에 가입하는 것을 거부한 것이 옳다는 것을 그에게 확인시켜 주었다.[54] 스미스의 아버지는 팔미라에 도착한 지 얼마 되지 않아 스미스의 형 Hyrum과 함께 그 지역의 미조나소닉 숙소에 추가로 합류했다.[55]

스미스의 형 앨빈은 어떤 조직 종교에도 가입하지 않았다. 루시는 앨빈이 1823년 말 세상을 떠난 후 종교에서 위안을 구했고, 1824년 또는 1825년 자녀인 히럼, 사무엘, 소프로니아와 함께 장로교회에 정식으로 가입했다고 말했다.[46][56]

첫 번째 비전과 데이트하기

사진: 1907년경 조지 에드워드 앤더슨의 성스러운 숲

스미스는 자신의 비전의 구체적인 날짜는 밝히지 않았지만, 그의 첫 번째 비전은 그가 10대 초반이던 1820년대 초에 일어났다고 말했다.[57] 1832년 계정에서 스미스는 12살에서 15살까지 세계의 상황을 마음속으로 곰곰이 생각하면서 1821년에 비전을 제시했다고 말한다.[58] 스미스의 서기관 프레데릭 G. 윌리엄스는 1832년 "그의 나이 16세" 또는 1821년에 발생했다는 것을 1832년 계정으로 삽입했다.[59] 1838년 계정에서 스미스는 그 비전이 "1800년과 20년의 이른 봄에"[60] 일어났다고 말했다. 스미스는 1835년과 1842년 양쪽의 계정에서 이 일이 "약 14세"[61][62] 때 일어났다고 썼다.

역사학자들은 날짜를 더 좁히기 위해 그 계정에서 나온 문맥상의 단서들을 살펴보았다. 1838년 계정에서 Smith는 다음과 같은 사건에 주목하였다.

  • "맨체스터로 제적된 지 2년째 되던 해, 종교라는 주제에 특이한 흥분을 하며 살았던 곳이 있었다."
  • "(예사롭지 않은 흥분이) 감리교에서 시작됐지."
  • "(비정상적인 흥분은) 곧 그 지역의 모든 종파들 사이에서 일반화되었고… 큰 군중이 서로 다른 종교 정당으로 연합하여 국민 사이에 적지 않은 파장과 분열을 초래했다."
  • "나의 아버지 가족은 장로교 신앙으로 산문되었고, 그들 중 4명은 교회, 즉 나의 어머니 루시, My Brothers Hyrum, Samuel Harrison, 그리고 나의 언니인 Sophronia에 가입했다."
  • "아름다운 맑은 날 이른 봄날 아침이었습니다."[63]

이 세부사항들은 각각 역사학자, 평론가, 사과론자, 극론자 사이에서 의미 있는 연구의 대상이 되어 다양한 역사·신학적 해석을 불러일으키고 있다.[64] 1967년 가을, 웨슬리 P 목사님. 월터스는 조셉 스미스가 쓴 '이상한 흥분'이 1824년의 팔미라 부흥과 일치하고, 1820년의 설정에 시대착오적이라고 주장하는 팸플릿을 발간했다.[65][66] 월터스의 팜플렛은 파문을 일으켰고, BYU(Brigham Young University)의 학자들로부터 강한 반응을 불러일으켰다. 1968년 봄까지 트루먼 G. 매드슨 BYU 교수는 월터스에게 대응하기 위해 약 30명의 학자들을 조직했고, LDS 교회 초대 총회장에 "첫 번째 비전이 심각한 역사적 공격을 받게 되었다"[67]고 썼다. 월터스의 논문과 그에 따른 대응은 역사 논쟁의 틀에 박혀 있다.[66]

맨체스터로의 이사와의 데이트

스미스 가족의 지역적 움직임은 비전의 날짜를 식별하기 위한 시도에 이용되어 왔다. 스미스는 퍼스트 비전이 "맨체스터로 옮긴 지 2년"[57]에 발생했다고 썼다. 이 움직임의 날짜에 대한 증거는 많은 신도들에 의해 1820년을 지지하고 비신자들이 1824년을 지지하는 것으로 해석되어 왔다.[68] 맨체스터 토지 평가 기록은 1823년 스미스 재산의 평가 가치가 증가했음을 보여준다. 1823년 스미스의 맨체스터 땅에 대한 세금 평가가 높아졌기 때문에, 비판론자들은 스미스가 1822년에 그들의 맨체스터 오두막을 완공했다고 주장하는데, 이것은 퍼스트 비전의 대략적인 날짜인 1824년을 시사한다. 조셉 스미스 경은 1820년 맨유에 처음으로 세금을 부과받았다. 1821년과 1822년에는 토지가 700달러로 평가되었으나, 1823년에는 그 토지가 1000달러로 평가되었는데, 이는 "스미스 호가 오두막 건설을 완료하고 토지의 상당 부분을 정리했다"는 것을 나타낼 수 있다.[69] 이에 대해 일부 모르몬교도들은 1818년 스미스 일가가 실제 재산선(맨체스터보다는 팔미라에 있었을 것)에서 북쪽으로 59피트 떨어진 곳에 오두막을 잘못 건설했고, 재산평가의 1823년 증가는 팔미라-맨체스터의 맨체스터 쪽에 목조 주택이 완공된 것과 관련이 있다고 주장한다.wnsship line 후자의 해석은 퍼스트 비전의 데이트를 1820년으로 뒷받침해 줄 것이다.[70][71]

데이팅 더 리바이벌

감리교 캠프 모임의 전형적인 장면

리처드 부시먼은 스미스가 "1816년과 1817년 부활의 후유증이 여전히 감지되고 있던 1817년 말이나 1818년 초에 종교에 관심을 갖기 위해"[72]라고 썼다. 밀턴 5세 백먼은 스미스의 집에서 반경 50마일 이내에 1819~20년에 종교적 발병이 발생했다고 썼다: "교회 기록, 신문, 종교 잡지, 그리고 다른 현대적 자료들은 1819–1820년의 부흥 기간 동안 50개 이상의 서부 뉴욕 도시나 마을에서 위대한 각성이 일어났다는 것을 분명히 보여준다 ....." 주요 소식통들은 또한 거대한 군중이 조셉 스미스가 살았던 지역의 감리교, 장로교, 칼뱅교 침례교 사회에 가입했다고 명시하고 있다."[73] 리차드 로이드 앤더슨은 1818년 팔미라에서 400여 명이 참석한 감리교 캠프 모임이 있었다고 지적한 바 있는데, 이 모임은 현대 학술지에 의해 검증되고 있다. 이것은 스미스의 1832년에 언급된 종교에 대한 그의 3년이라는 시간 틀에 동의한다.[74] 백맨은 1820년 6월 팔미라에서 열린 감리교 캠프 모임의 증거를 인용했다.[75]

스미스 가문이 장로교로 개종한 것과 데이트하기

LDS교회에서 시성해 온 제1비전(1842년 처음 발간) 1838년판에서는 그의 가족의 장로교 입교 결정은 그의 제1비전(First Vision)[76]과 같은 해에 일어난다.

루시 맥 스미스의 역사 초안에는 첫 번째 비전이 전혀 언급되어 있지 않다.[77] 그러나, 초안 사본과 같은 서기가 펜으로 쓰고 루시가 소유하고 있고 그녀가 저작권을 등록한 이 페어 카피는 "나는 15년 동안 이 시기에 있었다"[78]는 요셉의 말을 시작으로 첫 번째 비전의 1838년판 사본을 서술에 포함시켰다. 첫 번째 시력 설명 이후 루시는 "이 시간부터 1823년 9월 21일까지 요셉은 평소처럼 아버지와 노동을 계속했다. 그리고 이 기간 동안 어떤 것도 매우 중요한 일은 일어나지 않았다.이 시점에서 루시는 1823년 11월 알빈의 죽음에 이은 모로니의 방문과 황금 판의 약속에 대해 묘사하고 있다.[79]

루시는 앨빈의 죽음 이후 그녀와 그녀의 아이들 중 일부는 종교적인 부흥에서 위안을 구했다고 말한다. 이 진술은 그녀와 장로교회에 입교한 세 자녀(히럼, 사무엘, 소프로니아)를 지칭하기 위해 취해진 것이다.[80] 만일 그렇다면, 그리고 그들이 첫 번째 비전과 같은 해에 이 교회에 입교했다는 요셉의 진술이 정확하다면, 1824년에 첫 번째 비전이 일어났을 것이다.[81] 그러나 이 결론은 첫 번째 비전이 15년 동안 일어났다는 요셉의 진술과 루시의 연혁을 모두 페어 카피에서 무시할 것을 요구한다. 대안으로 D. 마이클 퀸은 조셉 스미스의 계정은 몇 년에 걸친 사건들의 혼합이며, 서술의 능률화를 위한 전형적인 전기 장치라고 말한다.[82]

"아름답고 맑은 날"과 데이트하기

1838년 계정에서 스미스는 이 비전이 "아름답고 맑은 날의 아침, 1800년과 20년의 이른 봄에 일어났다"[83]고 말했다. 기상 보고서와 단풍당 생산 기록을 연구하고 있는 두 명의 후기 성인은 논페어 리뷰 잡지 기사에서 퍼스트 비전의 정확한 날짜는 1820년 3월 26일 팜 선데이라고 주장한다.[84] 이 성스러운 숲의 전문가인 마크 스테이커는 이른 봄이 "아마도 3월, 4월, 5월 초순에 있을 것"[85]이라고 말한다.

비전에 대한 기록된 계정

J의 목판화. 조셉 스미스의 첫 번째 비전의 호이는 1873년 T. B. H. Stenhouse의 책 Rocky Mountain Saints에 처음 출판되었다.[86] 이것은 퍼스트 비전에 대한 가장 일찍 알려진 묘사다.[87]

라터데이 세인트 운동 내에서 퍼스트 비전의 중요성은 시간이 지나면서 진화되었다. 스미스가 1830년 이전에 First Vision을 공개적으로 논의했다는 증거는 거의 없다.[88] 모르몬 역사학자 제임스 B. 앨런은 다음과 같은 점에 주목한다.

1830년대 조셉 스미스에 대한 현대적 저술, 그 10년 동안의 교회의 출판물, 그리고 아직 발견된 현대적 저널이나 서신 중 어떤 것도 첫 번째 비전의 이야기를 언급하지 않는다는 사실은 기껏해야 그 초기에는 제한된 발행부수만을 받았다는 설득력 있는 증거다.[89]

1830년대 초기 기독교 재생에 대한 언급

1830년 6월, 스미스는 천사 모로니의 방문에 앞서 중요한 개인적 종교적 경험에 대한 최초의 분명한 기록을 제공했다.[90] 당시 스미스와 그의 동료 올리버 코우데리는 최초의 라터데이 세인트 교회인 그리스도를 세우고 있었다. 스미스는 '그리스도의 교회'에서 자신의 초기 역사를 재조명하며 다음과 같이 언급했다.

"그 후 [스미스]가 자신의 죄를 면죄받았다는 사실이 다시 세상에 알려졌지만, 진정으로 뉘우친 후에 하나님은 거룩한 천사를 찾아와서 그에게 권력을 주셨고, 그가 책을 번역해야 한다는 것을 미리 준비했던 수단으로"[91]

이 "관리"에 대한 추가 설명은 제공되지 않는다. 비록 그 언급이 나중에 퍼스트 비전과 연결되기는 했지만,[92] 그것의 원래의 치유자들은 그 발현을 단순히 피험자가 그의 죄가 용서되었다고 증언한 많은 부흥 경험들 중 또 다른 것으로 이해했을 것이다.[93]

1832년 스미스 계좌

퍼스트 비전에 대한 가장 초기 현존하는 설명은 1832년 스미스가 편지지서에 손으로 썼지만, 1965년 출판되기 전까지 교회사 부서 밖에서는 그 존재가 알려지지 않았다.[94] 1930년경, 그 통장이 쓰여진 페이지들은 편지책에서 찢겨져 교회 역사학자의 소장품에서 제거되어 사도 요셉 필딩 스미스의 보관에 있는 개인 금고에 넣어졌다. 1952년, 리바이스 E. 영은 아마추어 역사학자 라마르 피터슨을 만나 조셉의 글씨로 '신'을 언급하지 않은 '이상한 이야기'를 들려주었다. 1964년, 피터슨은 제랄드와 샌드라 태너에게 그 계좌에 대해 이야기했고, 이후 그들은 조셉 필딩 스미스에게 그것을 보기 위해 허가를 요청했지만 거절당했다. 1964년에 스미스는 폴 R에게 계정 표시를 승인했다. BYU 학생인 치즈맨은 석사학위 논문을 쓰고 있다. 태너스는 논문 대본의 사본을 입수했고, 1965년에 처음으로 그 계정이 출판되었다.[95]

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스미스가 나중에 비전에 대해 설명한 것과 달리, 1832년 계정은 개인적인 용서를 강조하고 하나님 아버지 모습이나 "이것은 나의 사랑하는 아들아, 들어라"라는 구절도 언급하지 않는다. 1832년 회계에서 스미스는 또한 제1비전을 경험하기 전에 자신의 경전에 대한 탐색으로 인류가 "진실하고 살아있는 신앙에서 벗어나고 신약성서에 기록된 예수 그리스도의 복음서에 세워진 사회나 교파가 없다"[97]는 결론을 얻었다고 진술했다.

1834년 코우더리 계정

모르몬의 정기 간행물 메신저와 옹호자(1834–35)의 여러 호에서 올리버 코우데리는 스미스의 초기 전기를 썼다.[98][unreliable source?] 한 호에서 코우데리는 스미스가 '15년(1820년)' 동안 다른 종교와 지역 부흥에 혼란스러워해 어느 교회가 진실인지 궁금해하게 됐다고 설명했다. 전기 다음 호에서 코우데리는 스미스의 '15년'을 언급한 것은 오식이며, 실제로 재탄생과 종교 혼란이 스미스의 '17년'에서 일어났다고 설명했다.

따라서, 코우데리에 따르면, 종교적 혼란은 스미스로 하여금 1823년 9월 23일 밤 늦게, 다른 사람들이 잠든 후, 경쟁하는 교단들 중 어떤 것이 옳고 "수프림 존재"가 존재하는지 알도록 그의 침실에서 기도하게 했다. 이에 천사가 나타나 그의 죄를 용서해 주었다. 이야기의 나머지 부분은 1823년에 그에게 황금 접시에 대해 말해준 한 천사의 방문에 대한 스미스의 나중에 서술한 것과 대략 유사하다. 따라서 하나의 비전을 담고 있는 코우데리의 계정은 스미스의 1832년 계정으로, 1821년에 종교적 혼란에 의해 촉발된 비전과 1822년 9월 22일에 판에 관한 별도의 비전이 각각 2개의 별도 비전이 포함되어 있는 것과 다르다. 코우데리의 설명도 스미스의 1842년 계정과 달라 1820년의 퍼스트 비전과 1823년 9월 22일의 두 번째 비전이 포함되어 있다.

1835년 스미스 계좌

1835년 11월 9일, 스미스는 그날 일찍 자신의 집을 방문한[99] 낯선 사람에게 일기에 퍼스트 비전에 대한 설명을 명기했다.[100] 스미스는 종교 문제에 대해 당황했을 때, 기도를[101] 하러 숲에 갔지만 입안에서 혀가 부은 것 같았고 누군가 뒤에서 걷는 소리에 두 번이나 방해를 받았다고 말했다.[102] 마침내 기도하는 대로 혀가 풀렸다고 하고, 정체불명의 '사람'이 나타나는 불기둥을 보았다.[103] 그리고 또 다른 정체불명의 인물은 스미스의 죄를 용서받고 "예수 그리스도가 하나님의 아들이라는 것을 스미스에게 증언했다"[103]고 말했다. 텍스트 노트의 상호 연결, "그리고 나는 이 시각에서 많은 천사를 보았다."[103] 스미스는 이 비전은 14살 때 일어났고 17살 때 "내가 잠자리에 든 후 밤 계절에 천사의 또 다른 비전을 보았다"(금판의 위치를 알려준 천사 모로니의 나중에 방문한 것을 가리킨다)고 말했다.[103] 스미스는 1832년 그가 했던 것처럼 이들 인물이나 천사들 중 아무도 "주"와 동일시하지 않았다.[104]

며칠 후, 1835년 11월 14일 스미스는 또 다른 방문자인 에라스투스 홈즈에게 그 이야기를 들려주었다.[105] 스미스는 자신의 일기에서 "내가 처음 천사를 방문했을 때까지, 그것은 내가 14살쯤 되었을 때"[106]라고 그의 인생 이야기를 읊었다고 말했다.

1838 스미스계정

Joseph Smith가 James 1:5를 읽고 있는 1912년의 예술적 묘사 1838년 제1비전의 설명에 기술된 바와 같이

1838년 스미스는 "나는 이 역사를 쓰도록 유도받았다... 나 자신과 교회 둘 다와 관련하여"[107]라고 소개한 역사를 받아쓰기 시작했다. 이 역사에는 후에 타임즈와 시즌 3개 호에 게재된 퍼스트 비전에 대한 새로운 설명이 포함되었다.[108] 이 판본은 이후 1880년 LDS교회에 의해 시성된 대가의 진주(Pearl of Great Price)에 조셉 스미스-히스토리로 편입되었다. 그래서 흔히 퍼스트비전 이야기의 '캐논버전'이라고 불린다.

이 버전은 1840년 버전과 다른데, 왜냐하면 그것은 "이것은 나의 사랑하는 아들이다, 그의 말을 들어라"라는 선언문을 포함하고 있는 반면, 1840년 버전은 그렇지 않다. 시성본은 1820년 봄, "종교라는 주제에 대한 비일상적인 흥분" 이후 "다른 교파들간의 갈등과 갈등"의 기간 동안, 스미스는 다양한 기독교 단체들 중 어떤 단체에 가입해야 하는지에 대해 논의했다고 말한다. [야고보와 야고보의 서간] 예수께서 혼란에 빠져 있을 때에, 야고보의 서간에서 다음과 같이 읽으셨다. `너희는 지혜가 부족하면, 하나님께 청하여라. 그것은 모든 사람에게 베푸는 것이 아니라, 하나님께 바쳐라. 그러면 주께 바쳐야 한다.'[109]

어느 날 아침, 이 경전에 깊은 감명을 받은 열네 살의 스미스는 집 근처 숲으로 가서 무릎을 꿇고 첫 번째 성찬기도를 시작했다. 거의 즉시 그는 말을 못하게 하는 사악한 힘에 직면했다. 어둠이 그의 주위에 모여들었고, 스미스는 그가 파괴될 것이라고 믿었다. 그는 여전히 파멸로 물러났지만 하나님의 도움을 청하며 묵묵히 기도를 계속했다. 이 순간 태양보다 밝은 빛이 그를 향해 내려왔고, 그는 악한 힘으로부터 전달되었다.

빛 속에서 스미스는 "두 사람이 공중에 서 있는 것을 보았다". 한 사람이 다른 한 사람을 가리키며, "이 사람은 사랑하는 아들아, 들어라." 스미스는 어떤 종파에 가입해야 하는지 물었고, 현존하는 모든 종교가 예수 그리스도의 가르침을 타락시켰기 때문에 그 중 어느 종파에 가입하지 말라고 들었다.[110]

스미스는 1838년 자신의 계정에서 1820년 어머니에게 그 비전을 비스듬히 언급하면서 "장로교는 사실이 아니라는 것을 스스로 알게 되었다"고 말했다.[111] 루시는 회고록에서 이 대화를 자신의 말로 언급하지 않았지만, 1838년 요셉의 계정에서 직접 나온 이야기를 포함시켰다.[112][113]

스미스는 자신의 경험을 "믿을 만한 것을 찾을 수 없다"고 썼다.[8] 그는 경험 곧 후, 그는`` 크나 큰 모욕죄로, 그것은 모두 악마의 말이 요즘에 비전이나 폭로 같은 건 없지 않는 것, 모든 그러한 일들은 사제들과의, 그리고 어떤 사람들이 더 많을 절대 끝났다. 것이라고 대답했다 감리교 minister[114]에 그의 폭로의 이야기를 하자 말했다."[17][111] 그는 또 자신의 비전 스토리에 대해 "종교 교수들 사이에서는 나에 대한 편견을 많이 불러일으켰고, 지속적으로 증가하는 박해의 원인이 됐다"[115]고 말했다. 스미스 자신의 증언을 넘어서는 이 박해에 대한 1830년대의 현존하는 증거는 없다.[116] 최초의 반모르몬 문학 중 퍼스트 비전에 대해 언급한 것은 없었다.[117] 스미스는 또한 1820년대에 다른 사람들에게 그 비전에 대해 이야기했다고 말했으며, 일부 가족들은 그가 그 비전에 대해 언급하는 것을 들은 적이 있다고 말했지만, 스미스가 그의 두 번째 비전이 있다고 말한 1823년 이전에는 아무도 없었다고 말했다.[118] 요셉의 어머니는 회고록에 요셉에 대한 1820-23 박해를 기록하면서 "요셉은 이때부터 1823년 9월 21일까지 평소처럼 아버지와 노동을 계속했으며, 이 기간 동안 요셉이 겪은 모든 종류의 반대와 박해를 자연스레 짐작하듯이 매우 중요한 일은 일어나지 않았다.종교의 다른 명령이다."[79]

L. A. Ramsey의 First Vision by L. A. Ramsey, 1912.

1840 Pratt 계정

1840년 9월, 오슨 프랫은 영국의 퍼스트 비전 버전을 출판했다.[119] 이 버전은 스미스가 빛을 본 후 "스미스가 자연적인 물체로부터 정신을 빼앗겼으며, 천상의 환상에 사로잡혔다"고 언급하고 있다.[22] 프랫의 설명은 "그들의 용모나 유사성에서 서로 꼭 닮은 두 명의 찬란한 인물"[22]을 언급했다.

1842년 웬트워스 레터

그가 죽기 2년 전인 1842년, 스미스는 시카고 민주당 소속의 존 랑워스 편집장에게 자신의 교회의 기본적 신념과 퍼스트 비전(First Vision)에 대한 설명을 포함한 글을 썼다.[120] 스미스는 퍼스트 비전(First Vision)을 받았을 때 "약 14세였다"고 말했다.[121] 미국 계정처럼, 스미스의 웬트워스 편지는 자신의``마음은 그것은 내가 둘러싸인 개체에서, 나는 천상의 비전에 싸인 젖먹이. 찍은 사진이라고 말했다.정확하게 각 기능에서 유사 다른 닮"[121]과 봤었다"two 영광스러운 personages는 noon-day에 따라 태양을 능가했다. 찬란한 빛에 싸여 있다."[122] 스미스는 "하나님을 자신의 교회와 왕국으로 인정받은 종교 교파는 없다"면서 "그들을 쫓지 말라는 명령을 받았다"고 말했다.'"[122]

스미스의 계정은 나중의 추억에서 발견된다.

자서전 초안에는 스미스의 어머니 루시 맥 스미스가 1823년 아들이 천사에 의해 방문했다고 기술하고 있는데, 그는 그에게 "지구상에 진정한 교회는 없다"고 말했다. 그러나 퍼스트 비전 서술은 포함되어 있지 않다.[123] 대강의 초안을 역시 펜으로 쓴 서기가 루시의 지시로 작성한 자서전의 공정한 사본은 1838년판 타임즈와 계절의 첫 번째 비전의 사본을 서술에 포함하고 있다.[78][124]

말년에 스미스의 형 윌리엄은 퍼스트 비전에 대한 두 가지 이야기를 들려주었는데,[125] 이것은 윌리엄이 12살이었을 때인 1823년으로 거슬러 올라간다. 윌리엄은 팔미라의 종교적 흥분이 1822-23년(실제 1824~25년)에 일어났으며 [126]감리교 신자의 설교로 자극을 받았다고 말했다. "위대한 부흥 전도사"인 조지 레인; 그리고 그의 어머니와 그의 형제자매들 중 일부가 그 후 장로교회에 가입했다는 것이다.[127]

윌리엄 스미스는 조셉이 제1차 비전 다음 날 윌리엄과 그의 나머지 가족들에게 한 말을 근거로 삼았다고 말했다.[128]

[A] 하늘에서 빛이 나타나 그가 있는 나무 위에 빛이 쉴 때까지 내려왔다. 그것은 불처럼 보였다. 그러나 놀랍게도 나무를 태우지 않았다. 그러자 한 천사가 그에게 나타나서 여러 가지 이야기를 나누었다. 예수께서는 그에게 종파 가운데서 어느 것도 옳지 않다고 하셨다. 그러나 그가 받아야 할 계명을 지키는 데 충실했다면, 그에게 진실한 길이 알려져야 한다. 그의 죄는 용서되었다.[128]

1884년 한 계정에서, 윌리엄은 또한 조셉이 숲의 나무 위의 불빛을 처음 보았을 때, 아직 정해지지 않은 시간 동안 의식을 잃었고, 그 후 그는 깨어났고 "그가 본 사람"이 그에게 말하는 것을 들었다고 진술했다.[129]

서면계정비교

LDS교회가 소유하고 있는 부동산인 Sacred Grove의 입구는 방문객들에게 개방되어 있다.

퍼스트 비전의 첫 번째 서면 설명에서, 중심 주제는 개인적인 용서인 반면, 이후 설명에서는 교회의 배교와 부패로 초점이 옮겨진다.[130] 초기 설명에서 스미스는 그 비전에 대해 말하는 것을 꺼려하는 것 같다; 후기 버전에서는 초기 서술에서는 언급되지 않았던 다양한 세부 사항들이 언급된다.[131]

제럴드와 샌드라 태너는 퍼스트 비전의 복수 버전을 스미스씨가 조작했을 수도 있다는 증거로 인용한다.[132] 예를 들어, 그들은 특히 스미스가 14살인지 15살인지, 동시대의 종교 부흥에 참석했는지, 초자연적인 인물들이 스미스에게 그의 죄가 용서되었다고 말했는지, 그 인물들이 천사인지, 예수인지, 하느님인지, 혹은 어떤 조합인지 등 다양한 버전들 사이에서 명확하지 않다고 지적했다. 스미스가 그 비전을 경험하기 전에 모든 교회가 거짓이라고 이미 스스로 결정했는지 여부도 말이다. 그러나 스테판 프로테로는 어떤 역사학자도 수년 간격으로 쓰여진 서술의 차이를 발견하기를 기대해야 하며, 핵심 요소들이 모든 설명에 존재한다고 주장한다.[133]

일부 신봉자들은 회계상의 차이를 과장된 것으로 본다. 리처드 L. 앤더슨은 이렇게 썼다. "이렇게 많은 계정을 해석하는 주된 문제점은 무엇인가? 첫 번째 문제는 통역이다. 한 사람은 조화와 상호연결을 인지하고 다른 사람은 차이를 과장한다."[134] 다른 신봉자들은 회계상의 차이점들을 스미스의 성숙도와 시간의 경과에 따른 지식의 증가를 반영하는 것으로 본다.[135]

다음 표는 First Vision 계정의 요소를 비교한 것이다.

퍼스트 비전의 원천 초자연적인 존재들 존재로부터 온 메시지 메모들
1832년 조셉 스미스의 레터북에서 직접 쓴 글씨[136][137] "주님" "죄는 용서된다"와 "죄 속에 있는 세상"과 "복음에서 벗어났다"[138] 그리고 짧은 종말론적 메모. 조셉 스미스의 필체로만 되어 있어 프레데릭 G. 윌리엄스는 조셉의 계정을 편집하여 그의 "16년"(즉, 그가 15살일 때)에 일어났다. 다른 사람들은 모두 그의 나이를 14세라고 말한다.[citation needed]
1835년 11월 9일, 11월 9일 - Joseph Smith 일기 (오하이오 저널, 손으로 쓴, 워렌 패리쉬 서기관)[139] 두 명의 인물, 그리고 "많은 천사" "너의 죄는 너를 용서한다" 그리고 예수님은 "하나님의 아들"이다. 부흥이나 부패한 교회들에 대한 메시지는 없다.
1838/1839 - 교회의 역사, 초기의 초안 (제임스 멀홀랜드 스크리브)[140] 두 사람이 등장하고, 한 사람이 "이 사람은 나의 사랑하는 손이다, 그의 말을 들어라"라고 말한다. 그 인물들은 스미스에게 모든 교회가 부패했다고 말한다. "죄송하다"에 대한 언급은 없다. 부활이 언급되어 있다. 1842년 4월 1일, 3월 15일에 처음 편집되어 출판되었으며,[141] 이후 '교회의 역사'에 편입되었고, 이후 '대가의 진주'에 '조셉 스미스-역사'로 편입되어 '캐논화판'이라고도 불린다.[142]
1842년 3월 1일 - Gandworth 편지의[143] 일부로서 Times and Seasons 두 사람이 등장하고, 한 사람이 "이 사람은 나의 사랑하는 손이다, 그의 말을 들어라"라고 말한다. 그 인물들은 스미스에게 모든 교회가 부패했다고 말한다. "죄송하다"에 대한 언급은 없다. 부활이 언급되어 있다.
1843년, 7월 - 조셉 스미스가 D로 보낸 편지. 럽 [144] 두 사람이 등장한다. "이 아이는 내 아들"에 대한 언급은 없다. 그 인물들은 스미스에게 모든 교회가 부패했다고 말한다. "죄송하다"에 대한 언급은 없다. 부활은 언급되지 않았다. 온라인에서 이용 가능. Gandworth 편지를 참조하십시오.
1843년 8월 29일 - 기자 David White와의 인터뷰 [145] 두 사람이 등장한다. "내 사랑하는 아들을 안아줘, 들어봐" 그 인물들은 스미스에게 모든 교회가 부패했다고 말한다. 부활이 언급되어 있다. "죄송하다"에 대한 언급은 없다.

다른 사용자의 계정:

퍼스트 비전의 원천 초자연적인 존재들 존재로부터 온 메시지 메모들
1834: 카우더리 계정[146] 한 천사가 그의 침실에서 요셉에게 나타난다. 천사는 그의 죄를 용서한다. 이야기의 나머지 부분은 1823년에 그에게 황금 접시에 대해 말해준 한 천사의 방문에 대한 스미스의 나중에 서술한 것과 대략 유사하다.
1840년, 9월 - 몇 가지 놀라운 비전에 대한 흥미로운 설명, 오슨 프랫,[147] 두 명의 "이목구비가 서로 꼭 닮은 멋진 인물들" "그의 죄는 용서되었다" 그 인물들은 스미스에게 모든 교회가 부패했다고 말한다. 이것이 최초의 출판판이다. 부활에 대한 언급은 없다. 여기 온라인.
1841년 6월 - 황야의 울음소리, 오손 하이드[148] "얼굴이 서로 닮았다"는 두 명의 "영리한 사람". 특정 메시지 없음. "죄송하다"거나 부활에 대한 언급은 없다. 스미스는 모든 교회가 부패했다고 스스로 결정한다.
1844년 5월 24일 - 알렉산더 네이바우르에게 말한 바와 같이 [149] 두 사람이 등장한다. 하나는 '빛 안색'과 '파란 눈'이다. "이 아이는 나의 사랑하는 아들이여, 그를 귀담아듣는다. 감리교 교회는 틀렸다. 모든 교회가 부패했다. 부활이 언급되어 있다. "죄송하다"에 대한 언급은 없다.
1845 - Lucy Mck Smith, History, 1844–1845, 초안 사본[123] 1823년 천사가 요셉을 방문했다. "...지상에는 진정한 교회가 없다." 루시의 지시에 따라 그녀의 서기관이 작성한 페어 카피에는 타임즈와 시즌에서 발견된 최초의 비전의 1838년 버전의 복사본이 서술에 포함되어 있다.[78]

비전에 대한 해석 및 대응

스미스는 자신의 이야기를 나눈 뒤 현지 '종교 교수들'에게 핍박을 받았다고 했다.[150] 역사학자 D. 마이클 퀸은 당시 스미스 가족은 조직화된 종교의 지도자들로부터 비판받은 다양한 커닝 포크 전통을 실천했으며, 스미스의 비전이 스미스에게 그러한 지도자들을 무시하고 커닝 포크 문화의 적극적인 참여자로 거듭날 수 있는 자신감을 심어주었을 것이라고 언급했다.[151]

후기 성일 운동의 당대 교파 중에서, 퍼스트 비전은 후기 그리스도 교회의 회복에 있어서 전형적으로 중요한 (흔히 가장 중요한) 사건으로 여겨진다. 그러나 비전의 정확한 의미와 디테일에 대한 믿음은 가르침에 차이가 있다. 세속적인 학자들과 비 모르몬교도들은 그 비전을 고의적인 기만, 거짓된 기억, 망상, 환각, 또는 이것들의 어떤 조합으로 본다.[152]

라터데이 생트 신학의 대헤드

참고 항목: 모르몬교의 신

첫 번째 비전은 종종 신의 속성과 고드헤드의 본질에 대한 다양한 LDS 교리를 설명하는데 사용된다. LDS교회는 그 비전이 갓헤드의 구성원들이 세 개의 분리된 존재라는 것을 보여준다고 가르친다.[153]

학계에서는 스미스의 첫 번째 비전 계정이 진화하는 갓헤드의 개념을 반영한다고 가정한다.[154][155] 예를 들어, 스미스의 초기 저술에서 모르몬교 서적을 포함한 신을 언급하는 것은 좀 더 삼위일체적이거나 모달리즘적인 것으로 볼 수 있는데, 여기서 신은 하나의 실체지만 때로는 아버지로서, 때로는 아들로서, 그러나 항상 같은 신의 표현으로 자신을 나타내기도 한다.[156] 모달리즘은 당시 뉴욕 북부에서 흔히 볼 수 있는 일이었으므로 스미스의 1832년 계정에서 한 사람의 인물(예수)이 등장하는 것은 보편적인 모달리즘적 사고와 일치할 것이다.[157][158]

스미스의 초기 폭로와 저술에서는 흔히 아버지와 아들이 하나라고 언급했지만, 1833년 5월 이후에는 다시는 하나님 아버지와 예수를 하나라고 지칭하지 않았다.[159] 1835년 교리와 규약의 일환으로 신앙강좌가 발간되어 아버지는 '영혼의 인물'이고 아들은 '성혼의 인물'로 보이는 '장막의 인물'을 가르쳤으며, 성령(聖神)[158][160][161]은 서로 마음을 나누는 마음이 되어 있다. 조셉 스미스의 후기 제1비전에 대한 설명은 예를 들어 1835년 회계에서는 "이 불꽃의 기둥 가운데 인물 하나가 나타났다, ...라고 언급하고 있다. 곧 또 다른 인물이 나타났는데, 마치 처음의 인물처럼 말이야."[162] 1840년대에 스미스는 일종의 사회적 삼위일체주의를 가르치고 있었다. 즉, 갓헤드의 구성원들은 분리되고 뚜렷한 개인들이 목적에 의해 연합되어 있다는 것이었다.[156][163]

LDS교회 학자들은 일반적으로 후기 성도들이 양대주의자들이거나 비차별적이라는 견해를 받아들이지 않는다.[164][165] 스미스 자신도 "나는 항상 하나님을 하나님 아버지로부터 분리되고 구별되는 인격체로 선언해 왔으며, 성령님은 하나님으로부터 분리되고 구별되는 인격체로 선언해 왔으며, 이 세 가지 인격은 세 가지 고유한 인격과 세 가지 신으로 구성되어 있다"[154]고 말하면서 하나님에 대한 자신의 관점이 바뀌었다는 비판을 일축했다.

라터데이 세인츠에 의한 조기 인식

라터데이 세인트 운동 내에서 퍼스트 비전의 중요성은 시간이 지나면서 진화되었다. 초기 신봉자들은 영국에서 가장 초기의 설명이 발표된 1840년까지 이 비전의 세부사항을 알지 못했다. 퍼스트 비전에 대한 설명은 스미스가 죽기 직전인 1842년까지 미국에서 발표되지 않았다. 얀 쉬프스는 1842년 그 비전에 대한 설명이 발표되기 전까지 그 비전은 "실제로 알려지지 않았다"고 썼다.[166] LDS 역사학자 리처드 부시먼은 "처음에는 조셉이 자신의 비전에 대해 말하기를 꺼렸다. 대부분의 초기 개종자들은 아마도 1820년의 비전에 대해 들어본 적이 없을 것이다."[167]

LDS교회의 해석과 이용

LDS교회에 따르면 이 비전은 하나님과 예수 그리스도는 육신과 뼈의 미화된 몸을 가진 별개의 존재라는 것, 인류가 말 그대로 하나님의 형상대로 창조되었다는 것, 사탄은 실재하지만 하나님은 무한히 위대하다는 것, 하나님은 기도를 듣고 응답한다는 것, 다른 현대교회는 그리스도의 고서가 충만하다는 것을 가르친다.그리고 그 폭로는 멈추지 않았다.[citation needed] 21세기에 비전은 교회의 산문주의 프로그램에서 두드러지게 나타난다.[168]

LDS교회의 공식 웹사이트는 퍼스트비전을 "예수 그리스도의 탄생과 사역, 부활 이후 세계 역사상 가장 위대한 사건"[169]이라고 부른다. 1998년 고든 B 교회 회장이었다. 힌클리는 이렇게 선언했다.

예수 그리스도의 후기 성도 교회 회원으로서의 우리의 모든 사례는 이 영광스러운 첫 번째 비전의 타당성에 달려 있다. 이것을 여는 것은 커튼의 이별이었고, 시간의 충만함의 발산이었다. 우리가 우리의 교리를 기초로 하는 어떤 것도, 우리가 가르치는 것도, 우리가 사는 어떤 것도 이 최초의 선언보다 더 중요한 것이 아니다. 나는 조셉 스미스가 하나님 아버지 그리고 그의 사랑하는 아들과 이야기했다면, 그가 말한 다른 모든 것은 사실이라고 생각한다. 구원의 길과 영생의 길로 통하는 대문을 돌리는 경첩이다.[170]

1961년, 힌클리는 더 나아갔다. "조셉 스미스는 아버지와 아들과 이야기를 나누거나 하지 않았다. 만약 그가 그러지 않았다면 우리는 모독을 하고 있는 것이다."[171] 마찬가지로, 2007년 1월 PBS 다큐멘터리 '더 몰몬스'에서 진행된 인터뷰에서 힌클리는 '퍼스트 비전'에 대해 "사실인지 거짓인지 둘 중 하나"라고 말했다. 그것이 거짓이라면 우리는 엄청난 사기 행각을 벌이고 있는 것이다. 사실이라면 세상에서 가장 중요한 일인데....... 그것이 우리의 주장이다. 우리가 서 있는 곳이기도 하고, 넘어지면 떨어지는 곳이기도 하다. 하지만 우리는 그렇지 않다. 우리는 그 신념에 굳게 서 있을 뿐이다."[172]

그 선로 전압 강하 보상기 교회의self-identified명으로 구성된 2012년 PewResearch조사 어떻게 중요한 것은 조셉 스미스는 하나님 아버지와 예수 그리스도는" 좋은 모르몬교다."80%가 필수적인 것 것들 것을 보고믿음으로 13%이 없지만 필수적인 것은 중요한 것이라고 대답했다, 6%가 변동이 없지 못했거나 너무, 아니면 아예 필수적인 것이라고 대답했다 물었다.[173]

역사적 용법

조셉 F. LDS 사장 1905년 제1차 비전을 LDS 교회의 신학의 결정 요소로 확립하는 것을 도운 스미스.

정식 퍼스트 비전 이야기는 LDS 교회 내에서 스미스의 직계 후계자인 브리검 영과 존 테일러의 설교에서 강조되지 않았다. 휴 니블리는 "브라이엄 영의 가장 좋은 주제는 하나님의 유형적이고 개인적인 본성이었지만, 그는 "첫 번째 비전에 대한 언급으로 결코 [테마]를 설명하지 않는다"[174]고 언급했다. 영이 여러 번 분명히 했으므로 퍼스트 비전에 대해 가르치지 않았다는 말은 아니다.[175]

테일러는 프랑스에서 선교활동을 시작하면서 쓴 1850년 편지에서 퍼스트비전 이야기를 전부 설명했고,[176] 1859년에 주어진 담화에서 이를 암시했을지도 모른다.[177] 1870년대 후반과 1880년대에 걸쳐 테일러는 그의 설교, 책, 편지에서 퍼스트 비전에 대해 여러 번 노골적인 언급을 했다.[178] 여기에는 그의 가족에 대한 1886년 서한도 포함되었는데, 그의 마지막 신학 선언문 중 하나는 "하나님은 또한 주 예수 그리스도로서 그의 종 예언자 조셉 스미스에게 자신을 드러내셨다"[179]고 그가 진술한 것이다.

모르몬교도가 아닌 더글러스 데이비스, 커트 위드머, 얀 쉬프스의 3명의 비 모르몬교 학생들은 퍼스트 비전에 대한 교회의 강조가 '늦은 발전'이었다는 데 동의하며 19세기 후반 LDS 성찰에서 영향력 있는 지위에 그쳤다.[180] 첫 번째 비전의 중요한 시각적 표현은 1869년과 1878년 사이에 덴마크의 개종자 C. C. A. 크리스텐슨에 의해 그려졌다; 예술가로부터 영감을 받은 조지 맨워링은 1884년에 처음 출판된 첫 번째 비전에 대한 찬송가("아, 얼마나 사랑스러운 아침이었는지")를 썼다.[181]

위드머는 주로 "모몬교에서 제1비전의 현대적 해석과 의의가 구체화되기 시작한 것은 1883년 후기 성도 조지 Q. 캐넌의 설교"[182]를 통해서였다고 말한다. 동정적이지만 모르몬교도가 아닌 역사학자 얀 쉬프스는 "요셉을 알지 못했던 남성들이 주로 지역사회를 지도하게 되면서, 첫 번째 비전은 살해된 모르몬교 지도자를 중심무대에서 유지할 수 있는 상징으로 떠올랐다"[183]고 썼다. 1920년 비전 100주년 기념일은 "50년 전만 해도 그것에 대한 거의 모든 언급이 부족했던 것과는 전혀 다른 것이었다."[184] 1939년에는 심지어 조지 D. 모르몬교 타베나클 합창단의 감독이자 주일학교 감독인 파이퍼는 "첫 번째 노래 작가들 중 누구도 첫 번째 비전에 대해 친밀하게 작곡하지 않았다는 사실에 놀랐다"[185]고 밝혔다.

조지프 F. 스미스는 퍼스트비전을 교회 신학의 기둥으로서 현대적 지위로 끌어올리는 것을 도왔다. 주로 조셉 F. 스미스의 영향인 퍼스트 비전에 대한 스미스의 1838년 계정은 1880년 신앙이 스미스의 초기 역사를 대가의 진주(Pearl of Great Price)의 일부로 시성하면서 교회의 성전의 일부가 되었다.[186] 20세기 전환기에 복수 결혼이 끝난 후, 조셉 F. 스미스는 퍼스트 비전을 크게 홍보했고, 그것은 곧 모르몬교도의 주요 정의 요소로서, 그리고 외부인에 의한 박해에 대한 신앙의 인식의 근원으로서 신봉자들의 마음 속에 있는 일부다처제를 대체했다.[187] 1905년부터 1912년까지 퍼스트비전 이야기가 교회사, 선교사, 주일학교 교습 매뉴얼에 편입되기 시작했다.[188] 그 결과 제1차 비전에 대한 믿음은 이제 신앙의 근본으로 여겨지고, 제2차 중요성은 예수의 신성에 대한 믿음으로만 여겨지고 있다.[189]

1920년 LDS교회는 제1차 비전 100주년을 기념하기 위해 신성한 숲에서 기념식을 열었다. 2020년 200주년 기념식에서는 교회 회장 러셀 M의 영상녹화가 진행됐다. 넬슨은 교회 총회에서 "예수 그리스도의 복음복음 복음복음복음복음복음복음복음복음복음복음복음복음복음복음복음복음복음복음복원: 2백년제 세계선언"을 낭독했다.

그리스도의 공동체 내의 관점

그리스도의 공동체(Community of Christ)는 일반적으로 퍼스트비전을 '그로브 체험'으로 지칭하며 그 역사성에 대해 유연한 시각을 가지며,[190] 조셉 스미스가 느끼는 '하나님의 치유적 존재와 그리스도의 용서적 자비'를 강조한다.[191] 현대교회는 트리니컬주의적이며, LDS교회와 대조적으로 고드헤드가 세 개의 분리된 존재라는 증거로서 퍼스트비전을 사용하지 않는다.[192][193]

스미스의 동생이자 초기 재조직 예수 그리스도의 교회(RLDS Church, 2001년 Community of Christians, 2001년 Community of Christians)의 핵심 인물인 윌리엄 스미스는 1883년 "그의 비전에 대한 보다 정교하고 정확한 묘사"가 스미스의 하이에서 발견될 것이라고 진술했지만 퍼스트 비전에 대한 여러 가지 설명을 했다.이야기.[194]

RLDS 교회는 19세기 동안 First Vision을 강조하지 않았다.[195] 20세기 초에는 관심의 부활이 있었고, 세기의 대부분 동안 제1비전은 복원의 필수 요소로 여겨졌다. 많은 경우에, 그것은 유신의 기초로서, 그리고 심지어 구현으로서 가르쳐졌다.[196] 이 비전은 RLDS교회가 그리스도의 교회라는 배타적 권위에 대한 명분으로 해석되기도 했다.[197]

20세기 중후반, RLDS교회 내의 작가들은 예수님의 중심성을 보여주는 삽화로서 제1비전을 강조했다.[198] 교회는 비전을 보다 넓게 보기 시작했으며, 이를 하나님이 계시·복원 등을 통해 시간이 흐르면서 교회를 어떻게 진화시키는지 보여주는 사례로 활용했다.[199] 위대한 배교론에 대한 강조는 적고 퍼스트 비전 자체가 스미스의 후기 재건과 비전 해석과 반드시 동일하지 않다는 믿음이 커져갔는데, 한 RLDS 교회 역사학자가 '진정한 역사적 세련'[200]이라고 불렀다. 1980년, 이 교회 역사학자는 그가 수백 명의 교회 신도들의 "시스템적으로" "최초 비전의 6개 설명의 실질적인 차이점"에 주목했고, RLDS 학자들이 "놀랄 정도로 다양하고 상반된 진술의 존재에 의해 깊이 감동하고 증강되었다"고 만족감을 표시했다. 퍼스트 비젼"은 "Late Day Saint 시작의 신화를 개발하는 흥미진진한 작업이 될 수 있다.[201]

예수 그리스도의 교회 전경 (비커토나이트)

펜실베니아에 본부를 둔 1만5000명의 회원이 있는 리그도나이트 지부(비커토나이트) 예수 그리스도 교회(Bickertonite)는 1844년 후계 위기 이후 독립된 역사를 갖고 있다. 교회는 공식 문헌에 수록된 스미스의 1842년 계정에서 장황하게 발췌한 비전을 말하며, 여기서 날짜 "1820"과 "인격"(복수가 아닌 노래)이 파라프레이즈로 언급된다.[202]

그리스도의 교회 (템플 롯)

7000명의 신도가 있는 분교인 그리스도의 교회(템플 롯)는 스미스의 1832년 이후의 폭로를 많이 거부한다.[203] 그럼에도 불구하고 교회는 제1비전의 1842계정 중 스미스가 어느 교회에 가입해야 하는지 알고자 하는 욕망, 제임스 1:5에 대한 그의 낭독, 숲 속의 기도, 하나님 아버지와 예수 그리스도의 출현, 현존하는 모든 교회가 부패했다는 예수의 진술, 스미스가 쉬라는 가르침 등 몇 가지 요소를 사용한다.그들 중 누구도 동참하지 않을 것이다.[204]

비판과 대응

LDS교회가 입안한 First Vision 이야기인 Milton V에 묘사된 "종교라는 주제에 대한 비일상적인 흥분"의 글쓰기.Backman지만"그 역사가의 도구"보지도, 그 첫번째 비전에 도전하는지 확인할 수 있다면 과거의 기록을 요셉의 설명이 역사적인 설정이 신뢰성을 결정하기 위해 조사할 수 있다고 말했다."[205]그랜트 파머와 다른 비평가들은 다양한 계좌 간에 심각한 불일치, 주장한다. 현대적 확증 부족에 의해 드러난 시대착오적 [206][207]사고 파우언 브로디, 제랄드, 샌드라 태너 같은 다른 비평가들은 스미스의 계정이 독특하지 않으며 엘리아스 스미스나 아사 와일드 같은 다른 사람들에 의해 보고되는 유사한 비전과 계정과 크게 다르지 않다고 주장한다.[208]

LDS 교회의 지도자들은 퍼스트 비전은 물론 모르몬교와 스미스 자신이 "많은 이들을 위한 붕괴 블록"이 되고 있음을 인정했다. 사도 닐 A. 맥스웰은 이렇게 썼다.

우리 시대에 조셉 스미스, 퍼스트 비전, 모르몬교 서적은 많은 사람들에게 걸림돌이 되고 있는데, 그들이 당면한 모든 증거를 온순하게 검토할 정도로 온순하지 않다면, 그들이 얻을 수 없는 장애물이 되고, 세속적인 사회에서 누적된 태도의 결과로서 배제되지 않는다. 정신의 겸손은 마음의 팽창을 일으킨다.[209]

2007년 PBS 다큐멘터리에서, 복음주의 신학자 겸 모르몬교 제자 리처드 무우는 퍼스트 비전에 대한 그의 감정을 다음과 같이 요약했다.

내 본능은 진정성을 조셉 스미스에게 돌리는 것이다. 그러나 동시에 복음주의 기독교인으로서, 나는 대헤드의 구성원들이 정말로 그에게 나타나서, 무엇보다도 내가 장로교인으로서 믿는 종류의 것들을 비난하는 사명을 시작해야 한다고 말했을 것이라고 믿지 않는다. 믿을 수가 없는 걸. 그러나 동시에, 나는 그가 단순히 사람들을 조종하고 종교 운동에 대한 권력을 얻기 위해 거짓임을 알았던 이야기를 꾸며낸 것이라고는 믿지 않는다. 그래서 나는 그 미스터리를 안고 살아간다.[210]

Joseph Smith 비전 계정의 측면 비교

1832년 여름 역사[211] 1835년 11월 저널[212] 1838년 역사[213] 1842년 웬트워스 레터[214]
나는 내 죄에 대해 유죄판결을 받게 되었고, 경전을 뒤지면서 인류가 주께로 온 것이 아니라 진실로 살아 있는 신앙에서 배교한 것임을 알게 되었고, 신약성서에 기록된 예수 그리스도의 복음 위에 세워진 사회나 교파가 없다는 것을 알게 되었다. 나는 경전에서 하나님은 어제와 오늘 그리고 영원히 같으시고 사람을 존경하지 않는다는 것을 배웠기 때문에, 나 자신의 죄와 세상의 죄에 대해 슬퍼하고 싶은 마음이 들었다.

종교의 주제를 존중하는 마음에서 짜여지고, 다른 체계를 보면 남자들의 아이들에게 누가 옳고 누가 그른지 알 수 없었다.

때때로 내 마음은 크게 들떠 있었고, 울음소리와 소란스러움은 너무나 크고 쉴 새 없이 일어났다. 장로교 신자들은 대부분 세례교도와 감리교도에 반대하여 결정되었고, 이성과 궤변 양쪽의 모든 힘을 이용하여 그들의 잘못을 증명하거나, 적어도 백성들이 잘못했다고 생각하게 만들었다. 반면, 그들 차례인 세례교도와 감리교도는 그들 자신의 교리를 세우려고 똑같이 열성적이었고 다른 모든 교리를 반증했다.

이런 설전과 의견의 동요 속에서 나는 자주 혼잣말처럼 말했다. 어떻게 해야 하는가? 이 모든 정당들 중 누가 옳은가 아니면, 모두 함께 잘못된 것인가? 만약 그들 중 누구라도 괜찮다면, 그것은 무엇이고, 내가 그것을 어떻게 알겠는가?

열네 살쯤 되었을 때 나는 미래국가를 준비하는 것의 중요성을 반성하기 시작했고, 구원의 계획에 대해 문의하자 종교적인 정서에 큰 충돌이 있음을 알게 되었다. 내가 한 사회로 가면 그들은 나를 한 가지 계획으로, 또 다른 하나의 계획으로 각각 자기만의 특별한 신조를 가리킨다.그는 완벽의 총체다. 모든 것이 옳을 수 없고, 하나님께서 그렇게 많은 혼란의 저자가 될 수 없다는 것을 감안하여, 나는 하나님께서 교회를 가지고 계파별로 분열되지 않으시고, 한 사회에게 한 가지 방법으로 예배를 드리고, 한 세트의 조례로 행하도록 가르치면 다른 한 사회를 가르치지 않을 것이라고 믿으면서 그 주제를 좀더 충분히 조사하기로 결심했다. 정반대의 원칙
나는 태양과 땅의 찬란한 비취와 달도 하늘을 뚫고 웅장하게 굴러다니고, 또한 그 진로에 빛나는 별들과 내가 서 있는 땅과 들의 짐승과 하늘의 새와 바다의 물고기들을 바라보았고, 또한 인간이 땅 위를 걸어가는 모습을 보았기 때문이다. 위대하고 경이로운 것들을 지배하는 힘과 지성을 가진 아름다움의 강인함, 그것을 창조한 그의 모습과도 유사하다. 그리고 내가 이런 것들을 생각할 때, 내 마음은 소리쳤다. "현명한 사람이 마음 속에 있는 것은 바보다, 신은 없다." 내 마음은 이렇게 외쳤다. "모든 이 모든 것이 법을 만들고 모든 것을 그들의 한도에서 노쇠하고 구속하는 존재, 영원을 저버리지 않는 존재.ho는 모든 영원에서 영원으로 존재했고 또 존재하며 앞으로도 그럴 것이다." 그리고 나는 이 모든 것들과 그를 숭배하는 것이 정신적으로나 진실로나 그를 숭배하는 것과 같은 것이라고 생각했다.

그리고 영원한 결과를 수반하는 문제에 있어서 내가 옳아야 한다는 것을 가장 중요한 것으로 생각하여, 마음에 곤혹스러워하면서 나는 침묵의 숲으로 물러가서 주님 앞에 엎드려 절하면서, 그가 말한 것을 깨달은 감각으로 (성경이 사실이라면) "묻고, 받고, 받고, 두드리고, 열리며, 구하라. 그리고 구하라. 그리고 너는 피해야 한다.nd) 그리고 다시 `어떤 사람이든지 지혜가 부족하면, 하나님께 청하여라. 그는 모든 사람에게 자유롭게 베푸시며, upbraides는 하지 않는다' 하고 말하였다. 정보는 내가 이때 가장 원했던 것이었고, 그것을 얻으려는 확고한 결심과 함께,

나는 이들 종교인들의 정당들의 경연으로 인한 극도의 어려움에 허덕이던 중, 어느 날 제임스의 서간, 1장, 5절을 읽고 있었는데, 그 서간에는 다음과 같은 내용이 적혀 있었다. 너희 가운데서 지혜가 부족한 사람이 있으면, 하나님께 청하여라. 그것은 모든 사람에게 자유롭고, 업보하지 아니하며, 주께 바쳐야 한다.

경전의 어떤 구절도 인간의 심장에 더 큰 힘을 실어준 적이 없었다. 이 때 이것이 나의 심장에 했던 것만큼. 그것은 내 마음의 모든 감정에 큰 힘으로 들어가는 것 같았다. 나는 만약 어떤 사람이든 하나님의 지혜가 필요하다면, 나는 그렇게 했다는 것을 알고, 어떻게 행동해야 하는지 알지 못하며, 내가 그때보다 더 많은 지혜를 얻을 수 없다면, 나는 결코 알지 못할 것이라는 것을 알고, 여러 종파의 종교 교사들은 성경의 같은 구절을 서로 다르게 이해하여, 성전을 정착시키는 데 있어서 모든 자신감을 파괴한다는 것을 알고,거듭 반성했다. 성경에 호소하여 질문하다

마침내 나는 어둠과 혼란 속에 머물러야 한다는 결론에 도달했다. 그렇지 않으면 제임스가 지시하는 대로, 즉 신에게 부탁하는 대로 해야 한다는 결론에 도달했다. 나는 마침내 "하나님께 부탁한다"는 결심에 도달했고, 만약 그가 그들에게 지혜가 부족한 지혜를 준다면, 그리고 업보드가 아닌, 자유롭게 줄 것이라고 결론지었다.

나는 하나님의 말씀을 믿으며 야고보의 선언에 확신을 가지고 있었다. `어떤 사람이든지 지혜가 부족하면, 하나님께 청하여라. 그는 모든 사람에게 자유롭고 업보하지 아니하는 사람이다. 그러면 그것은 그에게 주어질 것이다.'

그러므로 나는 여호와께 자비를 구하러 갈 사람이 따로 없으니, 주께 부르짖었다. 여호와께서 광야에서 나의 부르짖음을 들으시고 여호와를 부르시는 태도로 내 나이 열여섯째 되던 해에 위에서 말한 곳에서 처음으로 주님을 불렀다. 또는 다른 말로 하자면, 나는 헛되이 기도하려고 했다. 내 혀가 입안에 부어서 말을 할 수 없는 것 같았다. 뒤에서 어떤 사람이 내 쪽으로 걸어오는 것 같은 소리가 들렸다. 나는 다시 기도하려고 노력했지만 할 수 없었다. 걷는 소리가 점점 가까워지는 것 같았다. 나는 벌떡 일어나 주위를 둘러보았지만 걷는 소리를 낼 만한 사람이나 사물은 보지 못했다.

나는 다시 무릎을 꿇었다. 입이 열리고 혀가 풀려나니, 힘찬 기도로 주님을 부르짖었다.

그래서, 하나님께 부탁하려는 나의 결심에 따라, 나는 그 시도를 하기 위해 숲으로 물러났다. 아름답고 맑은 날의 아침, 1820년 이른 봄이었다. 내 인생에서 처음으로 그런 시도를 한 것이었는데, 그 이유는 여태껏 내가 소리 높여 기도하려고 한 적이 없었기 때문이다.

나는 미리 계획해 두었던 곳으로 은퇴하고, 내 주위를 둘러보고, 나 혼자 있는 나를 찾은 후에 무릎을 꿇고 신에게 마음의 욕망을 바치기 시작했다. 나는 거의 그렇게 하지 않았는데, 즉시 나를 완전히 극복한 어떤 권력에 사로잡혔고, 내가 말을 할 수 없도록 혀를 묶을 정도로 나에게 놀라운 영향력을 행사했다. 짙은 어둠이 내 주위로 몰려들었고, 그것은 마치 내가 갑자기 파괴될 운명인 것처럼 한동안 내게는 보였다. 그러나 나를 사로잡은 이 적의 힘으로부터 나를 구원해 달라고 하나님께 모든 힘을 다하여 부르짖는 것, 그리고 내가 절망에 빠져서 파멸에 내 자신을 내팽개쳐 버릴 준비가 되어 있는 바로 그 순간—상상의 파멸이 아니라, 전에 없던 놀라운 힘을 가졌던, 보이지 않는 세계로부터 어떤 실존하는 존재의 힘까지. 어떤 존재로든 느낄 수 있었다. 이 엄청난 경각심의 순간에,

나는 숲 속의 은밀한 곳으로 물러가 여호와를 부르기 시작했다. 열렬히 애원하는 동안에, 내 마음은 내가 둘러 싸여 있던 물건에서 멀어졌고,

정오에 태양의 밝기보다 높은 빛의 기둥이 위에서 내려와 내게로 쉬어왔다. 나는 하나님의 영이 충만하여 여호와께서 내게 천지를 펴시니 여호와를 보았다. 머리 위로 불기둥이 나타났다. 그것은 곧 나에게 내려서 말할 수 없는 기쁨으로 가득 찼다. 사방에 퍼져있으면서도 아무것도 소비되지 않는 이 불꽃 기둥 한가운데에 인물 하나가 나타났다. 다른 사람이 곧 나타났다. 마치 첫번째 사람처럼. 나는 머리 위로 정확히 빛의 기둥이 보였다. 태양의 밝기 위, 그것이 나에게 떨어질 때까지 서서히 내려왔다.

그것이 나타나자마자 나는 나를 묶고 있던 적에게서 구출된 나를 발견했다. 빛이 내게로 비쳤을 때, 나는 두 명의 페르소나쥬를 보았다. 그의 밝음과 영광은 모든 것을 형용할 수 없고, 공중에서 내 위에 서 있었다. 그들 중 한 명이 나에게 말을 걸며, 나를 이름으로 부르고, 다른 한 사람을 가리키며 말했다.이 아이는 나의 사랑하는 아들이다. 그의 말을 들어라!

그리고 나는 천상의 환상에 사로잡혔고, 정오에 태양을 가리는 찬란한 빛으로 둘러싸인 이목구비와 생김새에서 서로 꼭 닮은 두 명의 찬란한 인물을 보았다.
예수께서 나에게 이르시기를 `요셉아, 나의 아들아, 너의 죄는 너를 용서한다. 너희의 길을 가거라. 내 법도를 지키며, 내 계명을 지켜라. 보아라, 나는 영광의 주님이다. 내 이름을 믿는 모든 사람이 영원한 생명을 가질 수 있도록, 나는 세상을 위해 십자가에 못 박혔다. 보아라, 이 때에 세상은 죄를 짓고, 아무도 선을 행하지 않는다. 아니, 한 사람도 아니다. 그들은 복음을 외면하고 내 계명을 지키지 않았다. 그들은 마음이 내게 멀리 있는 동안 입술로 내게 가까이 다가간다. 그리고 내 분노는 땅 위에 사는 사람들에게 친절을 베풀고, 그들의 불경함에 따라 그들을 찾아가서, 예언자와 사도들의 입에서 나오는 그 불경함을 지나가게 하려고 한다. 보아라, 내가 쓴 대로, 구름 속에서, 나의 아버지의 영광으로 옷을 입고, 나는 빨리 온다.' 그는 나에게 "너의 죄는 너를 용서한다"고 말했다. 그는 나에게 예수 그리스도가 하나님의 아들이라고 증언했다. 그리고 나는 이 환영에서 많은 천사를 보았다. 여호와께 문안하러 가는 나의 목적은 모든 종파 가운데 어느 종파가 옳은지, 어느 종파에 가담해야 할지 알 수 있는 것이었다. 그러므로 내가 말을 할 수 있도록 내 자신을 소유하게 되자마자 나는 빛 속에서 내 위에 서 있는 페르소나주들에게 모든 종파 중에서 어느 것이 옳은지(이때가 되면 모든 것이 틀렸다는 것은 내 마음에 들어온 적이 없었으며) 그리고 어느 것에 동참해야 하는지 물었다.

나는 그들 중 어느 누구도 가담하지 말아야 한다고 대답받았다. 그들은 모두 틀렸기 때문이다. 그리고 나에게 연설을 한 페르소나쥬는 그들의 모든 크레이드는 그의 시야에서 혐오스러운 것이었다. 그 교수들은 모두 부패했다고 말했다. "그들은 입술로 나에게 가까이 다가갔지만, 그들의 마음은 나와는 거리가 멀다. 그들은 교리를 위해 교리를 가르친다. 형식은 있다. 경건하지만 그 힘을 부정하지"

그는 또 내가 그들 중 누구와도 함께 하는 것을 금했다. 그리고 그는 나에게 다른 많은 말을 했는데, 나는 지금 그것을 쓸 수 없다. 다시 정신을 차렸을 때, 나는 등을 대고 누워 천국을 올려다보고 있는 나 자신을 발견했다.

그들은 나에게 모든 종교 교파들이 잘못된 교리를 믿고 있으며 그들 중 누구도 하나님을 그의 교회와 왕국으로 인정하지 않는다고 말했다. 그리고 나는 분명히 "그들을 뒤쫓지 말라"는 명령을 받았으며 동시에 언젠가 복음의 충만함이 나에게 알려져야 한다는 약속을 받았다.
내 영혼은 사랑으로 가득 차 있었고, 여러 날 동안 나는 큰 기쁨으로 기뻐할 수 있었다. 여호와께서 함께 계셨으나 천상의 환상을 믿을 만한 것은 하나도 찾을 수 없었다. 그럼에도 불구하고 마음속으로 이런 것들을 곰곰이 생각해 보았다. 내가 이 첫 번째 연락을 받았을 때 나는 대략 14살이었다. 불이 꺼졌을 때, 나는 힘이 없었지만, 곧 어느 정도 회복되어 집으로 돌아갔다. 그리고 벽난로 쪽으로 몸을 내밀자 어머니가 무슨 일이냐고 물었다. 나는 "신경 쓰지 마, 모든 게 괜찮아. 나는 충분히 잘 살아."라고 대답했다. 이어 어머니에게 "장로교는 사실이 아니라는 것을 스스로 배웠다"고 말했다. 내가 그의 왕국을 방해하는 자와 성가시게 하는 자들을 증명할 운명이었다는 것을, 내 인생의 아주 이른 시기에, 상대는 알고 있었던 것 같다. 그렇지 않다면 왜 어둠의 힘이 나에게 결합되어야 하는가? 왜 나에게, 거의 유아기에 일어난 반대와 박해인가?

메모들

  1. ^ "First Vision Accounts", churchofjesuschrist.org, The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints
  2. ^ 제임스 B. 앨런, "조셉 스미스의 '모먼 사상 최초의 비전'의 중요성"] 대화: 모르몬 사상 제1권 [가을 1966]:42-43
  3. ^ Dan Vogel, Gary James Bergera, Ed, Line on Line: Mormon 독트린 에세이 (Salt Lake City: Signature Books, 1989), 17-33.
  4. ^ 제임스 B. 알렌, "모몬 사상에서 조셉 스미스의 '첫 번째 비전'의 중요성." 대화: 제1권 제3호(1966년) 모르몬 사상의 저널: 29–46.
  5. ^ (Flake 2003, 페이지 84) ("제1비전은 사회적 행동에서 신학적 신념으로 차이를 두고 대립의 장을 바꾸었는데, 이는 박해의 경험뿐만 아니라 대법원 법률에 의해서도 만들어진 필요성이다... 퍼스트 비전에 대한 새로운 강조는 미국 종교의 정치 속에 안전하게 들어맞도록 후기 성도들의 필요한 다른 감각을 성공적으로 재조명했다. 조셉 스미스의 퍼스트 비전은 복수 결혼에 대한 그의 가르침과는 달리 그의 추종자들을 국가가 아닌 다른 교회와만 대립하게 했고, 공적인 도덕의 문제에서 신학적 교의로 전쟁을 전환시켰다.")
  6. ^ " 제3:'나는 좀 비전 보았다면'", 독트린과 Covenants과 교회 역사 복음 독트린 스승의 매뉴얼에는 선로 전압 강하 보상기 교회, 1999년 페이지의 주 11;위드머씨 2000년 페이지의 주 92:"기독교의 배교.의 개념은, 하나님이 살과 뼈의 몸, 신들의 다수의 존재와 조셉 스미스는 예언자로서의 신의 전화 주문은 그들의 근거가 있다.제1차 비전 있단다."에.
  7. ^ "편지 1" 페이지 1-2.
  8. ^ a b c "편지집 1" 페이지 2
  9. ^ 스미스(1838), 페이지 3.
  10. ^ 스미스 (1838, 페이지 3); 와이트 (1843); 네이바우르 (1844, 1844년 5월 24일) 대상 CITREFNeibaur (
  11. ^ 스미스(1842b), 페이지 728.
  12. ^ a b 와이트(1843년).
  13. ^ 스미스(1842b), 페이지 727.
  14. ^ 스미스 1842c, 페이지 748; 프랫 1840, 페이지 5.
  15. ^ 스미스 1835 페이지 23. 스미스 1842c, 페이지 748.
  16. ^ a b c 스미스 1835 페이지 23.
  17. ^ a b c d e f 스미스(1842c), 페이지 748.
  18. ^ 스미스 1835, 페이지 23, 스미스 1842c, 페이지 748.
  19. ^ a b c "편지집 1" 페이지 3
  20. ^ 프랫 (1840), 페이지 5.
  21. ^ Pratt 1840, 페이지 5; 1835, 페이지 24 (
  22. ^ a b c 프랫 (1840), 페이지 5
  23. ^ Pratt 1840, 페이지 5; Smith 1842a, 페이지 706.
  24. ^ 스미스(1835), 페이지 37.
  25. ^ 스미스(1835), 페이지 24.
  26. ^ Neibaur 1844, 5월 24일, 오류:( 와이트 1843.
  27. ^ Pratt 1840, 페이지 5; Smith 1842a, 페이지 707.
  28. ^ a b Neibaur 1844년 5월 24일, (
  29. ^ 테일러 1879쪽 161쪽 스미스에게서 직접 그 이야기를 들었다고 진술한 테일러는 그 인물들이 "주"와 "그의 아들 예수"라고 말했다.
  30. ^ 스미스 1842a, 페이지 707; 프랫 1840, 페이지 5.
  31. ^ a b Waite 1843; Smith 1842c, 페이지 748.
  32. ^ 스미스 1842a, 페이지 707; 프랫 1840, 페이지 5. 한 계정에는 또 "다른 많은 것들이 지금 내가 쓸 수 없는 말을 나에게 했다"고 적혀 있었다. 스미스 1842c, 페이지 748.
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  45. ^ 한밤중에, 나는 내 얼굴에서 불처럼 밝은 1피트 정도의 불빛을 보았다. 문은 모두 닫혀 있었고, 집 안에서 휘젓는 사람은 아무도 없었다. 나는 이것으로 내가 살 수 있는 시간이 얼마 남지 않았다고 생각했고, 오 내가 얼마나 괴로웠는지... 얼마 지나지 않아 또 다른 밤, 얼굴에서 조금 떨어진 곳에서 처음처럼 밝은 또 다른 빛을 보았고, 나는 살 수 있는 시간이 얼마 남지 않았다고 생각했다. 잠도 자고 책도 읽지 않고, 하루 종일 불행에 빠져 있었다. 음, 너는 내가 고통과 영혼과 육체에 빠져 있다고 생각할지도 모른다. 또 다른 한밤중에 나는 내 기독교 이름으로 불렸다. 나는 일어나서 내 이름에 응답하였다. 문이 모두 닫혀 있고 집안은 여전히, 나는 주님이 부르셨다고 생각했고, 나는 단지 살 수 있는 시간이 있었다."(1811, 페이지 25)
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  47. ^ 쉬프스는 "[스미스 시니어]의 아버지가 토마스 페인의 이성의 시대 사본을 그에게 주었는데, 그가 매우 흥미롭게 읽은 것 같다"고 쓰고 있다.1985년 7월 8일 수요일
  48. ^ 부시만(2005년), 25~27쪽 : "조셉 스미스 주니어의 폭로에 개인적인 동기가 있었다면 그것은 가족의 종교적 욕구를 충족시키고, 무엇보다도 타락하지 않은 아버지의 욕구를 충족시키기 위한 것이었다."
  49. ^ 스미스(1853), 54페이지.
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  52. ^ 스미스(1853), 페이지 56–59, 70–74. 스미스의 첫 번째 시력은 1811년경(id. 56~57)이었고, 그의 "7번째이자 마지막 시력"은 1819년(id. 73–74)이었다. 부시먼(2005년) : "가정의 종교적 풍토에 대한 가장 좋은 바로미터는 조셉 시니어가 아들의 첫 시력 전후 몇 년 동안 가졌던 일곱 가지 꿈이다. 루시는 그 중 다섯 개를 비전이라고 부르며 적어놓았다. 가족 중 누구도 그 꿈에 대해 설명하거나 언급조차 하지 않았고, 루시가 30년 후에 그것을 기록했기 때문에, 그녀의 기억의 정확성을 시험할 방법이 없다고 말했다.
  53. ^ 스미스(1853), 페이지 56~57.
  54. ^ 스미스(1853), 페이지 57-58. 루시 맥스미스가 보고한 시니어의 두 번째 비전인 조셉 스미스는 후에 모르몬교서(Bushman 2005, 페이지 36)의 일부로서 조셉 스미스 주니어가 지시할 인생 비전의 나무와 많은 유사성을 보인다.
  55. ^ "Freemasonry and Mormons ".
  56. ^ 아래에서 논의한 바와 같이, 루시의 개종일은 스미스의 1838 퍼스트 비전(First Vision) 계정과 모순되기 때문에 일부 LDS 교회 학자들에 의해 논쟁거리가 되었다. 부시맨(2005) 각주 30 참조
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  71. ^ 맨체스터의 스미스 소유지에 두 번째 오두막이 있다는 반론에는 보겔(2000), 페이지 416–419를 참조한다. 보겔은 고고학적이고 문서적인 증거에 기초하여, 이 맨체스터 오두막은 스미스가 그들의 집을 짓기 전에 지어졌다고 주장한다. "스미스 호가 마을 회선의 팔미라 쪽에 무심코 지은 제닝스 선실만 존재한다고 주장하려면, 그 오류가 스미스 호뿐 아니라 양 카운티의 당국에 의해 영구히 발생했다고 가정해야 한다. 그러나 1820~22년 팔미라 도로 목록에 조셉 스르, 앨빈, 히룸의 이름이 존재한다는 것은 스미스 부부와 마을 당국 모두 오두막이 팔미라 읍내에 있다는 것을 이해했다는 것을 강하게 주장하고 있다.(페이지 419).
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  80. ^ "루시는 앨빈이 죽은 직후 팔미라는 '종교의 위대한 부흥'을 경험했고, 온 동네가 그 주제에 대해 매우 흥분해 있었고, 나머지 사람들 가운데서도 과중한 부담감을 덜어줄 수 있는 위로의 말이 있는지 보기 위해 모임의 집으로 몰려들었다고 말했다. 그녀는 결국 장로교회에 입교하기로 결심했다."(Vogel 2004, 페이지 58).
  81. ^ 힐(1982년), 페이지 39. "나는 스미스가 묘사한 종교적 혼란으로 인해 일부 가족들이 장로교도에 가입하게 되었고 많은 종파적 비통함이 백만이 상세히 설명한 1820년 맥락에는 잘 들어맞지 않는다는 데 동의하는 경향이 있다.… 천사가 부활하기 전에 스미스에게 접시들을 알려줬다는 것을 나타내면서, 루시는 앨빈이 죽은 후 오랫동안 그 가족은 황금 접시에 대해 어떤 이야기도 할 수 없었다고 덧붙였다. 왜냐하면 그 주제는 그에게 큰 관심사 중 하나였고 접시들에 대한 어떤 언급도 슬픈 기억을 불러일으켰기 때문이다. 그녀는 앨빈의 패배에 대한 위안을 얻기를 바라며 부활에 참석했다고 말했다. 그런 종류의 세부사항은 루시의 연대기에 타당성을 부여하는 종류일 뿐이다. 그녀는 자기 자신이나 가족을 위해 그런 반응을 꾸며내지도 않았고, 그런 일이 일어났을 때를 착각하지도 않았을 것이다. 루시가 장로교 신자에 합류한 것은 1824년이라고 확신한다고 말했다.
  82. ^ 퀸(2006년), 페이지 12.
  83. ^ 조셉 스미스-역사 1장 14절
  84. ^ Lefgren, John C. (October 9, 2002), "Oh, How Lovely Was the Morning: Sun 26 Mar 1820?", Meridian Magazine. 온라인 재인쇄 이 기사의 저자들은 4월 15일, 16일, 17일, 18일, 20일, 25일, 26일, 27일, 28일, 30일 등 날씨와 단풍 당분의 제약에 맞는 다른 많은 날짜들을 거부한다. 저자들은 에노크 달력에서 이 날짜의 중요성에 대한 이론을 근거로 3월 26일을 선호하는 것으로 보이며, 4월 14일 이후의 날짜는 "초봄"이 아니라고 일축한다.
  85. ^ Joseph Smith Papers Podcast, p. 3
  86. ^ 팰프리맨 "모몬의 숲" 15 대 16 Palfreyman은 Rocky Mountain Saints의 목판화를 First Vision 이미지 중 가장 일찍 살아남은 것으로 보고 있다; Stenhouse, Rocky Mountain Saints 1873.
  87. ^ Elise Petersen과 Steven C. 하퍼, "An Eye of Belief: Essays in Honor of Richard O"에서 "예술과 영화를 사용하여 첫 번째 비전의 집단 기억을 형성하고 개혁한다" 코완, 에드. 케네스 L. 앨포드와 리처드 E. 베넷(Provo, UT: 종교 연구 센터; 솔트 레이크 시티, 2015), 257–75.
  88. ^ "첫 번째 비전에 대한 가장 초기의 암시는 1830년 6월에 필사되어 원래 계명록에 인쇄된 짧은 언급이다."(팔머,[specify] 235).
  89. ^ 앨런(1966년).
  90. ^ 이 계정은 1831년 비 모르몬스에게 처음 공표되었다. 하우(1831년).
  91. ^ 하우(1831년).
  92. ^ 앨런(1980, 페이지 45), 부시먼(2005, 페이지 39, 112).
  93. ^ 부시먼(2005, 페이지 39).
  94. ^ "그 기간 동안 발견된 가장 중요한 문서 중 하나는 폴 R에 의해 1965년에 밝혀졌다. 브리검 영 대학의 대학원생인 치즈맨. 이것은 분명히 1833년경에 작성되었고 조셉 스미스가 쓰거나 받아쓰거나 한 자필 원고다. 모르몬 예언자의 초기 경험에 대한 설명과 첫 번째 비전에 대한 이야기를 담고 있다. 이야기가 현재 받아들여지고 있는 버전과는 일부 세부사항에서 다르지만, 적어도 1833년 조셉 스미스는 그것을 쓰고 아마도 출판할 것을 고려했다는 것을 나타내기에 충분하다. 이 원고는 분명 수년 동안 L.D.S. 교회 역사학자의 사무실에 누워있었지만, 그것을 본 사람이 그 심오한 역사적 의미를 깨닫는 경우는 거의 없었다."(Alen 1966, 페이지 35)
  95. ^ Stan Larson "Another Look at Joseph Smith's First Vision" 대화: 모르몬 사상의 저널, 제47권, 제2권(2014년 여름), 페이지 37-62
  96. ^ "Letterbook 1", 페이지 2. 각 괄호는 스미스의 삽입을 나타낸다.
  97. ^ 조셉 스미스 히스토리, 1832년, 보겔(1996년), 페이지 28에서 발견된 것
  98. ^ 1834년 12월 42페이지와[unreliable source?] 1835년 1월 78-79페이지의 메신저 및 옹호자 전문을 참조하십시오.
  99. ^ 그 낯선 사람은 "유대인 목사인 조슈아"라는 가명을 사용하는 종교계의 일조자인 로버트 마티아스였다. 부시맨, 러프 스톤 롤링, 275-76
  100. ^ 스미스(1835, 페이지 22–24).
  101. ^ 스미스(1835, 페이지 23).
  102. ^ 스미스(1835, 페이지 23–24).
  103. ^ a b c d 스미스(1835, 페이지 24).
  104. ^ Avanes,[specify] 16: 1835년 4월 14일 웨이백 머신에 보관된[unreliable source?] 계정. 1835년 스미스는 모르몬교(시드니 리그돈에 의해 쓰여졌을 가능성이 있음)의 질서 있는 발표인 "신앙에 관한 연구"를 승인했는데, 이 발표에서 예수 그리스도는 육체의 실체를 가지고 있지만, 하나님 아버지는 영적인 존재로서 정통 기독교 신앙과 조화를 이루지 않는 견해라고 가르쳤다. "신앙에 관한 연구"는 LDS교회에 의해 시성되었고 1921년 이후 탈카노네이션될 때까지 교리와 규약에 포함되었다. (Bushman, Rough Stone Rolling, 283–84).
  105. ^ 스미스(1835, 페이지 35).
  106. ^ 스미스(1835, 페이지 35–36). LDS 교회 역사학자 B. H. 로버츠는 이 계정을 자신의 교회 역사 2장 312절에 포함시켰고, 그는 "천사의 첫 방문"이라는 단어를 "첫 번째 비전"으로 바꾸었다.
  107. ^ 원본 1838 원고는 분실되었으나, 그 계정은 1839년부터의 원고에 복사되었는데, 이는 집필 연도가 1838년임을 나타내는 것으로, 스미스의 저널 출품작에서도 사실로 확인되었다. Jessee(1969, 페이지 6–7)를 참조하라.
  108. ^ 타임즈와 계절, 3월과 4월, 제3권 9호, 11호.
  109. ^ James 1:5; Joseph Smith-History.
  110. ^ 위대한 사도시를 보라.
  111. ^ a b 로버츠(1902), 제1권, 제1장, 제6장.
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  114. ^ Mormon의 사과론자 Larry C에 따르면. 감리교 목사 조지 레인은 스미스 집 근처를 지나 1820년 7월 캠프 모임에서 설교했을지도 모른다. "레인 목사는 장관직을 수행하면서 1819년에서 1825년 사이에 여러 차례 조셉 스미스의 지리적 근접에 있었다. 이 기간 동안 그들의 지인의 성격 정도나 실재성은 여러 가지 흥미로운 가능성을 내포하고 있다. 1820년 7월에 레인은 더 큰 팔미라-맨체스터 지역을 지나야만 했을 것이다.극히 우회적인 경로로 가지 않는 한 말이지 현재 기록에는 레인의 여행 일정이나 정확한 경로가 명시되어 있지 않지만 레인의 친구인 조지 펙 목사는... [펙의] 회의 루트는 그를 이타카로 북쪽으로 데려갔고, 그 후 홀랜드 매입에서 캠프 미팅으로 이어졌으며, 리지 도로를 따라 로체스터로 갔다. 펙 목사로서 [레인]은 도중에 캠프 모임에 들렀을 수도 있다. 그의 지위의 설교자는 언제나 환영받는 손님일 것이다." (1969년 기자, 페이지 335 스미스는 결코 장관의 이름을 언급하지 않는다.
  115. ^ 로버츠(1902), 제1권, 제1장, 제7장.
  116. ^ 앨런(1966년), 페이지 30: "조셉 스미스에 따르면, 그는 1820년 초봄에 일어난 일 직후에 그 비전에 대한 이야기를 했다. 그 결과 그는 지역사회에서 즉각적인 비난을 받았다고 말했다. 그러나 1830년대 초까지 조셉 스미스가 공개적으로 그 이야기를 하고 있었다는 증거는 거의 없다. 적어도 그가 그것을 말하고 있다면, 그 당시 그것을 녹음했을 정도로 중요하게 여기는 사람은 아무도 없는 것 같았고, 그 때문에 그를 비난하는 사람도 없었다."
  117. ^ 앨런(1966년), 페이지 31: "분명 1843년에 뉴욕 스펙터스가 조셉 스미스와의 인터뷰에 대한 기자의 계정을 인쇄했을 때, 모몬이 아닌 소식통이 첫 번째 비전의 이야기에 대한 어떤 언급도 발표하지 않았다."
  118. ^ 파머(2002년), 페이지 245 : "이 첫 번째 시각에서 비롯되는 편견의 증거는 없다. 만약 그의 보고가 모든 종파들이...나를 박해하기 위해 뭉친'은 정확했다. 사람들은 이 사실을 지역 신문, 열렬한 비평가들의 서사, 그리고 1833년에 모인 진술서에서 찾을 것으로 예상할 것이다. 그럼에도 불구하고 이 사안에 대해서는 기록이 침묵하고 있다. 뉴욕이나 펜실베니아에서 친구든 적이든 간에 '대박해'가 있었다는 것도, 요셉이 비전을 가졌다고 주장한 것도 기억하지 못한다. 가족들도 기억하지 못하고."
  119. ^ 오슨 프랫, "여러 가지 주목할 만한 비전에 대한 흥미있는 설명", 오슨 프랫, 발란티네, 후게스포럼, 1840년(제시 1쪽 149-60쪽)[specify]
  120. ^ 스미스(1842a), 페이지 706-710.
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  129. ^ 스미스 1884년
  130. ^ 부시만(2005년, 페이지 40) ("1835년 계정과 1838년 다시, 이야기의 두 부분, 즉 교회의 배교와 대조되는 개인적인 용서가 균형을 이루었다. 요셉 자신의 구원이 새로운 역사의 시대를 여는 데 자리를 내주었다.)
  131. ^ 부시만(2005, 페이지 39–40) ("처음에는 요셉이 자신의 비전에 대해 말하기를 꺼렸다....." 1832년 퍼스트비전을 묘사할 때 그는 그 경험을 축약했다.")
  132. ^ Tanner, Jerald and Sandra (1987), Mormonism: Shadow or Reality? (5th ed.), Utah Lighthouse Ministry, pp. 143–62
  133. ^ American Jesus: How the Son of God Became a National Icon Publisher=Farrar, Straus and Giroux. 2003. p. 171. ("어떤 훌륭한 변호사(또는 역사학자)라도 사건 발생 후 몇 년 간격으로 쓰여진 모순이나 경쟁적인 서술들을 발견하기를 기대할 것이다. 그리고 모순에도 불구하고, 핵심 요소들은 준수한다. 각각의 경우에 예수는 하나의 환영으로 스미스에게 나타난다. 각각의 경우에 스미스는 계시를 받는다. 각각의 경우에 신은 그에게 더 좋은 일이 기다리고 있기 때문에 모든 기독교 교파로부터 냉담하게 지내라고 말한다.")
  134. ^ "한 사람은 조화와 상호연결을 감지하고 다른 사람은 차이를 과장한다. 결혼, 직장에서의 첫날, 또는 자동차 사고와 같은 생생한 사건을 어떻게 다시 겪는지 생각해 보십시오. 당신의 모든 코멘트에 대한 기록은 짧고 긴 버전과 많은 조각들을 포함할 것이다. 이 희미한 빛들을 섞어야만 외부인이 원래 일어났던 일을 재구성할 수 있다. 가장 큰 함정은 한 보고서의 설명을 다른 보고서에서의 침묵과 비교하는 것이다. 말하지 않은 것이 알려져 있지 않다고 가정함으로써 예언자의 이야기에서 어떤 사람들은 자의적으로 진화에 대한 이론을 내놓는다. 그러나 우리는 종종 순간의 가능성 때문에 에피소드의 일부를 생략하거나, 모든 것을 말할 시간이 없거나, 특정한 상황에서 의도적으로 원래의 사건의 일부만을 강조한다. 이것은 퍼스트 비전 계정이 전체 경험의 일부분을 포함하고 있다는 것을 의미한다. 모든 신뢰할 수 있는 보고서를 종합하면 조셉 스미스의 아버지와 아들과의 탐색과 대화의 기본이 재현될 것이다."(앤더슨 1996)
  135. ^ "나는 실제로 요셉의 퍼스트 비전의 여러 가지 설명을 연구해 보았는데, 그의 재검표에서 차이가 나는 것을 보고 놀랐다. 돌아오기 나의 선교사 저널 하지만 자세히 보고 나는 평생은 유지해 왔습니다 다른 저널은 그동안 예를 들면, 나는 지금 오빠년 만에 진화와 이에 내 삶에 어떻게 다르게 지금 이 시각으로부터 나는 동생년이잖아요에서 무슨 일이 일어났는지 몇가지 것들을 보는 곳이 걸려 희망 진행 경이로움을 느낀다.고지전과 미국식 체험,"인터뷰: 말린 젠슨", 헬렌은 휘트니(교육.)에 모르몬교, PBS.
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  152. ^ 때문에"마술사 마술을 하고,"처럼"인류학에 무당처럼,"그는"그걸 꾸며내고 있는 시작해"마이클 코, 인류학의 예일 대학 명예 교수지만( 다른 사람들)은 그의 비전(고지전과 암 사실이라면 스스로를 확신시키게 된 조셉 스미스는" 위대한 종교 지도자"과"중 한 사람 살았던 위대한 인물들의"라고 촉구했다.erican 경험,"Interview:마이클 Coe", 헬렌은 휘트니(교육.)에 모르몬교, PBScm이다.
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  176. ^ "[스미스의] 마음은 괴로웠고, 그는 평화 대신 논쟁을 보았고, 결합 대신 분열을 보였으며, 현존하는 여러 가지 크레이드와 직업에 대해 반성할 때, 그는 모든 사람이 옳다는 것이 불가능하다고 생각했고, 하나님께서 하나님을 가르친다면, 다른 사람들을 가르치지 않았다. '하나님은 혼란의 저자가 아니시기 때문이다.' 그의 성경을 읽으면서, 그는 야고보의 1장 5절에서 '여러분 중 지혜가 부족한 사람이 있다면, 하나님께 하나님께 여쭈어 보도록 하시오. 그것은 모든 사람에게 자유롭고 두렵게 하지 않는 것이요, 주님께 드리도록 하시오.'라는 구절을 보고 놀라움을 금치 못했다. 하나님의 말씀을 믿은 그는 숲으로 물러났고, 이 일과 관련하여 주께 지혜를 달라고 부탁했다. 이렇게 약혼한 동안, 그는 찬란한 빛에 둘러싸여 있었고, 두 명의 찬란한 인물들이 그의 앞에 모습을 드러냈는데, 그들은 서로 이목구비가 꼭 닮았고, 이전에 그의 마음을 동요시켰던 주제에 대한 정보를 그에게 주었다. 예수께서는 교회가 여러 가지 일에 있어서 그들 모두가 잘못되어 있다는 것을 이해하게 하셨고, 그 교회를 뒤쫓지 말라는 명령을 받으셨으며, 복음의 '성실'이 장차 그에게 펼쳐져야 한다는 약속을 받으셨다. 그 후, 그 약속은 그의 마음을 평온하고 평화로운 상태로 남겨두셨다.' 존 테일러, 통역사 앙글라이스 외 프랑수아즈 편집장에게 보내는 편지(1850년 6월 25일)[full citation needed]
  177. ^ "주님은 우리처럼 무식한 바보 무리들을 어떻게 할 수 있었을까? 약간의 분별력이 있는 사람이 하나 있었는데, 신의 약속에 대한 믿음의 불꽃이 일었고, 그것은 요셉 스미스의 백우드였다. 그는 이렇게 쓰여진 경전의 일정 부분을 믿었다."지혜가 부족한 사람이 있으면, 하나님께 부탁하여, 모든 사람에게 자유를 주고, 두려워하지 않도록 하십시오.' 그는 세상의 눈에는 충분히 어리석었고, 신과 천사의 눈에는 충분히 현명했으며, 모든 참된 지성은 하나님이 들으실 것이라고 믿으면서 하나님께 지혜를 물어보는 은밀한 곳에 들어갈 수 있었다. 여호와께서 그분의 말을 들으시고, 어떻게 하라고 하셨느니라." 데스레트 뉴스 (주간), 1859년 12월 28일 페이지 337
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  207. ^ Brodie, Fawn (1946). No Man Knows My History: The Life of Joseph Smith, the Mormon Prophet. New York: Alfred A. Knopf. pp. 24–25. Joseph's first autobiographical sketch of 1834, which we have already mentioned, contained no whisper of an event that, if it had happened, would have been the most soul-shattering experience of his whole youth. The description of the vision was first published by Orson Pratt in his Remarkable Visions in 1840, twenty years after it was supposed to have occurred. Between 1820 and 1840 Joseph's friends were writing long panegyrics; his enemies were defaming him in an unceasing stream of affidavits and pamphlets, and Joseph himself was dictating several volumes of Bible-flavored prose. But no one in this long period even intimated that he had heard the story of the two gods. At least, no such intimation has survived in print or manuscript... Joseph's mother, when writing to her brother in 1831 the full details of the Book of Mormon and the founding of the new church, said nothing whatever about the "first vision"... The first published Mormon history, begun with Joseph's collaboration in 1834 by Oliver Cowdery, ignored it altogether, stating that the religious excitement in his neighborhood occurred when he was seventeen (not fourteen)... Joseph's own description of the first vision was not published until 1842, twenty-two years after the memorable event... If something happened that spring morning in 1820, it passed totally unnoticed in Joseph's home town, and apparently did not even fix itself in the minds of members of his own family. The awesome vision he described in later years may have been the elaboration of some half-remembered dream stimulated by the early revival excitement and reinforced by the rich folklore of visions circulating in his neighborhood.
  208. ^ 제럴드와 샌드라 태너(솔트 레이크 시티: Salt Lake City: 유타 등대 임무, 1981), 페이지 159. 엘리아스 스미스 표제는 엘리아스 스미스, 더 라이프, 전환, 설교, 여행 및 엘리아스 스미스의 고통(포트머스, N.H. 1816, 페이지 58-59)에서 인용한 것이다.
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참조

추가 읽기

외부 링크