랍비권한

유대교에서 랍비 권위는 유대교 율법에 관한 랍비 및 그들의 선언에 기인하는 신학적, 공동체적 권위와 관련이 있다.랍비 권위의 범위는 역사를 통틀어 다양한 유대인 집단과 종파에 따라 다르다.유대교에서 랍비 권위의 기원은 원래 산헤드린으로 알려진 고대 이스라엘과 유다의 고등법원과 관련이 있는 것으로 이해된다.학자들은 역사적으로 랍비 권위의 범위가 유대인의 민법, 형사법, 의례법 영역과 관련이 있는 반면 유대인의 철학과 같은 비법적 문제와 관련된 랍비적 입장은 ^[1]구속력이 없는 것으로 여겨졌을 것이라는 것을 이해한다.랍비교 권위는 또한 바리새파(즉, 랍비교 유대교)에 의한 유대교의 실천을 사두개교와 ^[2][3]쿰란교의 종교적 실천으로 구분했다.이 개념은 유대교를 사마리아교와 카라이테 유대교와 같은 다른 분파 종교로부터 분리하는 랍비법의 수용과 관련이 있다.현대 정교회 유대교에서 이 개념은 때때로 다아스 토라(또는 다아트 토라)로 언급되며, 이 맥락에서 랍비 권위의 개념은 종종 유대교의 법의 테두리를 넘어 다양한 개인, 사회적,^[4] 정치적 문제로 확장된다.

오리진스

성서 삽입

히브리 성경에 나오는 계명 중 하나는 예루살렘 신전에 산헤드린으로 알려진 고등법원의 설립에 관한 것이다.이런 맥락에서, 산헤드린의 판결에서 벗어나는 것에 대한 성경적 금지 명령이 있다.This precept is referred to as "lo tasur" (Hebrew: לא תסור)^[1][5] and is sourced from the Book of Deuteronomy which states:

그들이 너희에게 가르칠 율법과 그들이 너희에게 전할 판결에 따라 너희는 행하여야 한다. 너희는 그들이 너희에게 우파도 좌파도 아닌 것을 외면해서는 안 된다.

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유대인 학자들에 따르면 전체 유대인을 대표하는 산헤드린(또는 또 다른 중앙집권법정)의 과반수가 공식적으로 투표할 때만 성경의 로타수르 금지령이 적용된다.게다가 이 교훈은 미슈나와 탈무드 시대의 초기 랍비에게만 적용되며, 후대의 랍비에게는 적용되지 않는다.커뮤니티 리더도 마찬가지로 산헤드린의 권리를 공유하지만, 이것은 커뮤니티의 다수가 그들의 권한을 인정하는 경우에만 적용된다.커뮤니티 멤버가 아닌 개인은 커뮤니티 ^[1]리더의 결정에 따를 필요가 없습니다.중세 랍비교 권위자인 모세 마이모니데스는 로타수르의 금지 명령을 (613계명 ^[6]중) 312번째 성경 계명으로 열거한다.비록 어떤 사람이 그들의 견해에 ^[1]동의하지 않더라도, 토라 학자들을 존경하고 존경하라는 별도의 성경 계율이 있다.

랍비법에서 확립된 권위는 성경의 계명(mitzvot)의 맥락에서 틀에 넣어지고 계명으로도 불린다.이것들은 "성경적이고 랍비적인 계명"(mitzvot de'oraita와 mitzvot derabanan)으로 나열됩니다.이 새로운 범주는 랍비들의 랍비적 권위를 고대 이스라엘의 쿰라파 및 사두체파들의 법과 구별했다.그리고 랍비 계명은 권위적인 것으로 나타나지만, 랍비들은 성경의 계명이 랍비 ^[7]계명보다 우선한다는 것을 인정한다.

Talmud에서의 처리

탈무드 시대의 랍비 권위의 실제 범위에 대한 다른 역사적 견해는 최대주의와 미니멀리즘의 관점에서 묘사된다.막시멀리스트들은 랍비 권위가 로마의 지배하에서 존재했던 것처럼 유대인의 종교와 시민 생활 위로 확장되었다고 본다.미니멀리스트들은 로마 통치하의 랍비 권위를 랍비들이 그들의 판결을 집행할 수 없는 것과 함께 매우 제한적이라고 본다.또한, 일부 학자들은 탈무딕 랍비가 파괴된 유대 신전에 관한 많은 문헌을 만들어냈으며, 이는 템플 ^{[8]: 3–8} 시대 이후의 랍비 권위를 강화시켰다고 주장한다.

유대교 문헌에서는 랍비 권위에 대한 주제가 자주 등장한다.산헤드린의 권위에 대한 일반적인 주제를 넘어 다른 논의도 일어난다.바빌로니아 탈무드에서는 랍비족의 권위가 신의 권위에 반하는 것으로 취급되고 있다.이 갈등은 바빌로니아 탈무드(Baba Metzia 59b)의 잘 알려진 문서에서 나타나는데, 그는 아크나이의 오븐이 대다수의 견해에 반하여 의례적으로 순수하다고 선언한 현인 엘리에저 벤 후르카누스에 관한 것이다.이 글에 따르면 랍비 엘리에저의 이성을 이용하려는 시도나 기적과 신의 목소리를 이용하려는 시도는 랍비에게 받아들여지지 않는다.이 구절은 소수의 의견과 신의 권위에 대한 랍비 권위의 권리로 이해된다.^[9]예루살렘 탈무드와 시프레의 읽기에 기초한 추가 심의는 예루살렘의 원래 산헤드린에 대한 의무인지 잠니아 평의회(야브네의 ^[5]베스딘으로 알려진)와 같은 유사한 방식으로 구성된 후속 랍비 법정인지에 대한 것이다.탈무드는 또한 랍비적인 권위가 무시되는 시나리오를 제공하는데, 이 경우 신도들은 법원의 실수를 확신하고 있다.이 주제에 대한 설명은 호라요트의 탈무드 학회에서 상세히 다루고 있다.또 다른 개념은 유대인 장로가 다수 의견에 동의하지 않는 경우로, 그러한 장로는 zaken mamre(반란적인 장로)^[5]라고 불린다.랍비 권위의 개념과 유사한 개념은 유대교의 ^[10]현인들에 대한 믿음을 두는 가치이다.이 주제는 유대 전통의 지혜를 ^[11]습득하는 48가지 속성 목록 중 23번째에 열거되어 있다.

권한의 근거

랍비 권위의 실질적인 근거는 랍비 개인과 그들의 학력 인정과 관련이 있다.실용적인 관점에서, 유대인 공동체와 개인들은 일반적으로 그들이 선택한 랍비의 권위에 충성을 제안한다.이러한 랍비족의 지도자는 때때로 "로컬의 주인"^[12]이라고 불린다.유대인 개인들은 다른 ^[13]랍비들의 권위를 인정할지 모르지만 마라닷라에게 법적 결정을 유보할 것이다.랍비족의 권위는 능력주의 체제 내의 학문적 업적에서 파생될 수 있다.랍비권한은 기관적으로 승인된 서품(semikha)의 형태로 자격증(credential)에 기초한 것으로 볼 수 있다.이 승인과 권위는 랍비가 유대인의 의식(할라카)의 법적 절차에 관여하고 법적 ^[14]판결을 규정할 수 있도록 한다.

중세 시대의 과제

중세시대와 근대 초기 직후에 이어진 시기에는 분열, 분열, 그리고 이전에 랍비들이 주장했던 권력에 대한 저항으로 이어진 랍비 권위에 대한 세 가지 주요 도전이 있었다.이 시기의 첫 번째 주요 도전은 합리주의의 부상과 그것이 유대 신학에 미치는 영향에서 비롯되었다.두 번째 주요 도전은 스페인 퇴출의 여파와 유럽과 신대륙의 컨버토스와 그 후손들에게 일어난 그 시기의 강제 개종이었다.세 번째 도전은 유대 신비주의의 인기와 사바테아니즘의 ^[15]출현을 둘러싼 사건들을 포함했다.

정통 유대교와 다아스 토라

정통 유대교 내 일부 공동체에서 랍비 권위는 광범위하다고 여겨지는데, 이에 따라 정통 유대인들은 토라에 대한 지식이 삶의 모든 것을 돕는다는 이유로 유대 율법의 문제뿐만 아니라 모든 중요한 삶의 문제에 대해서도 랍비 학자들의 의견을 구해야 한다.랍비 권위에 대한 정교회 개념의 연계는 다아스 토라로 알려져 있고 논쟁의 여지가 있는 문제이며, 관점은 정교회 내에서 공동 노선을 따라 부분적으로 나뉘어져 있다.하레디와 하시딕 공동체의 랍비교 지도자들은 이 개념이 수세기 동안 지속되어 온 유대 전통과 불가분의 관계가 있다고 본다.현대 정교회 유대교 내에서, 많은 랍비들과 학자들은 이 문제를 19세기 ^[4][16]유대인 공동 생활의 변화로 추적할 수 있는 현대적 발전으로 본다.정교회 내에서, 종교적 권위의 주제는 유대인의 법과 ^[13]관습에 관련된 엄격함의 개념과도 관련이 있습니다.다아스 토라의 개념은 하시드 ^[17]유대교에서 렙베의 역할의 연장선에서 비롯되었을지도 모른다.정통 유대교의 하레디 분파에 대한 신조는 유대인들은 개인이나 집단 모두 저명한 종교 학자들의 견해를 찾아야 한다는 것이다.그리고 랍비들의 견해는 공동체 ^[18]생활의 모든 측면에서의 문제뿐만 아니라 유대 율법의 문제에도 적용된다.비록 현대 정교에서는 외부 문제에 대한 랍비적 견해의 권위가 보편적으로 받아들여지지 않지만, 정교의 다른 파벌들은 그들의 온건파 ^[18]연합주의자들이 이러한 랍비적 입장을 고려하도록 로비한다.

다아스 토라의 개념은 하레디 랍비들에 의해 유대교 내에서 오랫동안 확립된 전통으로 여겨지는 반면, 현대 정교회 학자들은 하레디의 주장은 수정론적이라고 주장한다.현대 정교회 학자들에 따르면, "다아스 토라"라는 용어가 과거에 사용되었지만, 이 기치 아래 있는 절대 랍비 권위의 함축은 동유럽에 ^[19]아구다스 이스라엘당이 설립된 이후 수십 년 동안에만 나타난다.또한, 하레디의 입장을 상세히 설명하는 정통 학자들은 법적 문제와 외적 문제에서 랍비적 권위를 구별하는 데 신중합니다.유대법 랍비당국의 문제를 선언할 때 판례, 출처 및 분석의 탈무드 원리에 기초한 결정을 내릴 필요가 있는 반면, 랍비당국자는 할라키아 의견을 정의할 때보다 다아스 토라를 선언할 때 더 큰 자유도를 가진다.할라키아의 의견은 인정된 출처로부터 법적 정당성을 요구하는 반면, 단순한 다아스 토라는 더 미묘한 성질의 것으로 간주되며, 이전의 출처에서 명확한 법적 정당성이나 명시적 근거를 요구하지 않는다.따라서 서로 다른 당국이 자신들의 ^{[20]: ix–xxviii} 이해에 따라 정반대의 의견을 제시할 수도 있다.일부 학자들은 현대성의 부상, 세속적인 지식의 더 넓은 이용, 그리고 종교에 대한 헌신의 감소와 함께, 전통적인 유대인 공동체의 구성원들이 랍비의 지도적 역할에 대한 도전을 제기했다고 주장한다.다아스 토라의 하레디 입장은 아마도 현대와 관련된 변화에 대한 반작용일 것이다.이러한 반작용은 또한 랍비 권위가 절대적인 ^[21]성격이라는 견해에 자리를 내줄 수도 있다.다른 학자들에 따르면, Da'as Torah의 개념은 특히 폴란드의 전쟁 기간 동안 아구다트 이스라엘 정당의 부상과 관련이 있다.게다가, 그것은 현대 정교회 유대 ^[4]지도자들의 접근에 반대하는 현대성에 대한 하레디 거부주의 입장의 일부로서 생겨났을지도 모른다.

적용들

• 이스라엘 정치 - 현대 이스라엘 국가에서 제시된 랍비 권위의 개념은 정치적 차원을 포함한다.이스라엘 정치에서 표현되는 랍비 권위는 종교 정당과 파벌에 따라 다르다.다아스 토라 개념의 표현은 이스라엘의 하레디 정당을 지도하는 랍비닉 평의회의 사용에서 가장 강하게 나타난다.종교 시온주의 ^[22]정당의 온건파에서는 랍비 권위의 영향력이 다소 약해졌다.일부 연구자들은 이스라엘의 세속적인 언론매체가 자신들의 지역사회와 정당에 대한 정통 랍비 권위에 대한 독특한 도전을 제기하는 것으로 보고 있다.이 도전을 완화하기 위해 정교회 커뮤니티는 정교회 ^[23]주민만을 위한 언론 매체를 만들었다.

• 건강에 미치는 영향 – 초정통 환자를 치료하는 정신 건강 전문가들은 일반적으로 랍비닉 권위에 의존하여 다양한 개인 문제에 대해 조언하는 개인들의 도전에 직면해 있습니다.이러한 정신 건강 종사자들은 정신 건강 종사자가 종교적 문제에 대해 조언할 수 없지만 복잡한 문제에 대해 랍비닉 당국이 건강 조언을 제공할 수 없는 것과 같이 이러한 환자들을 치료하기 위한 공동 노력을 옹호한다.이 딜레마가 표현되는 정신 건강의 한 가지 흔한 예는 강박장애와 관련된 것이다.또한 치료를 받으려는 초정통 환자 중 상당수는 랍비에게 영적인 반응을 먼저 구했고, 그들의 첫 번째 치료 선택은 랍비 권위와 지혜에 호소하는 것으로 추정되었다.강박장애의 경우, 그 장애에 대한 논의는 현대의 랍비니컬 리스폰스(sheelot u-teshuvot)^[24]에 나타난다.

• 인터넷 기반의 랍비 권한 — 인터넷의 등장으로 랍비에게 랍비 권고가 요구되고 있습니다.그러나, 인터넷 기반 권위를 찾는 온라인 설정은 랍비에게 주어지는 전형적인 존중이 감소하는 위험을 야기한다.청원자들이 인터넷 기반 통신 플랫폼의 랍비적 결정에 응답하는 경향이 증가하면 의도치 않게 랍비적 ^[25]권위를 무시하는 것으로 이어질 수 있다.

보수적인 유대교

보수 유대교에서 로타수르 금지는 일반적으로 예루살렘 산헤드린 법원의 권위를 지칭하는 것으로 이해되며, 따라서 그들의 판결이나 ^[26]관습에 대한 후대의 랍비권력에는 적용되지 않는다.그러나 보수당 랍비들은 유대 법에서 다수 의견의 문제와 관련하여 로타수르 금지 명령이 두 가지 대체 적용에 따라 이루어질 수도 있다는 것을 이해하고 있다.첫 번째 입장은 랍비 법원에서 도출된 다수결정에 신의 권위가 부여되어 있다는 형이상학적 믿음에 기초하고 있다.두 번째 입장은 포스트예언 시대의 토라의 전파 형태에 관한 신학적인 입장에 의존하며, 이는 랍비교적 다수와 관련된 낮은 수준의 권위를 허용한다.이 두 가지 견해 모두 랍비 법정의 다수와 같은 견해를 가지지 않는 소수 랍비 법원과 유대인의 권리에 관한 암시가 있다.그리고 각각의 견해는 보수적인 유대교 내에서 유지될 수 있고 랍비교적 다수파의 사용에 대한 강조와 관련이 있지만, 두 번째 견해는 대부분 랍비교적 ^[27]소수파를 위한 더 큰 힘을 허용하는 보수 운동의 전통과 일치한다고 주장됩니다.

젠더드 권한

1980년대 이후, 보수적인 유대교는 여성 랍비를 임명하고 그들이 모든 범위의 랍비 소명을 하는 보수당 랍비회에 그들을 받아들여왔다.이것은 몇몇 학자들이 성별이 랍비 권위와 어떻게 관련되어 있는지를 고려하게 만들었다.이 운동의 신학 기관 구성원들 사이에서 처음 추정된 것은 더 많은 수의 여성들이 서품을 받게 되면 랍비테이트 내의 성 불평등이 주요 쟁점이 되지 않을 것이라는 것이었다.그 관점은 보수적인 유대교에서 랍비 권위의 대부분의 측면이 남성과 여성 랍비 모두에게 유사할 것이라는 관점과 일치할 것이다.그러나, 여성이 집회에서 공식적인 지위를 얻는 것에 대한 장벽을 조사한 연구는 여성 랍비들이 랍비 ^[28]권위로 인정받는 것에 대한 더 비판적인 시각을 갖게 했다.

하시드 유대교

하시드 학계에서, 레베나 차딕은 종종 비범한 영적 힘을 가지고 있다고 여겨지며 그의 ^{[29]: 26–27} 추종자들에 의해 삶의 모든 추구에서 개인적인 조언을 구한다.차딕에 대한 헌신은 풍요의^[30] 축복을 위한 전제 조건으로서 하시드의 지성과 이성을 제쳐두는 것을 포함합니다 차딕에 대한 믿음의 또 다른 요소는 신과 하시드 ^[31]사이의 중재자로서의 차딕의 역할을 포함합니다.차디크의 힘에 대한 믿음은 하시디 운동의 모든 분파에서 하시디크에 대한 말과 조언이 하시디크에 의해 예언의 같은 위상으로 간주되고 하시디크가 이탈하지 않을 것이라는 점에서 공통적이었다.그러나 차바드의 리아디의 랍비 쉬르 잘만과 브레슬로프의 랍비 나흐만이 물질적 ^{[29]: 26–27} 성공을 위한 축복을 요구하는 것을 반대하는 차디크의 저항 정도에 대한 하시디파의 견해차이다.

「 」를 참조해 주세요.

• 유대교의 종교적 칭호 목록

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