민권과 모르몬교

Civil rights and Mormonism

1836년 설립자 조셉 스미스가 노예제도에 대해 글을 쓰는 등 종교가 시작된 이래 민권과 모르몬교는 서로 얽혀 있었다.초기 모르몬교도 개종자들은 미국 북부 출신이었고 노예제도에 반대했다.이로 인해 미주리 주의 노예 주에서 논쟁이 벌어졌고, 교회는 성경에 근거한 노예제도와 폐지주의로부터 거리를 두기 시작했다.이 시기 동안 몇몇 노예 소유주들이 교회에 가입했고, 일리노이주 나우부로 이주할 때 노예들을 데리고 왔다.교회는 노예들에게 영향을 미치는 것을 가르치는 경전뿐만 아니라 "그들의 상태에 만족하지 않는다"는 경전을 채택했다. 경전은 "하나님께는 모든 것이 비슷하다"고 가르쳤다.나우부 시장으로서 스미스는 흑인들이 취임하는 것, 나우부 군단에 가입하는 것, 투표하는 것, 백인과 결혼하는 것을 금지했다. 그러나 교회의 대통령이 되면서 흑인들은 회원이 되었고 여러 명의 흑인 남성들이 사제 서품을 받았다.또한 이 기간 동안 스미스는 정부가 몇 년 동안 노예를 사들여 자유를 얻는 플랫폼에서 대통령 선거운동을 시작했다.그는 대통령 선거 운동 중에 사망했다.

몇몇 노예 주인들은 노예들을 데리고 솔트레이크 계곡으로 갔지만, 몇몇 노예들은 탈출했다.후일 예수 그리스도교회(LDS교회)는 노예제도에 대한 중립성명을 발표하면서 노예제도는 노예주인과 하나님 사이라고 밝혔다.몇 년 후 브리검 영은 노예제도가 하나님의 서품이었고 평등 노력은 잘못되었다고 가르치기 시작했다.그의 지시에 따라 유타 준주는 노예제도를 지원하고 흑인들이 투표하거나, 공직에 있거나, 나우부 군단에 가입하거나, 백인과 결혼하는 것을 불법으로 하는 법을 통과시켰다.캘리포니아에서는 자유로운 주임에도 불구하고 산 베르나르디노의 모르몬 공동체에서 노예제도는 공공연히 용인되었다.1860년대에 미국 연방정부는 노예들을 해방시켰고 흑인들의 투표를 금지하는 법을 뒤집었다.

남북전쟁 이후 1960년대의 민권운동까지는 민권문제가 크게 주목을 받지 못했다.유색인종 발전을 위한 전국연합(NAACP)은 시민권에 대한 교회의 입장을 비판하고 차별 반대 행진을 주도했으며 흑인 아이들이 군대 지도자가 될 수 없도록 한 교회의 관행에 대해 소송을 제기했다.몇몇 운동선수들은 브리검 영 대학교의 차별적 관행과 흑인들에게 성직자를 주지 않는 LDS 교회 정책에 대해 항의하기 시작했다.이에 교회는 시민권을 지지하는 성명을 내고 보이스카우트에 대한 방침을 바꿨다.교회 사도 에즈라 태프트 벤슨은 시민권 운동을 비판하고 경찰의 만행에 대한 비난에 도전하기 시작했다.1978년 사제지간 금지가 번복된 이후 교회는 민권 문제에 대해 비교적 침묵을 지키고 있다.

노예제도

주요 기사:모르몬교와 노예제도

초기 교회 지도자들의 노예제도에 관한 성명서

1830년부터 1844년까지의 기간은 인종에 관한 모르몬교 신앙과 관습을 형성하는 데 있어 근본적인 중요성이 있었다.[1]: 18 조셉 스미스는 노예제도를 지지하고 반대했다.1835년 누군가(올리버 카우데리일 가능성이 매우 높다)는 주인의 뜻에 반하여 노예 세례를 반대하는 공식 선언문을 썼다.조셉 스미스는 이 선언을 지지할 것이다.이들은 성명서에서 노예를 '자신의 상황에 만족하지 못하게 하는 것'도 옳지 않다고 썼다.그 성명은 교리와 규약의 일부가 되었다.[1]: 17

스미스는 1836년 후일 성인의 메신저와 옹호자로 출판된 에세이를 썼는데, 이 에세이는 강력한 반낙태주의자였다.[1]: 22 에세이에서 그는 노예제도 폐지에 반대하는 다섯 가지 이유를 밝혔다.[1]: 22

  1. 스미스는 인종 차별과 인종 전쟁을 우려하면서 "폐지주의는 ...로 계산되어 세상에 만연하고, 국가를 지배하고, 인간 사회의 가장 신성한 원칙, 순결과 미덕을 위반하는 사람들의 공동체가 되었다"고 말했다.
  2. 스미스는 노예제도에 내재된 어떤 악도 이미 남부의 노예주의 "경건한 사람들"에 의해 알려지고 실현되었을 것이라고 믿었지만, 그들은 그것에 대해 이의가 없었다.
  3. 스미스는 "남측이 노예를 억류해서는 안 된다고 해야 할 만큼 북한 주민들이 더 이상 말할 권리가 있다고는 믿지 않았다"고 말했다.
  4. 스미스는 폐위주의가 '여호와의 결단'에 어긋난다고 믿었는데, 구약성경에 의해 흑인들은 저주받았고 노예가 될 운명이라고 규정했다.
  5. 스미스는 아브라함, 레위티쿠스, 에베소서, 티모시 등에서 노예제도에 대한 성경적 선례를 매우 중시하였다. 그리고 신약성서에서 바울의 말을 인용하였다. "종종들은 육체에 따라 주인인 그들에게 복종해야 한다. 두려움과 떨림, 마음의 단독성을 가지고 있어야 한다."[1]: 37

스미스는 아마도 많은 모르몬교도들이 노예제도에 찬성하는 주인 미주리에 살고 있었기 때문에 모르몬교도들을 폐지론자들과 거리를 두기를 원했을 것이다.[1]: 18 몰몬족이 미주리에서 쫓겨난 후, 그들은 자유주 일리노이에서 살았다.노예제도에 대한 스미스의 입장이 바뀌었고, 1842년부터 죽을 때까지 노예제도에 반대하는 목소리를 냈다.[1]: 18 [2]: 18–19

미주리주의 교회로 개종하던 노예주들 때문에 노예제도에 대한 교회의 입장에 대해 많은 혼란이 있었다.유타로 이주하는 동안 이와 같은 감정이 일어났다.1851년 사도 오르손 하이드(Orson Hyde)는 유타주 영토에는 노예제도를 금지하거나 허가하는 법이 없으며, 그 주제에 대한 결정은 노예와 주인 사이에 남도록 되어 있다고 진술했다.그는 또한 이 문제에 대한 개인의 선택이 교회 전체나 교리에 대한 어떤 식으로도 반영되지 않았다는 점을 명확히 했다.[3]: 2 브리검 영 교회 총회장은 노예제도는 "신성한 제도로서 함씨에게 내려진 저주가 후손에게서 없어질 때까지 폐지해서는 안 된다"[1]: 40 고 가르쳤다.

유타 준주에서는

참고 항목:유타 주의 노예제도

유타 영토에 들어온 최초의 노예들은 미시시피의 집단을 따라 서쪽으로 왔다.1850년까지 100명의 흑인들이 도착했고, 그들 중 대다수는 노예였다.[4]개척자들이 솔트레이크 계곡에 도착한 후, 그들은 노예를 계속 사들여 재산으로 팔았다.교회의 많은 저명한 성도들은 윌리엄 헨리 후퍼, 아브라함 오를 포함한 노예 소유주들이었다. 스무트, 그리고 찰스 C. 부유하다.[1]: 33 교회 구성원들은 노예를 교회에서[5] 일하기 위해 그들의 노예를 빌려줄 뿐만 아니라 그들의 노예를 교회에 주기도 한다.[6][7]: 34 처음에는 반대했지만, 1850년대 초 브리검 영은 "노예에 대한 확고한 신봉자"[1]: 32–33 [8][9]가 되었다.영과 헤버 C. Kimball은 기부된 노예 노동력을 tithing으로 사용했고 결국 그들의 자유를 허락했다.[6][7]: 52 교회는 주인을 탈출하려는 노예들을 반대했다.[10][11]: 268

유타 준주(1850년)

1850년의 절충안이 캘리포니아를 자유 주(州)로, 유타주와 뉴멕시코주를 자유 주(州)로 허용한 후, 유타주 영토 의회는 노예제도의 합법화 문제를 제기했다.당시 영은 주지사였고, 유타 영토 입법부는 교회 지도자들이 장악하고 있었다.[12]1852년 영은 노예제도를 옹호하는 입법부의 합동회의를 연설했다.그는 교회 구성원들이 성경과 사제직을 믿는다면 노예제도도 믿어야 한다고 선언함으로써 이 문제를 종교적으로 만들었다.[13]: 28 연설에 이어 유타주 의회는 유타주 지역의 노예제도를 공식적으로 허가하는 서비스 관련 법률을 통과시켰다.[4]유타주의 노예법은 주인이 노예와 성관계를 맺으면 노예를 해방시키거나, 그들의 의사에 반해 노예를 영내에서 데려가려 하거나, 먹이를 주거나, 옷을 입히거나, 노예들에게 은신처를 제공하는 것을 등한시했다.게다가, 그 법은 노예들은 반드시 학교를 다녀야 한다고 규정했다.[1]: 33

유타는 1850년에 노예를 둔 유일한 서부 주나 영토였지만,[14] 유타에서는 노예제도가 경제적으로 결코 중요하지 않았고, 그 영토에는 100명도 안 되는 노예가 있었다.[15]1860년, 인구 조사에 따르면 유타주 지역의 59명의 흑인 중 29명이 노예였다.1861년 미국 남북전쟁이 발발하자 유타주는 연방 편을 들었고, 1862년 미국 의회가 유타 영토에서 노예제도를 폐지하면서 노예제도는 끝났다.[16][17]

비디 메이슨은 샌버나디노에서 불법 포로로 잡혀 있다가 자유를 위해 소송을 제기한 14명의 흑인 중 한 명이었다.

산버나르디노에서

참고 항목:캘리포니아주 샌버너디노의 역사 § 모르몬 산버나디노

1851년 아마사 M의 지휘를 받는 437 모르몬의 회사. Lyman과 Charles C. 열두 사도들의 정족수가 풍부한 것이 지금의 산 베르나르디노에 정착했다.이 첫 번째 회사는 26명의 노예들을 데려갔고,[18] 샌 버나디노가 계속 성장하면서 더 많은 노예들이 끌려왔다.[19]캘리포니아는 자유주였으므로 노예들은 들어갈 때 해방되었어야 했다.그러나 샌버나디노에서는 노예제도가 공공연히 용인되었다.[20]많은 사람들이 자유로워지기를 원했지만,[21] 여전히 주인의 지배를 받고 법과 권리에 대해 무지했다.벤자민 헤이스 판사는 로버트 스미스의 노예였던 14명을 석방했다.[22]

흑인 참정권

추가 정보:흑인 참정권

일리노이 주의 다른 곳과 마찬가지로 나우부에서는 자유로운 백인 남성들만 투표를 할 수 있었다.[23]

유타 준주가 만들어졌을 때, 참정권은 자유 백인 남성들에게만 주어졌다.[24]그 당시, 소수의 주만이 흑인 참정권을 허용했다.브리검 영은 이것이 사제 금지와 관련이 있다고 설명했다.그는 흑인들의 참정권이 흑인과 백인을 동등하게 만드는 데 도움이 될 것이며 이는 저주를 초래할 것이라고 주장했다.[1]: 39 1867년 1월 10일 의회는 인종이나 종전의 복무조건에 따라 참정권을 부정하는 것을 금지한 영토참정권법을 통과시켜 유타주의 흑인 참정권에 대한 금지를 무효로 했다.[25]

민권운동

민권 운동 전에, 선로 전압 강하 보상기 교회의doctrine-based 정책은 이해할 수 없으며 받지 않고 주목을 받지 못 전 교회 최고 정치 기관과 주변 century[15][26]1947년에 인권은 선로 전압 강하 보상기 교회의 또는 성직을 받고 성전에 들어가에서 인종 간의 결혼과 흑인들을 교린의 심문을 받지 못한다.의 y교회의 [27][28]: 90 지도자들1958년 사도 요제프 필딩 스미스는 '복음문답'을 발표했는데, 이 질문에 대해 흑인은 "독립선언서에 선언된 대로 모든 권리와 특권을 받아야 한다"고 명시했다.그는 이어 흑인들은 어떤 형태의 취업이나 교육에도 제지를 받지 않아야 하며, "백인이나 노조, 그 밖의 어떤 출처로부터의 간섭 없이 가능한 한 행복하게 살 수 있도록"[29] 자유로워야 한다고 말했다.

그 교회는 또한 차별법과 시설에서의 차별을 강제할 것을 주장했다.교회가 운영하는 호텔 유타호텔은 다른 호텔이 흑인 연예인을 예외로 할 때도 흑인 투숙객을 금지했다.[30]흑인들은 솔트레이크 성막에서 공연하는 것이 금지되었고 데스레트 뉴스는 흑인들이 백인과 함께 사진에 등장하는 것을 허용하지 않았다.교회 지도자들은 1948년 연방대법원이 주택 내 인종 규약에 반대하는 판결을 내린 뒤에도 백인 신도들에게 시민단체에 가입할 것을 촉구하고 "네그로들이 이웃이 되지 않도록 하기 위한 모임"을 열었다.교회 지도자들은 신도들에게 LDS의 예배당 옆에서 흑인들이 움직이지 않도록 집을 사라고 조언했다.[1]: 67 1950년대 샌프란시스코 선교사무소는 흑인 가족들이 교회 인근으로 이주하는 것을 막기 위해 법적 조치를 취했다.[31]데일리 올리버 솔트레이크시티에 사는 한 흑인 남성은 1910년대 소년 시절 어떻게 자신이 LDS가 이끄는 보이스카우트 부대에서 제외됐는지를 묘사했다.[32][33]

1959년 유타주 시민권위원회 자문위원회는 "네그로는 유타주에서 가장 광범위한 불평등을 경험하는 소수민족이다.그의 학대의 정확한 정도는 거의 확인할 수 없다"면서 "몰몬 해석은 지구 이전의 삶에서 열등한 수행의 결과로서 백인종이 아닌 다른 인종으로 출생을 귀속시키고 의로운 생활로 인해 피부가 검은 인종이 다시 '백인종족'이 될 수 있음을 가르친다"[34]고 설명했다.

NAACP 참여

1960년대에, 유색인종 발전을 위한 전국협회(NAACP)는 LDS 교회 지도자들에게 민권 입법을 지지하도록 설득하고, 흑인 성직자와 성전 참석과 관련하여 그 관행을 뒤집도록 시도했다.1963년 초, NAACP 지도부는 교회 지도자들과의 만남을 주선하려 했으나 그들의 노력에서 퇴짜를 맞았다.[31]그 해 말, 유타 대학의 스털링 맥머린 교수는 NAACP와 교회 지도자들 사이의 만남을 주선했다.[35]N. 엘든 태너와 휴 B. 브라운, 데이비드 오의 두 상담사. 제1대 대통령 선거에서 맥케이는 유타 NAACP의 수장을 만났다.NAACP는 1963년 10월 총회에서 LDS교회가 시민권에 대한 성명을 내지 않을 경우 항의하겠다고 위협했다.브라운은 성명서가 발표될 것이라고 약속했다.[1]: 76 맥머린은 성명서를 썼고, 맥케이는 이를 승인했다.[35]매케이는 일부 사도들이 민권에 반대했기 때문인지 이들의 발언이 '제1대 대통령 공식 발표'가 되는 것을 원치 않았다.이어진 총회에서 브라운 총리는 연설을 시작하기 전에 시민권 입법을 지지하는 성명서를 공식화했다.NAACP는 회의에서 항의하지 않았다.[1]: 76

1965년 교회 지도부는 NAACP와 만나 유타주 입법부에 계류 중인 시민권 입법을 지원하는 내용의 사설을 교회 소유 신문인 데세레트 뉴스에 게재하기로 합의했다.교회는 헌신을 이행하지 못했고, 태너는 "우리는 침묵을 지키기로 결정했다"고 설명했다.[31]1965년 3월, NAACP는 솔트레이크시티에서 교회 정책에 항의하며 차별금지 행진을 이끌었다.[31]이에 대해 맥케이는 1963년부터 디세레트뉴스가 민권성명을 '공식'성명으로 재인쇄하도록 하는 데 동의했다.1966년 NAACP는 성명을 내고 교회가 "경직되고 지속적인 인종차별적 입장을 유지했다"면서 "교회는 교육, 주거, 고용, 기타 삶의 영역에서 만연한 차별적 관행에 대항하기 위해 노력하지 않았다"고 밝혔다.[35]: 71

20세기 초부터 미국 LDS 교회의 각 병동은 자체적인 보이 스카우트 부대를 조직해 왔다.LDS교회가 후원하는 일부 부대는 흑인 청년의 합류를 허용했지만 교회 정책은 흑인 아이들을 그 역할에서 배제한 결과를 낳았다.[36]NAACP는 1974년 이 관행에 도전하는 연방 소송을 제기했고, 곧이어 LDS교회가 정책을 번복했다.[37][38]

벤슨과 민권 운동

참고 항목:리드 벤슨

Hugh B 다음에.1963년 시민권을 지지하는 브라운의 성명, 사도 에즈라 태프트 벤슨(Ezra Taft Benson)은 연설문을 통해 시민권 운동은 공산주의 음모라고 말하기 시작했다.랄프 R. 아이다호 출신의 하딩 의원은 벤슨의 극단적인 견해를 비판했다.곧이어 제1대 대통령직은 벤슨을 교회의 유럽 사명을 감독하도록 임명했다.사도 요셉 필딩 스미스는 이번 임명이 벤슨의 극단적인 정치적 견해를 누그러뜨리는 데 도움이 되기를 바란다고 사적으로 표명했다.벤슨은 1965년에 돌아와 정치적 견해를 바꾸지 않았다.그는 총회에서 선동적인 연설을 했는데, 그 연설의 일부가 교회 공식 출판물에 실리면서 삭제되었다.[1]: 78

1967년 10월 총회에서 벤슨은 "민권에는 아무런 문제가 없다. 이것이 민권이라는 이름으로 행해지고 있는 것이다"라고 선언했다.그는 중국과 쿠바의 농경개혁과 비교하면서 민권운동이 "네그로 피를 흘려 미국을 파괴하려는 공산주의 혁명가들에 의해 주도되고 있다"고 주장했다.그는 또한 "경찰의 잔혹성"을 고발하는 것은 법 집행을 부정하고 낙담시키기 위한 시도로 인식되어야 한다고 말했다.[39]그의 강연은 이듬해 교회의 데세레트 책에 의해 '시민권: 민권:라는 제목의 팜플렛으로 다시 출판되었다.공산주의 기만 도구".[40]

스포츠 시위

아프리카계 미국인 운동선수들은 브리검영대학교와 함께 몇몇 스포츠 행사를 보이콧함으로써 LDS 교회 정책에 항의했다.1968년 마틴 루터 킹 주니어 암살 이후 UTEP 트랙팀의 흑인 멤버들이 코치에게 다가가 다가오는 경기에서 BYU와 경쟁하지 않기를 바란다는 뜻을 밝혔다.감독이 선수들의 불만을 무시하자 선수들은 경기를 보이콧했다.[41]또한 1968년에, 샌 호세 주립 농구 팀과 축구 팀 BYU.1969년에를 거절, 와이오밍 대학교 축구 팀 14명의 팀에서 그들은 BYU.[41]과 그들의 이전 경기에서 와이오밍 대학, BYU에 대한 그들의 1968년 경기에서 받은 차별적 대우에 항의하기 위해 계획이 제거되었다. 실례합니다.티볼 선수들은 패배 후 관례적인 경기 후 악수를 거절하고 라커룸으로 직행했다.그들은 스프링클러를 켜 와이오밍 대학 축구 선수들을 흠뻑 젖게 했다.이어 관람객 라커룸에서 '원숭이와 흑인의 캐리커처'가 이들을 기다렸고, 현지 신문에는 'BYU가 악의 밭을 청소한다'[42]는 내용이 실렸다.1969년 11월 케네스 피처 스탠퍼드대 총장은 BYU와의 체육관계를 중단했다.[43]선수단은 애리조나 주립대 산호세 주립대 뉴멕시코대 등에서 모르몬 인종정책에 항의했다.[1]: 79

평등권 수정안

참고 항목:모르몬교와 여성

1970년대에 LDS교회는 평등권 개정안에 반대했다.유타주 LDS교회는 1977년 유타 국제여성의 해에 각 병동 10명의 여성이 참석해 평등권 수정안과 다른 여성 문제에 대한 교회의 입장을 지지해 줄 것을 요청했다.대부분 병동에 모집된 모르몬교도 여성 1만4000여명은 토론회를 듣기 전에 연단에 올라 투표했고, LDS교회의 결의에 반대하는 도덕적 입장을 옹호하지 않는 모든 국가 결의안을[44] 부결시켰다.[45]1978년 LDS교회는 미국 네바다주 라스베이거스의 여성 신도 9000명에게 평등권 개정 반대 팸플릿을 들고 동네를 돌며 모든 신도들이 투표하도록 독려했다.[44]: 636–637 네바다주는 그 개정안을 비준하지 않았다.[44]: 637 Sonia Johnson은[46] Equal Rights Region을 지지하기 위해 교회를 상대로 싸웠고 파문되었다; 1979년 12월, Johnson은 전세계 선교 프로그램을 방해하고, 내부 Mormon 사회 프로그램을 훼손하고, 잘못된 교리를 가르치는 등 다양한 비행으로 기소되었다고 주장했다.[47]또한 1979년에 앨리스 레이놀즈 포럼은 브리검 영 대학교의 앨리스 레이놀즈 독서실에서 개정안에 대해 토론하는 것이 금지되었다; 그 클럽은 이후에 만날 다른 장소를 찾았다.[48]: 52

결혼

주요 기사: 후기 성도 예수 그리스도의 교회에서의 결혼

결혼은 항상 모르몬교리와 문화의 중요한 측면이었다.초기 모르몬교 공동체는 인종간 결혼을 금지했지만 일부 다처제 결혼을 지지했다.일부다처제에 도전할 때, 그들은 종종 수정헌법 제1조에 근거한 관행을 옹호했다.이후 인종 간 결혼과 동성 간 결혼이 공적인 문제로 부각되자 교회는 하나님의 율법에 근거한 관행에 반대했다.

일부다처제

주요 기사:모르몬교와 일부다처제

일부다처제의 사적 관행은 1830년대에 설립자 조셉 스미스에 의해 시작되었다.교회의 다원결혼의 공공행위는 1852년 12사도의 정족수인 오르손 프랫의 일원이 브리검 영 교회의장의 요청에 [49]의해 발표되고 변호되었다.60년 넘게 LDS교회와 미국은 이 문제를 놓고 대립했다. 교회는 이 관행을 종교적 자유의 문제로 옹호하는 반면 연방정부는 지배적인 여론과 일치하여 이를 근절하기 위해 적극적으로 노력했다.공화당이 제임스 뷰캐넌 민주당 대통령을 일부다처제와 노예제도에 대한 반대에서 약체로 그리려는 시도를 볼 때, 일부다처제는 아마도 1857년과 1858년의 유타 전쟁에서 중요한 요소였을 것이다.1862년 미국 의회는 이 영토에서 복수 결혼을 금지한 모릴 반비게미법을 통과시켰다.[49]법에도 불구하고 모르몬스는 일부다처제를 계속 시행하면서 그것이 수정헌법 1조에 의해 보호되고 있다고 믿었다.1879년,[50] 레이놀즈 대 미국 대법원은 모릴 법안을 지지하면서, "행동 정부를 위한 법들은 만들어지지만, 단순한 종교적 믿음과 의견에는 간섭할 수 없지만, 관행에 대해서는 간섭할 수 있다"[49]고 말했다.1890년, 윌포드 우드러프 교회 총회장은 일부다처제의 관행을 공식적으로 종식시키는 매니페스토를 발행했다.[51]비록 이 선언문이 기존의 복수 결혼을 해산하지는 않았지만, 1890년 이후 미국과의 관계가 현저하게 개선되어 유타가 1896년 미국 주(州)로 인정되었다.매니페스토 이후 일부 모르몬교도들은 일부 다처제 결혼을 계속했으나 1904년 교회 총회장 조셉 F가 되면서 이러한 결혼은 결국 중단되었다. 스미스는 의회 앞에서 일부다처제를 부인하며 "제2차 선언문"을 발표하면서 교회에서 모든 복수결혼을 중지하고 불복종한 자들에 대한 결과로서 해고를 확립할 것을 요구했다.[52]: 618

인종간 결혼

주요 기사:인종간 결혼과 후기 성도 예수 그리스도의 교회
참고 항목:블러드 어톤먼트

조셉 스미스는 인종간 결혼과 관련하여 흑인과 백인은 법에 의해 그들 자신의 '종'에 제한되어야 한다고 가르쳤다.[53][54]조지프 스미스는 일리노이주 나우부 시장으로서 백인 여성과 결혼하려 한 혐의로 재판을 열어 두 명의 흑인 남성에게 수천 달러에 해당하는 벌금을 부과했다.[55][56]브리검 영은 적어도 세 번(1847년,[57] 1852년,[58] 1865년[59][1]: 42–43 )에 걸쳐 흑백 인종간 결혼에 대한 처벌은 죽음이며, 피의 속죄의 일환으로 흑백 인종간 부부와 그 자녀들을 죽이는 것은 그들에게 축복이라고 공개적으로 가르쳤다.[1]: 37, 39 [60]유타주 주지사로서, 그는 서비스 관련 법 통과를 도왔는데, 흑인 노예제를 허용하는 것 외에도 백인과 "아프리카 민족" 사이의 성관계를 금지했다.[61]: 110 [62]이 법은 1939년 유타주 모르몬 주의 2/3에[63] 의해 확대되어 "말레이 민족의 일원인 몽골인이나 물라토, 쿼드론, 옥토툰"[2]: 67 과 백인의 결혼을 금지하였다.그러나 다른 주와 달리 유타주의 법은 백인과 아메리카 원주민의 결혼에 대해서는 아무 말도 하지 않았다.[61]: 106 인종간 결혼을 금지하는 법은 1963년 유타 주 입법부에 의해 폐지될 때까지 남아 있었다.[61]: 129 [64]

교회 지도자들은 서로 다른 민족들 간의 결혼을 일관되게 반대했다.1954년 사도 마크 E. 피터슨은 "하나님이 갈라놓은 것은 인간이 다시 결합하지 못하게 하라"고 주장하면서 분리가 하나님께 영감을 받았다고 가르쳤다.그는 흑인들이 백인과 결혼할 수 있도록 민권을 위해 싸우고 있다고 경고했다.[35]: 65 사도 보이드 K. 패커는 1977년 "우리는 항상 교회에서 멕시코인, 일본인, 백인, 폴리네시아인과 결혼하기 위해 멕시코인, 일본인과 결혼하기 위해 상담을 해왔다"고 공개적으로 말했다.변호인은 현명하게 처신해 왔소."[65]1830년대부터 1970년대까지 거의 10년에 한 번꼴로 1830년대까지 교회가 결성되면서 대부분은 흑백 결혼에 초점을 맞추고 있는 오식주의에 대한 비난이 있었다.[2]: 42–43

동성결혼

주요 기사: LGBT 권리와 후기 성도 예수 그리스도의 교회
참고 항목:동성애와 후기 성도 예수 그리스도의 교회
교회는 프로포즈 8 캠페인에 참여하는 동안 수십만 개의 이런 프로포즈 결혼 연합 잔디 표지판을 배포했다.[66]

LDS교회는 1990년대 중반부터 동성결혼 문제에 관심을 집중하기 시작했다.[67]그것은 미국 헌법에 대한 연방 개정안과 유타주 헌법 수정안을 공식 지지했다.[68][69]그것은 하와이와 캘리포니아에서의 동성결혼에 반대했으며 회원들에게 이 계획을 위해 시간과 돈을 기부할 것을 촉구했다.캘리포니아에서는 방문 캠페인을 벌인 자원봉사자의 80~90%가 교회 신도였으며, 발의안 제8호에 대한 캠페인 기간 동안 모금된 거의 4천만 달러의 절반에 달했다.[70]교회의 입장을 지지하지 않은 성도들은 상황과 지역 지도부의 판단에 따라 교회 규율의 대상이 될 수 있다.[71]교회가 성소수자를 둘러싼 입법과 결혼에 관여하는 것과 관련하여, 사도 M. 러셀 발라드는 남자와 여자 사이의 결혼에 대한 원칙을 방해하는 것이 있다면 교회는 "잠금해 있다"고 말했으며, 발라드는 또한 어떤 행동이 적절한지를 결정하기 위해 매우 세심한 평가가 내려질 것이라고 말했다.[72]

참고 항목

참조

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