사제직(래터 데이 세인츠)

Priesthood (Latter Day Saints)
이 기사는 더 위대한 말일 성자 운동의 사제직에 관한 것이다.예수 그리스도 후기 성도 교회의 사제직은 사제직(LDS 교회)을 참조하십시오.

후기 성자 운동에서 사제직은 율법을 수행하고 교회에서 지도자로 활동할 권한을 포함하여 인간에게 주어진 하나님의 권력과 권위를 말한다.성직자 그룹은 정족수라고 불린다.

사제직은 권력과 권위의 요소를 모두 나타낸다.사제직에는 예수님이 사도들에게 악마를 내쫓고 병을 고치는 것과 같은 기적을 행할 수 있도록 주신 능력이 포함됩니다(루카 9장 1절).후기 성도들은 예언자와 사도들이 수행하는 성경적 기적이 사제직의 모든 열쇠를 쥐고 있는 예수의 기적을 포함해 사제직의 힘에 의해 수행되었다고 믿는다.사제직은 공식적으로 "신의 아들 훈장 이후의 부모직"으로 알려져 있지만, 신의 이름이 너무 자주 사용되는 것을 피하기 위해, 사제직은 멜키제덱 사제직으로 언급된다.

권위자로서 사제직은 지참자가 신의 이름으로 교회 봉사 행위를 할 수 있는 권한이다.후기 성도들은 사제로서의 권위를 가진 자에 의해 행해지는 행위(특히 규례)가 신에 의해 인정되고 하늘, 땅, 그리고 사후세계에서 구속된다고 믿는다.게다가 후기성도들은 교회 내 지도자의 지위가 성직자 권한에 의해 합법화된다고 믿는다.이 운동에서 가장 큰 교회인 예수 그리스도 후기성도교회(LDS Church of Late-Day Saints)는 다른 후기성도 교파 대부분과 마찬가지로 사제직을 남성에게 제한한다.예외는 1984년 모든 성직에 여성을 서품하기 시작한 이 운동의 두 번째로 큰 종파인 그리스도 공동체이다.

사제단

후기 성인의 신학은 적어도 세 가지의 성직 순서를 인정했다: (1) 아로니 사제직, (2) 멜키제데크 사제직, (3) 가부장 사제직.이들은 서로 다른 명령이지만 실제로는 모두 예수 그리스도가 가진 사제직, 즉 멜키제덱 사제직 아래에 놓여 있다.

아로니아 사제직(레비크 사제직이라고도 함)은 침례자 요한을 통해 모세의 형제인 아론에게 뿌리를 두고 있는 작은 사제직으로 여겨진다.후기 성인의 신학에서, 그것은 1829년 5월 15일 조지프 스미스와 올리버 코우데리가 자신을 [1]세례자 요한이라고 밝힌 천사에 의해 서품을 받은 원래의 신성한 사제직에서 유래한다.1835년, 스미스와 코우데리는 이 권위가 "아로닉, 즉 레비즘 사제직"[2]이라는 것을 명확히 했다.

1831년 초, 후기 성자 신학은 또한 더 높은 성직, 즉 대제사장을 인정했다.이 대제사장직은 이 책에 묘사된 교회 조직에서 대제사장직이라는 독특한 지위를 가진 남성들이 "하느님의 성스러운 질서의 대제사장직"(알마 4:20, 알마 13:8)을 가지고 있다고 언급하는 모르몬교에서 예지되어 있었지만, 모르몬교 초기에는 대제사장직이 시행되지 않았다.오하이오에서 새로 개종한 캠벨라이트 목사인 시드니 릭던이 스미스의 교회와 교단을 통합한 후.릭돈은 그를 가르친 초기 모르몬교 선교사들의 가르침을 믿었지만, 그 선교사들은 [3]천력이 부족하다고 생각했다.릭돈의 우려에 대응하여, 1831년 [4]6월에 열린 특별 회의에서 교회의 첫 대제사제가 서품되었다.

1835년까지 후기성도들은 이 대제사직을 멜키제덱 사제직 또는 "신의 아들 [5]훈장 이후의 성직"이라고 부르기 시작했다.한 계시에 따르면, 이 사제직은 멜키제덱이 "그렇게 위대한 대제사장"이었고 "그의 [6]이름이 너무 자주 반복되는 것을 피하기 위해, 또는 최고 존재의 이름에 대한 존경심이나 존경심 때문에" 그렇게 이름 붙여졌다.이 성직은 예수가 가진 성직의 순서라고 생각되어 아로니교와 멜키제데크교도의 구별이 이루어졌으며, 이는 부분적으로 히브리인들에게 보낸 서한에서 유래한 것으로, 저자는 예수가 "멜키제덱의 순서" 이후가 아니라 "멜키제덱의 순서"에 의해 생겨났다고 주장한다(헤브 7:11).

스미스가 죽기 1년 전인 1843년 8월 27일, 스미스의 생애 대부분 동안 단 두 개의 사제 서열이 있었다고 여겨졌지만, 그는 가부장 사제 [7]서열이라고 불리는 세 번째 사제 서열을 언급했습니다.스미스는 이 "3대 사제단" 중 하나가 아로니아 하류와 멜키제덱 [8]상류에 이어 두 번째로 위대하다고 말했다.스미스에 따르면, 사제직에는 "기부열쇠-토큰 등" "하나님과 함께 걷는 능력"과 "[9]기도문"의 권위가 포함되어 있었다.스미스는 이 성직의 질서가 아버지로부터 아들에게 전해지고, 아브라함과 성경의 [10]족장들에 의해 유지된다고 가르쳤다.그러나 Smith는 이 세 번째 주문에 대한 추가 정보를 거의 제공하지 않았습니다.스미스는 교회에 총대주교직을 설치했지만, 대부분의 현대 후기 성자 교파들은 총대주교직을 별도의 순서가 아닌 멜키제덱 사제관내의 직책으로 분류한다.

호출 및 주문

후기 성인의 교리에 따르면, 성직자 권한을 행사하기 위해서는 (1) 신에 의해 소집되어야 하며 (2) 성직자 권한을 부여받거나 부여받아야 하며 (3) 성직자의 직무에 대한 서품을 통해 또는 적절한 권위를 가진 사람에 의해 위임 또는 분리됨으로써 필요한 성직 열쇠를 받아야 한다.ys.

성직에 대한 소명하다

후기 성도들은 사제직을 받기 위한 전제조건으로, 사람은 사제직에 "부름"되어야 한다고 믿는다.어떤 사람이 불릴 때, 그것은 그 사람이 성직자가 될 기회나 운명이다.마태복음 22장 14절('많은 사람이 부르지만 선택받는 사람은 적다')을 참조하라.사람이 성직에 불려가는 방법에 대해 여러 후기 성자 종파들 사이에 약간의 이견이 있다.그러나 모르몬교 경전에는 적어도 4가지 가능성이 있다. (1) 예언에 의한 호출, (2) 계보를 통한 호출, (3) 선행에 의한 호출, 또는 (4) 믿음과 선행을 통한 호출이다.또한, 한 사람의 혈통이나 선례를 통한 소명은 예언에 의해 드러날 수 있으며, 한 사람의 믿음과 선행을 통해 그 사람이 선례를 받은 사람임을 확인할 수 있다. 따라서, 이러한 범주는 상호 배타적이지 않다.

예언에 의한 부름

모르몬교에서는 한 사람을 성직자로 호출할 수 있는 다른 수단이 존재함에도 불구하고, 한 사람을 성직자로 호출하는 가장 일반적이고 표준적인 방법은 "예언에 의한" 것이다.스미스는 웬트워스 서한에서 "우리는 사람은 예언에 의해, 그리고 손을 들어 권위에 있는 사람에 의해 신의 부름을 받아야 한다고 믿는다.복음을 전파하고 그 법도를 집행한다.' (신앙 제5조 참조)

초기 교회에서는 스미스의 직접적인 성경적 계시로서 많은 소명이 있었다.스미스가 죽은 후, 대부분의 후기 성자 교파들은 성직자 역할을 하는 교회 서열 내의 누군가가 성직자 역할을 해야 한다는 성령으로부터 영감을 받을 때 예언에 의해 한 사람을 불렀다고 생각한다.

계보를 통해 성직에 오를 권리

참고 항목: 직계승 (라이터 데이 세인츠)» 사제직

어떤 상황에서는, 후일 성자들은 한 사람이 그들의 혈통을 통해서도 불려질 수 있다고 믿고 있다. 그래서 그들은 직계승계에 의해 사제직에 대한 법적 권리를 갖는다.예를 들어 스미스에게 주어진 계시는 다음과 같습니다. "그리고 만약 그들이 문자 그대로 아론의 후손이라면, 그들이 [11]아론의 아들 중 첫째라면, 그들은 주교직에 대한 법적 권리가 있습니다."조셉 스미스에 대한 계시에서 그는 자신의 혈통이 제사장이 될 것을 약속받았습니다: "그러므로 주께서는 너희 조상들의 혈통을 이어받은 너희들에게 이렇게 말씀하셨습니다. 너희는 육체에 따라 합법적인 상속인이며, 그리스도와 함께 세상에서 숨어서 하나님 안에 숨었습니다. 그러므로 너희 생명과 제사장이 되십시오.세상이 [12][13]시작된 이래 모든 거룩한 예언자들의 입으로 이야기된 모든 것이 회복될 때까지 당신과 당신의 혈통을 통해 남아 있어야 합니다.게다가 스미스는 총대주교 사제직이 아버지에서 아들로 내려온다고 가르쳤다.혈통을 통해 이러한 직책을 맡을 권리와 소명을 가진 사람은 사무실에서 주례를 하기 전에 교회 위계질서에 의해 결정되어야 한다.

조회에 의한 호출

후기 성도들은 또한 어떤 사람이 선동에 의해 성직자로 불려갈 수도 있다고 믿는다.모르몬서는 "신앙과 선행을 초월하여 하나님의 선견에 따라 세상의 기초로부터 부름을 받고 준비된 사제들"(알마 13:3)을 말합니다.아브라함 성경에서 아브라함은 다음과 같이 제사장으로 불려갔다고 합니다.

아브라함아, 주께서 내게 이 세상 이전에 조직된 지성들을 보여주셨다.이 모든 것 중에는 고귀하고 위대한 지성들도 많이 있었다.하나님은 이 영혼들이 선하다는 것을 보시고 그 가운데 서서 말씀하셨다.내가 나의 통치자를 삼을 것이다.그는 영혼들 사이에 서서 그들이 선하다는 것을 보고 나에게 말했다.아브라함아, 너는 그들 중의 한 사람이다. 너는 [14]태어나기 전에 선택받은 것이다.

일반적으로 사제가 되도록 운명지어진 사람들은 사후 생활에서 용맹함이나 고귀함으로 이 권리를 얻었다고 믿는다.사람의 전조가 드러나는 것은 예언에 의한 것이다.그러나 후기 성도들은 숙명을 믿지 않기 때문에 선구가 운명일 뿐 불변의 운명은 아니라고 믿는다.사람은 죄를 지음으로써 그들의 전조를 무효화시킬 수 있다.

믿음과 선행으로 부르짖다.

많은 말일 성도들은 믿음과 선행을 통해 사람이 성직자로 불려갈 수 있다고 믿는다.이 견해는 주로 모르몬교에 근거하고 있는데, "옛날부터 신앙에 의해 그들이 하나님의 성스러운 질서를 따라 불려졌다."(Ether 12:10)고 기술되어 있다.마찬가지로, 모르몬의 서기에서 대제사장의 소명과 서품에 관한 첫 번째 상세한 논의에서 성경은 다음과 같이 말하고 있다. "그리고 이것이 그들이 서품받은 방식입니다."선을 택하여 지극히 큰 신앙을 행하여 성스러운 소명을 받고….그래서 그들은 믿음 때문에 이 거룩한 소명을 받았습니다.(알마 13:3-4)비슷한 맥락에서, 교리와 규약의 초기 부분에는 "신을 섬기고자 하는 욕구가 있으면 너희는 [15]그 일에 불려진다"와 "누가 그의 낫을 찔러서 수확하는가는, 같은 것을 신이라고 불린다"[16]와 같은 문구가 포함되어 있다.

사제직의 증여와 특정 사제직에 대한 서품

후기 성자 신학은 신의 부름에 더하여, 사람은 그것을 현재 가지고 있는 사람에 의해 사제로서의 권한을 부여받아야 한다고 주장한다.소명은 성직자 권한을 [17]받기 위한 일반적인 소명을 의미하지만, 성스러운 의식을 통해 정식으로 부여되거나 부여될 때까지는 실제로 그들이 소명된 성직자 자격을 소유한다고 생각되지 않는다.

모르몬교도들은 일반적으로 (1) 사제 서품식의 일부로서 또는 (2) 기증식을 통해 주어지는 사제 서품의 권위를 두 가지 방법 중 하나로 이해한다.한 사람이 사제직을 받은 후, 그 사람은 교회 내의 다양한 특정 직책에 수없이 임명될 수 있다.사제직을 받는 것은 절약조례로 여겨진다.

승계 요건

조셉 스미스는 성직자 시절부터 많은 개신교 신자들이 믿는 것처럼 성직은 성령을 통해 신으로부터 직접 오는 것이 아니라 직접 또는 사도 승계라는 입장을 옹호하기 시작했습니다.따라서 후기성도들은 일반적으로 사제직이 예수로부터 시작되어 승계를 통해 다른 사람에게 전해진다고 믿는다.사제직을 가진 자만이 그것을 다른 사람에게 물려줄 수 있다.따라서, 1829년에 스미스와 그의 동료들은 아로니 사제였던 그의 아버지 자카리아스의 혈통을 통해 권위를 가진 것으로 생각되었던 세례자 요한에 의해 아로니 사제직이 그에게 주어졌다고 주장했다.나중에 스미스는 또한 예수로부터 그들의 권한을 부여받은 사도 베드로, 야고보, 요한으로부터 멜키제덱 사제직을 받았다고 주장했다.

서품식을 통한 사제직 증여

후기 성자가 사제직을 받는 가장 흔하고 잘 알려진 방법은 사제직 서품식의 일부입니다.일반적으로 서품식에서 장로, 집사, 교사, 사제 등의 특정 직책에 처음 임명되기 전에, 그 의식을 수행하는 사람은 예수 그리스도의 이름으로, 그리고 그의 사제직의 권위에 의해 수신자의 머리에 손을 얹는다.히데크 사제직

기부식을 통한 사제직 증여

대부분의 후기 성도들은 사제직이 서품식의 일부로 수여될 수 있다는 것을 알고 있지만, 일부 페미니스트 모르몬교도들은 사제직의 권위를 부여받은 것으로 이해한다.기부금의 세탁과 관장 부분에서 남자는 씻기고 (남성에 의해) "왕과 성직자가 되기 위해" 기름을 바르고, 여자는 "여왕과 여사제가 되기 위해 (여자에 의해) 씻기고 기름 바르고 (여자에 의해) 기름 바르고 (여자에 의해 "여왕과 여사제"가 되기 위해.의식의 후반부에는 남녀 모두 "사제의 로브"를 입고 "아로니교와 멜키제데크교회의 명령으로 주례할 준비가 되어 있다"고 합니다.

따라서, 기부 의식이 비록 특정한 [18]사제직에 대한 서품은 아니지만, 남성과 여성 모두에게 사제직 권위의 부여로 인정되었다는 주장이 제기되어 왔다.이 견해는 1884년 Eliza R에 의해 표현되었다. 스노우 구호 협회 회장은 다음과 같이 말했습니다.

환자를 돌보는 데 씻기고, 기름 바르고, 손을 얹는 신성한 법도를 수행하기 위해 자매들을 따로 둘 필요가 있을까?그건 확실히 아니다.그들의 신성한 기부금을 기리는 모든 자매는 권리가 있을 뿐만 아니라 의무로 느껴야 한다.이 규례는 하느님이 그의 딸들과 그의 아들들에게 감사히 헌신한 것이다.그리고 우리는 그들이 믿음과 겸손으로 행해지고 받을 때, 그들이 함께 동반된다는 것을 증명한다.막강한 [19]힘

비슷한 견해가 LDS 교회 사도 제임스 E에 의해서도 표현되었다. 1912년 탈마게는 다음과 같이 썼다.

교회의 교훈은 교회의 여성들은 실제든 장래든 사제직의 권위를 남편과 공유한다는 것이다. 따라서 여성들은... 기부금을 받는... 사제직의 특정한 계급으로 정해지지 않았다.그럼에도 불구하고, 여성이 남성과 [20]평등한 자격이 없는 사원 기부금의 등급, 계급, 단계는 없습니다.

여성 성직자의 권위는 구원 협회와 밀접하게 연관되어 있었다.조셉 F. LDS 교회 사도인 스미스는 모르몬교도 여성들이 일반 권위자, 장로, 대제사장으로 임명되지는 않았지만 구제협회를 통해 교회 내 [21]직책을 맡는 것을 포함할 수 있는 "교회적 또는 사제적 권한"에 입회할 수 있다고 주장했다.

교회 내 특정 성직자 서품식(안수

한 사람이 사제직을 받은 후, 그들은 교회 내의 다양한 특정 직책에 수없이 임명될 수 있다.이것은 손을 얹음으로써 일어난다.사제, 교사, 장로 등 특정 직책에 대한 서품은 교회 내에서 특정 성직자의 의무를 수행하라는 보다 구체적인 요청을 나타내며, 한 사람은 교회의 필요에 따라 평생 동안 수많은 직책에 서품될 수 있습니다.

설교나 집행을 위한 구체적인 서명은 조셉 스미스의 목회에서 초기에 공식화된 개념이었다.그는 그리스도의 이름으로 설교하거나 의식을 거행하는 소명은 "권위 있는 자들에 의한 설교와 손짓"을 통해 이루어져야 한다는 교회의 신앙 조항 중 하나로 그 원칙을 명시했다.손을 얹어 서품을 받은 모르몬교의 한 예는 알마의 서에서 발견되는데, 알마는 "신의 명령에 따라 손을 얹어 교회를 주재하고 감시하는 것으로 성직자와 장로들을 규정했다"[22]고 한다.현대의 사제직 보유자는 성직자(또는 그 이상)로 임명된 다른 훌륭한 구성원을 성직자로 임명할 수 있다.

사제단 키

성직의 열쇠는 모든 궁내 총장에게 수여된다.정족수는 같은 사제직을 가진 사제들의 모임이다.성직자가 교회권이나 권위를 행사하기 위해서는 성직자가 특정한 열쇠 세트를 가지고 있거나 그 열쇠를 가지고 있는 사람에 의해 권한이 주어져야 한다고 믿는다.따라서, 비록 성직자가 일반 성직자로 불려지고 임명되더라도, 교회에서 공식적으로 다른 사람들을 이끌거나 특정한 의식을 행하기 위해서는 모든 성직자가 가지고 있지 않은 특정한 열쇠가 필요할 수 있다.키의 존재는 특정한 성직자들이 하향식으로 [23]조직된 특정한 교회 기능을 전문으로 하는 교회 계층을 가능하게 한다.

사제직 열쇠는 일반적으로 사제직의 권력과 거의 같은 방식으로 전달되며, 보통 손을 얹는 것을 통해 전달된다.키의 개념이 적용되는 방식과 엄격함은 라테데이의 성자 운동에서 교파마다 다르다.

LDS 교회에서는 Merrill J. Bateman의 다음과 같은 선언이 사제 키의 기능을 설명하고 있습니다.

사제직은 인간에게 위임된 신의 권력과 권한이다.사제단 열쇠는 그 힘의 사용을 지시할 권리이다.교회 총재는 교회 전체를 통치하는 데 필요한 열쇠를 쥐고 있다.제1대 대통령직과 12사도 정족수에 있는 그의 자문관들 또한 왕국의 열쇠를 쥐고 대통령의 지시로 운영된다.이해당사자, 주교, 사원, 선교사, 정족수 총재에게는 관할구역에서 교회를 지도할 수 있는 열쇠가 주어집니다.상담원은 [24]열쇠를 쥐고 있지 않습니다.

사제직 및 교무소

사제직 내에는 많은 직책이 있으며, 각 직책은 교회의 성직 계층 내 직책의 범주를 나타냅니다.이들 사무실의 수와 성격은 시간이 지남에 따라 변화하고 모르몬교 종파마다 다를 수 있지만, 조셉 스미스가 사망함에 따라 이들 사무실은 적어도 다음 사항을 포함하게 되었다.

서열이 반드시 지도자의 자리에 서임을 의미하는 것은 아니다.성직자들은 각각 대통령 또는 대통령이 있는 쿼럼으로 구성된다.각 정족수 대통령은 사제직 열쇠를 가지고 있다.사장 또는 사장에게는 보좌관이 주어지거나 주어지지 않을 수 있다.

후기 성전통 사제직의 역사

후기 성도들은 사제직의 권위와 열쇠는 오직 그 권위와 열쇠를 가진 사람에 의해서만 부여될 수 있다고 믿기 때문에, 그들은 그 권위와 열쇠를 가진 것으로 알려진 성경에 나오는 사람의 승계를 통해 한 사람이 그들의 사제직을 추적하는 것이 중요하다고 믿는다.게다가 후기성도들은 대배교 기간 동안 사제직 권위가 이 세상에 없어졌고, 조셉 스미스를 통해 사제직을 회복해야 했다고 믿고 있다.가톨릭과 정통 기독교인들은 그들의 사제직의 정당성을 옹호할 때 그러한 완전한 배교가 일어났다고 믿지 않으며, 이들 교회는 후기 성도들에 의해 행사된 사제직을 인정하지 않는다.

후기성도들은 고대 예언자들과 사도들이 스미스와 그 운동의 다른 초기 구성원들에게 사제직을 직접 부여했다고 믿는다.

아로니아 사제직의 부활

1898년 아로니아 사제 복원에 대한 묘사.

처음에 교인들은 사제직을 카리스마 있는 권위로 여겼다.하지만, 1832년 스미스는 출판되지 않은 역사상 처음으로, 1834년 [25]"천사의 목사"에 의해 사제직이 접수되었다고 언급했다. 올리버 코데리는 1829년 5월 15일 세례자 존에 의해 사제직이 수여되었다는 첫 번째 발표를 했다.Cowdery의 설명은 Smith에 의해 기본적으로 확인되었습니다. Smith는 다음과 같이 설명했습니다.

[W]e... 숲으로 가서 기도하고 죄의 사면을 위한 세례에 대해 신에게 묻습니다.그것은 판본인 모르몬의 서에서 언급되고 있는 것입니다.우리가 이렇게 기도하고 주님께 부르짖으며 일하고 있을 때 하늘에서 한 사자가 빛 구름을 타고 내려와 우리에게 손을 얹고 이렇게 명하셨다.

나의 동료 종들이여, 나는 메시아의 이름으로 아론의 사제직을 너희에게 주겠다.그것은 천사들의 봉사, 회개의 복음, 죄의 구제를 위한 침례의 열쇠를 쥐고 있다.그리고 이것은 레위의 아들들이 올바른 주에게 다시 제물을 바칠 때까지 이 땅에서 다시는 가져가지 않을 것이다.usnusness.

그는 이 아로니 사제단이 성령의 선물을 받기 위해 손을 잡고 있는 것이 아니라 나중에 우리에게 주어져야 한다고 말했다. 그리고 그는 우리에게 가서 세례를 받으라고 명령했고, 내가 올리버 카우데리에게 세례를 주고, 그 후에 나에게 세례를 주라고 지시했습니다.

따라서 우리는 가서 세례를 받았다.

이 때 우리를 찾아와 이 사제직을 부여받은 사자는 그의 이름이 요한이라고 말했는데, 신약성경에서는 세례자 요한이라고 불리며, 그는 멜키제덱 사제단의 열쇠를 쥐고 있는 베드로, 야고보, 요한의 지시 아래 행동했다고 말했다.나는 교회의 첫 번째 장로라고 불리고, 그는 두 번째 장로라고 불릴 것이다.

우리는 세례를 받고 물에서 나오자마자 하늘 아버지로부터 크고 영광스러운 축복을 받았습니다.내가 올리버 코우더리에게 세례를 주자마자 성령이 그에게 내려앉았고, 그는 일어서서 곧 일어날 많은 일들을 예언했다.그에게 세례를 받자마자예언정신을 갖게 되었습니다이 교회의 부흥에 대해서그리고 교회와 관련된 많은 것들을 예언했습니다그리고 이 세대의 인류에 대해서우리는 성령으로 가득 차서 우리의 구원의 하나님을 기뻐했다.

멜키제덱 사제직 복원

아로니아 사제직의 회복과는 달리, 스미스는 멜키제덱 사제직의 회복 날짜를 결코 제시하지 않았고, 이 권위가 어떻게 주어졌는지를 명확히 밝히지 않았다.스미스는 1831년에 멜키제덱 또는 대제사제를 교회에 처음 소개했다.그의 1832년 역사에서 그는 "살아 있는 신의 권력과 법령을 받은 후 대제사장의 확인과 영접을 통해 신의 왕국의 키스가 그에게 부여한 영과 신의 축복의 지속을 행하고 증명하기 위해 복음을 전하는 것"이라고 언급했다.o him & c"[26] 입니다.

비록 구체적인 세부 사항은 부족했지만, 20세기가 바뀔 무렵, 후기 성자 신학자들은 1830년 [27]4월 6일 그리스도 교회가 조직되기 전에 그러한 연회가 일어났다고 확신했다.이것은 주로 초기 교회 조직에 장로 사무실이 있었기 때문인데, 1835년에는 멜치제덱 사제단의 사무소로 여겨졌다.그러한 사전 조직적인 천사 같은 발표의 증거로, 작가들은 스미스가 서스퀘한나 강의 서스퀘한나 카운티의 하모니와 브룸 카운티의 콜스빌 사이의 황야에서 피터, 제임스, 존의 목소리를 들었다고 말한 폭로를 언급했다.시대의 풍요의 시대![28]따라서, 대부분의 후기 성도들은 스미스와 카우데리가 세 천사에 의해 방문되었고, 그들이 세례자 요한이 아로니 사제직을 부여했던 것과 같은 방식으로 멜키제덱 사제직을 부여했다고 믿는다.

하지만 스미스가 감독하거나 쓴 공식 교회 역사에는 "멜키제덱 사제단의 권위가 1831년 [29]6월 초 교회의 총회에서 처음으로 드러나고 장로들 중 몇 명에게 주어졌다"고 명시되어 있다.스미스의 공식적인 역사가 1902년에 처음 출판되었을 때, 편집자 B. H. 로버츠는 이것이 실수라고 생각했다.[30] 왜냐하면 그것은 1830년 교회가 설립되기 전에 사제직이 주어졌다는 당시 일반적인 모르몬교 신자들의 믿음과 일치하지 않기 때문이다.

하지만, 최근의 모르몬교 역사학자들은 스미스의 역사가 정확하고 다른 역사 기록들과 일치한다고 받아들인다. 회의에 참석한 다른 모르몬교도들은 멜키제데크 사제직이 [31]1831년으로 복원되었다는 것을 보여준다.이 회의는 초기 교회 역사에서 매우 중요한 행사였는데, 시드니 릭던이 개종한 직후에 이루어졌는데, 그는 모르몬교 선교사들이 [32]복음을 충분히 전할 수 있는 필요한 힘이 부족하다고 믿었다.따라서, 1831년 1월 스미스는 모르몬교도들이 오하이오주 커트랜드로 이주한 후, "하늘로부터 권력을 부여받고"[33] "전출될 것"이라는 폭로문을 발표했다.한 개인에게 주어진 폭로로 스미스는 그 남자에게 "회의 자리에서 그는 하늘로부터 [34]권좌로 임명될 것"이라고 장담했다.하나는 회견에서 현재는 스미스의 동료들은 이 성직 서임"계좌수[의]은 endowment—it고 새로운 order—and 부여 권위"[35]고 나중에 그 해 이 교회를 떠나는 초기 전향자는 성인들은 많은 "전반적인, 또는 멜기세덱의 서열 수 있는 소명을 받았다고 주장했다;한을 표명했다.dp고대 사도들과 같은 힘을 부여받을 수 있는 여성이다"[36]라고 말했다.1835년 독트린과 규약의 초판이 1831년 이전의 계시를 수정하여 아로니교와 멜키제데크교구의 구분을 만들고 장로직과 사도직을 [31]후자의 일부로 분류하면서 역사 기록은 약간 혼란스러워졌다.

다른 사제 키 복원

멜키제덱 사제직(그리고 사도직의 열쇠)의 회복과 더불어, 조셉 스미스와 다른 사람들에게 사제직의 열쇠가 추가로 주어졌다.스미스는 커트랜드 사원의 헌납에 이은 계시로서 다음과 같은 구절을 받아 적었습니다.

이 환영이 닫히고 나서 하늘이 다시 우리에게 열렸다.모세는 우리 앞에 나타나 사방에서 온 이스라엘 집결의 열쇠와 북쪽 땅에서 온 열 지파의 지도자를 우리에게 맡겼다.이 일이 있은 후 엘리아가 나타나 아브라함의 복음을 전하며 우리와 우리 자손의 모든 세대가 축복받아야 한다고 말했다.이 환영이 닫히고 나서 또 다른 크고 영광스러운 환영이 우리에게 나타났다.죽음을 맛보지 않고 하늘로 끌려간 예언자 엘리야가 우리 앞에 서서 말했다.보라, 말라치의 입에서 말한 대로, 주의 크고 무서운 날이 오기 전에 엘리야가 보내져야 한다는 것을 증명하는 때가 왔다. 온 세상이 저주를 받지 않도록 아버지의 마음을 자녀에게 돌리고, 자녀들의 마음을 아버지에게 돌릴 때가 왔다.그러므로 이 구원의 열쇠는 여러분 손에 맡겨져 있습니다.이것으로 여러분은 주의 크고 무서운 날이 [37]문앞에 다가왔음을 알 수 있습니다.

LDS 교회 사제직

주요 기사 : 사제단 (LDS Church)
D&C 섹션 107의 시각.

후일성자운동의 최대 종파인 LDS교회에서 사제직은 남성과 소년에게만 인정되며, 이들은 12세가 되면 당연히 성직에 임명된다.비록 1978년 이전에는 교회는 19세기 중반 브리검 영의 가르침에 근거하여 흑인 아프리카 혈통으로 여겨지는 남자나 소년을 서품하지 않았지만, 서품에 대한 다른 요건은 없다.[38]이 교리는 1978년에 폐지되었고 교회는 이제 모든 남성들이 가치의 대상인 사제직을 가질 수 있도록 허용하고 있다.

사제직은 명확한 지휘 계통을 가진 수직적 계층 구조이다.각 계층의 사제직은 대통령직이 이끄는 쿼럼에 의해 조직되는데, 보통 대통령직은 대통령 한 명과 두 명의 카운슬러로 구성된다.교회는 아로닉과 멜키제덱의 두 가지 주요 성직 "성직"을 인정하는데, 아로닉 성직자직을 가진 성인 남성들에게만 국한된다.

그리스도 공동체에서의 사제직

주요 기사 : 사제단 (예수회)

그리스도의 공동체는 모든 기독교인들이 그들의 재능과 재능으로 목회에 불려간다고 가르칩니다, 사제직은 모든 사람들이 불려가는 보편적인 목회의 특정한 표현으로 보입니다.1984년부터 교회는 여성과 남성 모두를 성직자로 서품했다.모든 사무실은 동등하다고 간주되지만, 각각의 의무와 책임은 다르다.

성직에 처음으로 불려가는 사람은 보통 지역 교단의 목사에 의해 그 혹은 그녀의 소명이 식별된다.이러한 사제직 요구는 미션 센터 회장과 회중 회의의 투표를 거쳐 승인됩니다.특정 요청, 특히 성직자의 고위직에 대한 요구는 다른 교회 관계자들을 통해 판단될 것이며, 선교 센터 회의나 세계 회의에서 승인 여부가 투표될 것이다.관리처리가 완료되면 콜은 발신자에게 제시됩니다.그 사람이 콜에 응하고 회의 투표에 의해 지지를 받는 경우, 그 또는 그녀는 그 사무실로 임명됩니다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ Messenger and Advocate, 1 (1), 1834년 10월 1일.
  2. ^ 독트린과 규약 1835년판, 초III, 대 2
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