빌레몬에게 보내는 편지

빌레몬에게 보내는 편지
← 티투스 3 히브리어 1 →
에피슬에서 빌레몬으로 가는 에피슬의 파편들은 파피루스 87 (그레고리 알란드)에 ca에서 13~15절 구절이다. AD250. 이것은 빌레몬에게 보낸 서간 중 가장 일찍 알려진 부분이다.
책	빌레몬에게 보내는 편지
카테고리	바울린 서간
기독교 성경 부분	신약성서
기독교 부분의 질서	18

더 북스 오브 더 신약성서
복음서
매튜. 마크 루크 존
연기한다
사도행전
서간문
로마인 코린토스 1인 · 코린토스 2인 갈라디아인 · 에베소서 필리피안스 · 콜로시안 테살로니아인 1명 · 2 테살로니아인 티모시 1 · 2 티모시 티투스 · 필레몬 히브리인 · 제임스 1 피터 · 2 피터 1 존 · 2 존 · 3 존 주드
묵시록.
계시
신약성서 원고
v t

에 대한 일련의 기사의 일부
바울 인 성서
파울린 문학 로마인 코린토스 1세 코린토스 2세 갈라디아인 에베소서 필리피안스 콜로시안 이 데살로니아인 2세 테살로니아인 목회 서간 티모시 1세 티모시 2세 티투스 필레몬 히브리인
저자 사도 바울
관련 문헌 잃어버린 편지 바울의 종말론 폴의 콥트식 대재앙 폴의 행위 폴과 테클라 피터와 폴 바울의 기도
참고 항목 사도 (기독교) 파울린 기독교
v t

간단히 빌레몬으로 알려진 빌레몬에게 바울의 서간(書 ep)은 기독교 신약성서의 책 중 하나이다. 사도 바울이 티모시와 함께 콜로시안 교회의 지도자 빌레몬에게 보낸 감옥 편지다. 용서와 화해의 주제를 다룬다. 바울은 자신을 권위를 가진 사도로서가 아니라 '예수 그리스도의 포로'로 규정하고, 티모시를 '우리의 형제'라고 부르며, 빌레몬을 '동료노동자'와 '형제'(빌레몬 1:1; 1:7; 1:20)로 지칭한다. 주인 빌레몬을 떠나온 노예 오네시무스는 이 서한을 가지고 돌아오는데, 여기서 바울은 빌레몬에게 "사랑하는 형제"(빌레몬 1:9–17)로 받아달라고 부탁했다.

필레몬은 부유한 기독교인으로 아마도 콜로세이에 있는 자신의 집(필레몬 1:1–2)에서 만난 집 교회의 주교였을^[1] 것이다. 이 편지는 현재 일반적으로 폴의 논쟁의 여지가 없는 작품 중 하나로 간주되고 있다. 이것은 폴의 현존하는 문자 중 가장 짧은 것으로, 그리스어 본문에서 단 335개의 단어로 구성되어 있다.^[2]

구성

빌레몬에게 보내는 서신은 A 57-62년경에 작곡되었다.Paul이 Caesarea Maritima(이른 데이트)에 수감되어 있는 동안 콜로시안의 구성과 관련하여 로마에서 (이른 데이트) 올 가능성이 더 높다.

저자

빌레몬의 서신은 사도 바울에게 귀속된 것으로, 이러한 귀속은 학자들의 의심을 받는 일이 거의 없었다.^[3] 다른 6명과 함께, 그것은 사실적으로 Pauline으로 널리 여겨지는 "무문자"에 포함되어 있다. 편지의 진위에 대한 가장 큰 도전은 튀빙겐 학파로 알려진 19세기 독일의 한 학자들로부터 나왔다.^[4] 그들의 지도자 페르디난드 크리스티안 바우르는 바울이 진정으로 쓴 4개의 신약성서 서간인 로마인, 1, 2명의 코린트인, 갈라트인만을 받아들였다. 바우르는 빌레몬에 대해 "그 주제가 우리의 의심을 불러일으킬 만큼 매우 특이하다"^[5]고 표현하며 "진정한 기독교 사상을 전달하기 위해 봉사하는 기독교 로맨스"라고 결론지었다.^[6]

경례의 첫 구절은 또한 티모시를 바울과 나란히 명명한다. 그러나 이것은 티모시가 서간인의 공동저자였다는 것을 의미하지는 않는다. 오히려, 폴은 다른 사람들이 받는 사람과 특별한 관계가 있다면, 그 주소에서 정기적으로 언급한다. 이 경우 티모시는 에베소스의 작품에 바울과 동행하던 중에 필레몬을 만났는지도 모른다.^[7]

행사

대다수의 해석에 따르면, 바울은 주인 빌레몬에게 잘못을 저지른 가출 노예 오네시무스를 대신해 이 편지를 썼다. 바울이 18절에서 오네시무스가 빚진 것이 있으면 이것을 바울의 계좌로 청구해야 한다고 말하듯이, 오네시무스가 돈을 훔친 후 도주했다고 흔히 추정되기는 하지만, 범죄의 세부사항은 밝혀지지 않았다.^[8] 오네시무스는 떠난 지 얼마 지나지 않아 다시 자세한 내용은 불분명하지만 바울과 접촉하게 되었다. 그는 폴과 함께 체포되어 투옥되었을지도 모른다. 그 대신에 그는 이전에 (그의 주인이 기독교인이었기 때문에) 폴의 이름을 듣고 그에게 도움을 청하러 갔을지도 모른다.^[8] 바울을 만난 후 오네시무스는 기독교 신자가 되었다. 그들 사이에 애정이 생겼고, 바울은 오네시무스를 곁에 두고 기뻐했을 것이다. 그러나 그는 그를 필레몬으로 돌려보내는 것이 더 낫다고 여겼는데, 그것은 기독교 형제로서 그들 사이의 화해를 이루기 위한 것이었다. 편지를 보존한 것으로 보아 바울의 부탁이 받아들여졌음을 알 수 있다.^[9]

오네시무스의 가출 노예로서의 지위는 하버드 신학 리뷰에 게재된 기사와 후기 논평에서 앨런 드와이트 캘러한에 의해 도전받았다. 캘러핸은 16절을 넘어서 "본문에는 어떤 것도 결정적으로 오네시무스가 편지의 수석부속인의 성직자라는 것을 나타내지 않는다"고 주장한다. 게다가 전통적인 도망 노예 가설로 조성된 기대는 편지에서 실현되지 않는다. 현대의 논 평가들도 지배적인 해석에 헌신하고 있는 암묵적으로 많이 인정했다."[10]!캘러 헨 주장이 가장 오래된 해설자들에게 이 일 –이 설교로 오리게네스와 Anti-Marcion 서문 –이 무성에 대해 오네시 모의 개종을 가능한 비굴한 지위, 그리고 추적은 기원의 이 해석에 요한네스 크리 소스토 무스, propo.386-398년 경 안티오키아에서 목회하는 동안, 에피스토람 ad Philemonem에 그것을 그의 호밀리아에 심었다.^[11] 칼라한은 전통적 해석 대신 오네시무스와 빌레몬은 피와 종교에 의해 모두 형제지만 사이가 멀어진 형제라고 제안하고 있는데, 이 편지의 의도는 두 사람을 화해시키려는 것이었다.^[12] 벤 위더링턴 3세는 칼라한의 해석에 폴의 미사여구를 잘못 읽은 것이라고 이의를 제기했다.^[13] 더 나아가 마가렛 M. 미첼은 크리소스톰 이전의 많은 작가들이 오네시무스가 아타나시우스, 카이져리아 바질, 암브로시어스터를 포함한 가출한 노예였다고 주장하거나 추정한다는 것을 증명했다.^[14]

이 편지 외에 오네시무스에 대한 현존하는 유일한 정보는 바울이 콜로시즘인들에게 보낸 4장 7절 9절에서 찾을 수 있는데, 오네시무스는 "충실하고 사랑받는 형제"라고 불린다.

나의 모든 주가 사랑하는 형제자매인 너희와 주 안에서 충직한 목사와 동료 종에게 다음과 같이 선언할 것이다. ⁸ 내가 너희에게 보내 준 사람은, 너희의 재산을 알고, 너희의 마음을 위로하려고, 너희 가운데 한 사람인 오네시무스와 함께 보낸 사람들이다. 그들은 여기에서 행해진 모든 일들을 너에게 알릴 것이다.

받는사람

그 편지는 빌레몬, 압디아, 아르키푸스, 그리고 빌레몬의 집에 있는 교회로 보내진다. 빌레몬은 바울의 "동료"로 묘사된다. 일반적으로 그가 콜로세이에 살았던 것으로 추측된다. 콜로세인에게 보낸 편지에는 오네시무스(빌레몬에서 도망친 노예)와 아르키푸스(바울이 빌레몬에게 보낸 편지에서 인사하는 것)가 그곳 교회의 일원으로 묘사되어 있다.^[15] 빌레몬은 아마도 에베소스에서 바울의 사역을 통해 기독교로 개종했을 것이다.^[16] 경례에 나오는 앱히아는 필레몬의 아내일 것이다.^[8] 일각에서는 바울이 '동료 병사'로 묘사한 아르키푸스가 빌레몬과 아피아의 아들이라는 추측도 나오고 있다.^[8]

미국인 존 녹스는 오네시무스의 주인이 사실 아르키푸스라고 제안했고, 그 편지는 필레몬이 아닌 그에게로 보내진 것이었다. 이 재건에서 빌레몬은 먼저 그 편지를 받은 다음 아르키푸스에게 오네시무스를 석방시켜 바울과 함께 일할 수 있도록 권할 것이다. 그러나 이러한 견해는 광범위한 지지를 발견하지 못했다.^[8] 특히 녹스의 시선은 오프닝 구절을 기준으로 도전장을 내밀었다. 오브라이언에 따르면 2절에서 "당신의 집에서"라는 문구를 사용한 것과 함께 필레몬의 이름이 먼저 언급된다는 사실은 아르키푸스가 일차적 부속자였을 가능성은 낮다고 한다.^[8] 녹스는 더 나아가 이 편지가 아르키푸스를 압박하기 위해 콜로시안 교회에서 큰 소리로 읽히려는 의도라고 주장했다. 그러나 많은 의견제출자들은 이러한 관점이 편지의 어조와 모순된다고 본다.^[17][9] 예를 들어 J. B. 라이트풋은 "사도가 오네시무스를 애원하는 재치와 섬세함은 출판의 요구에 의해 단번에 무효가 될 것"이라고 썼다.^[18]

내용

인사말 및 소개(1-3)

오프닝 경례는 다른 바울라인 글자에서 발견되는 전형적인 패턴을 따른다. 바울은 먼저 자신을 '예수 그리스도의 죄인'으로 자칭하면서 자신을 소개하는데, 이 경우는 신체적인 옥고를 가리킨다. 그는 또한 그의 동료 티모시를 수상자에게 알려진 귀중한 동료라고 언급한다. 바울은 빌레몬에게 편지를 보내는 것뿐만 아니라, 빌레몬의 집에서 만나는 앗피아, 아르키푸스, 교회에 인사말을 보낸다. 아피아는 필레몬의 아내로 추정되고, '동료노동자'인 아르키푸스는 때때로 그들의 아들로 제안된다. Paul은 은혜와 평화를 기원하는 기도로 경례를 끝맺는다.^[19]

추수감사절과 중간 (4–7)

이 편지의 주요 주제를 다루기 전에, Paul은 감사와 중재의 한 단락을 계속한다. 이것은 Paul의 중심적인 요청에 대한 근거를 마련하는 역할을 한다. 빌레몬의 사랑과 신앙에 감사하고 빌레몬의 신앙이 실효를 거두기를 기도한다. 그는 빌레몬이 콜로세이에 있는 기독교인들에게 어떻게 사랑을 보여왔는지 알고서 받은 기쁨과 위로를 묘사함으로써 이 단락을 마무리한다.^[20]

오네시무스에 대한 바울의 탄원(8–20)

오네시무스에 대한 구체적인 탄원의 배경으로, 바울은 자신의 의도와 상황을 명확히 한다. 그는 빌레몬에게 그 상황에서 옳은 일을 하라고 명령하는 대담함을 지녔지만, 빌레몬의 사랑과 관대함에 대한 그의 지식을 바탕으로 그의 호소를 더 선호한다. 또한 오네시무스에 대한 애정과 오네시무스의 기독교 신앙으로의 개종과 함께 일어난 변혁을 묘사한다. 오네시무스가 "쓸모 없는" 곳에서는, 오네시무스가 "쓸모 있는" 것을 의미하기 때문에, 지금은 단어 놀이인 "쓸모 있는" 것이다. 바울은 오네시무스를 곁에 두고 있으면 기쁘겠지만, 그를 돌려보내는 것이 옳다는 것을 인식했다는 것을 나타낸다. 바울의 구체적인 요청은 빌레몬이 오네시무스를 맞이하는 것으로서, 즉 기독교의 형제로서 바울을 맞이하는 것이다. 그는 오네시무스가 떠나면서 생긴 모든 빚에 대한 대가를 치르겠다고 제안하고 빌레몬이 그리스도 안에서 마음을 새롭게 할 수 있기를 바라는 마음을 표현한다.^[21]

결론 및 인사(21~25)

편지의 마지막 부분에서 바울은 빌레몬이 부탁한 것보다 훨씬 더 많은 일을 할 것이라는 자신의 자신감을 묘사하고 있는데, 어쩌면 오네시무스가 자신과 함께 일하러 돌아오기를 바라는 마음을 나타내는지도 모른다. 또 방문 소원을 언급하고 빌레몬에게 객실을 마련해 달라고 부탁한다. Paul은 동료 다섯 명으로부터 인사말을 보내고 축복으로 편지를 마무리한다.^[22]

테마

Paul은 그의 글에서 노예제 대 자유의 언어를 은유로서 더 자주 사용한다.^[23] 이때 노예제도는 흔했고, 빌레몬의 책에서 하나의 주제로 볼 수 있다. 노예제도는 가정에서 가장 흔하게 찾아볼 수 있었다. 이 편지는 겉으로 보기에 바울이 이 문제에 목회자의 초점을 두었기 때문에 일부 노예들의 고통을 덜어주었다.^[24]

비록 그것이 주요 주제지만, Paul은 노예제도를 부정적이거나 긍정적인 것으로 분류하지 않는다. 노예제도의 도덕성을 직접 다루기보다는 다른 인간의 인간성을 훼손하는 노예제도의 근간을 훼손하는 것이다. 바울은 아니지만 일부 학자들은 노예제도를 종식시키는 것에 대해 의문을 제기하는 것을 시대에 상상할 수 없는 것으로 보고 있다. 왜냐하면 노예제도는 사회에 너무나 깊이 배어 있었기 때문에 "파괴주의자는 동시에 반란을 일으켰을 것이고, 그러한 운동의 정치적 영향은 상상도 할 수 없었을 것이다. "^[25] 바울은 노예제도를 인간 탈인륜화의 한 예로 간주했고, 모든 인간 체제는 곧 사라질 것이라고 믿었다.^[25] 이것은 바울이 예수가 곧 돌아올 것이라는 관점을 가지고 있었기 때문일 것이다. Paul은 그의 현재 세계를 빠르게 지나가고 있는 것으로 보았다.^[26] 이것은 바울린 기독교와 신학의 일부분이다.

오네시무스와 그의 노예로서의 처지를 놓고 볼 때, 바울은 오네시무스가 빌레몬으로 돌아가야 한다고 느꼈지만 노예로서가 아니라 오히려 가족적인 사랑의 결속 하에 있어야 한다고 생각했다. 바울은 또한 로마의 법이 가출한 노예의 주인에게 거의 무제한의 처벌 특권, 심지어 처형까지 허용했음에도 불구하고 오네시무스를 처벌할 것을 제안하지 않고 있었다.^[26] 이것은 바울의 걱정거리이며 빌레몬이 오네시무스를 다시 우정과 용서, 화해의 끈으로 받아들이도록 요청하면서 빌레몬에게 편지를 쓰고 있는 까닭이다. Paul은 사람들을 비인간화하는 인간 기관의 이 예를 훼손하고 있다.^[26] 우리는 바울이 고린도인들에게 보낸 편지를 포함하여 바울의 다른 많은 서간에서 이것을 보고 있으며, 다른 사람들과의 통합과 그리스도와의 통합, 즉 정체성의 변화라는 메시지를 전달하고 있다. 사크라 파기나 필리피안스와 빌레몬에 쓰여 있듯이 노예에서 해방자로의 이동은 "예수 그리스도의 영주권 아래 서 있는 것"의 변화와 관련이 있다. 그래서 간단히 말해서 오네시무스의 명예와 복종은 빌레몬이 주장하는 것이 아니라 그리스도가 주장하는 것이다.^{[citation needed]}

13~14절은 바울이 빌레몬이 오네시무스를 바울에게 돌려보내기를 원한다는 것을 암시한다(아마도 그 목적을 위해 그를 석방할 것이다). 마샬, 트래비스, 폴은 이렇게 쓴다. "폴은 [오네시무스]가 선교 동료로서 그와 함께 시간을 보내는 것이 가능하기를 바랐다. 만약 그것이 오네시무스가 바울의 서클에 합류하라는 요구가 아니라면, 나는 더 이상 무슨 말을 해야 할지 모르겠다."^[27]

의의

사라 루덴은 그녀의 폴 어메더 더 피플(2010)에서 바울이 빌레몬에게 보낸 편지에서 "하나님께 조건 없이 소중하고 따라서 다른 인간들의 배려를 받을 자격이 있는" 개별적인 인간에 대한 서구적 개념을 창조했다고 주장한다. 바울이 주장하기 전에, 루덴은 노예는 인간 이하의 존재로 여겨졌고, 동물보다 더 많은 배려를 받을 자격이 없다고 주장했다.^[28]

디아마이드 맥컬로치는 그의 기독교 역사에서 이 서간문을 "노예의 정당성에 입각한 기독교 재단 문서"^[29]라고 묘사했다.

빌레몬의 서적을 더 잘 감상하기 위해서는 로마 제국의 초기 기독교 공동체의 상황, 그리고 노예제도를 바탕으로 한 고전 고대의 경제체제에 대한 인식이 필요하다. 디오그네투스에게 보낸 서신에 따르면: 기독교인들은 국가나 언어, 관습에 의해서도 다른 사람들과 구별되지 않기 때문에... 그들은 육체에 있으나 육체를 좇아 살지 않는다. 그들은 땅 위에서 나날을 보내지만, 그들은 천국 시민이다. 그들은 규정된 법을 지키며, 동시에 그들의 삶으로 법을 능가한다.^[30]

교황 베네딕토 16세는 Encyclick, Spe salvi에서 이 편지를 언급하면서 기독교의 힘을 사회 변혁의 힘이라고 강조한다. 사실 기독교는 중세 노예제도가 사실상 사라진 결정적인 역할을 했다.

그들의 시민적 지위에 관한 한, 그들이 한 교회의 일원인 것처럼, 서로 주인과 노예로 관계를 맺는 사람들은, 서로 형제자매가 되었다. 이렇게 기독교인들은 서로를 다루었다. 외부 구조가 변하지 않았더라도, 이것은 내면에서 사회를 변화시켰다. 히브리인들에게 보내는 서신에서 이곳 기독교인들은 영구적인 조국을 갖지 않고, 미래에 놓여 있는 조국을 추구한다고 할 때(cf) Heb 11:13–16; Phil 3:20), 이것은 단지 미래를 위해 산다는 것을 의미하지 않는다: 현재의 사회는 기독교인들에게 유배자로 인식된다; 그들은 그들의 공동 순례의 목표인 그리고 그 순례 과정에서 기대되는 새로운 사회에 속해 있다.^[31]

참고 항목

• 필레몬에 대한 서피슬의 텍스트 변이형
• 노예제도에 대한 기독교적 견해

메모들

참조

• Baur, Ferdinand Christian (1875). Paul: His Life and Works. Translated by Rev. A. Menzies (2nd ed.). Williams & Norgate.
• Bruce, F. F. (1984). The Epistles to the Colossians, to Philemon, and to the Ephesians. New International Commentary on the New Testament. Eerdmans. ISBN 978-0-8028-2510-0.
• Callahan, Allen Dwight (1993). "Paul's Epistle to Philemon: Toward an Alternative Argumentum". Harvard Theological Review. 86 (4): 357–76. doi:10.1017/S0017816000030625. JSTOR 1509909.
• Lightfoot, J. B. (1879). Saint Paul's Epistles to the Colossians and to Philemon. Macmillan.
• Mitchell, M. M. (1995). "John Chrysostom on Philemon: A Second Look". Harvard Theological Review. 88: 135–48. doi:10.1017/S0017816000030406.
• O'Brien, Peter (1982). Colossians, Philemon. Word Biblical Commentary. Word Books. ISBN 0-8499-0243-6.
• Witherington, Ben (2007). The Letters to Philemon, the Colossians, and the Ephesians: A Socio-Rhetorical Commentary on the Captivity Epistles. Eerdmans. ISBN 978-0-8028-2488-2.

원천

• 이 글에는 현재 공개 도메인에 있는 출판물의 텍스트가 통합되어 있다. Easton, Matthew George (1897). Easton's Bible Dictionary (New and revised ed.). T. Nelson and Sons.누락 또는 비어 있음(도움말)

추가 읽기

• J. M. G. 바클레이, 콜로세시안 및 필레몬, 셰필드 학술언론, 1997 ISBN 1-85075-818-2
• N. T. 라이트, 콜로세시안 및 필레몬, 틴데일 IVP, 1986 ISBN 0-8028-0309-1

외부 링크

• 위키소스의 필레몬 관련 작품(전체 영문 번역, 킹 제임스 버전)
• LibriVox의 Philemon 공용 도메인 오디오북 다양한 버전

빌레몬에게 보내는 편지 파울린 에피슬
선행자 목회자에피슬 로 티투스	신약성서 성경책	성공자 히브리인들에게 보낸 편지