사마리아인 오순절

Samaritan Pentateuch
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사마리아인 대제사장과 아비샤 두루마리, 1905
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사마리아인 토라(사마리아 히브리어: ࠕࠦࠅࠓࠡࠄ, 투라)라고도 불리는 사마리아인 오경은 사마리아인들의 신성한 경전입니다. 사마리아인의 경전에 기록된 이 경전은 제2성전 시기에 존재했던 토라의 고대 판본 중 하나로 거슬러 올라가며, 사마리아인의 성서 경전 전체를 구성하고 있습니다.[1]

사마리아인과 유대인 마소레틱 텍스트 사이에는 약 6천 개의 차이가 존재합니다. 대부분은 단어의 철자나 문법적 구성의 사소한 변형이지만, 다른 것들은 게리짐 산에 제단을 세우라는 독특한 사마리아인의 계명과 같은 중대한 의미론적 변화를 수반합니다. 이러한 텍스트 변형 중 거의 2,000개가 코인 그리스어 칠십견과 일치하며 일부는 라틴어 벌게이트와 공유됩니다. 그들의 역사를 통해, 사마리아인들은 아람어, 그리스어, 아랍어로 된 사마리아인 오순절의 번역본과 그것을 기반으로 한 전례적이고 비상식적인 작품들을 사용했습니다.

그것은 1631년 서양에 처음 알려지게 되었고, 사마리아 문자의 첫 번째 예를 증명하고 마소레틱 텍스트와 상대적인 나이에 대한 치열한 신학적 논쟁을 촉발시켰습니다.[2] 이후 아우구스트 폰 갈(August von Gall [de])에 의해 Codex B로 분류된 이 최초의 출판본은 20세기 후반까지 사마리아인 오순절에 대한 대부분의 서양 비평판의 출처가 되었습니다. 오늘날 이 코덱스는 프랑스 도서관(Bibliothèque nationale de France)에 보관되어 있습니다.[3]

사해문서에서 발견된 일부 오순절 필사본은 사마리아인 이전의 텍스트 유형을 담고 있는 것으로 확인되었습니다.[4][5]

기원 및 표준 유의성

사마리아인의 전통

사마리아인과 사마리아인 토라
사마리아 경전에 나오는 토라의 인용문. 시리아 다마스쿠스에 있는 사마리아인의 집에서 나온 틈새(서기 15-16세기). 이슬람 미술관, 베를린.

사마리아인들은 하나님이 그들의 오순절을 저술하고 모세에게 십계명이 담긴 두 판과 함께 첫 번째 사본을 주었다고 믿습니다.[6] 그들은 이 신성하게 구성된 텍스트를 현재까지 손상 없이 보존하고 있다고 믿고 있습니다. 사마리아인들은 흔히 ࠒࠅࠔࠈࠄ와 같은 그들의 오순절을 말합니다(콰 ṭ, '진실').

사마리아인들은 성경의 경전에 오직 오순절만 포함합니다.[8] 그들은 유대인 타나크의 다른 어떤 책에서도 신성한 저자나 영감을 인정하지 않습니다.[9] 타낙의 여호수아 책에 부분적으로 기반을 둔 사마리아인의 여호수아 책이 존재하지만 사마리아인들은 이 책을 비정규적인 세속 역사 연대기로 간주합니다.[10]

성경 에스라서(에즈라 4:11)에 근거한 견해에 따르면,[11] 사마리아 사람들은 페르시아 시대에 유다 사람들(유다 사람들)과 헤어졌던 사마리아 사람들입니다.[12] 사마리아인들은 기원전 11세기 엘리 무렵 이스라엘 전통과 율법의 정통 흐름에서 분리된 것은 자신들이 아니라 유대인들이라고 믿고 있습니다.

학술적 관점

현대 학문은 사마리아인 공동체의 형성과 바빌로니아 포로 생활 이후의 사건을 연결합니다. 하나의 견해는 사마리아 인이 유다 왕국에서 갈라져 나온 이스라엘 왕국의 민족이라는 것입니다.[13] 또 다른 견해는 기원전 432년경 산발라트의 사위인 므낫세가 사마리아에 공동체를 설립하기 위해 떠났을 때, 요셉푸스가 쓴 느헤미아서 13장 28절과 유대인 유물에 관련된 것과 같이, 그 사건이 일어났다는 것입니다.[14] 그러나 요셉푸스 자신은 이 사건과 세켐에 있는 신전의 건축물을 알렉산더 대왕의 시대로 추정합니다. 다른 이들은 헤리짐 산에 있는 신전이 기원전 128년 존 히르카누스에 의해 파괴된 하스모네 시대까지 민족 간의 실질적인 분열이 일어나지 않았다고 믿고 있습니다.[15]

사마리아인 오순절의 대본, 칠순절과의 많은 부분에서의 긴밀한 연관성, 그리고 현재의 마소레틱 텍스트와의 더욱 긴밀한 합의는 모두 기원전 122년경의 날짜를 암시합니다.[16]

이츠하크 마겐이 1982년부터 수행한 발굴 작업은 기원전 5세기 중반까지 게리짐에 있는 신전 구조물과 관련이 있으며, 이는 요세푸스가 언급한 산발라트보다 100년 이상 앞서 살았던 에스라와 네헤미아의 동시대 사람인 호론족의 산발라트가 지은 것입니다.[17]

사마리아인들이 유대인 공동체와 최후의 분열을 일으키기 전에 성스러운 텍스트와 같은 펜타테아를 채택한 것은 그것이 이미 그 지역에서 표준적인 권위로 널리 받아들여졌다는 증거입니다.[16]

다른 버전과의 비교

마소레틱과의 비교

사마리아인 오순절에 관한 세부사항

사마리아인 오순절의 필사본은 유대인들이 사용하는 마소레틱 오순절의 필사본과 다른 대본으로 쓰여 있습니다. 사마리아 문자는 바빌로니아가 포로로 잡히기 전에 이스라엘 민족 공동체가 사용했던 팔레오-히브루 문자에서 파생된 사마리아 문자로 작성되었습니다. 바빌론으로 망명하는 동안 유대인들은 바빌로니아인들의 아람 문자를 바탕으로 아슈리 문자를 채택했고, 이 문자는 현대 히브리어 문자로 발전되었습니다. 원래 사마리아인 오경의 모든 필사본은 사마리아인 알파벳의 글자만을 사용하여 작성된 음성이 없는 텍스트로 구성되어 있었습니다. 12세기부터 일부 필사본은 마소레틱 필사본에 사용된 유대인 티베리안 발성과 유사한 부분 발성을 보여줍니다.[18] 최근에는 완전한 발성으로 원고가 제작되었습니다.[19] 사마리아인의 오순절 본문은 904개의 단락으로 나누어져 있습니다. 텍스트 섹션 간의 구분은 선, 점 또는 별표의 다양한 조합으로 표시되며 점은 단어 간의 구분을 나타내는 데 사용됩니다.[20]

런던 폴리글롯은 사마리아인 오순절이 마소레틱(유대인) 본문과 다른 예를 6천 개나 열거하고 있습니다.[21] 사마리아인 오경의 인쇄본은 서로 다른 원고 세트를 기반으로 하기 때문에 정확한 숫자는 판본마다 크게 다릅니다.[22]

그러한 차이 중 소수만이 중요합니다. 대부분은 단순히 철자 차이로, 보통 비슷한 모양의 히브리어 문자에 관한 것입니다.[23] 사마리아인의 오순절에서는 마소리트어와 비교하여 모음을 나타내는 기호를 더 많이 사용하고,[22] 문장 내 단어의 다른 배치,[24] 그리고 일부 언어 구성을 동등한 것으로 대체합니다.[25] 두 버전을 비교해 보면 마소레틱 텍스트가 있는 히브리어 전치사에 대한 사마리아어 버전의 선호도를 알 수 있습니다.[22]

두 문헌의 가장 눈에 띄는 실질적인 차이점은 사마리아인들의 예배 장소인 게리짐 산과 관련된 것들입니다. 사마리아인 버전의 십계명에는 모든 제물을 바쳐야 하는 제단을 게리짐 산에 지으라는 명령이 포함되어 있습니다.[26][27] 사마리아인의 오순절에는 유대어판에는 없는 다음과 같은 단락이 포함되어 있습니다.

주 하나님께서 너희를 가나안 땅으로 데려오실 때에, 너희는 거기에 큰 돌을 세워 회반죽으로 회반죽을 바르고, 돌 위에 이 율법의 모든 말씀을 적어야 합니다. 너희가 요단 강 건너에 있는 이 돌들을 게리짐 산에서 일으켜 세우라 내가 오늘 너희에게 명한다. 너희는 거기에 너희의 주 하나님께 드리는 제단을 쌓습니다. 돌로 만든 제단. 당신은 그들에게 쇠를 흔들어서는 안 됩니다. 온 돌로 주의 하나님께 제단을 쌓아야 합니다. 주 하나님께 바치는 제물을 받들어, 거기에서 먹고, 주 하나님 앞에서 기뻐하며, 이 산은 해가 뜨는 길 뒤에 있는 요단 강 건너에 있는데, 갈갈 강 앞의 광야와 세겜 강 앞의 앨빈 마라 강 옆에 있는 가나안 땅입니다.[28]

사마리아인 토라와 유대인의 또 다른 중요한 차이점 (마소레틱) 토라는 신명기 27장 4절에 있습니다.[29] 유대 문헌에 따르면 이스라엘 백성은 약속의 땅에 들어가서 에발산에 제단을 쌓으라고 했고, 사마리아 문헌에는 이스라엘 백성이 약속의 땅에 처음 세운 그런 제단을 게리짐 산에 쌓으라고 했습니다.[22]

그 후, 유대인 본문과 사마리아인 본문 모두 이스라엘 사람들이 약속의 땅에 들어갈 때 두 가지 의식을 행하라는 지시가 담겨 있습니다. 하나는 게리짐 산에서 거행하는 축복이고, 하나는 에발 산에서 거행하는 필기입니다.

1946년, 가장 오래된 것으로 알려진 토라의 버전을 포함하는 사해 두루마리가 발견되었습니다. 신명기 27장 4~7절에서 [30]사해 두루마리 조각은 "에발" 대신 "게리짐"을 가져왔는데, 이는 사마리아인 판본이 원독일 가능성이 높음을 나타냅니다.[27][31]

사마리아인과 마소레틱(유대인) 텍스트의 다른 차이점은 다음과 같습니다.

수 12장 1절에서 [32]사마리아인 오순절은 모세의 아내를 '아름다운 여인'으로 번역하는 카셰트(kaashet)로 언급하고 있으며, 유대교 판본과 유대교 해설에서는 '흑인 여인' 또는 '쿠샤이트 여인'을 의미하는 쿠시(kushi)라고 언급하고 있습니다. 그러므로 사마리아 사람들에게 모세는 평생 동안 오직 한 명의 아내 지포라만을 두었고, 유대교 소식통들은 모세에게 두 명의 아내 지포라와 이름이 알려지지 않은 두 번째 쿠시 사람이 있었다고 일반적으로 알고 있습니다.[33]

다른 몇 가지 차이점이 발견됩니다.[22] 사마리아인 오순절은 하나님에 대한 설명에서 덜 의인화된 언어를 사용하며, 유대인 버전이 하나님에게 직접 귀속되는 행동을 중개자가 수행합니다. 유대 문헌이 야훼를 "전쟁의 사람"으로 묘사하는 곳([34]출애굽기 15:3)에서 사마리아인은 영적 존재에게 적용되는 구절인 "전쟁의 영웅"을 가지고 있습니다. 23장 4절에서 [35]사마리아인 본문은 "하나님의 천사가 발람을 발견하였습니다"라고 쓰인 유대인 본문과 대조적으로, "그리고 하나님이 발람을 만났습니다"[36]라고 쓰여 있습니다.

창세기 50장 23절에서 [37]유대 문헌은 요셉의 손자들이 "요셉의 무릎 위에서" 태어났다고 말하고, 사마리아 문헌은 그들이 "요셉의 시대에" 태어났다고 말합니다.[38]

사마리아인 오순절은 약 34개의 사례에서 오순절의 다른 부분에서도 볼 수 있는 텍스트의 한 부분에서 반복됩니다.[22] 그러한 반복은 또한 유대 텍스트에 암시되거나 전제되지만 명시적으로 기록되지는 않습니다. 예를 들어 출애굽기에 나오는 사마리아인의 본문은 모세가 이전에 하나님께서 모세에게 지시하신 대로 바로에게 반복하여 기록한 것을 유대인의 본문과 비교하여 반복적으로 보이게 합니다.[22] 사마리아인 오순절은 다른 경우에 유대어 본문에는 없는 주제, 전치사, 입자, 긍정어가 있습니다.[22]

셉투아긴트와 라틴어 벌게이트의 비교

사마리아 토라에는 전통적으로 가톨릭 신자들이 상당한 권위를 부여해 온 두 성경 번역서인 셉투아긴트와 라틴 벌게이트와의 빈번한 협약이 포함되어 있습니다.[25]

셉투아긴트 텍스트는 마소레틱(유대인) 텍스트와 다른 6,000건의 사례 중 약 1,900건에서 사마리아인 버전과 일치합니다.[21] 이러한 합의 중 상당수는 중요하지 않은 문법적 세부 사항을 반영하지만 일부는 중요합니다. 예를 들어, 사마리아인과 칠십인 모두에서 출애굽기 12장 40절은[39] 다음과 같이 적혀 있습니다.[40]

이스라엘 자손과 그 조상들이 가나안 땅과 이집트 땅에서 지낸 지 사백 삼십 년이 되었습니다.

마소레틱(유대인) 텍스트에서 이 구절은 다음과 같습니다.

이제 이스라엘 자손이 이집트에 거주한 지 사백 삼십 년이 되었습니다.

라틴어 벌게이트의 구절은 마소리트어(유대인) 버전과 대조적으로 사마리아어 버전과 일치하는 내용도 보여줍니다. 예를 들어 창세기 22장 2절에서 사마리아인 오순절은 이삭을 '모레의 땅'(히브리어: מוראה)에 묶고 거의 제물로 바치는 반면, 유대인 오순절에는 '모리아의 땅'(히브리어: מריה)이 있습니다. 사마리아인의 "모레"는 세켐과 오늘날의 나블루스 주변 지역을 묘사하고 있으며, 유대인들은 이 땅이 예루살렘의[42] 모리아산과 같다고 주장합니다. 벌게이트(Vulgate)는 이 구절을 테람 비전(terram visionis, '비전의 땅에서')로 번역하는데, 이는 제롬이 히브리어로 '비전'[43]을 암시하는 '모어(Moreh)'라는 단어를 읽었다는 것을 의미합니다.

텍스트 비평과의 관련성 평가

게리짐 산에 있는 사마리아 회당에 보존된 사마리아 토라 두루마리

사마리아인 오순절에 대한 가장 초기의 기록된 평가는 랍비 문학과 첫 천년 초기 기독교 교회 아버지들의 글에서 발견됩니다. 탈무드에는 랍비 유대인 엘레아자르 벤 시메온이 사마리아인 율법학자들을 비난하며 다음과 같이 기록되어 있습니다. "당신들은 당신들의 오순절을 위조하였습니다... 그리고 당신은 그것으로 인해 이익을 얻지 못했습니다."[20]

몇몇 초기 기독교 작가들은 사마리아인 오순절이 텍스트 비평에 그렇게 유용하다고 생각했습니다. 알렉산드리아의 키릴, 가자의 프로코피우스, 그리고 다른 사람들은 마소레틱 본문에서 누락된 특정 단어에 대해 이야기했지만 사마리아 오순절에 나와 있습니다.[20][44] 에우세비우스는 "그리스어의 [성경의] 번역도 사마리아인과 그다지 많이 다르지는 않지만 히브리어와 다르다"고 쓰고, 칠순복음서가 노아의 홍수에서 아브라함까지 경과한 해의 수에서 사마리아인 펜타에크와 일치한다고 언급했습니다.[45] 중세 시대에는 사마리아인의 오순절에 대한 기독교의 관심이 소홀해졌습니다.[46]

17세기 유럽에서 사마리아인 오순절의 필사본이 출판되면서 본문에 대한 관심을 다시 불러일으켰고, 구약성경의 어떤 텍스트 전통이 권위가 있는지에 대한 개신교와 로마 가톨릭 사이의 논쟁을 촉발시켰습니다. 로마 가톨릭 신자들은 본문의 고대성과 칠순절과 라틴어 벌게이트와의 빈번한 합의 때문에 사마리아 오순절에 대한 연구에 특별한 관심을 보였습니다.[25] 칼뱅주의에서 가톨릭으로 개종한 장 모린(Jean Morin)을 포함한 일부 가톨릭 신자들은 사마리아인 오순절이 라틴어 벌게이트(Vulgate)와 셉투아긴트(Septuagint)와 보낸 서신이 마소레틱보다 더 진정한 히브리어 텍스트임을 나타낸다고 주장했습니다.[47] 몇몇 개신교인들은 마소레틱 텍스트의 권위를 옹호하며 대답했고, 사마리아인 텍스트는 마소레틱에서 늦게 나온 신뢰할 수 없는 파생물이라고 주장했습니다.[48]

18세기 개신교 히브리 학자 벤저민 케니콧의 사마리아 오경에 대한 분석은 초기 개신교 연구의 일반적인 경향에 대한 주목할 만한 예외입니다.[49] 그는 마소레틱 텍스트가 권위 있는 히브리어판 오순절로 더 널리 받아들여졌기 때문에 더 진실해야 한다는 근본적인 가정에 의문을 제기했습니다.[50]

그러면 한 텍스트의 증거가 다른 텍스트의 증거를 파괴하고 실제로 버전의 권위에 반대할 수 있는 버전의 권위가 있기 때문에 특정 주장이 없거나 오히려 어느 한쪽의 부패를 해결하기 위해 주장을 전혀 이끌어낼 수 없다는 것을 알 수 있습니다.

케니콧은 또한 게리짐이 복을 선포하는 산이기 때문에, 게리짐은 실제로 원래의 독서일 수도 있고, (불모지인 에발산과 저주를 선포하는 산과는 반대로) 매우 푸르고 식물이 풍부하다고 말합니다.[51]

독일 학자 빌헬름 게세니우스(Wilhelm Gesenius)는 1815년 사마리아 오경에 대한 연구를[52] 발표했는데, 이 연구는 다음 세기 동안 성경 학자들이 널리 수용했습니다. 그는 셉투아긴트와 사마리아인 펜타테우흐가 "알렉산드리노-사마리타누스"라는 이름을 가진 히브리어 필사본 계열에서 공통된 출처를 공유한다고 주장했습니다. 그는 예루살렘에서 조심스럽게 보존되고 복사된 마소레틱의 원형 "유대인" 필사본과 달리 알렉산드리노-사마리타누스는 텍스트를 대중화하고 단순화하고 확장하는 필경사 필사본들에 의해 부주의하게 취급되었다고 여겼습니다.[53] 게세니우스는 마소레틱 텍스트와 비교했을 때 사마리아인 텍스트가 유효한 변형만 네 가지를 포함하고 있다고 결론지었습니다.[54]

1915년, 폴 칼은 사마리아인의 본문의 구절을 신약성경의 펜타테우칼 인용문과 비교한 논문을[55] 출판했습니다. 여기에는 주빌레의 책, 에녹의 첫 번째 책, 모세의 가정이 포함됩니다. 그는 사마리아인 오순절이 "많은 진정한 오래된 독서와 오순절의 고대 형태"를 보존하고 있다고 결론지었습니다.[25]

사해문서 가운데 사마리아인의 오경과 유사한 본문이 포함된 성서 필사본이 발견됨으로써 칼레의 논문에 대한 지지가 더욱 힘을 얻게 되었습니다.[56] 사해문서는 사마리아인의 펜타테우크와 유사한 펜타테우크 텍스트 유형이 기원전 2세기, 아마도 더 이전으로 거슬러 올라간다는 것을 보여주었습니다.[57][58]

이러한[59] 발견은 출애굽기나 수와[60] 같은 오순절의 적어도 일부의 "사마리아인 이전" 텍스트가 포함된 원고가 "마소레틱 이전" 텍스트와 함께 다른 원고와 함께 유통되었다는 것을 보여주었습니다. 전통적으로 4QpaleoExod로m 명명된 출애굽기의 한 사해 두루마리 사본은 사마리아인 오순절과 특히 밀접한 관계가 있음을 보여줍니다.[61]

두루마리는 게리짐 산 제단과 관련하여 신명기 11과 27에서 출애굽기 20에 삽입된 새로운 10계명을 제외하고 현존하는 모든 전통의 주요 확장(12개)을 포함하여 모든 주요 유형학적 특징을 SP와 공유합니다.

프랭크 무어 크로스(Frank Moore Cross)는 사마리아인 오순절의 기원을 그의 지역 텍스트 가설의 맥락 안에서 설명했습니다. 그는 사마리아인 오순절을 이스라엘 땅에 있는 지역의 필사 전통에서 벗어났다고 봅니다. 이스라엘 민족이 이집트로 이주하여 오순절 사본을 가져감에 따라, 칠순절의 근본을 이루는 히브리 문헌들이 이스라엘 민족의 전통에서 갈라졌습니다. 십자가에 따르면 사마리아인과 칠순신은 바빌로니아 유대인 공동체가 사용하는 지역 텍스트에서 발전한 마소레틱과 둘 중 하나보다 더 가까운 공통 조상을 공유한다고 합니다. 그의 설명은 마소레틱에서 발견되지 않는 변형과 독립적인 발전 기간을 반영하는 그들의 차이점을 명확한 지역 텍스트 전통으로 설명합니다.[22] 고대와 유사고전 형식을 기반으로 한 크로스는 독특한 사마리아 문자 전통과 같은 사마리아 오순절의 출현을 마카베오 이후 시대로 거슬러 올라갑니다.[62]

학자들은 이전에 "사마리탄 변종"으로 분류된 많은 텍스트 요소들이 실제로 오순절의 텍스트 역사의 초기 단계에서 유래한다는 것에 광범위하게 동의합니다.[25]

신명기 27장 4~7절의 사마리아인판과 마소레틱판의 논쟁과 관련하여, 사해문서는 이스라엘 민족이 에발산이 아닌 게리짐산의 약속의 땅에 첫 제단을 쌓으라는 지시를 받았다는 점에서 사마리아인판과 일치합니다. 마소레틱 본문에 명시된 [27][31]바와 같이

파생상품

번역문

사마리아인의 다양한 팔레스타인 아람어로 작곡된 사마리아인 타르검은 사마리아인 오순절의 가장 초기 번역본입니다. 그것의 창조는 오순절을 공동체가 사용하는 아람어로 번역해야 할 필요성에 의해 동기 부여되었으며, 이는 타르검 온켈로스와 같은 유대인 타르굼의 창조로 이어졌습니다. 사마리아인들은 전통적으로 기원전 20년에 죽은 사마리아인 사제 나타나엘에게 타르검을 돌렸습니다.[63] 사마리아인 타검은 서로 상당한 차이를 보이는 세 가지 기본 텍스트 유형 중 하나에 속하는 필사본으로 대표되는 복잡한 텍스트 전통을 가지고 있습니다. 이러한 문자 전통 중 가장 오래된 것이 사해문서 및 온켈로스와 공유하는 친화력은 타검이 사마리아인 오순절 자체를 완성한 동일한 학파에서 유래했을 수 있음을 시사합니다.[64] 다른 사람들은 타르검의 기원을 3세기[63] 초 또는 그 이후로 추정했습니다.[65] 현존하는 타르검의 필사본들은 타르검의 번역자들의 히브리어에 대한 잘못된 이해와 후대의 필사자들의 아람어에 대한 잘못된 이해로 인한 낙서 오류 때문에 "사용하기가 매우 어렵습니다".[66]

오리기엔의 헥사플라의 스콜리아와 일부 교회 아버지들의 글에는 더 이상 현존하지 않는 작품인 사마레이티콘(고대 그리스어: το σαμα ρειτικόν)에 대한 언급이 포함되어 있습니다. 그것이 단지 사마리아인 오순절에서 번역된 일련의 그리스 스콜리아에 불과하다는 이전의 주장에도 불구하고,[20] 학자들은 그것이 사마리아인 오순절에서 직접 번역되거나 사마리아인 타검을 통해 번역된 완전한 그리스어 번역이라는 것에 동의합니다.[67] 이집트에 거주하는 그리스어를 사용하는 사마리아인 공동체의 사용을 위해 구성되었을 수 있습니다.[63]

이슬람교도들이 레반트를 정복한 후 몇 세기 동안 사마리아인 공동체의 언어로 아랍어로 사마리아인 아람어를 대체하면서, 그들은 오순절의 여러 아랍어 번역을 사용했습니다. 가장 오래된 것은 사아디아 가온의 900년대 중반 타프시르 라사그 또는 마소레틱 텍스트의 아랍 타검을 각색한 것입니다. 비록 본문이 사마리아인 공동체에 맞게 수정되었지만, 그것은 여전히 많은 변경되지 않은 유대인의 읽기를 유지하고 있습니다.[68]

11세기 또는 12세기까지 사마리아인의 오순절에 직접 기반을 둔 새로운 아랍어 번역본이 나블루스에 등장했습니다. 이 번역본을 포함하는 원고는 이중 언어 또는 삼중 언어의 성격으로 유명합니다. 아랍어 텍스트에는 원래의 사마리아 히브리어가 병렬 열로 표시되고 때로는 사마리아 타검의 아람어 텍스트가 3분의 1로 표시됩니다.[69] 이후 아랍어 번역본도 등장했는데, 하나는 사아디아 가온의 번역본을 사마리아인들이 사마리아인의 오순절과 더 잘 일치시키기 위해 수정한 것을 특징으로 하며, 다른 것들은 기독교인들이 사용한 아랍어 오순절 번역본에 기반을 두고 있습니다.[70]

2013년 4월, 마소리트어판과 비교한 사마리아인 오순절 완역본이 출판되었습니다.[71]

비상식적이고 전례적인 글

사마리아인 오순절에 근거한 여러 성서 해설서와 다른 신학 문헌들은 서기 4세기 이후부터 사마리아인 공동체의 구성원들에 의해 작성되었습니다.[72] 사마리아 인들은 또한 오순절에서 추출한 카테나에를 포함하는 전례 텍스트를 사용합니다.[73]

원고 및 인쇄판

원고

아비샤 스크롤

사마리아인들은 나블루스의 사마리아인 회당에서 사용되는 아비샤 두루마리를 특별히 중요시합니다. 그것은 사마리아인의 전통에 따라 제사를 지내던 숫양의 가죽에서 꿰맨 연속적인 길이의 양피지로 구성되어 있습니다.[74] 텍스트는 금색 글씨로 쓰여 있습니다.[20] 양피지 양쪽 끝에 장식용 손잡이가 달린 롤러를 부착하고 사용하지 않을 때는 원통형 은제 케이스에 전체를 보관합니다.[75] 사마리아인들은 그것이 아론의 증손자인 아비수아가 넌의 아들 여호수아의 지도 아래 이스라엘 땅에 들어간 지 13년 만에 썼다고 주장하지만,[76] 현대 학자들은 그것을 각각 서기 12세기에서 14세기 사이에 쓴 여러 단편적인 두루마리의 합성물이라고 설명합니다.[77] 사마리아인 오경의 다른 필사본들은 검은 잉크로 쓰여진 벨룸이나 면지로 구성되어 있습니다.[20] 본문의 수많은 필사본이 존재하지만, 히브리어 원본이나 번역본이 중세 이전에 쓰여진 것은 없습니다.[25] 이 두루마리에는 학자들에 의해 타쉬킬이라고 불리는 암호문이 포함되어 있는데, 사마리아인들은 이 암호문이 아비수아의 고대 콜로폰이라고 생각합니다.

나는 비네하스의 아들 아비수아인데, 제사장 아론의 아들 엘르아살의 아들이다. 그들에게 YHWH와 그의 영광의 은총을 받게 하소서. 나는 이스라엘 자손이 가나안 땅을 차지한 지 13년이 되던 해에, 게리짐 산의 성막 입구에서 이 거룩한 책을 썼습니다. 나는 YHWH를 찬양합니다.

서양학문

창세기 5:18-22 1631년 장 모린이 사마리아인 오순절의 첫 번째 출판물에서 출판한 것입니다.

사마리아인 오순절에 대한 관심은 1616년 여행자 피에트로 델라 발레가 다마스쿠스에서 본문 사본을 구입하면서 깨졌습니다. 현재 Codex B로 알려진 이 원고는 파리의 한 도서관에 보관되었습니다. 1631년, 코덱스 B의 편집본이 장 모린에 의해 르 제이의 (파리) 폴리글롯에 출판되었습니다.[2][78] 그것은 1657년 월튼의 폴리글롯에 다시 출판되었습니다. 그 후 어셔 대주교 등이 추가 사본을 구입하여 유럽과 나중에 미국으로 가져왔습니다.[79]

현대 출판물

20세기 후반까지 사마리아인 오순절의 비판적인 판본들은 주로 코덱스 B에 기반을 두고 있었습니다. 이 중 가장 주목할 만한 것은 아우구스트 폰 갈이 1918년에 편찬하고 출판한 사마리아인의 히브리어 오순절(The Hebräische Pentateuch der Samaritaner)입니다. 이전에 출판된 사마리아인 오순절의 필사본에서 발견된 변종 판독을 나열하는 광범위한 중요한 장치가 포함되어 있습니다. 그의 작품은 약간의 오류가 있음에도 불구하고 여전히 전반적으로 정확하다는 평가를 받고 있지만, 아직 출판되지 않은 아비샤 두루마리를 포함한 중요한 필사본들은 무시하고 있습니다.[25][80] 아비샤 두루마리에서 발견된 텍스트 변형은 1959년 페데리코 페레스 카스트로에[66] 의해 그리고 1961년과 1965년 사이에 A.와 R.에 의해 출판되었습니다. 유대교와 사마리아인 판의 사다카 – 두 텍스트의 차이점에 특히 중점을 두고 있습니다.[25] 1976년 L.F. 지론-블랑(Giron-Blanc)은 비판판 펜타테우코 헤브레오-사마리타노(Pentateuco Hebreo-Samaritano)에서 서기 1100년경의 사마리아인 펜타테우치 코덱스(Codex Add. 1846)를 출판했습니다. Génes는 이전에 출판되지 않은 15개의 원고에서 발견된 변형으로 보충됩니다.[66] 최근 출판된 오순절 책의 일부 비평판은 D.L. 필립스의 출애굽기를 포함하여 사마리아인의 변종을 고려하고 있습니다.[81]

사마리아인의 오순절 아랍어 번역본은 21세기 초에 편집되어 출판되었습니다.[82]

사마리아인 타검의 본문을 담은 간행물이 여러 개 등장했습니다. 1875년, 독일의 학자 아돌프 브륄은 그의 Das samaritanische Targum zum Pentateuch (사마리아인의 Targum to the Pentateuch)를 출판했습니다. 더 최근에 아브라함 탈이 편집한 두 권의 책 세트가 타구믹 텍스트를 포함하는 현존하는 모든 원고를 기반으로 한 첫 번째 비평판을 특징으로 합니다.[83]

참고 항목

참고문헌

인용문

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원천

서지학

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57.

추가읽기

외부 링크

위키소스는 1905년 신국제백과사전 기사 "사마리탄 펜타테크"의 본문을 가지고 있습니다.