모르몬교와 폭력

Mormonism and violence

모르몬교도들은 종교 [1]역사의 많은 부분을 통해 상당한 폭력을 사용해왔고 당했습니다.미국의 초기 역사에서 폭력은 통제의 한 형태로 사용되었다.모르몬교도들은 격렬하게 박해되었고 오하이오에서 미주리, 미주리에서 일리노이, 그리고 일리노이에서 유타 준주로 밀려났다.대학살, 집 불태우기, 약탈 사건들이 있었고, 그들의 예언자 조셉 스미스의 죽음이 뒤따랐다.스미스는 일리노이주 카르타고의 한 교도소에서 린치 폭도에게 여러 발의 총상을 입고 사망했다. 스미스는 교회 지도자인 사이러스 휠록이 자신에게 밀수한 작은 권총으로 자신을 방어했으며 창문에서 도망치려다 총에 맞았다.모르몬교도들이 폭력을 행사한 주목할 만한 사건도 있었다.모르몬교도 예언자들과 사도들의 지시로, 모르몬교도들은 데이비스 카운티를 불태우고 약탈했으며, 미주리주 민병대의 일원을 공격하여 죽였으며, 팀파노고교도들에 대한 말살 명령을 수행했다.다른 모르몬교도 지도자들은 마운틴 메도우 대학살, 배틀 크릭 대학살, 서클빌 대학살을 이끌었다.모르몬교도들은 또한 1838년 모르몬 전쟁, 워커 전쟁, 블랙호크 전쟁을 포함한 여러 전쟁에서 주요한 역할을 해왔다.

이 폭력에 대한 기억은 후기 성자 [2]운동의 역사와 교리에 영향을 미쳤다.

모르몬교도들에 대한 종교적 폭력의 역사

모르몬교 초기 역사는 폭력에 대한 교회의 견해를 형성하는데 도움을 준 많은 폭력 사례로 특징지어진다.첫 번째 중요한 사례는 미주리에서 발생했다.그곳에 살던 모르몬교도들은 집단으로 투표하는 경향이 있었고, 이것은 종종 지역 정치 [3]지도부의 경질로 이어졌습니다.이견은 적대감과 미주리 주지사인 릴번 보그스의 행정명령(종종 말살 명령이라고 불린다)의 최종 발표로 절정에 달했다. "모르몬교도들은 적으로 취급되어야 하며, 몰살되거나 주에서 쫓겨나야 한다."3일 후 민병대가 하운스 밀의 모르몬교 정착촌을 공격해 모르몬교도 18명이 사망하고 민병대는 없었다.말살 명령은 1976년까지 공식적으로 철회되지 않았다.

일리노이 주 나우부에서는 종종 모르몬교도들이 "어디서든 그들이 [4]착륙하든 공동체, 경제, 정치 생활을 지배한다"는 경향에 따라 갈등이 일어났다.나우부시는 일리노이에서 가장 큰 도시가 되었고, 시의회는 모르몬교도들이 주를 이루었으며, 나우부 군단(모르몬 민병대)은 계속 성장하였다.일부다처제, 언론의 자유, 스미스의 대통령 선거 운동 동안의 노예제 반대 견해, 그리고 인간의 신격화 등이 논쟁의 쟁점이었다.나우부 엑스포시터의 언론이 파괴된 후, 스미스는 체포되어 카르타고 감옥에 수감되었고, 1844년 6월 27일 폭도들에 의해 살해되었다.일리노이에서의 갈등이 너무 심해져서 1846년 2월 나우부 주민 대부분이 미시시피 강을 건너 도망쳤다.

1847년 모르몬교도들이 수백 마일 떨어진 솔트레이크 밸리에 공동체를 설립한 후, 유타 준주의 반 모르몬교도 운동가들은 뷰캐넌 대통령에게 그 지역의 모르몬교도들이 브리검 [5]영의 지휘 아래 미국에 반기를 들고 있다고 설득했다.이에 대응하여 1857년 뷰캐넌은 미국 상비군의 3분의 1을 유타 전쟁에 보냈다.유타 전쟁 중에, 마운틴 메도우 대학살이 일어났다.

신학적 폭력의 예

마운틴 메도우 대학살

주요 기사:마운틴 메도우 대학살

널리 알려진 마운틴 메도우 대학살은 모르몬교도들이 종말론적인 관점에서 바라본 모르몬교도들과 미국 사이의 긴장이 고조되던 1857년 9월 11일에 일어났다.이 사건은 주로 아칸소주에서 캘리포니아로 가는 유타주 지역을 지나던 약 130명의 이민자들이 집단으로 살해된 사건이었다.대학살은 부분적으로 일부 이민자들이 이전에 모르몬교도들을 박해했다는 근거 없는 루머에 의해 영향을 받았다.대학살을 주도한 사람은 지역 교회장이자 모르몬교 민병대 대령인 윌리엄 H. 데임과 그의 대대장 아이작 C.였다. Haight(지역 교회 회장도 겸임), John D. 리, 그리고 존 H. 히그비.민병대는 이민자들을 에워싸고 포위했고, 민병대는 항복을 강요한 끝에 인근 주민들에 의해 끌려가 입양된 막내들을 제외한 모든 이민자들을 조직적으로 처형했다.민병대는 그 학살을 대부분 관련이 없는 아메리카 원주민 부족의 탓으로 돌림으로써 은폐했다.Dame, Haight, 그리고 다른 지도자들은 대학살에서의 그들의 역할로 1870년대에 기소되었지만, John D. 이씨는 재판을 받은 유일한 참가자였고, 그곳에서 그는 결국 유죄 판결을 받고 처형되었다.

비록 널리 피를 속죄 교리와 미국 언론과 일반 public,[표창 필요한]으로 연결되어 없는 직접적인 증거들은 이번 사건을 그들의 피(그들이 몰몬 약정 체결하지 않고)의 탈피.에 의해 이들"절약". 의도한 레 행위 다소, 가장 commentators[누가?]시각도 그것 관련이 있었다.tribution.브리검 영은 학살을 지휘하거나 사건 이후 공모한 혐의로 기소되었다.영은 이 문제에 대해 인터뷰를 하고 "혈액 속죄를 믿느냐"고 묻자 "그렇다. 그리고 나는 이씨가 그의 큰 죄를 반감하지 않았다고 믿는다"고 대답했다.그는 "우리는 사형 집행이 교수형 대신 피를 흘리는 방식으로 이루어져야 한다고 믿는다"고 말했지만, "국법에 따라"라고 말했다.

이곳을 방문한 미군은 나중에 "복수는 나의 것이다. 내가 갚을 것이다"라고 적힌 팻말을 맨 위에 붙인 동굴을 건설했다.행사에 참석한 모르몬교도들에 따르면 영은 이후 이곳을 방문했을 때 복수는 내 것이고 나는 조금 가져갔다고 말했고 그의 일행은 동굴과 [6]기념비를 파괴하기 시작했다.

모르몬교 전쟁과 학살 목록

이 목록에는 모르몬교도들이 분쟁의 양쪽에 중요한 역할을 한 모든 전쟁과 대량학살이 포함되어 있다.

날짜. 위치 이름. 사망. 묘사
1838 미주리 주 1838년 모르몬 전쟁 22(하운스 밀 17 포함) 미주리 모르몬 전쟁이라고도 불리며, 하운스 밀 학살, 크로치 리버 전투, 데이비스 카운티 탐험대의 사건들이 포함되었다.
1844–45 일리노이 주 일리노이 주 모르몬 전쟁 3 모르몬교 출애굽기 교전 진행
1849 배틀 크릭(유타주 플레즌 그로브) 배틀 크릭 학살 4+ 모르몬교 소를 잡은 후 팀파노고스 공격
1850 포트 유타(프로보, 유타) 유타 요새 전투 40-100 Timpanogos, 1 모르몬 모르몬교 정착민들은 팀파노고스를 공격했다.
1851 스컬 밸리 윌리엄 맥브라이드 대학살 9 고슈트 윌리엄 맥브라이드 대위는 찰스 화이트로부터 소를 빼앗은 후 고슈트 캠프를 공격했다.
1851년 4월 스컬 밸리 포터 록웰 대학살 약 7 Utes 말 도둑을 찾기 위해 포터 록웰 선장은 우테스 부족과 마주쳤다.그는 그들을 포로로 잡았지만, 그들이 말 도둑에 대해 아무것도 모른다고 판단한 후 그들을 처형했다.
1853 유타 주 워커 워 모르몬교도 12명, 아메리카 원주민 12명까지 모르몬교와 왈카라가 이끄는 다양한 원주민 부족 간의 일련의 전투
1857 마운틴 메도우 (유타 주) 마운틴 메도우 대학살 120 나우부 부대는 베이커-팬처 이민 마차를 공격하여 이민 일행을 대량 학살했다.
1857–1858 유타 주 유타 전쟁 일부 비 모르몬교도 민간인들 모르몬교 반란 소문 이후 유타에 들어오는 미군
1862 킹턴 포트 모리스 전쟁 11 맏형 교회(모리스파)와 유타 준주 민병대 간의 전투
1865–72 유타 주 블랙호크 전쟁 (우타) 최대 70명의 모르몬교도와 140명의 아메리카 원주민 블랙호크가 이끄는 다양한 원주민 부족들의 전투
1866 서클빌, 유타 주 서클빌 대학살 최대 30파이우테스 블랙호크 전쟁의 긴장이 고조되자 서클빌 주민들은 파이우트 악단을 생포하고 처형했다.

모르몬교 신자 사형제도에 대한 견해

모르몬교 경전에 나오는 사형

사형을 위한 종교적 정당성은 [7]모르몬교도들에게만 있는 것이 아니다.

보복

조셉 스미스는 피의 속죄를 가르치지는 않았지만, 만약 그가 사형법을 제정할 수 있다면, "나는 교수형에 반대한다. 비록 사람이 다른 사람을 죽인다 해도, 나는 그를 쏘거나, 그의 머리를 잘라내고, 그의 피를 땅에 흘리고, 연기가 신에게 올라오게 할 것이다." (로버트, 1909 페이지 296).

후기 성자 운동의 창시자인 조셉 스미스는 사형제도의 강력한 지지자였으며, 그는 유혈 범죄에 대한 보복으로 피를 흘리는 처형 방법을 선호했다.1843년, 그 또는 그의 서기는 기독교 국가들에서 일반적인 처형 방법은 [8]"하늘의 법에 따라 피를 피를 피를 위한 방법 대신 교수형"이라고 언급했다.1843년 3월 4일, 교회 지도자 조지 A와 토론하라. 사형제도에 [9]반대하는 스미스는 사형법을 제정할 기회가 있다면 사형수를 교수형에 처하는 것에 반대한다고 말했다. 오히려 그는 "그를 쏘거나, 목을 베고, 그의 피를 땅에 흘리고, 연기가 신에게 올라오도록 할 것이다." (로버트 1909년, 페이지 296).1843년 4월 6일, 교회의 총회에서 스미스는 "만약 내가 그를 찾을 수 있다면 그의 목을 잘라버릴 것이다. 만약 내가 그를 다른 방법으로 법의 [10]심판을 받을 수 없다면."라고 말했다.스미스의 초대 대통령 고문인 시드니 릭던도 "당신들 가운데는 그들의 목을 베고 [11]매장하는 것 외에는 아무것도 할 수 없는 사람들이 서 있다"며 피를 흘리는 것과 관련된 사형을 지지했다.반면 스미스는 일리노이 주 나우부에 있는 "악마처럼 부패한" 남자들이 있는 것을 기꺼이 용인했다. 그들은 "살인과 강도죄를 범했다"며 "회개를 통해 세례의 바다에 와서 그들이 할당한 시간의 일부를 보상할 수 있다"고 말했다.

브리검 영, 선로 전압 강하 보상기 교회에서 스미스의 후임자인 처음에 그 스미스의 유사한 것이었다 사형 제도에 대해 견해를 고수했다.1월 27일, 1845년에, 그는 수긍하듯"부패한 남자"의 노부에서 살인과 강도의 우연히고 세례를 받고(로버츠는 1932년)회개할 것인지에 대한 죄를 지은 스미스의 관용에 대해서 이야기했다.후에 성인들은 노부 떠났다 반면에, 2월 25일 1846년, 영 자신들의 목"사람들이 그의 명령 실행될 수 있는 거주지에서 나온"(로버츠는 1932년 페이지의 주 597년)이발해 준 것과 도난당한 마차 덮개의 현과 레일 목쟀다 지지자들을 위협했다.몇년 후, 영, 강에 던져 버린 주문은 남자가 도둑 발견된데도...그의 목 및 커트를 주었다."[12]영 또한 하나님 및의 반복되는 죄인들의 참수에 그치는 것이 법;그것은 수행되어야 한다 말했다."[13]이런 문장 Utah트레일에서 실행의 문서로 된 경우가 있습니다.

반면 이사회 50명의 입법부 역할을 했다는 솔트 레이크 밸리에서는 Young은 행정 권한 역할을 했다.하나는 초기 모르몬 교회 정착에 그의 주된 관심사 중 절도, 그리고 그는 그"는으로 주님 살았던[원문대로]누구 haveing 하게 되는 방법 그들의 머리를 자를 것이라고 한 도둑이 이 계곡에 살지 않아야 한다."[14]을 맹세했다.하나의 영의 설교의 1849년에 대한 모르몬교 청취한다면 어떤 하나의[원문대로]을 훔치고 그 자리에서 그들을 쏘는 것을 catched이 "그들은 그것을 위해 해를 받지 않아야 한다고 말했다를 기록했다."[15]

유타 준주에는 1851년 1888년의 살인의 참수에 의해 실행되어 지기를 선고 받았다 사람들 수 있도록 하는 법률 그 시간 동안, 어떤 사람도 그 방식(가드너 1979년, p. 13)에 의해 처형되었다.

혈액 속죄

주요 기사:혈액 속죄

"혈액 속죄"은 논란이 되고 있는 개념 어떤 죄악은 예수의 적용되지 않고, 모르몬교도 그러한 죄를 저질렀다고 구원의 가장 높은 수준을 달성할 수도 있습니다, 그나 그녀가 개인적으로 그 죄에 대해 hav[ing]"땅에, 있는 연기에 hea에 오를 것 그들의 피 엎질러진 속죄해야 한다.불교계 스님 법정 스님 그들의sins"( 젊은 1856a,p. 53)을 바쳤다.피가 속죄하는 자발적으로 그 죄인에 의해 실행될, 또는 의무는 유타 준주에 예정된 이론적인 신권 정치에 것이 고려되지만 죄인에 대한 사랑과 연민 아니라 복수( 젊은 1857년, p. 220)에 대한 소망 때문에서 빠져 나가기로 되어 있었다.개념은 처음 mid-1850s에서 제1대통령 예수 그리스도 교회는 모르몬교를 믿는 종교 개혁, 브리감 영은 near-theocracy은 유타 준주를 다스려동안 예수 그리스도 후기 성도 교인(엘디에스 교회)의 배웠다.그럼에도 불구하고 그들은 교리를 시행할 것을 토론 없어, 직접적인 증거로 둘 다 교회와 국가의 지도자들(캠벨 1988년, ch.11)은, 그것은 어느 모르몬교 지도부의들의 능력으로된다.그러나 이 교리가 모르몬교도 개인들에 의해 여러 차례 독립적으로 시행되었음을 시사하는 결정적인 증거는 없다(Stenhouse 1873, 페이지 467–71).학자들은 또한 이 교리가 교회의 오랜 박해 역사로부터 비롯된 편집증과 결합된 폭력 문화에 기여했으며, 마운틴 메도우 대학살을 포함한 모르몬교도들에 의한 100여 건의 초법적 살인을 부추겼다고 주장해왔다.

LDS 교회 지도자들은 20세기까지 정부가 허가한 사형제도의 맥락에서 피의 속죄의 개념을 가르쳤고, 유타 주에서는 사형수들을 총살형에 의해 처형할 수 있도록 허용하는 법을 담당했다(솔트레이크 트리뷴, 1994년 5월 11일, 페이지 D1).1978년 LDS 교회는 이 가르침을 거부했지만, LDS 교회 내에는 여전히 LDS 교회 내에는 물론 모르몬교 근본주의 내에도 신자들이 있습니다. 모르몬교 신자들은 초기 모르몬교의 가르침을 철저히 따르려고 합니다.LDS 교회에 의한 거부에도 불구하고, 그 개념은 모르몬 문화, 특히 수도 [16]범죄와 관련하여 남아있다.1994년 제임스 에드워드 우드의 재판에서 변론이 지역 교회 지도자가 "자신의 피를 흘리는 것에 대해 우드에게 이야기했다"고 주장했을 때, LDS 교회의 초대 대통령직은 그러한 교리의 수용과 실천을 부정하는 문서를 법원에 제출했고, 1978년 [16]부정을 포함했다.

벌칙

피의 선서

역사적으로 모르몬교 의식은 기부 의식에 있어서 역사적 피의 맹세를 어긴 것에 대해 반드시 필요한 것은 아니지만 사형이 고려되는 예를 제공했다.의식의 피의 서약은 의식의 비밀을 지키는 것과 관련이 있었다.참가자들은 의식의 비밀스러운 몸짓을 드러내는 것보다 차라리 "내 목은 귀에서 귀로 잘리고 혀는 뿌리째 뽑힌다" "우리의 가슴은... 찢어져서 공중의 새와 들짐승에게 주어라" "당신 몸은... 잘려라"라고 맹세했다.er and all your sween scould buthing)" (세척 및 관장조례에 명시된 약속을 완전히 거부하는 것을 보여줍니다) (Buerger 2002, 페이지 141).이들은 "생명을 취할 수 있는 다른 방법"에 대한 언급으로 변경되었다(Buerger 2002, 페이지 141).1990년 LDS교회에 의해 의식의 "벌금" 부분 전체가 제거되었고, 그 생전에 비밀 서약을 위반하여 사람이 살해된 사례는 문서화된 것이 없다.

복수의 법칙

조셉 스미스가 죽은 후 브리검 영은 나우부 기부 의식에 복수의 선서를 추가했다.제사에 참석한 사람들은 신이 "이 나라에 예언자들의 피를 바치기를"[17] 기도하는 선서를 했다."예언자"는 조셉과 하이럼 스미스였고, "이 민족"은 [18]미국이었다.그 선서는 1920년대에 [19]그 의식에서 삭제되었다.

1877년, 영은 스미스의 죽음과 "우리가 피의 속죄를 믿든 믿지 않든" 스미스와 다른 예언자들은 "그들의 [20]피로 그들의 증언을 봉인했다"는 피의 속죄 교의의의 유사성에 주목했다.

LGBT 관련 폭력

주요 기사:동성애와 예수 그리스도 후기성도 교회

1976년 10월, LDS 교회 사도 보이드 K. 패커는 "젊은 남자들에게만"[21][22]이라는 설교를 했는데, 이 설교에서 그는 젊은 남성들에게 필요하다면 다른 남성들의 성폭행으로부터 자신을 보호하도록 격려했다.그 설교는 나중에 팸플릿으로 출판되었고 LDS 젊은이들에게 널리 배포되었다.역사학자 D. 게이인 [23]마이클 퀸은 패커의 발언이 게이 때리기에 대한 지지라고 비난하고 교회가 패커의 연설을 계속 [24]발표함으로써 패커의 행동을 지지한다고 주장했다.

2015년 7월 5일, LDS 교회는 동성애 결혼에 대한 대법원의 판결에 대한 답변과 LGBT 커뮤니티에 [25]대한 비폭력에 대한 공식 입장을 명확히 하기 위한 공식 성명을 발표했다.

예수 그리스도의 복음은 우리가 동의하지 않을 때에도 친절과 공손함으로 모든 사람을 사랑하고 대하라고 가르칩니다.우리는 동성결혼을 허가하는 법률이나 법원 판결을 이용하는 사람들이 무례하게 취급되어서는 안 된다고 단언한다.사실, 교회는 전통적인 가족의 진실성이나 교회의 헌법적 권리를 침해하지 않는 한, 입원, 의료, 공정한 주거와 고용, 그리고 조사 문제에 있어서 동성 커플의 권리를 주장해 왔다.

2021년 8월 23일, 브리검 영 대학의 교수와 스탭에게 하는 연설에서 사도 제프리 R. 홀란드는 "남녀의 [26]결합으로서 결혼을 옹호하는 것"에서 "이 학문의 신전에서 조금만 더 머스킷총을 발사하라"고 요구했다.

모르몬교 경전의 폭력

전쟁은 모르몬교에서 중심적이고 순환적인 주제이다.모르몬교에는 교만하거나 죄 많은 행동의 결과로 묘사된 많은 전쟁이 있다.네피테스와 라마인이라고 불리는 두 민족 사이에 종종 전투가 벌어지지만, 공격당하거나 전투에 끌려가는 다른 집단에는 자레드파 사이의 "비밀 조합" (즉, 조직 범죄자들)이 있다.

모르몬교는 네프교와 라마교 사이의 대격변으로 끝을 맺는다.모르몬교 서기의 마지막 예언자인 모로니라는 네피교는 그의 민족이 성폭력, 고문, 식인 풍습에 가담했음을 한탄합니다.

그리고 라마인들의 이런 혐오감에도 불구하고, 그것은 모리안텀에 있는 우리 민족의 혐오감을 능가하지 않는다.보라, 라마인의 많은 딸들이 포로로 잡혔고, 그들에게서 무엇보다도 소중하고 귀한 것, 곧 정결과 미덕을 빼앗은 후에,그리고 그들은 이 일을 저지른 후, 매우 잔인한 방법으로 그들을 죽였습니다. 심지어 그들의 몸을 고문해서 죽이기도 했습니다. 그리고 이 일을 저지른 후, 그들은 야수처럼 그들의 육체를 먹어 치웁니다. 그들의 마음이 강하기 때문입니다. 그리고 그들은 [27]용기의 표시로 그렇게 합니다.

몇몇 참수와 토막은 모르몬교 서에도 묘사되어 있다.네피서 제1장 제4장에서 예언자 네피는 성령으로부터 라반이라는 사람을 죽이라는 명령을 받고,[28] 라반은 그를 참수한다.Ether 15장에서는 Jaredites의 마지막 생존자인 전사 Coriantumr가 Shiz를 [29]참수한다.알마 17장에서 암몬(네프파 선교사)은 여러 도둑의 팔을 자르고 [30]다른 몇 마리를 물매로 죽임으로써 라마파 왕의 가축을 방어한다.

네피 3권의 9장에서 그리스도는 고대 미국인들에게 12개 이상의 도시와 그 주민들을 부패로 파괴했다고 발표한다.그는 자신이 "죄와 사악함 때문에 불에 타서" 도시를 파괴한 반면, 다른 도시들은 "바다의 깊은 곳에 잠기거나" 흙으로 [31]덮인" 도시들을 파괴했다고 발표한다.희생자들 중 일부는 "우리가 이 크고 끔찍한 날 이전에 회개하고 예언자들을 죽이고 돌로 쳐서 쫓아내지 않은 것을 후회했다.그러면 우리의 어머니와 아름다운 딸들과 우리의 자녀들은 목숨을 [32]건졌을 것이다."라고 슬퍼했다고 본문은 전하고 있다.

모르몬교의 책은 신에게 지시되거나 허가된 폭력을 묘사하는 데 있어 독특하지 않다.모르몬교도들이 또한 신성한 [citation needed]경전으로 여기는 구약성서에 추가적인 예가 나온다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ Gregor, Anthony James (2006), The Search for Neofascism, Cambridge University Press, p. 164, ISBN 978-0-521-85920-2, A long and doleful history of violence attended the founding, establishment, and fostering of [The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints] ... Nonetheless, little purpose would be served in identifying the [church] as neofascist.
  2. ^ Bagley, Will (2004), Blood of the Prophets, University of Oklahoma Press, p. xvii, ISBN 978-0-8061-3639-4
  3. ^ Monroe, R.D., "Congress and the Mexican War, 1844-1849", Lincoln's Biography, Lincoln/Net: Abraham Lincoln Historical Digitization Project, Northern Illinois University Libraries, retrieved April 24, 2012
  4. ^ VandeCreek, Drew E., "Religion and Culture", Historical Themes, Lincoln/Net: Abraham Lincoln Historical Digitization Project, Northern Illinois University Libraries, retrieved April 24, 2012
  5. ^ MacKinnon, W. (2008)뷰캐넌의 태평양에서의 추진력:유타 전쟁의 불운한 제2전선.모르몬교 역사 저널, 34(4), 226-260.
  6. ^ Karakuer, Jon (2004). Under the Banner of Heaven. New York: Anchor Books. p. 232. ISBN 1-4000-3280-6.
  7. ^ (가드너 1979, 페이지 10)
  8. ^ 이 문장은 1843년( 441) Richards가 작성한 Roberts 1902 페이지 435에서 찾을 수 있다: target: 441하지만, 이 발언을 하기 몇 년 전에, 스미스는 유다 이스카리오트의 교수형은 자살이 아니라 성 베드로에 의해 집행된 처형이라고 말한 것으로 전해졌다.
  9. ^ 조지 A. 스미스는 나중에 사형에 대한 견해를 바꿔 유타 주에서 총살과 참수를 모두 허용하는 최초의 형법을 작성했다(가드너 1979, 페이지 14).
  10. ^ 첫 번째 원고 버전, 총회의 회의록, LDS 아카이브.1997년 퀸 페이지 531, n.140 참조
  11. ^ 1844년 4월 6일, LDS 교회 기록 보관소의 토마스 블록에 의해 1844년 4월 24일에 작성된 성명.1997년 퀸 페이지 531, n.140 참조
  12. ^ 토마스 블록의 일기, 1846년 12월 13일.
  13. ^ 윌러드 리처즈의 일기, 1846년 12월 20일; 왓슨, 브리검 영의 필사 역사, 1846-1847, 480페이지.
  14. ^ Mary Haskin Parker Richards의 일기, 1848년 4월 16일.
  15. ^ Daniel Davis 일지, 1849년 7월 8일, LDS 기록 보관소는 (1997년 Qinn, 페이지 247).
  16. ^ a b 스택, 페기 플레처(11월 5,1994),"피'어톤먼트'의 개념 Survives 유타 Despite Repudiation에", 솔트 레이크 트리뷴, 지난 10년간 모든 유타 수도 살인 사건의 잠재적 배심원들 그들이 혈액 atonement.'의 모르몬 개념을 믿는다고 요청을 받았다.또 이 사설은 아서 게리 비숍, 유죄 판결을 받은 연쇄 살인범, 일류 교회 지도자가"혈액, 예수 그리스도의 십자가 처형으로 끝났다."로부터 들었다.
  17. ^ (Buerger 2002, 134) 오류::
  18. ^ (Buerger 2002, 134페이지)
  19. ^ (Buerger 2002, 139-40페이지)
  20. ^ 토론 저널 18:361(1877년 5월 6일)
  21. ^ 2001년 퀸, 382-384페이지
  22. ^ 패커는 다음과 같이 말했다. "젊은이들을 유혹하여 이러한 부도덕한 행동에 동참하게 하는 사람들이 있다"The LDS Church (Mormo) & homosexuality. Church statements: 1976 to 1999". Ontario Consultants on Religious Tolerance. Retrieved April 24, 2012..만약 당신이 그런 일에 참여하도록 접근한다면, 이제는 강력하게 저항해야 할 때입니다.제가 선교 활동을 하고 있을 때, 한 선교사가 고백할 것이 있다고 말했습니다.그가 자기가 한 일을 차마 말하지 못했기 때문에 나는 매우 걱정되었다.참을성 있게 격려한 후에 그는 마침내 불쑥 말했다. "동료를 때렸어." "아, 그게 다야." 나는 크게 안도하며 말했다."하지만 내가 그를 때려눕혔어."라고 그가 말했다.조금 더 알고 나니 "아, 고마워.누군가는 해야 했고, 총권한이 그런 식으로 문제를 해결하는 것은 좋지 않을 것입니다." 저는 그 과정을 당신에게 권하지는 않지만, 생략하지는 않을 것입니다.자신을 보호해야 한다." 패커 1976
  23. ^ "Interview of D. Michael Quinn". PBS. April 30, 2007. Retrieved October 11, 2011.
  24. ^ Quinn, D. Michael (Fall 2000), "Prelude to the National 'Defense of Marriage' Campaign: Civil Discrimination Against Feared or Despised Minorities" (PDF), Dialogue: A Journal of Mormon Thought, 33 (3): 1–52
  25. ^ "Top Church Leaders Counsel Members After Supreme Court Same Sex Marriage Decision", MormonNewsRoom.org, retrieved August 31, 2015
  26. ^ "Elder Holland Urges BYU to Be Distinct, Stay True to Christ". Church Newsroom. August 23, 2021. Archived from the original on August 23, 2021. Retrieved August 25, 2021.
  27. ^ 모로니 9:9~10
  28. ^ 1 네피 4
  29. ^ Ether 15:29 ~32 。
  30. ^ 알마 17호
  31. ^ 3 네피 9
  32. ^ 3 네피 8시 25분

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