유대교의 상징성

Jewish symbolism

히브리어로 '심볼'을 뜻하는 단어는 ot인데, 초기 유대교에서, 이것은 징조뿐만 아니라 신과 인간 사이의 관계에 대한 가시적인 종교적 증거도 나타냈다.

공통 아이콘그래피

고대
기호. 이미지 이력 및 사용방법
메노라 Menora.svg 예루살렘의 신전을 나타냅니다.이스라엘의 문장에 나타납니다.
4종 Arbaat haminim2.jpg 수콧 축제를 상징합니다.종종 메노라의 반주죠
쇼파 YAD BEN ZVI VIEW 2 20120912 151825.jpg High Holy Days를 나타냅니다.의례적인 방법으로 새해에 듣는 악기로 사용.
중간의
기호. 이미지 이력 및 사용방법
다윗의 별 Star of David.svg 유대교와 유대인의 상징인 다윗의 별.[1]그것은 또한 다윗 왕의 방패(또는 적어도 그 위에 있는 상징)로 생각되었다.

유대교의 전승은 이 상징을 솔로몬 이 악마와 영혼을 통제하기 위해 사용했던 마법의 시그넷 반지인 "솔로몬의 봉인"과 연관짓는다.유대인들의 전승은 또한 이 상징을 적으로부터 자신을 보호해준 다윗 왕이 소유한 마법의 방패와 연결시킨다.프랑스 혁명 이후 유대인이 해방된 후, 유대인 사회는 다윗의 별을 그들의 상징으로 선택했습니다.이 별은 이스라엘 국기에서 발견됩니다.

빛나다. Hebrew shin.png 유대교에서 신의 이름 중 하나인 엘 샤다이(전능하신 신)를 상징합니다. 기호는 메주자와 테필린, 사제복의 손동작에 그려져 있다.
석판 Lukhot Habrit.svg 모세가 시나이 십계명새긴 두 개의 명판을 나타냅니다.
유다의 사자 Mosav zkenim 003.jpg 타나크족유다와 단의 지파를 사자에 비유한다. "유다는 [2]사자의 어미이다."

종종 사자 한 쌍이 문장적 지지자로 등장하는데, 특히 법전의 지지자로 등장합니다.

현대의
기호. 이미지 이력 및 사용방법
차이(기호) Hebrew Chai Symbol.svg 히브리어로 "살아있다"
함사 Hamsa.jpg 함사는 신의 손을 상징하며, 모든 믿음에서 그것은 보호의 표시이다.그것은 주인에게 행복, 행운, 건강과 행운을 가져다 줍니다.[3]

샤바토

에제키엘 20장 12절에 따르면, 샤브밧은 그와 그의 사람들 사이에 있는 신의 계시이다.성경에 쓰여 있다. "더구나 나는 그들과 나 사이의 표적이 되기 위해 그들에게 내 샤브바를 주었다. 그들이 나를 거룩하게 하는 주임을 알게 하기 위해서이다."안식처는 전 인류를 위해 창조된 지 7일째 되는 날에 만들어졌으며, 하느님은 창세기 2:1-3에서와 같이 세 가지 일을 하셨고, 2) 안식일을 축복하셨으며, 3) 하느님은 안식일을 거룩하게 하셨으니, 이는 오직 거룩한 용도로만 쓰실 수 있음을 의미합니다.출애굽기 20장 8절 12절의 십계명에서는 "6일은 일하고 모든 일을 해야 한다. 그러나 7일은 너희 하나님의 안식처이니, 그 날에는 아무 일도 하지 말라"고 더 설명합니다.

성막과 제물

히브리 성경에 따르면 이스라엘 자손은 시내에서 40년 동안 살 때 성막(Hebrew: מן translitititit mish mish mish: mischan, "신부의 집")을 지었다.이곳은 세히나의 거처이자 신을 대신할 수 있는 곳으로 여겨졌다.

사제들

히브리어로 사제를 뜻하는 코헨코하님(복수)은 제물을 바치고 성전에서 다른 봉사를 함으로써 신과 사람 사이를 중재합니다.그들의 우두머리 코헨 가돌, 대제사장.

대제사장의 복장은 세 가지로 해석됐다.필로의 설명은 다음과 같다("Vita Mosis", iii. 209).그의 윗옷은 에테르를, 꽃은 땅을, 석류는 흐르는 물을, 종은 물의 음악을 상징한다.에봇은 하늘에, 양쪽 어깨에 있는 돌은 땅 위에 있는 반구와 땅 아래에 있는 두 개의 반구에 해당합니다.각각의 돌에 있는 여섯 개의 이름은 십이지의 여섯 개의 별자리였고, 흉판에 있는 열두 개의 이름으로도 표시되었다.문합은 왕관의 표시로, 대제사장을 세상의 모든 왕보다 높였습니다.

요세푸스의 설명은 이렇다.[4]코트는 대지의 상징이었고, 상의는 하늘을 상징했고, 종과 석류는 천둥과 번개를 상징했습니다.에포드는 네 가지 요소를 상징했고, 서로 엮인 금은 신의 영광을 상징했다.지구가 우주의 중심을 이루듯이 흉판은 에봇의 중심에 있었다.거들은 바다를, 어깨의 돌들은 해와 달을, 흉판에 있는 보석들은 십이지의 열두 개의 별자리를 상징했다. 반면, 연자는 하늘의 표시였다.

예루살렘 탈무드[5] 미드라쉬 레비티쿠스 랍바(x)는 다음과 같은 해석을 내놓는다.그 코트는 살인이나 혼선된 옷을 입은 죄에 대한 속죄를 상징했고, 속옷은 불성실함에 대한 속죄를 상징했다.문합은 자존심 때문에 속죄하고, 허리띠는 절도나 속임수 때문에 속죄했다.흉판은 법의 왜곡에 대한 속죄, 우상숭배를 위한 에포드, 중상모략을 위한 가운을 상징했다.

숫자의 상징적 가치

숫자 3은 신성함과 사랑의 상징이었다.홀리 성당은 사원 전체의 3분의 1을 차지했고, 성소는 3분의 2를 차지했습니다.태피스트리의 길이는 10배 3엘이며, 번제단, 향단, 방주를 위한 그릇이 각각 3개씩 있었다.촛대는 두 번 세 개의 팔(등잔을 받쳐주는 축 옆)을 가지고 있었고, 각각의 팔에는 세 개의 손잡이가 있었다.사제의 축복은 세 [6]부분으로 이뤄졌고, 신의 기도로 "성스러운"이라는 단어가 세 번 반복되었다.

숫자 4의 상징성은 우주에서 [7]발견된 4등분자의 사색에 기초했다.에제키엘 1. 26-28에 따르면, 숫자 4는 신의 계시를 상징한 반면 필로의 관점에서는 완전한 [8]조화의 숫자였다.

숫자 5는 준완성을 상징한다.홀리 성당의 휘장의 치수는 가로 4엘, 세로 5엘이다. 뜰에 있는 제단은 네모난 다섯엘의 표면을 덮었고, 성막 입구에는 다섯 개의 기둥이 있었다.

숫자 6은 불완전함을 상징한다.

숫자 7은 하나님과의 모든 교제를 나타내는 일반적인 상징이었고, 유대교에서 가장 좋아하는 종교적 숫자였고, 신성함과 신성함의 서약을 상징하며, 또한 의도적으로 신성하고 신성하게 하는 모든 것을 상징했습니다.촛대에는 7개의 램프가 있었고, 속죄와 정화의 행위에는 7배의 뿌림이 수반되었다.안식일, 안식년, 희년을 정한 것은 정화와 애도의 기간과 마찬가지로 숫자 7을 기준으로 하였다.숫자 7은 신의 완성의 숫자입니다.

숫자 8은 새로운 시작을 상징합니다.조하르카발라에 따르면, 숫자 8은 이것을 의미하는데, 이는 8번째 날이 창조 후 신이 다시 일터로 돌아온 첫 날이었기 때문이다.

숫자 10은 절대적인 완성도를 상징했다.성막의 뜰은 길이가 10배, 너비가 5배, 성막의 성지에는 십계명이 보존되어 있었다.

숫자 12는 3과 4의 곱으로 백성과 [9][10][11]신과의 결합을 상징했다.테이블 위에는 쇼브레드 12개가 놓여 있었고, 제사장의 가슴판에는 성소 주변에 진을 치고 있는 이스라엘 12개 지파의 상징으로 12개의 보석이 들어 있었다.

숫자 13은 믿음의 원칙신의 자비를 상징합니다.

숫자 18은 "생명"을 뜻하는 히브리어가 18인 차이이기 때문에 의미 있는 것으로 여겨진다.

숫자 26은 신의 이름을 상징합니다.

금속 및 광물

금은 신의 [12]영광인 신성한 빛 또는 천상의 상징이었다.은은 도덕적 순수함과 [13]신성함의 상징이었다.놋쇠는 단단함, 강도, [14]견고함을 상징했다.놋쇠는 금을, 철은 [15]은을 대신했다.

소금은 동물의 [16]제물로 피를 대신하는 모든 식사 제의에서 필요하다고 선언되었다.탈무드에서 소금은 토라를 상징한다. 왜냐하면 세계는 소금 없이는 존재할 수 없기 때문에 토라가 [17]없으면 견딜 수 없기 때문이다.

색상

이스라엘 사람들은 테켈레트라고 불리는 파란색 염료를 사용했다; 이 염료는 달팽이 무렉스 트룬큘러스[18]만들어졌을 것이다.이 염료는 당시 유대인과 비유대인 문화에서 매우 중요했으며, 왕족과 상류층이 그들의 옷, 시트, 커튼 등을 염색하는 데 사용되었다.비슷한 염료는 타이리안 퍼플이라고 알려져 있었다.

토라에서 이스라엘 자손은 그들의 털티(기도용 숄)의 실 중 하나를 테켈레로 염색하라는 명령을 받았다.테켈레트는 신의 계시(Midrash Numbers Rabbah xv.)의 색상에 대응합니다.따라서 유대교에서 테켈레트는 오늘날까지 유대문화의 역사를 통해 중요한 의미를 지니고 있다.

"아르가만"은 힘과 [19]영광의 상징이었다. 그래서 알렉산더 발라스는 특히 왕실의 [21]존엄성을 나타내는 데 사용되는 [20]보라색 옷을 조나단에게 입혔다.

"톨라앗"과 "샤니"는 피를 상징했고, 이 색은 기쁨과 [22]행복뿐만 아니라 종종 죄를 나타내지만, 삶을 상징했습니다.

죄로부터의 정화는 또한 [23]보라색으로 상징되었다.

"[24]쉐쉬"(흰색)는 수정 없이 빛의 진정한 색인 육체적, 지적 순수의 상징이었다.흰색은 유대교에서 죽음을 상징하기도 합니다.

노란색은 반유대인 강제 식별 마크와 관련이 있습니다(노란색 배지 참조).

축제와 성일

로마에서 발굴된 금잔(2세기)에 그려진 유대인의 의식용 물건

토라 개의 순례 축제인 유월절, 샤부오트, 그리고 수코트를 묘사하고 있다.이들 각각은 이스라엘인들의 농업 순환과 관련이 있으며, 신학적인 상징성도 부여되었다.

유월절은 자연의 재탄생을 축하했고 유대인들의 기원을 상징했다.

약초를 먹는 것은 이집트 속박의 고통을 상징했다.저녁에는 네 개의 세계 [25]왕국을 상징하는 네 개의 와인을 마셨다.유월절 식사 동안 식사를 하는 사람들은 노예로부터의 해방을 나타내기 위해 자유로운 부유한 귀족들의 스타일로 뒤로 젖혀졌다.

샤부옷(주간의 축제)과 수코트의 의미에 대한 논의는 이러한 주제에 대한 항목에서 찾을 수 있다.

로시 하샤나(새해)와 욤 키푸르(속죄의 날)에 내재된 상징성에 대한 논의는 이러한 주제에 대한 항목에서 찾을 수 있다.속죄의 날은 일 년 중 가장 신성한 날로 여겨졌고, 사람들의 완전한 속죄와 신에 대한 죄를 용서하는 상징으로 여겨졌다.

예언자들의 상징적 환영

예레미야는 아몬드 나무를 신의 말씀을 신속하게 이행한다는 증거로 보았다.

아모스는 여름 과일이 담긴 바구니를 이스라엘의 [26]종말이 다가오는 상징으로 보았다.

실로 사람 아히야 여로보암의 외투를 열두 조각으로 찢어서,[27] 이스라엘 왕국의 분열을 나타내게 하였다. 시드기야는 아합이 [28]길르앗 라못과 싸우게 하려고 쇠뿔을 만들었다.요아스 왕은 예언자 엘리사의 명령에 따라 열린 창문에서 공중으로 화살을 쏘며 적들의 [29]멸망을 상징했다.

이사야는 이집트인들과 에티오피아인들아시리아인들에게 [30]포로로 잡혔을 때 어떻게 대우받는지 보여주기 위해 맨발로 걸었고, 예레미야는 그의 목에 멍에를 메고 여러 민족이 [31]아시리아 왕에게 복종하도록 유도했다.

이즈키엘은 신이 그 [32]부족들을 재결합시킬 것이라는 것을 보여주기 위해 특정 부족들의 이름을 나무 조각에 새기라는 명령을 받았다.

현존하는 가장 오래된 마조레스의 완본인 레닌그라드 코덱스에 있는 다윗의 별은 1008년이다.

비석에

많은 유대인 묘비에는 몇 가지 공통된 주제가 나타난다.손가락을 벌린은 죽은 사람이 백성들에게 이런 식으로 축복을 내린 제사장의 후손임을 나타내며, 레위인의 묘비에는 축복을 선언하기 전에 제사장의 손을 씻은 사람들의 상징으로 항아리가 새겨져 있었다.

어떤 묘비들은 가지를 뻗거나 꺾은 나무를 보여주며 각각 젊은 남자와 노인의 죽음을 상징한다. 또는 그들은 이스라엘의 상징으로 포도송이를 가지고 있다.

다윗의 별(Magen David)은 자주 발생합니다.

때때로 형상은 고인의 이름을 상징하기도 했는데, 예를 들어 Loeb은 사자, Benjamin은 늑대, Bluma/Blume은 장미와 같은 형상이었습니다.

기독교의 상징에 대한 영향

유대교가 기원후 2, 3세기에 기독교의 상징성에 끼친 영향은 그림과 조각 모두에서 명백하며, 가장 빈번한 동기는 금식일에 기도하는 공식으로 미쉬나에서 일어나는 것이다.일찍이 셀랴에 포함되었던 "미쉐아나"라는 말로 시작하는 기도는 기독교 의식에서 "리베라 도미네"로 채택되었다.이 리터니는 초기 종교부터 이삭제물이 예수의 십자가에 못 박힌 형벌의 상징으로 여겨졌고, 희생의 행위는 십자가에 못 박힌 죽음을 상징했기 때문에 상징으로 비유적으로 사용되었다.

아브라함은 믿음의 힘의 상징으로, 이삭은 제물로 바친 구원자로 묘사되었다.엘리야의 승천은 기독교 상징에 의해 엘리야와 유사하다고 여겨졌던 예수 그리스도의 승천을 상징한다고 믿었지만, 이 승천은 또한 죽음으로부터의 일반적인 부활의 한 종류로 받아들여졌다.잿더미 속에 앉아 있는 일은 인내와 육체의 저항력의 상징이었고, 하나냐, 미사엘, 아사랴는 불타는 용광로에 있는 박해와 신의 도움에 대한 믿음의 확고한 상징이었다.기독교 석관은 인간의 몰락, 노아와 방주를 예술적으로 묘사하고, 모세의 생애를 조슈아, 다윗, 다니엘의 세 변주곡으로 묘사했다.

시온의 땅

시온은 예루살렘(그리고 어느 정도 이스라엘전체)을 가리키는 성경 용어로, 현대 시오니즘이라는 용어의 근원이다.시온산은 예루살렘 구시가지 성벽 밖에 있는 언덕이지만, 이전에는 다윗 시의 언덕과 마찬가지로 성전산을 지칭했다.

문장학

역사적으로 무기를 소지한 유대인들은 종종 유다의 사자, 다윗의 별, 그리고 그들이 코헨이라면 사제 같은 축복을 하는 두 손의 상징을 사용합니다.그러나 최근 몇 년 동안 갑옷을 입은 유대인들은 종종 시온주의 상징성을 구현한다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ 야코프 뉴먼, 가브리엘 시반, 유대교 A-Z
  2. ^ 창세기 49장 9절
  3. ^ '유대인 기호 백과사전', 70쪽 엘렌 프랑켈, 벳시 플래킨 튜치Rowman & Littlefield, 1992년
  4. ^ '개미' ii. 7, § 7
  5. ^ 메나초트 7세1
  6. ^ 번호: vi. 24, 25
  7. ^ comp. 작업 xxxvii.나는 위키피디아3에서 복사했다.11. 12. Ezek. 7. 2. I Chron. 9. 24. Dan. 8.8.
  8. ^ "De Opifio Mundi", 13-15페이지
  9. ^ 모드 1862: 페이지 509
  10. ^ 1 킹스 18:31 ~ 38
  11. ^ 창세기 32:24~30
  12. ^ Zech. vi. 11; Dan. Xi. 21
  13. ^ I. I. 22; Jer. vi. 30
  14. ^ Lev. xxvi. 19; Jer. 15. 12; Job xl. 18
  15. ^ Isa. lx. 17
  16. ^ Lev. ii. 13, 그러나 comp.에제크 42세24
  17. ^ 소페림 xv.8
  18. ^ "Introduction to Tekhelet".
  19. ^ 이사. lx. 6; 판사 826
  20. ^ I Macc x 20
  21. ^ I 맥크 x 20, xi. 58
  22. ^ xxxvii.28; Josh. i. 18, 21; Jer. iv. 30
  23. ^ 제16조 10항
  24. ^ 제10절, 제4절, 제14절, 제20절, 제14절, 제5절
  25. ^ Talmud Yerushalmi Pesachim 37c; Midrash Gen. Rabbah lxxx
  26. ^ 아모스 8세1
  27. ^ I Kings Xi.30
  28. ^ I Kings Xxii.11
  29. ^ II 킹스 13. 15-19
  30. ^ 이사 xx. 2
  31. ^ 예. xx7. 2-4, 10-12
  32. ^ 이즈크. xxxv715

레퍼런스

외부 링크