예수 그리스도의 교회 (비커토나이트)

The Church of Jesus Christ (Bickertonite)
예수 그리스도의 교회
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분류복원론자
후일성인운동
지역월드와이드
본부펜실베이니아 모농가엘라
기원1830년 4월 6일
미국 뉴욕 맨체스터 또는 파예트
분리됨예수 그리스도의 후일 성도 교회
회원들대략 23,197년

예수 그리스도의 교회미국 펜실베이니아 모농가엘라에 본부를 둔 국제 기독교 교단이다.[1][2] 이 교회는 기독교복원주의 교회로, 모르몬교를 경전으로 믿는 세 번째로 큰 교회로 역사적으로 후일성인운동의 일부분이다. 교회는 스스로를 회복된 복음서, 즉 예수 그리스도가 지상에 회복한 신약성경에 세운 원래의 교회와 좋은 소식으로 여긴다. 또한 1830년 4월 6일 조셉 스미스가 조직한 그리스도의 교회의 정신적 계승자라고 주장한다. 교회는 스미스 암살이어 시드니 리던이 스미스의 정당한 후계자로 보고 있는데, 이는 리던제1대 대통령직에서 스미스의 첫 번째 조언자였기 때문이다.[3] 그 교회는 다른 교회, 조직, 교단과 공식적으로 제휴되어 있지 않다.

2018년 7월 현재 교회는 북미, 남미, 유럽, 아시아, 아프리카 등 전 세계에 2만3197명의 회원으로 구성돼 있다.[4] 예수 그리스도의 교회는 "1844년 후계 위기에서 비롯된 세 번째로 큰 회복 교회"로 여겨진다.[5] 윌리엄 비커튼시드니 리그던을 통해 교회의 역사적 계승에 근거한 '비커톤 교회' 또는 '리그도나이트 조직'[6]으로 일컬어지기도 했다. 교회는 자신을 언급할 때 이 용어를 사용하지 않는다. 교회 성도들은 자신을 하나님의 가족 중 일부라고 생각하면서 서로를 개인으로, 집단적으로 '성인'이라고 부른다.

교회의 명시 목적은 "예수 그리스도를 통한 구원의 선물과 그의 약속과 구원받는 사랑을 전 세계 모든 민족과 인종과 나누고 후기에 하나님의 계획을 실천하는 것"[7]이다.

펜실베이니아 모농가헬라에 있는 예수 그리스도의 역사적인 예배당.

임무와 목적

지정된 임무:

  • "예수교회는 모든 민족에게 아버지, 아들, 성령의 이름으로 그들에게 세례를 주고, 예수 그리스도가 명령한 모든 것을 지키도록 가르칠 것이다.
  • "북남미 원주민에 초점을 맞춘 노력을 통해 이스라엘을 그리스도로 끌어들이는 것."[8]

명시적 목적:

  • "그리스도를 통해 구원을 모든 사람에게 전하여 하나님의 계획을 완수하는 것."[8]

명시된 비전:

  • "하나님의 영과 성도들 사이에서 통일과 의로 살아가고 예배하는 데서 비롯된 하나님의 영과 힘의 완전한 발현은 5년이라는 기간 동안 두 배나 되는 속도로도 국내 교회의 지속적인 성장을 자극하는 동시에 국제 교회를 강화시킨다."[8]

기술 용어 사용

그 교회는 오직 그 자신을 "예수 그리스도의 교회"라고 부르는데, 그것은 그 합법적이고 공식적인 이름이다. 이 이름은 자신의 교회를 자기 이름을 따서 명명하는 모르몬교도의 본문에서 예수 그리스도가 한 말에서 따온 것이다. 예수 그리스도는 신약성서와 모르몬교서에 모두 세워진 복원된 자기동일교회로 믿고 있다. 지구상에 예수 그리스도의 교회가 된다는 믿음체계는 역사적 맥락에서조차 서술적 용어로 다른 어떤 명칭도 피하는 이유다.[2]

교회는 비회원에 의해 '비커토나이트(Bickertonite)' 또는 '리그도나이트(Rigdonite)' 조직이라고 부르기도 한다. 이 용어들은 윌리엄 비커튼시드니 리그던을 통해 교회가 역사적 계승권을 추적하고 있음을 의미한다. 이 용어들의 사용은 교회가 예수 그리스도를 타락시키는 것으로서 낙담한다.[2] 교회는 모르몬교도가 경전임을 인정하지만 유타주에 본부를 둔 최대 후일성교회와는 구별되는 견해를 갖고 있어 스스로를 모르몬교회로 여기지 않는다.[9]

역사

윌리엄 비커턴
시드니 리그돈

예수 그리스도의 교회는 그 자체를 1829년 조셉 스미스가 비공식적으로 설립한 최초의 교회조직으로 1830년 4월 6일 뉴욕 북서부 지역에서 법인으로 설립했던 그리스도 교회의 지속으로 보고 있다. 1830년 4월 6일 스미스, 올리버 카우데리, 그리고 약 30명의 신자들이 만나 정식으로 그리스도의 교회를 법률 기관으로 조직하였다. 전통적으로 이는 뉴욕 페이엣의 피터 휘트머 시니어(Peter Whitmer Sr. Sr.)의 집에서 발생했다고 전해지지만, 일부 초기 계정에서는 맨체스터에 이를 두고 있다. 이 공식적인 조직 직후, 파예트, 맨체스터, 콜레스빌에 작은 지부가 정식으로 설립되었다.

스미스와 그의 동료들은 그리스도의 교회가 1세기 기독교 교회의 복원이 될 것이라고 의도했는데, 스미스는 이 교회가 위대한 배교로 인해 하나님의 은혜와 권위에서 떨어졌다고 가르쳤다. 1830년 말, 스미스는 미주리주 인디펜던트 근처의 아메리카 원주민 땅에 있는 "시온의 도시"를 상상했다. 1830년 10월 2인자 올리버 코우데리 등을 현지에 파견하여 임무를 수행하였다.[10] 선교사들은 오하이오주 커틀랜드를 거쳐 시드니 리그던이 이끄는 그리스도의 제자 교회를 개종했고 1831년 스미스는 미주리 지역이 식민지가 될 수 있을 때까지 그의 추종자들을 일시적으로 커틀란드로 옮기기로 결정했다. 교회 본부는 1831년부터 1838년까지 커틀란드에 남아 있었다.

스미스의 추종자들 중 많은 수가 1830년대에 미주리주를 식민지로 만들려고 시도했고, 스미스 자신도 1838년에 이주했다. 교회는 다른 미주리 정착민들의 정치적 군사적 반대에 직면했다. 일련의 위기 이후, 교회는 스미스가 시장으로 재직했던 미시시피 강변에 배수된 수영장을 건설한 도시인 일리노이주 나우부에 새로운 본부를 설립했다. 그곳에서 1844년 스미스와 그의 형 히럼폭도에 의해 살해될 때까지 교회는 번창했다. 그들은 나우부 엑스포저의 인쇄기 파괴와 관련된 범죄로 재판을 기다리고 있었다. 당시 스미스는 리던을 러닝메이트로 둔 미국 대통령 후보 경선이었습니다.[11]

1844년 스미스가 살해된 후 누가 교회를 이끌어야 할지 혼란스러웠다. 교회 지도자들 중 다수는 그가 사망할 당시 나우부(Nauvoo)에 결석해 선교사로 활동하거나 스미스의 대통령 선거운동을 하고 있었다. 리던은 스미스의 사망 소식을 들었을 때 펜실베이니아주 피츠버그에 있었고, 나우부로 급히 돌아가 교회 지도자들 중 처음으로 돌아온 사람 중 한 명이 되었다. 그는 재빨리 적절한 절차로 차기 교회 총장을 결정할 수 있을 때까지 교회를 '수호자'로 이끌 권리가 있으며, 12인 정족수는 교회를 이끌 권리가 없다고 발표했다.[3] 리든은 열두 제자와 마찬가지로 스미스로부터 "제안자, 선인자, 흥청망청"으로 서품을 받은 바 있었다.[3]

예수 그리스도의 교회는 제1대 대통령이 스미스가 사망하기 전에 거의 모든 주요 결정을 내리고 그리스도 교회를 이끌었으며, 스미스가 사망할 당시 스미스에게 첫 상담자로서 리던은 당연히 스미스가 사망한 후 교회의 리더가 되었어야 했다고 주장한다.[12]

리던을 따라온 후일 성인들은 대다수의 회원들과 분리되어 브리검 영과 열두 명의 정족수를 따랐다. 리그돈과 그의 추종자들은 펜실베니아 모농가헬라에 정착했다. 1845년 4월 6일, 리던은 스미스가 세운 교회의 정당한 지속으로 본 그리스도의 교회 회의를 주재했다.[13] 윌리엄 비커튼은 리던의 설교로 개종한 사람들 중 한 명이었고, 1845년 모농가엘라에서 세례를 받았다. 같은 해 말, 비커튼은 장로 서품을 받았고 교회의 전도사 직후에 임명되었다.[14] 리그돈의 조직은 그 직후 해체되었다.[clarification needed][citation needed]

비커튼은 계속해서 설교를 했고 1851년 5월 펜실베이니아 웨스트 엘리자베스에 있는 비커튼의 지도하에 교회의 지부가 조직되었다. 1861년 7월 9일 학회에서 그들의 숫자 중 12명을 성령으로 뽑아서 사도라고 불렀다고 기록되어 있다. 이 교회는 1865년 6월 피츠버그에서 "펜실베이니아 그린 오크 예수 그리스도의 교회"[15]라는 법적 이름으로 설립되었다. 1941년 4월 5일, 이 교회는 펜실베이니아주 워싱턴 카운티로부터 "예수 그리스도의 교회"라는 이름을 받았다.[15] 오늘날 교회는 펜실베이니아 주의 법인등기부에 "예수 그리스도의 교회"로 등록되어 있다.[1]

조직 구조 및 구성원 자격

사도 바울 팔미에리 전 예수 그리스도의 교회 총회장

예수 그리스도의 교회는 12명의 사도, 70명의 전도사(일흔 명의 전도사 정족수 참조), 장로들이 총제사장이나 목회 내에서 서품된 직책으로 조직되어 있다. 교사, 사관, 권사 등도 교회 내에서 서품된 직책이지만 일반 사제직의 일부는 아니다. 교회는 예수 그리스도의 교회 신앙과 교리 제4조 및 제5조에 따라 신약성서 교회와 최대한 밀접하게 구성된다.

교회 회장직은 교회장, 제1대, 제2대 상담원 등 사도들로 구성돼 있다. 교회 총회장과 그 두 명의 상담사는 총회에서 사제단이 선출하고 12사도의 정족수 중에서 선출한다. 교회 총회장은 사도로 서품되어 있는 동안 교회의 총 운영을 총괄하는 최고운영책임자(COO) 이와는 대조적으로, 12사도의 정족수는 일반 사제와는 독립적으로 그들 중에서 선출된 대통령과 장교들을 가지고 있다. 12인 정족수는 주요 운영위원회의 자문역할을 하면서 전반적으로 교회의 정신적 성장과 발전을 지도하는 역할을 담당한다.

오늘날, 예수 그리스도의 교회는 전세계적으로 총 23,200명의 회원을 가지고 있으며, 거의 3,000명이 미국에 위치해 있다. 그 교회는 다른 몇몇 작은 라터데이 세인트 조직들에 비해 계속해서 상당한 성장을 경험하고 있다.[16] 지난 10년 동안, 미시간, 오하이오, 펜실베이니아, 플로리다, 캘리포니아, 뉴저지, 애리조나에 새로운 교회 건물을 짓는 일에 참여했고, 많은 외국에서도 비슷한 건설 노력을 해왔다.

교리와 실천

예수 그리스도의 교회는 후일 성인의 운동에서 다른 어떤 교회와도 독립적이다. 예수 그리스도는 오랫동안 복수 결혼, 천체 결혼, 두 명의 분리된 사제, 그리고 몇몇 다른 라터데이 성운동 교파들이 가르치는 많은 다른 교리들을 거절해왔다. 예수 그리스도 교회는 조셉 스미스가 가르친 교리와 계시의 많은 부분이 하나님으로부터 온 것이 아니며 성경과 모르몬교 책에 어긋난다고 가르친다. 교회는 또한 이러한 폭로를 따라 후일성인 종파의 상당수가 오류에 빠졌다고 가르친다. 예수 그리스도는 성경과 모르몬교에서 설명한 대로 하나님의 본성을 보는 것으로 교회는 후기 성도 예수 그리스도가 가르치는 견해와 구별된다.[7]

신의 자연

Godhead: 예수 그리스도의 교회는 "...하나님 안에서 영원한 아버지와 그의 아들 예수 그리스도와 성령을 믿는다. 이 세 가지는 모든 것을 가시와 보이지 않게 지배하는 위대한 힘이다. 우리가 이 생을 위해 모든 것을 받는 것은 바로 그분의 것이요, 또 하나님을 통해 우리가 이 생을 위해 모든 것을 받는 것은 바로 그분의 것이요,[17][18]

  • 하나님 아버지: 하나님 아버지, 아니 만군의 하나님은 영광의 인격자라고 믿어진다.[18]
  • 예수 그리스도: 예수 그리스도는 하나님의 아들이요, "...아버지의 외양상"이다."...아버지의 품에서 온, 성모 마리아에게서 태어난..."사람이 되어 천하의 죄 때문에 고통받고 죽었소."[18] 교회는 현재 그들이 믿는 예수 그리스도의 육체적 삶, 십자가 처형, 부활과 승천을 믿고 있다.[18]
  • 성령: 성령은 성부와 성자의 정신이자 바로 그 정신으로 간주된다. 그는 인물 그 자체로 여겨지지 않지만, 여러 가지 형식을 취할 수 있다. "하나님은, 그의 영을 통해, 어디에나 있을 수 있으십니다. 그는 그의 창조물 중 우주의 어느 부분을 관찰하고 관통할 수 있다. 이것은 신이 물리적으로 어디에나 있다는 것을 의미하는 것이 아니라, 항상 만물과 소통하는 그의 영혼이 어디에나 있다는 것을 의미한다. 방 하나에 불과하지만 집 전체로 스며드는 아름다운 꽃다발의 향기와 같다고 말했다.[17] 신약성경에서 언급된 권력과 영광, 증인으로 간주된다.

경전

예수 그리스도 교회는 크고 작은 버전의 모르몬교 책을 모두 인쇄한다. 킹 제임스판 성경책과 모르몬교 서적 모두 경전으로 사용된다.

예수 그리스도의 교회는 신약성서 경전에 예수 그리스도가 세운 교회에 대한 참된 설명이 담겨 있다고 가르친다. 교회는 이 교회가 모든 인류의 삶과 구원에 충분하도록 세워져 있다고 가르친다. 성경모르몬교서는 모두 신의 영감을 받은 말로 여겨진다. 교회의 모든 교리와 신앙은 이 두 권의 책에 언급되어 있다. 다른 어떤 책도 경전으로 받아들여지지 않는다.[18]: 115–116

구원

예수 그리스도 교회는 신약성경에 나오는 그리스도가 정한 교회가 구원에 필수적인 모든 교리와 실천을 담고 있다고 가르친다. 신자들은 오늘날 교회가 초기 교회의 모든 요소를 포함해야 한다고 믿는다. 인류는 아담과 이브의 죄가 아니라 자신의 죄에 따라 벌을 받을 것이다. 그러므로 어린 아이들은 죄가 없는 것과 같이 구원을 얻기 위해 세례를 받을 필요가 없으며, 흔히 제사장들의 복을 받는다. 젊은 사람들은 책임감 있는 나이가 되면 그 교회에 들어가는 것이 허용된다.[17]

복음의 원리

멕시코에서 세례를 받는 장관
  1. 믿음 – 회원은 예수 그리스도를 믿어야 한다. 예수 그리스도는 죽고 부활하였다.
  2. 회개에 대한 슬픔과 더 이상 죄를 짓지 않으려는 욕망.
  3. 세례(물) – 죄의 완화를 위해 성부와 성자, 성령의 이름으로 물에 빠져 행함. 몰입은 그리스도의 죽음과 유사하게 묻히고 삶의 새롭음에 생기는 것으로 간주된다. 교회는 세례는 강이나 호수와 같은 자연적인 수역에 있어야 하며, 수영장이나 다른 인공구조물에 있어서는 안 된다고 가르친다.[17]
  4. 세례(불) – 성령을 받기 위해 손을 얹는다. 사제는 물의 세례 후 이 영접을 위해 후보자에게 손을 얹었다.

성직과 교회 구조

예수 그리스도의 교회는 초기 교회의 구조와 사도, 전도사, 장로, 스승, 사도들이 오늘날에도 교회를 이끌어야 한다고 가르치고 있다. 교회 내에서 가장 중요한 소명은 성직자의 소명으로 간주된다. 지도부는 위계질서로 여겨지지 않고 오히려 높은 부름을 할수록 더 큰 서비스라고 부른다. 교회 내 각 지도자의 지위는 필요한 봉사를 더욱 가중시킨다. 교회 내에는 목회를 포함한 어떤 직책도 지급되지 않는다. 사도들은 교회를 이끌고, 전도자들은 세상에 설교하고, 장로들은 그들의 여러 갈래와 사명을 섬긴다. 이들 사무실은 모두 교회의 '사역'으로 간주된다. 교사는 회원이 없을 때 방문하여 가르치고 설교하거나 예배를 인도한다. 데아콘은 병든 자와 과부를 찾아다니며 교회의 각 분부를 위해 많은 육체적, 정신적 의무를 다한다. 권사님들은 성찬식을 차려놓고 교회의 여성들의 필요와 발전에 귀를 기울인다.

아프리카 케냐에서 석유를 뿌리고 있는 전도사.

비록 여자가 교회에서 권사 노릇을 할 수는 있어도 교회의 경전 해석에 따라 남자만이 장로가 될 수도 있다. 권사는 사제권한이 없고 성찬식탁을 준비한다. 데아콘들은 의자를 설치하고 회의를 위해 예배당을 준비한다. 그들은 또한 교회 구성원들을 전반적으로 돌보고 특히 아픈 사람들을 방문한다. 원로들은 교회의 정신적 안녕을 책임진다. 대부분의 복고교파에서와 마찬가지로 원로들도 결코 '아버지'나 '리브렌드'라고 부르지 않는데, 이는 성경이 이러한 관행을 금한다는 믿음이기 때문이다(마 23:9). 마찬가지로 장로들과 모든 교회 관계자(교회 의장직과 사도 정족수 포함)도 자원봉사자로 활동으로 금전적 보수를 받지 못한다. 노인들은 을 얹어 병자에게 행정을 행하고, 병이 육체적이라면 기름을 사용한다. 교회의 교리에 따라 장로, 복음 전도자, 사도들은 계시를 통해 그 자리에 불려간다.[17]

예배에서 성직자들은 모임에 앞서 서면 설교를 준비하지 않는다. 대신 성직자는 성령의 영감 아래 말하려고 애쓴다. 매주 교회 예배는 사제로부터 설교로 시작되며 일반적으로 그 모임의 증언 부분이 뒤따른다. 그 기간 동안 신도들(그리고 방문객들)은 "하나님을 위해 하신 일을 찬양하라"는 기회를 얻게 된다.

조지프 스미스

조지프 스미스

예수 그리스도 교회는 조셉 스미스를 예언자, 선견자, 그리고 복음의 회복에 있어서 하나님의 손에 들려진 악기로 여긴다. 예수 그리스도의 교회는 스미스를 통해 경전과 하나님의 뜻에 반하는 많은 폭로가 교회 안으로 들어오기 시작했다고 믿는다. 다른 Late Day Saint 교단과는 대조적으로, 교회는 스미스가 모르몬교 서(2 네피 3:6-7)가 예언한 "선택 시어"라고 믿지 않는다. 이 단체의 회원들은 여전히 미국 원주민의 유산이 될 것으로 믿는 선구자가 오기를 기다리고 있다.[19][20]

예수 그리스도가 스미스가 하나님의 말씀과 반대로 많은 계시를 받았다고 믿는 주요 이유 중 하나는 '몰몬교서'의 세 증인 중 한 명인 데이비드 휘트머에 의해 설명되었다. 스미스가 토론토에 사업차 가자고 받은 폭로가 파산한 원정으로 바뀌었다.[21][22] 스미스는 이어 "일부 폭로는 신의 것이고, 일부 폭로는 인간의 것이며, 일부 폭로는 악마의 것이다"[22]라고 명확히 밝힌 폭로를 받았다고 한다. 따라서 하나님의 뜻을 엄격히 준수하기 위해 예수 그리스도의 교회는 오직 성경과 모르몬교서가 뒷받침하는 대로 계시를 받아들인다.[18]: 115–116 [23] 이 문제에 대해 교회 지도자 윌리엄 캐드먼은 다음과 같이 썼다.

"조셉 스미스에 대해 많은 말이 있어 ....." [A]몰몬교도의 출간을 포함한 예수 그리스도의 회복 복음서에 대한 믿음을 나타내는 사람들은 그가 젊었을 때만 하나님께 영감을 받는다는 것을 인정한다. 그는 진실하건 거짓하건 간에, 영원이 밝혀질 많은 비난의 대상이었다. 만약 그가 복수결혼을 가르쳤다면... 복수신, 죽은 자를 위한 세례, 모르몬교도가 그를 지탱하지 못한다. 신약성서에서 우리 구세주의 가르침도 .... 예수 그리스도의 교회는 그런 가르침을 믿지 않는다."[15]

조례

예수 그리스도의 교인들은 신약성서와 모르몬교서에서 발견된 많은 조례를 수행하고 있다. 세례, 주님의 만찬, 발 씻기 등 모든 것이 예수 그리스도를 기억하는 길이다. 교회는 이 조례들이 하나님과 서로 앞에서 기억, 사랑, 겸손함을 보여준다고 주장한다.[24]

다른 기독교 교파들처럼 교회는 주님의 만찬을 위해 빵과 포도주를 사용하는데, 이는 인류의 죄를 위해 희생되었다고 믿는 그리스도의 몸과 피를 상징한다. 어떤 회중은 모르몬교서(모로니 4호, 모로니 5호)에서 성찬기도문을 낭독하는 것을 선택하고, 대부분의 회중은 성찬기도문을 위해 '성령의 탄생'을 따른다. 빵을 건네기 전에 먼저 기도를 드리고, 포도주를 건네기 전에 다른 기도를 드린다. 성찬식은 교회의 세례를 받은 활동적인 신도들에게만 행해진다. 그 와인은 공동 컵에 담겨 나온다. 목회자들은 먼저 빵 접시를 든 다음 술잔을 들고 자리에 앉은 사람마다 돌아다니면서 신도들을 섬긴다. 빵은 웨이퍼나 크래커가 아니라 조례 때 부처가 잘게 부순 발효 빵이다. 목회자들은 회중들이 차려진 후에 마지막으로 빵과 포도주를 나누어 마신다.

필리핀의 발빨래

교인들은 일년에 네 번 발 씻기 조례(요 13:5)에 따라 겸손함을 나타낸다. 교회는 예수가 베드로에게 "내가 너를 씻지 않으면 너는 나와 아무 관계도 하지 말라"[24]고 한 말을 인용하면서 이것이 매우 중요한 조례라고 믿고 있다. 신약성서 킹 제임스 판에 나온 설명에 따라 교인들은 가급적 볼에 '성스러운 키스'[17][24]로 인사를 나눈다. 교회 신도들은 경전에 묘사된 대로 성령의 선물을 믿는다. 여기에는 지혜의 말, 지식의 말, 믿음, 치유, 예언, 분별, 천사의 목격, 혀로 말하고, 다이버 혀의 해석 등이 포함되지만 이에 국한되지는 않는다.[17][24]

기타

교회 신도들은 서로를 '형제'와 '언니'라고 부른다. 교회는 신도들에게 옷차림과 외모 등 모든 일에 온건한 태도를 취할 것을 권고한다.

교회는 하나님을 섬기고 예수를 따르는 것이 단순한 주일 활동이 아닌 '연 365일 활동'[25]이라고 믿는다. 교회의 예배당에는 제단, 십자가,[25] 그림이 들어 있지 않다. 그들은 경전이 어떤 종류의 "중력 이미지, 또는 위 천국에 있는 것, 또는 아래 땅 속에 있는 것, 또는 아래 땅 아래에 있는 물 속에 있는 것"을 금지하고 있다고 믿기 때문이다. (20:4-7)

예수 그리스도의 교회는 찬송가가 교회의 교화에 대한 신의 영감을 통해 자주 드러난다고 가르친다. 찬송가 '시온의 노래'는 성도 알렌 레아 버핑턴에게 주어진 찬송가로 구성된다. 교회도 전통기독교교회에서 부르는 찬송가뿐만 아니라 복원의 찬송가도 많이 들어 있는 성도 찬송가를 사용하고 있다. 많은 신도들은 또한 다른 기독교 단체들의 찬송가를 추가로 사용한다.

이 교회는 펜실베이니아주 그린스버그에 출판사를 운영하고 있으며, 자체 판인 모르몬교 서적을 인쇄하고 있다. 그 교회는 복음 뉴스라고 불리는 월간 정기 간행물을 발행한다.

인종 통합

예수 그리스도의 교회는 1862년 조직 이후 교회의 모든 측면에 걸쳐 완전한 인종 통합을 주장해 왔다. 미국이 시민의 자유인종 차별에 대해 논쟁을 벌이는 동안, 교회는 모든 인종에 대한 메시지를 전달했다.[26] 1905년 교회는 모든 인종의 완전한 통합을 반대한다는 이유로 장로를 정직시켰다.[12]

역사학자 데일 모건은 1949년 "교회 교리의 흥미로운 특징은 교리가 사제관의 모든 특권을 완전히 인정하고 있는 다른 인종 집단의 구성원들을 차별하지 않는다는 것이다"라고 썼다. 그것은 인권을 위한 강력한 입장을 취했고, 예를 들어, 제1차 세계대전 이후 그 기구가 득세한 기간 동안 쿠클룩스 클랜에 대해 비타협적으로 반대했다."[27]

미국 전역의 대부분의 기관에서 인종 차별이나 차별이 일상화되었던 당시, 예수 그리스도의 교회의 가장 두드러진 두 지도자는 아프리카계 미국인이었다. 1910년부터 1955년까지 12인의 정족수인 사도 요한 펜은 많은 이탈리아계 미국인들과 함께 선교활동을 했으며, 종종 "이탈리아인 의사"[12]라고 불렸다. 1937년 서품된 전도사 매튜 밀러는 캐나다 전역을 돌며 미국 원주민들과 함께 임무를 수행했다.[12]

저명한 신봉자

록 스타 앨리스 쿠퍼(빈센트 데이먼 퍼니어 출생)는 비록 세례를 받은 적은 없지만 예수 그리스도의 교회에서 자랐다.[28] 쿠퍼의 할아버지 서먼 퍼니에는 1963년부터 1965년까지 교회의 회장이었다.

참조

  1. ^ a b 펜실베니아 법인 등록부에 등록된 법인 이름.
  2. ^ a b c Valenti, Jerry (1986). "Volume 56". Welcome to The Church of Jesus Christ. Bridgewater, MI: Gospel News. p. 9.
  3. ^ a b c McKiernan, M.F. (1979). "Volume 56". The Voice of One Crying in the Wilderness: Sidney Rigdon, Religious Reformer. USA: Coronado Press. p. 9.
  4. ^ The Church of Jesus Christ General Business and Organization Conference Agenda. Greensburg, PA: The Church of Jesus Christ. 2018. p. 5494.
  5. ^ New President for Church of Jesus Christ (Bickerton) (PDF). The John Whitmer Historical Association. 2005. p. 13. Archived from the original (PDF) on 2010-09-23.
  6. ^ 발음 /bikrtrtnatt/ , /rggdnatt/.
  7. ^ a b Calabrese, Joseph (1973). The Divine Continuity of The Church of Jesus Christ. Bridgewater, MI: The Church of Jesus Christ.
  8. ^ a b c "The Church of Jesus Christ – The Restored Gospel of Jesus Christ – Your Spiritual Home for a Faith-Centered Life". www.thechurchofjesuschrist.org. Retrieved 2015-10-07.
  9. ^ 예수 그리스도의 교회 FAQ: Q. '몰몬의 서'를 믿는다면, 그게 널 몰몬으로 만들지 않을까? A. 구약성서를 믿는 사람이 있다고 해서 자동적으로 유대인이 되는 것은 아니다. 마찬가지로, 만약 누군가가 성경을 믿는다면, 그것은 그 사람이 가톨릭 신자라는 것을 의미하지 않는다. 예수 그리스도는 모르몬교회와 전혀 관련이 없다. 게다가, 모르몬교도들이 비판받는 많은 믿음들은 모르몬교도 책에 의해 엄격히 금지되어 있다. 모르몬교회의 어떤 판단도 모르몬교회를 평가할 때 제쳐두기를 부탁한다."
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추가 읽기

  • 엔츠, 게리 R. "비커톤 족: 1880–1905년," Mormon History 32 저널 (2006년 가을) : 1–44.

외부 링크

미국 예수 그리스도의 교회 지역

청소년 선교 프로그램

  1. ^ 2019년 토요일/일요일 게시판 세계회의, 페이지 15-16