무스타아라비 유대인

Musta'arabi Jews
이 기사는 스페인과 포르투갈에서 온 유대인들이 도착하고 통합되기 전에 북아프리카와 중동에서 살았던 아랍 유대인들에 관한 것이다. 현지 아랍 인구 사이에 동화되는 이스라엘 보안 부대는 미사아르빔을 참조한다.
다음에 대한 시리즈 일부
유대인과 유대인
종교
텍스트
타나크
탈무드
랍비닉
커뮤니티
관련 그룹
인구
이스라엘의 땅
유럽
아시아
아프리카
북아메리카
라틴 아메리카와 카리브해
오세아니아
액면가
문화
음악
요리.
문학
언어들
역사
정치
유대인 정치 운동
이스라엘의 정치
시오니즘

Musta'arabi Jews (Musta'aribun اليهود المستعربة in Arabic; Musta'arvim מוּסְתערבים in Hebrew) are the ancient Arabic-speaking Jews, largely Mizrahi Jews and Maghrebi Jews, who lived in the Middle East and North Africa prior to the arrival and integration of Ladino-speaking Sephardi Jews of the Iberian Peninsula (current Spain and Portugal) following 1492년 스페인에서 추방되었다. 이들의 추방 이후, 세파르디 유대인 망명자들은 중동과 북아프리카(지중해 유역 주변 다른 나라들 중 하나)로 이주하여 무스타아라비족 사이에 정착하였다.

많은 아랍 국가에서 세파르디 이민자들과 기성 무스타아라비 공동체는 별도의 회당과 별도의 종교 의식을 유지했지만, 종종 공통의 랍바인트 족장을 지냈다. 그러나 일반적인 경향은 대부분 세파르드식 소송과 정체성을 채택하면서 지역 사회와 그들의 관습이 합쳐지는 것이었다. 이 패턴은 아랍 국가의 대부분의 무스타아라비 공동체에서 발견되었다. 대표적인 예가 시리아의 유대인 역사에 있다.

이와는 대조적으로 튀니지에서는 투안사(기설 튀니지 유대인)와 랄라나(이탈리아에서 튀니지에 이르는 이민자 리보른 유대인) 사이에 강하고 지속적인 사회적 구분이 있었다.

배경

'무스타아라비'라는 말 자체와 '아랍인끼리 사는 사람들'[1]이라는 뜻의 히브리어 등가 미스타아레빔은 '아랍인'이라는 뜻의 아랍어 '무스타'rib(ribمستع)'에서 유래되었다. 아랍어로 '모자라브'(스페인어로 모자라베, 아랍어로 차용)라는 용어와 비교해 아랍어로(이슬람어는 아니지만 이슬람화는 아님) 크리스천 스페인인이 이슬람 스페인을 지배하고 있다. '무스타아라비'는 또한 중세 유대인 작가들이 모로코, 알제리, 튀니지, 리비아의[1] 현대적인 주가 될 북아프리카의 유대인들을 지칭하기 위해 사용하기도 했다.

이슬람이 시리아를 정복한 데 이어 7세기 전반에는 시리아와 주변 지역이 아랍의 지배를 받게 되었고, 이 땅의 유대인들은 당시 기독교 다수파와 마찬가지로 문화적으로 아랍화되면서 언어를 비롯한 새로운 외국 엘리트 소수 통치자들의 많은 방식을 채택하게 되었다.[2]

무스타아라빔(Musta'arabim)은 당대의 아랍어 히브리어로 "아랍인처럼" 또는 "문화적으로 아랍인 지향적인" 대 시리아 토착의 아랍어를 사용하는 유대인들을 지칭하는 데 사용되었다.[2][3][4][5] 이들 무스타아라빔은 세파르디 이민자들에 의해 무리스케스 또는 모리스코스라고도 불렸다.[6] 이것은 '마쉬리키스'(동방인)의 부패일 수도 있고 '무어처럼' 또는 '무어처럼'을 뜻하는 라디노어일 수도 있다(스페인어 '모리스코'와 비교된다).[2][7]

이스라엘에서

이스라엘 땅에 있는 무스타아라비 유대인은 세파디 유대인, 아슈케나지 유대인과 함께 구이수브(이스라엘의 유대인 공동체)의 3대 구성 요소 중 하나로 구성되었다.[8] 후자는 세파딤과의 결혼으로 숫자가 더욱 줄어든 소수였다.[8]

16세기 중엽 오스만 제국의 통치하에 팔레스타인의 모든 지역에서 수많은 집단으로 분열된 유대인은 1만 명에 지나지 않았다.[3][verification needed] 이 시기에 유대인 사회 내에서 무스타아라빔과 스페인과 시칠리아에서 이스라엘로 이민 온 유대인들 사이에 약간의 갈등이 있었다. 이후 오스만 제국의 유대인 시민들과 외국 여권(일명 프랑코스)을 소지한 사람들 사이에 갈등도 벌어졌다. 1839년부터는 무스타아라빔을 비롯한 오스만 제국의 유대인 대상들이 현지에서 지명된 랍비로 대표되었는데, 하캄바시나 "치프 랍비"로 임명되기 위해서는 오스만 당국의 승인이 필요했다. 이 위계 체계는 제국의 기독교 주교들을 위해 이전에 수립된 것과 유사하다.

이슬람 시대부터 십자군, 맘룩, 오스만 시대로 이어지는 농촌 유대인 인구의 박해로 무스타아라빔은 갈릴리 인구의 과반수에서 소수민족으로 줄었다.[citation needed] 그들 중 상당수는 오스만 시대까지 원주민 유대인 마을 사람들이 있었다.[citation needed] 페키인에서만 살아남은 무스타아라비 인구가 있었다.[citation needed] 30년대 아랍의 반란 때문에 그들은 그들의 조상들의 역사적인 마을을 피신하고 하데라로 이주해야만 했다. 하데라에는 그들 대부분이 오늘날 살고 있다.[citation needed] 페키인에서와 같이 무스타아라비 유대인들의 회당과 묘지는 유대 세계에서 가장 오래된 것으로 여겨지며 주로 탈무디 시대뿐만 아니라 미샤닉과 제2사원 시대에도 연대가 가능하다.[citation needed]

대다수의 유대인 사회와 달리 이스라엘의 무스타아라비 유대인들은 고대 이스라엘 시대처럼 대부분 농촌 농부들로 남아 있었다.[citation needed]

로마와 비잔틴 시대

후기 로마 팔레스타인에서는 무스타아라빔으로 알려지게 될 원주민 유대인들의 대다수가 북쪽이나 갈릴레이에 있는 작은 마을에 살았지만 예루살렘 주변은 물론 라말라 쪽으로도 많이 살았다.[9] 그들은 비잔티움 아래에서 극도의 억압과 잦은 대학살을 겪었다.[10] 그들은 아람어를 계속 사용했지만 많은 사람들이 문맹이었다.

이슬람 정복

이슬람교도들이 유대인들을 위한 레반트 조건을 정복한 후 크게 개선되었다. 유대인들은 여전히 매우 경건하고 가난한 농부들로 남아 있었다. 결혼과 이슬람으로의 개종 둘 다 때문에 인구의 느린 감소가 일어났다. 그러나 유대인의 수는 정체되어 있었다.[11] 유대인들은 아랍어, 혹은 어떤 경우에는 아랍 이웃들과 더 쉽게 대화를 나누기 위해 아랍어를 말하기 시작했다.

십자군

팔레스타인의 유대인들은 특히 1100년 하이파에서 아랍인들과 함께 십자군에 맞서 싸웠다. 1099년부터 1291년까지 팔레스타인의 대부분을 점령한 십자군은 유대인과 무슬림 원주민을 살해했다. 많은 사람들이 강제로 개종했지만 대신 자살을 선택했다.[12] 1191년 아스켈론에서 유대인들은 십자군에 의해 쫓겨났고, 그들 중 다수는 예루살렘으로 이주했다.[9]

맘룩스

맘루크 시대에 유대인들은 일반적으로 신분과 인구통계학의 하락을 보았다.[13] 유대인들은 작은 마을에서 벗어나 다음과 같은 큰 마을로[9] 이주하기 시작했다.

사페드, 티베리아스, 그리고 그들을 둘러싸고 있는 지역은 인구가 증가했는데, 1500년에 사페드 지역에 1만 명 이상의 유대인들이 살고 있었던 것으로 추정된다.[9] 유대인들은 에트로그 수출과 랍비닉 연구를 향해 나아가기 시작했다.

갈릴리 리바이벌

1492년 알함브라령과 1497년 마뉴엘 1세가 모든 유대인을 이베리아에서 개종하거나 추방하였다. 이들 중 상당수는 갈릴레이, 사페드, 티베리아스의 두 주요 도시에 정착했으며, 요세프 카로와 같은 유명한 유대 학자들이 에레츠 이이스라엘에 정착했다. 이것은 크게 세파르드 관습의 채택과 팔레스타인에서의 유대인 삶의 황금기의 시작이라는 두 가지 주요 원인이 되었다.[11] 이 황금시대는 거의 독점적으로 4성, 예루살렘, 사페드, 티베리아스, 헤브론에서 일어났다. 무스타아라빔이 몇몇 세파르드적 관행을 채택하는 것과 함께, 그들은 또한 새로운 세파르딤과 중매결혼을 했다. 어떤 면에서는 4대 거룩한 도시의 무스타아라빔이 뚜렷한 집단이 되는 것을 그만두었고, 오직 시골지역에서만 무스타아라비 유대인들이 페키인과 같은 지배적인 지위를 유지했다.

오스만 시대

주요 유대인 인구 중심지는 갈릴레이에서 벗어나 예루살렘으로 이동한다.[9] 여전히 라디노어를 사용하는 유대인들이 유대인의 삶을 지배하고 있다. 발칸, 북아프리카, 이라크에서 새로 온 사람들은 또한 무스타아라빔에 대한 세파르드 전통을 확고히 했다.

시오니즘

주로 동유럽 출신의 사회주의자와 세속주의 시온주의자들의 등장은 오래 전부터 확립된 유대인 사회와 아랍인 사이의 관계를 악화시켰다. 올드 이슈브와 뉴 이슈브의 관계도 상당히 나빴다. 일부 팔레스타인 유대인들은 모샤빔과 키부츠임을 세운 세속적인 아슈케나지 유대인들보다 아랍인들과 더 많은 것을 동일시하기 시작했다. 많은 무스타아라빔의 계속되는 피폐한 상태와 함께 아랍인 및 시온주의자들과의 관계가 시온주의자들과 함께 무스타아라빔은 하가나 또는 이르군에서 싸우거나 요르단, 시리아, 레바논으로 이주하거나 완전히 오스만 제국을 떠나 미국으로 이주하는 시리아 유대인들의 물결에 합류했다.[14]

오늘

무스타아라빔은 세파르드 이스라엘의 주류 생활에 동화되었고, 무스타아라비 자손의 이스라엘 유대인이 얼마나 많은지는 알 수 없다. 미국에서는 일반적인 시리아 전통을 따르고 있으며 주로 뉴욕, 캘리포니아, 워싱턴에 정착했다.

시리아 무스타아라비 의식

옛 알레포 의식

시리아의 알레포 무스타아라빔은 원래 마조르 아람 소바라는 독특한 기도서에 나오는 독특한 예배 방식을 가지고 있었다. 이 의식은 바빌로니아의 전통보다는 에레츠 이이스라엘을 어떤 면에서, 특히 피유트의 두드러지게 반영하는 것으로 생각된다[15](아래 참조).[16] 넓은 의미에서 '아슈케나지' 의식에 속하기보다는 '세파디'에 속하지만 규범적인 카스티야 의식에 속하기보다는 카탈루냐와[17] 같은 비표준적인 세파디 의식에 닮아 있다. 그것은 또한 Saadia Gaon의 Siddur와 Maimonides의 기도법칙과 공유하는 고풍스러운 특징들을 포함하고 있다.

다음은 아람 소바 마조르에서 두드러지는 몇 가지 차이점이다.

  • 아침 예배에서의 시편 순서는 다르다.
  • 다음과 같은 기도는 다른 말로 표현된다(아직도 기도의 동일한 메시지를 보존하고 있음). 바루치 셰이마르와 카디쉬와 게두샤와 아미다와 다치눈과 비르카트 하마손의 어떤 축복(식후 은혜)이다.
  • 카디쉬는 '2절의 메시지 참조서'가 긴 세트를 가지고 있다(그것이 훨씬 짧은 세파르드 의례와 그렇지 않은 아슈케나지 의례와는 달리).
  • 시편 8편은 매일 밤 저녁 예배 전에 낭송되었는데, 다른 곳에서는 더 이상 연습이 이루어지지 않았다.[18]
  • 아침 예배 아미다 직후 성경에서 72개의 다른 구절을 암송하는 전통이 있었다.
  • 모차이 샤바트에서의 저녁 예배 전 시편 119-134를 낭송하는 것으로 구성된 알파-베타라고 불리는 많은 시리아 유대인들이 여전히 따르고 있는 전통이 있다: 이것은 스페인 및 포르투갈 유대인들의 기도서에도 나타난다.
  • 또한 심판일 이전의 회개의 달인 엘룰의 달과 관련된 중요한 전통이 있었다. 월, 목, 토의 새벽에는 특별한 셀리엇 기도가 낭송되었다. 그 달의 각 주마다 서로 다른 설교 기도문, 피유심, 성경 구절이 낭송되었다. 시리아 유대인들은 다른 세파르딤과 마찬가지로 엘룰 한 달 내내 셀리엇을 암송한다. 그러나 시리아 유대인들이 암송한 셀리엇은 표준화되어 있으며, 아람 소바 마조르의 셀리엇처럼 하루하루 달라지지 않는다.
  • 티샤 B'ab에서는 메길라트 아이차만 밤에만 읽고 아침엔 읽지 않는다. 시리아 유대인들은 여전히 중재자의 이름을 따서 암송하기보다는 전에 암송한다.
  • 세 개의 순례자 축제를 위한 키두쉬는 매우 길고, 사디아 가온의 싯두르와 발라디 예멘의 전통에서 발견되는 것과 유사하다.

2009년 3월 9일, Sephardic Pizmonim Project는 「마조르 아람 소바」 1560년 베네치아 판의 스캔한 PDF를 사이트의 「아카이브」 부분에 게재했다. 그 작품의 거울도 이용할 수 있다. 1527 및 1560 버전에 대한 추가 링크는 아래를 참조하십시오. 또한 이곳에서는 평일 버전의 마조르 아람 소바 1560을 찾아볼 수 있다.

최근 야드 하라브 니심(Yad Hav Nissim)이 1527년 판의 가장 잘 남아 있는 판본의 페이지를 이용해 팩시밀리 판을 발간했다.

세파르드 의식의 영향

추방 이후 유대인들이 스페인에서 이민을 온 후, 양 공동체의 관습에서 나온 요소들을 포함하는 타협적 소송이 진화했지만, 세파르드 원소가 점점 더 많은 몫을 차지하면서, 세파르드 원소가 진화했다. 그 이유 중 하나는 슐찬 아루치와 이삭 루리아의 갑발론적 사용의 영향이었는데, 이 두 가지 모두 세파르딕(그리고 특히 카스티야어) 기도문을 전제로 한 것이었다. 이 때문에 기본적으로 "세파르딕" 형태의 텍스트는 16세기에서 19세기에 걸쳐 지역 근동과 중동 의례의 많은 부분을 대체했다.ct는 각 나라에 보존된 몇 가지 특징적인 지방 풍습에 따른다. (자세한 내용은 세파르드 법 및 관습#리투지 참조)

시리아에서는 북아프리카 국가들과 마찬가지로 공동체의 실제 사용법을 담은 시드르를 인쇄하려는 시도가 없었는데, 이는 일반적으로 상업적으로 실행 가능하지 않을 것이기 때문이다. 주요 출판 센터, 주로 리보르노, 후에 비엔나에서는 모든 공동체에서 사용하기에 적합한 표준적인 "세파르딕" 기도서를 제작할 것이며, 시리아인과 같은 특정 공동체는 이를 대량으로 주문하여 구전 전통에 의해 특별한 사용을 보존할 것이다.(예를 들어 알레포의 쟈캄 아브라함 하마우이는 일련의 기도문을 의뢰했다.1878년에 인쇄된 리보르노의 에르 책들: 이것들은 성격상 "판-세파르딕"이며, "민하그 아람 소바"를 언급하는 몇 가지 주제가 있다.)

구전 전통의 세부사항들이 기억에서 사라지면서, 사용 중인 소송은 여전히 "리보르노" 기준에 가까워졌다. 그럼에도 불구하고, "세파르딕" 의식(리보르노 싯두림에 근거함)과 "무스타아라비" 의식(기본적으로 유사하지만, 오래된 전통에서 파생된 몇몇 특징들을 유지함)은 구별이 지속되었다.

20세기 초, 시리아에서는 "세파르드" 의식이 거의 보편적이었다. (알레포에서) 유일한 예외는 알레포 중앙회당의 '무스타아라비' 미니얀이었지만, 그들의 리투르기도 로슈 하사나에 찬송가의 순서 등 몇 가지 세부사항에서만 '세파르디치'와 달랐다. 20세기 초 알레포에서 출판된 두 주요 기도서의 일부 차이점은 세파르디/무스타아라비 차이를 반영할 수도 있지만,[19] 이것은 확실하지 않다. 현재의 시리아 의례 기도서는 두 책 모두에 기초하고 있다.

피유트 사용

마조르 아람 소바의 약 30%가 피유딤으로 구성되어 있다.

명절과 샤브바트에서 매우 두드러졌던 피유딤의 사용은 시리아 무스타아라비 공동체에만 국한되지 않고 대부분의 유대인 공동체에서 일어났다. 그러나 가장 초기의 피유딤은 "[에레츠 이스라엘]이나 그 이웃 시리아에서 온" "왜냐하면 [왜냐하면] 히브리어만이 충분히 양식되어 있어서 양식적 정확성으로 관리할 수 있었고, 그렇게 표현적으로 말할 수 있도록 만들어질 수 있었기 때문"이었다. [20] 카이로 게니자에서 발견된 가장 초기의 에레츠 이이스라엘 기도 원고들은 종종 피유딤으로 구성되어 있는데, 이것들은 기록되어야 할 리투르트의 일부였기 때문이다: 기본적인 기도의 문구는 일반적으로 심장에 의해 알려졌다. 피유트의 사용은 항상 에레츠 이이스라엘의 특수성으로 여겨졌다. 바빌로니아 건임은 "피유트를 써서 그가 학자가 아니라는 증거를 준다"고 주장하면서 그것을 억제하고 그들이 기도의 법정 표현으로 간주하는 것을 회복하기 위해 모든 노력을 기울였다.[21] 따라서, 후기 시대의 리터리를 분류하는 학자들은 대개, 주어진 리터리가 피유딤을 더 많이 사용할수록, 바빌로니아의 영향과 반대로 에레츠 이이스라엘을 더 많이 반영할 가능성이 높다. 이것이 맞다면 마조르 아람 소바를 에레츠 이이스라엘 진영에 확고히 놓이게 될 것이다. 그러나 마조르 아람 소바에 있는 피유딤은 엘르아자르 칼리르와 같은 초기 에레츠 이이스라엘 페이유테애니스의 작품이라기보다는 스페인 학교의 그것과 닮았다. 예를 들어, 그들은 엄격한 아랍 계량기에 있고 미드라쉬를 거의 사용하지 않는다. 또한 그들은 일반적으로 기도문의 핵심 부분을 확장하고 부분적으로 교체하기 보다는 오늘날의 바카쇼트처럼 예배 시작부분의 블록에 배치된다.[22] 따라서, 피유트의 유행이 그 자체로 옛 팔레스타인 의식과의 연관성을 확립하지는 않지만, 그러한 연관성은 다른 이유로 주장될 수 있다.

피유트에 대한 지오닉 불찬성을 심각하게 받아들인 세파르드 의식의 시리아 지배에 이어 이들 피유딤의 대부분은 기도서에서 삭제되었다. 그들 중 몇몇은 피자모임으로 살아남고, 엑스트라 리터러시하게 사용된다.

오늘

시리아 무스타아라빔은 세파르드 유대인들과 완전히 동화되어 더 이상 뚜렷한 실체가 아니다. 어떤 가정은 좁은 의미에서 '세파딤'으로 동일시하고, 하누카에 여분의 촛불을 켜는 관습으로 구별된다.(이것은 노년층의 수용에 대한 감사의 표시라고 한다. 다른 나라에서는 세파르딤과 공유하지 않는다.)

브루클린(미국)의 시리아 유대인 사회에 살고 있는 세파르드 역사학자 조이 모세리에 따르면 무스타아라비 리투르기가 공식적으로 사용된 것은 1930년대라고 한다. 알레포의 셀로모 살렘 자프라니(Selomo Salem Zafrani)는 1930년대 초 영국령 팔레스타인으로 떠날 때까지 무스타아라비 유대인 의식에서 매일 예배를 드렸다. 그가 떠난 후, 알레포 그 자체에서도 이 소송에 대한 알려진 대중적 용법은 없다. 오늘날 시리아의 유대인들은 다마스쿠스에 살고 있는 소수의 개인을 제외하고는 시리아 이외의 지역에 살고 있으며, 무스타아라비와 세파르드계 유대인을 구분하지 않는다.

참고 항목

참조

  1. ^ a b Landman, Isaak (2009). Volume 2, The Universal Jewish Encyclopedia. Varda Books. p. 81.
  2. ^ a b c 뉴이스라엘 아틀라스: 성서 투 프리젠테이션 데이, 제브 빌나이, 카라차, 이스라엘 대학 출판부, 1968년, 페이지 91
  3. ^ a b Peters, Francis E. (2005). The Monotheists: Jews, Christians, and Muslims in Conflict and Competition, Volume II: The Words and Will of God. Princeton University Press. p. 287. ISBN 9780691123738.
  4. ^ Barnett, Richard David; Schwab, Walter M. (1989). The Western Sephardim: the history of some of the communities formed in Europe, the Mediterranean, and the New World after the expulsion of 1492. Gibraltar Books. p. 315. ISBN 9780948466113.
  5. ^ Geyer, Michael; Lehmann, Hartmut (2004). Religion und Nation, Nation und Religion: Beiträge zu einer unbewältigten Geschichte. Wallstein Verlag. p. 279. ISBN 9783892446682.
  6. ^ 무리스케스에 대한 설명은 『하시드』 알리야에 참여한 저자의 שאי from from의 וזהה in in에서 인용된다. 랍비 슐로모 수젠은 벳요셉 시대부터 무리스케스의 후손으로 알려져 있었다.
  7. ^ Dobrinsky, Herbert C. (1986). A treasury of Sephardic laws and customs: the ritual practices of Syrian, Moroccan, Judeo-Spanish and Spanish and Portuguese Jews of North America (3rd, revised ed.). Ktav. p. 369. ISBN 9780881250312.
  8. ^ a b 아브라함 P. Bloch, One day: 1년 중 매일의 유대인 역사 기념일들을 담은 책, 1987년, KTAV 출판사, ISBN 978-0-88125-108-1, M1 Google Print, 페이지 278.
  9. ^ a b c d e Gilbert, Martin (1969). The Atlas of Jewish History. William Morrow & Company, Inc. ISBN 0-688-12264-7.
  10. ^ "Jewish Virtual Library, Jews in the Byzantine Empire". Jewish Virtual Library.
  11. ^ a b Yassif, Eli (May 20, 2019). The Legend of Safed: Life and Fantasy in the City of Kabbalah. Wayne State University Press.
  12. ^ "Jewish Virtual Library, Jews during the Crusades". Jewish Virtual Library.
  13. ^ "Jewish Virtual Library, Jews in the Mamluk Sultanate". Jewish Virtual Library. Retrieved 8 February 2020.
  14. ^ Abramovitch, Ilana; Galvin, Seán; Galvin, Seǹ (2002). Jews of Brooklyn. UPNE.
  15. ^ 에즈라 플라이셔, 에레츠-이스라엘 기도 및 기도 의식: 게니자 문서에 묘사된 바와 같이(예루살렘 1988) 페이지 202ff.
  16. ^ 샤브밧과 축제(Fleischer, 위)에 대한 저녁 예배가 시작될 때 8편을 읊는 연습과 아미다(B Outhwaite and S Bahyro, eds)의 모딤 축복(B Outhwaite and S Bhayro, eds, From a Sacrist Source: 스테판 C 레이프 교수(2011년 라이덴), 페이지 132와 135를 기리는 지니자 연구
  17. ^ 이에 대해서는 1527년 살로니카 카탈로니아, 마조르 르노사우르 바르셀로나민가를 참조한다.
  18. ^ 이것은 팔레스타인 민병대의 특징으로 여겨진다. 플라이셔, 위.
  19. ^ Seder Olat Tamid(1907)는 무스타아라비 의식을 반영한다고 생각되며, Seder Olat ha-Shaḥar(1915)는 세파르드 의식인 아브라함 아데스, 데릭 에레츠 페이지 224 ff를 반영한다고 생각된다.
  20. ^ 골드슈미트, D, "로쉬 하샤나를 위한 마초" p.xxxi. 레오 백 연구소, 1970.
  21. ^ R. Nahshon, R에 인용. 젤롯에 대한 요하난의 해설(B. M. Lewin, Otzar ha-Gonim, Berachot No. 179).
  22. ^ 예를 들어 마조르 아람 소바는 페사흐의 첫날과 셰미니 아체레트에 스페인 및 포르투갈 유대인들이 사용하는 제2차 아미다 축복의 테필라트 탈이나 시적 팽창이 들어 있지 않다.

[1] [2] [3] [4] [5] [6]

기도서

  • 마조르 아람 쵸바(1판, 베니스 1527, 여기서 연결, 2판, 베니스 1560, 1권 및 2권)
  • 아브라함 삼위가 쓴 베트 엘 시리즈:
  • Seder Olat Tamid(미네사 및 중재자만): 알레포 1907
  • 올랏 하샤르: 알레포 1915

기타

  • 아데스, 아브라함, 데렉 에레"tz:베네 베라크, 1990
  • 베데스와 다윗과 아람 소바 마조르와 2006년 뉴욕
  1. ^ Gilbert, Martin (1969). The Atlas of Jewish History. William Morrow & Company, Inc. ISBN 0-688-12264-7.
  2. ^ "Jewish Virtual Library, Jews in the Byzantine Empire". Jewish Virtual Library.
  3. ^ Yassif, Eli (May 20, 2019). The Legend of Safed: Life and Fantasy in the City of Kabbalah. Wayne State University Press.
  4. ^ "Jewish Virtual Library, Jews during the Crusades". Jewish Virtual Library.
  5. ^ "Jewish Virtual Library, Jews in the Mamluk Sultanate". Jewish Virtual Library. Retrieved 8 February 2020.
  6. ^ Abramovitch, Ilana; Galvin, Seán; Galvin, Seǹ (2002). Jews of Brooklyn. UPNE.