디아테사론

Diatessaron
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아랍어 디아테사론, Abul Faraj al-Tayib에 의해 시리아어에서 아랍어로 번역, 11세기

디아테사론 (시리아어: ܘܓܓܠܢ roman roman roman roman roman roman roman, 로마자: Ewangeliyon Damhallté, 160–175년경)은 가장 유명한 초기 복음 조화이며 아시리아 초기 기독교 변증론자이자 [1]금욕주의자였던 타티안에 의해 만들어졌다.타티안은 마태우, 마가, 루크, 요한 등 4개 복음서에서 발견한 모든 텍스트 자료를 예수의 삶과 죽음에 대한 일관된 단일 서술로 결합하려고 했다.그러나, 대부분의 후기 복음 조화론자들과는 달리, 타티안은 네 개의 분리된 정례 복음 설명을 검증하려는 어떠한 열망도 동기 부여되지 않은 것으로 보인다. 또는 그들이 서 있는 그대로, 각각 모순이나 오류가 없는 것으로 보여질 수 있다는 것을 증명하기 위해서도.

초기 시리아 기독교인들에 의해 널리 사용되었지만, 원문은 남아있지 않지만, 1881년 테오도르 잔에 의해 번역과 [2]주석으로 재구성되었다.

개요

타티안의 조화는 텍스트의 관점에서 복음서를 따르지만, 모든 정경적인 소재에 맞추기 위해, 그는 자신만의 서술적 서열을 창조했다. 이것은 동시적 서열과 요한의 서열과는 다르다; 그리고 때때로 어떠한 출처 [3]설명에서도 발견되지 않는 중간 기간을 창조한다.이 순서는 그 자체 내에서 일관되고 일관되지만, 분리된 모든 또는 어떤 정례 복음서의 그것과 반드시 일치하지는 않습니다; 그리고 타티아는 분명히 이야기 자체에 관해 같은 원칙을 적용합니다.어떤 사건이나 가르침의 세부 사항에서 복음서가 서로 다른 경우, 디아테사론은 하나 또는 다른 대체 단어들을 선택하고 다른 복음서에서 일관된 세부 사항들을 추가함으로써 그러한 명백한 모순들을 해결합니다; 명백한 중복된 사항들은, 특히 공통적인 것들에서 제외됩니다.그러므로 디아테사론은 예리코에서 장님들의 치유에 관하여, 마가복음 10:46ff(누가복음 18:36–37)의 설명에 따르면, 예수에 의해 도시를 떠날 때 단 한 명의 장님 바르티모스가 치유되었다고 보고하고, 결과적으로 예수가 예리코를 떠나면서 치유된 두 명의 장님에 대한 별도의 언급을 누락시켰다(마태음 202).9ff)와 예수님이 전날 이름 없는 한 맹인의 여리고에 들어가신 것에 의한 치유(루크 18:35ff)[4]도 있다.

그렇지 않으면, 타티안은 원래 마태복음 및 누가복음에서 서로 다른 계보를 모두 생략했고(루카복음 1장 1절~4절),[3] 예수와 간통녀(요한 7장 53절~8장 11절)의 만남도 포함하지 않았다.그러나 이 후자의 구절은 일반적으로 [5]요한복음에 늦게 추가된 것으로 간주되며 디아테사론 자체는 종종 그 누락에 대한 초기 문헌 증인으로 인용된다.대부분의 학자들은 타티안이 처음부터 마르크의 긴 종말(마르크 16:9-20)을 포함했고, 그에 따라 이 포함의 초기 목격자 중 한 명이라는 데 동의한다.타티안은 별도의 복음서에서 [6]인용한 본문에 이렇다 할 문구를 추가하지 않았다.성경에 나오는 56구절만이 디아테사론, 대부분 족보와 페리코페 아둘테라에 상응하는 구절이 없다.마지막 작품은 4개의 복음서를 합친 길이의 약 72%이다; 타티안에 의해 복제될 것으로 판단되는 개별 복음서 본문의 약 4분의 1이다.(McFall, 1994).

초기 교회에서는 처음에 복음서가 독립적으로 돌았고, 마태오 복음서가 가장 인기가 많았습니다.디아테사론은 2세기 [7]중후반까지 복음서에 의해 이미 누려진 권위에 대한 주목할 만한 증거이다.타티안의 조화가 쓰여진 지 20년이 지나지 않아, 이레내우스는 4복음서의 권위 있는 성격을 분명히 주장했다.타티안이 디아테사론을 네 개의 분리된 복음서를 보완하거나 대체하려는 의도가 있었는지는 불분명하지만, 두 결과 모두 다른 교회에서 전해지게 되었다.디아테사론은 2세기 후반부터 5세기까지 일부 시리아어권 교회에서 복음서의 표준 문헌으로 채택되었고, 이후 페시타 [8]버전에서는 시리아 시나이트 [7]복음서와 같은 4개의 분리된 복음서에 자리를 내주었다.동시에, 라틴 서부의 교회에서 디아테사론은 4 복음서의 보충물로, 특히 라틴어 번역본에서 유통되었다.

레퍼런스 및 번역

디아테사론의 많은 레시피션들이 존재한다.가장 오래된 것은 4세기 신학자인 에프렘의 타티아 작품 해설에 보존되어 있으며, 그 자체는 두 가지 버전으로 보존되어 있다: 아르메니아어 번역본과 에프렘의 원본 시리아어 텍스트 사본은 5세기 말 또는 6세기 초에 편집되었다.루이 렐루아르(파리, 1966).

그 밖에도 많은 번역이 이루어졌으며, 때로는 본문에 상당한 수정을 가하기도 했다.아랍어, 라틴어, 고대 조지아어, 고대 고지 독일어, 중세 고지 독일어, 중세 영어, 중세 네덜란드어 및 고대 이탈리아어로 번역됩니다.디아테사론에서 읽은 내용을 빌려온 듯한 페르시아의 조화가 있다.디아테사론에서 [9]차용한 파르티아어 문헌도 있다.아랍어 번역본은 11세기 초 이븐 알-타이이브가 시리아 원문에서 만들었다.

타티아인의 조화

타티안은 2세기 기독교 개종자, 변론가, 철학자 저스틴 순교자의 제자였다.

타티안은 로마에서 저스틴 순교자의 제자였던 아시리아인으로, 저스틴에 따르면 매주 일요일마다 사도들의 아포메네우마타(복음서 또는 회고록)가 읽혔다고 한다.저스틴이 시놉틱 복음서를 인용할 때, 그는 조화로운 형태로 인용하는 경향이 있고, 헬무트 쾨스터와 다른 사람들은 저스틴이 매튜, 루크, 마크의 그리스 조화 텍스트를 가지고 있었을 것이라고 결론짓는다.

만약 그렇다면, 타티안이 복음 요소들에 대한 자신의 서술적 순서를 결정하는데 있어서 이 이전 작가로부터 얼마나 많은 것을 빌렸는지는 불분명하다.타티안이 이전 번역본에서 디아테사론에 합성된 시리아 복음서들을 인용한 것인지, 아니면 그의 번역본인지도 불분명하다.디아테사론이 유대 성경의 복음 구절을 기록한 곳에서, 이 텍스트는 원래 복음서 저자들이 사용한 그리스 신전보다는 시리아 페시타 구약 성서에서 발견된 것과 일치하는 것으로 보인다.페시타 구약은 디아테사론보다 앞서 히브리어 성경과는 독립된 번역본이라는 것이 중론이다.시리아어 또는 그리스어로 된 디아테사론의 완전한 버전이 복구되지 않는 한 이러한 학문적 질문의 해결은 매우 어려웠다; 아랍어와 라틴어로 남아 있는 중세 번역본은 둘 다 분리된 복음서의 이후 정식 버전과 더 잘 일치하도록 크게 수정된 텍스트에 의존했다.xts.[10]

시리아어든 [10]그리스어든 타티아어가 원곡으로 어떤 언어를 사용했는지에 대해서는 학계의 불확실성이 있다.

시리아 기독교의 디아테사론

디아테사론은 적어도 2세기[citation needed] 동안 시리아 교회의[citation needed] 일부 부분의 예배에서 표준 복음서로 사용되었고 시리아 작가들에 의해 인용되거나 암시되었다.시리아인 에프렘은 그것에 대한 해설을 썼는데, 이 시리아의 원고는 1957년에 체스터 비티 경이 획득한 원고(현재의 체스터 비티 시리아크 MS 709, 더블린)가 에프렘의 해설을 담은 것으로 판명되었을 때인 1957년에야 재발견되었다.이 원고는 1952년 이집트 와디 나트룬에 있는 데이르 에스 수리아니의 콥트 수도원 도서관에서 카탈로그로 작성된 시리아어 서적의 약 절반을 차지했다.그 후, Chester Beatty 라이브러리는 42개의 잎을 추가로 추적하여 구입할 수 있었고, 이제 Syriac 해설의 약 80%를 이용할 수 있게 되었다(McCarthy 1994).에프렘은 디아테사론의 모든 구절에 대해 코멘트를 하지 않았고, 항상 코멘트가 있는 구절 전체를 인용하는 것도 아닙니다.그러나 그가 인용하는 구절들에 대해 코멘트는 처음으로 타티안의 원문에 대한 신뢰할 수 있는 증인을 제공합니다.또, 그 내용과 순서를 확인합니다.[1]

423년 시리아의 유프라테스 강변에 있는 키로스 주교 테오도레트는 타티안이 이단자라고 의심하면서 200권 이상의 디아테사론을 찾아냈고, "그것들을 수집해서 치우고, 대신 네 명의 복음서를 소개했다."

디아테사론에서 파생된 현지 화음

일부 시리아 전통 [citation needed]외에 어떤 기독교 전통도 예배에 사용하기 위해 조화로운 복음서를 채택한 적이 없다.하지만, 많은 전통에서, 그 이후의 기독교 세대들이 [citation needed]그들 자신의 시대에 가까운 언어로 번역된 복음서를 제공하는 것을 찾는 것은 드문 일이 아니었다.그러한 버전은 종종 복음의 조화로서 구성되며, 때로는 타티안의 디아테사론을 예로 들기도 하고, 다른 때는 독립적으로 진행되기도 한다.따라서 시리아크 디아테사론 텍스트에서 11세기 아랍어 화음(영어로 디아테사론의 출판된 버전의 출처)과 13세기 페르시아어 화음이 파생되었다.아랍의 조화는 타티아의 순서를 정확히 보존하고 있지만, 대부분의 장소에서 표준 시리아크 페시타 [citation needed]복음서의 조화와 수정된 소스 텍스트를 사용합니다.페르시아의 조화는 순서가 크게 다르지만, 에프렘의 주석과 다소 가까운 시리아어 텍스트를 번역합니다.

베투스 라티나 버전의 타티아어 시리아어 텍스트는 2세기 후반부터 서양에 유포된 것으로 보이며, 루카 복음서의 것과 더 밀접하게 일치하도록 순서가 조정되어 있으며, 추가적인 표준 텍스트(예: 페리코페 아둘테레)와 히브리 복음서의 비규범적인 내용도 포함되어 있을 수 있다.라틴 교회의 전례용 복음서로서 벌게이트가 점차 채택되면서, 라틴 디아테사론은 벌게이트 [10]독서에 따르도록 점점 더 수정되었다.546년 카푸아의 빅토르는 그러한 혼합 원고를 발견했다; 그리고 수정된 디아테사론 시퀀스 내에서 매우 순수한 벌게이트 원고를 제공하고 예수의 두 계보를 나란히 복원하기 위해 빅토르에 의해 수정된, 이 조화인 풀덴시스 원고는 풀다의 수도원 도서관에 보존되어 있으며, 그곳에서 V의 원본으로 사용되었다.고대 고지 독일어, 동부 프랑크어 및 고대 색슨어의 어눌한 조화(두운시 '헬리안드')오래된 혼합된 Vulgate/Diatessaron 텍스트 유형 또한 독특한 전통으로 지속된 것으로 보인다. 그러한 텍스트는 중세 네덜란드어, 중세 독일어, 중세 프랑스어, 중세 영어, 토스카나어 및 베네치아의 13-14세기 복음 조화의 기초가 되는 것으로 보인다; 비록 이 가설의 라틴 하위 텍스트의 예는 아직 확인되지 않았다.Liége Diatessaron은 특히 시적인 예입니다.이 라틴어 디아테사론의 텍스트 전통은 또한 16세기 이슬람의 영향을 받은 불가사의한 바나바 복음서의 기초가 되는 것으로 제시되어 왔다.

복음의 화합을 위한 이름

The title Diatessaron comes from the Latin diatessarōn ("made of four [ingredients]"), derived in turn from Greek, διὰ τεσσάρων (dia tessarōn) ("out of four"; i.e., διά, dia, "at intervals of" and tessarōn [genitive of τέσσαρες, tessares], "four").

이 복음의 화합을 위한 시리아 이름은 '혼자의 유령'이라는 뜻의 '이왕엘리욘 담할테'이다.

"신"이라는 단어의 사용

로버트 F. 셰딩거는 구약성서의 인용문에서 타티안이 "하나님"이라는 용어를 썼다고 쓰고 있다.파블로스 D.바실리아디스는 "셰딩거가 서기 2세기 중반 이후에 작성된 시리아 디아테사론이 하워드 가설을 추가로 확인할 수 있을 것이라고 제안했다"고 보고한다.또한, 시리아어 페시타 이내에 κύριος 사이의 차별ܡܪܝܐ(고는 신명사 문자에 의해 상징하였다 하나님을 말한다"영주"을 의미하 marya, 루 1:32 보)과ܡܪܢ(maran,"영주"를 위해 더 많은 제네릭 용어이며, Joh 21:7 보)로 설득할 수 있다."[11]R.F.Shedinger יהוה이 θεός 수 있는 용어 전에 κύριος이 되려면 코트 샘플 및 팁을 보유하고 있다.e 신약성서 그리스어 [12]사본의 표준 용어.

셰딩거의 작품은 혹평을 받아왔다.타티안의 디아테사론은 다른 작품에서 간접적으로만 알려져 있기 때문에, 셰딩거의 논문은 윌리엄 L.의 판단에 따라 69개의 가능한 독해들을 모은 것에 기초하고 있다.피터슨.확률에 달하다피터슨은 셰딩거의 "일관되지 않는 방법론"에 대해 불평하며, 남아있는 독해들은 [13]그의 결론을 뒷받침하지 않는다고 말한다.피터슨은 이 책을 망치는 비논리적인 주장, 일관되지 않은 기준, 언어학적 오류, 방법론적 실수 등을 고려할 때 이 논문은 박사학위 취득을 위해 받아들여지지 말았어야 했다고 생각한다.그것이 사실이라고 말하는 것은 이미 다른 곳에서 더 명확하고 원근법으로 언급되었다.그것이 말하는 새로운 것은 거의 항상 틀리고, 언어학, 논리학, 방법론적인 오류와 역사적 사물에 대한 엄청난 무감각함(원문의 전달-역사 둘 다)으로 시달리고 있다.이 책을 읽으면 실망과 절망으로 가득 찬다.석사학위 논문 수준에 이르지 못한 작품이 박사학위 논문으로 인정받는 것은 충격적이다.장차 무지하고 무감각한 사람들이 그것이 가지지 못한 것을 [14]증명하는 것으로 인용했을 때 그것이 미칠 피해를 생각하면 오싹해진다.그의 판단에서 "셰딩거의 연구는 최종 결론뿐만 아니라 [15]논쟁의 세부 사항에서도 설득력이 없다."

「 」를 참조해 주세요.

각주

  1. ^ 크로스, 에프엘, 에드옥스퍼드 기독교 교회 사전.뉴욕: 옥스포드 대학 출판부 2005, 기사 타티안
  2. ^ Theodor Zahn: Forschungen zur Geschichte des neutemantelicen Kanons and der altkirchlichen Literatur. Teil 1. 타티안의 디아테사론.1881년 에를랑겐의 데이허트.
  3. ^ a b McFall, Leslie; "태티안의 디아테사론: 짓궂은가 오해의 소지가 있는가?"; Westminster 신학 저널, 56, 87–114; 1994
  4. ^ 무어, G.F.; "태티안의 디아테사론과 오순절의 분석"; 성서문학 저널, 9:2, 201-215; 1890.
  5. ^ 크로스에 따르면, F. L. ed.에 따르면, "원문의 일부분은 아니다.옥스퍼드 기독교 교회 사전.뉴욕: 옥스포드 대학 출판부, 2005년, Pericope orderae 기사.
  6. ^ Ante-Nicene Fathers, 제9권, 디아테사론 소개.
  7. ^ a b 크로스, 에프엘, 에드옥스퍼드 기독교 교회 사전.뉴욕: 옥스포드 대학 출판부 2005, 기사 디아테사론
  8. ^ 크로스, 에프엘, 에드옥스퍼드 기독교 교회 사전.뉴욕: 옥스포드 대학 출판부, 2005년 기사 Peshitta
  9. ^ 윌리엄 L.시리아 유산 고르기아스 백과사전 '디아테사론'의 페테르센:Electronic Edition, 세바스찬 P 편집자브록, 애런 M엉덩이, 조지 A.키라즈와 루카스 반 롬페이.
  10. ^ a b c W. B. Lockwood, 1500년 이전의 독일과 저지대 언어 성경, 케임브리지 성경의 역사, ed. G.W.H. Lampe, 1969, 429페이지.
  11. ^ 바실리아디스 2014, 페이지 64.
  12. ^ 셰딩거 2001, 138페이지
  13. ^ "Journal of Biblical Literature, vol. 122, No. 2 Summer 2003), p. 391". JSTOR 3268458.
  14. ^ "Reseña en Hugoye: Journal of Syriac Studies 6.2 (2003)".
  15. ^ "Novum Testamentum, Vol. 46, No. 3 (July 2004), p. 299". JSTOR 1561595.

레퍼런스

추가 정보

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