규약(성경)

Covenant (biblical)
이 기사는 성경에 나오는 약속들에 관한 것이다.그 외의 용도는, 규약(명료화)을 참조해 주세요.
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히브리어 성경은 신과의 많은 언약(Hebrew: ְרִִיייתתyyyyy)을 언급하고 있다.여기에는 신과 모든 생물 사이에 있는 노아교약(창세기)뿐만 아니라 아브라함, 이스라엘 전체 민족, 이스라엘 제사장, 다윗 왕가의 계보를 포함한 많은 구체적인 서약들이 포함되어 있습니다.형식과 용어에서, 이 계약들은 주변 고대 세계의 조약의 종류를 반영한다.

예레미야서 31장 30절 33절에 따르면, 야훼께서는 이스라엘 가문과 유다 가문과 새로운 언약을 세우실 것입니다.대부분의 기독교인들은 이 새로운 규약이 구약성서에 기술된 구약성서의 "대체" 또는 "최종 이행"이며 하나님의 사람들에게 적용되는 것이라고 믿는 반면, 어떤 기독교인들은 두 규약이 여전히 이중 규약 신학에서 적용된다고 믿는다.

고대 근동 조약

히브리어로 "코베넌트"를 뜻하는 "코베넌트"는 "절단"의 의미를 가진 어근에서 유래한 것인데, 이는 동물 [1]제물의 잘린 살코기 사이를 통과함으로써 협정이나 서약서가 만들어졌기 때문이다.

히브리 성경에는 의무형과 약속형을 [2]포함한 두 가지 주요 유형의 서약서가 있습니다.의무 서약은 히타이트 민족에게 더 일반적이며 동등한 지위를 가진 두 정당 간의 관계를 다룬다.반대로, 약속의 유형은 아브라함과 다윗의 서약에서 볼 수 있다.서약서는 종주와 신하 사이의 관계에 초점을 맞추고 역사적 소개, 국경 묘사, 규정, 증인, 축복, 그리고 저주를 포함하는 "로열 그랜트" 유형의 법률 문서와 유사하다.왕실 보조금에서, 주인은 충성을 다한 하인에게 상을 줄 수 있었다.신은 아브라함, 노아, 다윗과 맺은 [3]서약에서 그들에게 보답했다.아브라함과의 서약의 일부로서, 신은 아브라함의 자손들을 하나님의 선택받은 백성들로 유지하고 그들의 하나님이 될 의무가 있습니다.신은 종주권자로서 행동하며, 희생 서약에서 그것이 불이든 짐승이든 선서와 함께 오는 필요한 행동을 동반하는 언약의 당사자이다.이 과정에서 신은 그의 의무를 이행하지 않으면 저주를 받는 당사자다.역사를 통해 신하가 여러 가지 행위를 [4]저지르고 저주를 받은 사례도 많이 있었습니다.

계약 용어

와인펠트에 따르면 종주권 조약의 한 예인 모세의 서약과 크게 유사한 것과는 대조적으로, 비슷한 용어와 표현이 아브라함과 다윗의 서약을 고대 근동 서약과 연결할 수 있다고 믿는다.그는 이어 "전심"을 갖거나 "전심으로 내 뒤를 밟았다"는 표현은 "왕족과 함께 걸었다"와 같은 네오아시리아어 허가 언어와 강하게 유사하다고 주장한다.그는 또한 예레미야에서 하느님은 다윗을 아들로 입양할 것이라고 예언적인 은유를 사용한다고 주장한다.가족적인 표현을 통해 법적, 정치적 관계를 표현하는 것은 근동 문화에서 흔했다.바빌로니아의 계약은 종종 그들의 보조금에서 사실상 왕과 신하의 [5]관계를 의미하는 아버지애와 아들애를 표현했다.

이러한 약정들이 본질적으로 보조금과 유사하다는 생각의 바탕에는 두 약정 모두에서 사용되는 유사한 언어가 있다.아시리아인인 아슈르바니팔이 그의 하인 불타에게 준 글에서 그는 "친족의 책임을 물어라"라는 문구로 불타의 충성을 묘사한다.아브라함은 창세기 26장 4-5절에서 비슷하게 하나님의 명령을 지켰습니다: "나는 아브라함이 나에게 순종하고 나의 명령, 나의 규칙과 [6]가르침을 지킨 만큼, 이 모든 땅을 당신의 자손에게 주겠다."

해산약정서

멘덴할에 따르면, 외부 침략자들의 압력은 느슨하게 묶인 이스라엘 부족들로 하여금 안정과 연대를 위해 군주제적인 단결로 모이게 만들었다.그는 또한 이 통합 기간 동안, 새로운 국가는 또한 신의 직접적인 통치를 대체할 것이라고 믿을 수 있는 사람들의 반대를 막기 위해 다른 집단에 속한 종교적 전통을 통합해야 했다고 주장한다.그러므로, 멘덴할은 느슨하게 묶인 이 부족들이 그들의 통합을 정당화하기 위해 모자이크 서약 하에 합쳐졌다고 계속한다.그들은 법을 지키는 것이 신을 따르는 것이라고 믿었다.그들은 또한 신의 은총의 결과로 왕이 권력을 잡았고, 이 왕위 계승은 다윗에게 왕조를 약속하는 신의 이행이라고 믿었다.멘덴할은 또한 다윗 서약을 믿는 사람들과 신이 국가의 모든 행동을 지지하지는 않을 것이라고 믿는 사람들 사이에 충돌이 일어났다고 지적한다.그 결과, 양측은 비교적 냉담해졌고, 다윗의 언약과 모세의 [7]언약은 거의 완전히 잊혀졌다.

성서약속서

성경의 서약서 수

성경의 학생들은 신과 인간 사이에 존재하는(또는 존재했던) 주요 서약이 얼마나 많은지에 대해 1에서 적어도 12까지의 숫자를 가지고 있다. (두 가지 주요 관점에 대한 자세한 정보는 서약 신학과 분사주의를 참조한다.)어떤 학자들은 오직 두 가지, 즉 약속의 서약과 법의 서약만을 분류한다.전자는 신이 한 맹세를 포함했고, 후자는 성경에 "법"[8]으로 알려져 있습니다.

노아 서약

조지프 안톤 코흐의 노아의 감사 (c.1803)노아는 대홍수에서 구출된 후 주님께 제단을 쌓는다. 신은 그의 언약의 표시로 무지개를 보낸다.
다음 항목도 참조하십시오.노아의 7법칙

노아의[Gen 9:1–17] 서약은 모든 인류와 다른 모든 [9]생명체에 적용된다.모든 생명체와의 이 언약에서, 신은 다시는 홍수에 의해[9:11] 지구상의 모든 생명체를 파괴하지 않을 것을 약속하고 이 "신과 지구상에 있는 모든 육체의 모든 생명체 사이의 영원한 언약"[9:12–17]의 표시로 무지개를 창조한다.

노아와 그의 후손들은 인간의 피(살해)를 흘리는 것이 아니라 번식을 해야 했다. 왜냐하면 인간은 신의 모습을 본떠 만들어졌기 때문이다.게다가, 사람은 피가 들어간 고기를 먹는 것이 금지되었으므로,[9:4] 먹기 전에 동물의 피를 빼야 했다.

아브라함 서약

주요 기사:조각의 언약

창세기 12-17에서 발견된 서약은 히브리어로 "부분 사이의 협력자"인 브릿 베인 하베타림으로 알려져 있으며 유대교에서 브릿 밀라의 기초가 된다.그 언약은 아브라함과 그의 자손,[10] 혹은 자손을 위한 것으로 자연 출생과 입양 모두를 [11]위한 것이었다.

아브라함과 함께 수많은 자손에게 여러 개의 약속된 땅이 주어졌고(창세기 15:18-21; 17:1-9, 19; 22:15-18; 26:2-4, 24; 28; 35:9-13, 갈3; 아브라함 2:6-11), 요셉과 그의 아들 에브라임의 자손에게 특별한 '모으기'와 지도자의 역할이 주어졌다(에브라임 50:50;).k 37:15-19, 젝 10:6-12, 그리고 그들을 특이한 민족으로 표시하는 할례(17:10-13)가 있다.

창세기 12장부터 17장까지는 자흐비스트, 엘로히스트, 그리고 프리스틀리의 서로 다른 [12]출처를 바탕으로 세 개의 규약을 구별할 수 있다.창세기 12와 15에서 신은 아브라함에게 땅과 많은 자손을 주지만, 아브라함에게 그 언약의 이행을 위한 어떠한 규정(무조건이라는 뜻)도 부여하지 않는다.

반면 창세기 17에는 할례의 서약(조건부)이 담겨 있다.

  1. 아브라함을 위대한 민족으로 만들고, 아브라함을 축복하며, 그의 이름을 크게 하여 축복이 되게 하고, 그를 저주하는 자들과 그를 저주하는 자들과 세상의 모든 민족이 [Gen 12:1–3]아브라함을 통해 축복받게 하는 것이다.
  2. 이집트 강에서 유프라테스 [Gen 15:18–21]강에 이르는 모든 땅을 아브라함의 자손에게 주기 위해서입니다.나중에 이 땅은 약속의 땅(지도 참조) 또는 이스라엘의 땅이라고 불리게 되었다.
  3. 아브라함을 많은 민족과 많은 자손의 아버지로 만들고, 그의 [Gen 17:2–9]자손에게 가나안 온 땅을 물려주기 위해서입니다.포경수술은 아브라함과 그의 남자 후손들과 맺은 이 영원한 언약의 영원한 표식이 될 것이며 브릿밀라로 알려져 있다.[Gen 17:9–14]

성서 시대의 서약은 종종 동물을 절단함으로써 봉인되었고, 이는 서약을 어긴 당사자도 비슷한 운명을 겪게 될 것이라는 것을 암시한다.히브리어로, 언약을 봉인한다는 뜻의 동사는 문자 그대로 "절단하다"로 번역됩니다.유대 학자들은 포피를 벗기는 것이 이러한 [13]언약의 봉인을 상징적으로 나타낸다고 추정한다.

와인펠드에 따르면 아브라함 서약은 종주권을 묶는 부여의 서약을 나타낸다.그것은 주인이 그의 하인에 대한 의무이며 그들의 주인을 섬기는 충성스러운 사람들에게 주는 선물과 관련이 있다.창세기 15장에 나오는 아브라함과의 언약에서 자신을 약속하고 그 약속을 지킬 것을 맹세하는 것은 종주권자인 하나님입니다.그 서약서에는 선서를 하는 절차가 있는데, 이 절차는 훈제 오븐과 타오르는 횃불과 관련이 있다.Genesis 15와 Abba-El 증서 사이에는 많은 유사점이 있다.창세기 15와 아바엘 증서에서 비슷하게 자신을 선서시키는 것은 우월한 당사자이다.게다가 두 가지 선서 모두 열등자가 동물을 인도하고 열등자가 선서를 하는 상황을 포함한다.

아브라함 서약은 기원전 제3천년으로 거슬러 올라가는 서약 제물의 전통 중 일부이다.창세기 15의 언약에서 도살된 동물들은 제물로 여겨집니다.그리고 그것은 상징적인 [4]행위와 함께 희생적인 요소를 보존하는 언약이다.

모자이크 서약서

텍사스 주의회 의사당 구내에 있는 기념비의 십계명
주요 기사:모자이크 서약서
다음 항목도 참조하십시오.십계명, 육13계명, 모세의 율법

출애굽기 1924년경에 나오는 호렙 시나이에서 모세와 이스라엘 사람과 맺은 모세의 언약은 토라의 기초를 담고 있다.이 언약에서, 신은 이스라엘 사람들이 하나님의 계명을 따른다면, 모든 사람들[Exo 19:5] 사이에서 그의 보물로 삼을 것이며, "사제의 나라이자 거룩한 나라"[Exo 19:6]로 만들 것을 약속한다.이 언약의 일부로서, 하느님은 모세에게 십계명(복음 24장 8절, 이것들은 나중에 구약의 나머지 부분에 장식되거나 상세하게 설명되어 있다)을 주신다.그 후 제물로 바친 소의 피가 제단과 백성들에게 뿌려져 언약을 봉한다.

그 중심적인 종교적 목적을 넘어, 모자이크 서약은 또한 정치적인 것이었다.그것은 이스라엘을 성스러운 국가, 하나님의 특별한 소유물(복음 19장 5-6절)로 정했고, 그 수호천사이자 목자인 야훼/엘리온과 [14]함께 세웠다.

그 서약의 형태는 고대 근동의 [15]종주권 조약과 유사하다.조약과 같이 십계명은 야훼의 신원 확인과 이스라엘에게 하신 일('이집트 땅에서 너희를 이끌어 낸 자'; 복음서 20:2)과 절대적인 충성을 명하는 규정('너희는 나 외에 다른 신들을 두지 말라')으로 시작한다.종주권 조약과 달리, 십중구는 어떠한 목격자도 명시적인 축복과 [16]저주도 없다.모세의 서약에 대한 모든 설명은 신격의 책에 나와 있다.

신은 이스라엘 자손에게 이 [Exo 31:12–17]언약의 영원한 표시로 안식년을 주셨다.

성직자 서약

주요 기사: 성직자 서약

The priestly covenant[17] (Hebrew: ברית הכהונה brith ha-kehuna) is the covenant that God made with Aaron and his descendants, the Aaronic priesthood, as found in the Hebrew Bible and Oral Torah.히브리 성경은 또한 피네하스와 그의 [18][19]후손들과의 또 다른 영원한 성직자 약속을 언급하고 있다.

다윗 서약

참고 항목: 다윗 § 예루살렘과 다윗의 언약

왕실의 언약은 다윗과 맺어졌다.그것은 왕실의 조상이던 아브라함에게 왕실의 조상이 된 것을 인정하면서 그의 왕조를 영원히 세우겠다고 약속했다.

다윗의 서약은 다윗과 그의 후손들을 (유다를 포함) 이스라엘 연합[Jer 33:17–21] 왕정의 왕으로 세운다.다윗 서약은 유대교 구세주와 기독교 신학에서 중요한 요소이다.유대 종말론에서 메시아는 성스러운 관유를 바르고 유대인들을 이스라엘 땅으로 다시 불러모으고, 평화의 시대를 열고, 제3 성전을 짓고, 남성 후계자를 두고, 산헤드린 재학교와 메시아 시대의 유대인들을 통치할 것으로 믿어진다.

십계명의 명판은 언약궤에 보관되어 있었고, 이것은 이스라엘 민족과 그의 백성과의 신의 존재의 상징이 되었다.그래서 다윗 왕이 예루살렘을 자신의 수도로 세우고자 할 때, 그는 방주를 그곳에 가져왔다.

"구약성서에 나오는 언약에 대한 우리의 생각을 대부분 색칠하는 것은 이 언약의 그림입니다. 그리고 '법과 복음'이라는 표현으로 표현하면 그것은 [예수 그리스도의] 복음의 새로운 언약과 대조적으로 [모세의] 율법의 오래된 언약을 나타냅니다.그러나 모세의 언약보다 더 오래된 것은 왕실의 안정을 약속하는 (다윗을 통해 확장된) 왕실의 [14]언약이었다."

기독교

주요 기사:슈퍼세션주의

다윗교의 서약에 대한 기독교적 견해

기독교 신학자 존 F. 월보드는 다윗의 서약은 신의 목적을 결정하는데 중요한 위치를 차지할 자격이 있으며,[20] 그 주석은 미래의 그리스도 지상에 대한 교리를 확인시켜준다고 주장한다.유대 신학자들은 예수가 유대인의 메시아의 기대를 충족시키지 못했다고 항상 주장해왔지만, 디스펜셔널(역사적으로 문법적으로 문자 그대로) 성경 신학자들은 예수가 다윗의 언약을 완전히 이행할 것이라는 데 거의 일치한다.

  1. 다윗은 아직 태어나지 않은 아이를 가질 것이며, 그의 뒤를 이어 그의 왕국을 세울 것이다.
  2. 다윗 대신 아들(솔로몬)이 성전을 지을 것이다.
  3. 그의 왕국의 왕좌는 영원히 확립될 것이다.
  4. 비록 그의 죄가 벌을 정당화한다 할지라도 왕좌는 그에게서 빼앗기지 않을 것이다.
  5. 다윗의 집과 왕좌와 왕국은 영원히 세워질 것입니다(2 사무엘 7:16).[20]

새로운 서약(기독교)

새로운 서약은 원래 히브리어 성경의 예레미야의 한 구절에서 유래한 성경 해석이다.그것은 종종 종말론적인 구세주 시대 또는 다가올 세계라고 생각되며 성경에 나오는 신의 왕국 개념과 관련이 있다.

일반적으로 기독교인들은 요한복음에는 새로운 계명이 포함된 성찬식의 일부로 새로운 규약이 제정되었다고 믿는다.그리스도의[21] 피와 새로운 규약의 연관성은 신약성서의 대부분의 현대 영어 번역본에서 볼 수 있다: "당신들을 위해 쏟아지는 이 잔은 내 피 속의 새로운 규약이다."[22]

기독교인들은 예수를 이 새로운 규약의 중재자로 보고 있으며, 십자가에 못 박힐 때 흘린 그의 피는 그 규약의 필수 피라고 본다. 성경에 묘사된 모든 신과 인간 사이의 모든 계약과 마찬가지로, 새로운 규약은 "신이 [23]통치하는 피의 유대"로 여겨진다.새로운 규약은 그의 [24]산에서의 설교에서 말한 그리스도의 율법이라는 이론이 있다.

기독교의 맥락에서, 이 신혼자는 규약이 참석한 사람의 죽음 후'의 의미에 그리스 사람의 컨텍스트에 설치 참석(죽음 후에 나갔어)단어 'testament', 재산의 상속에 대한 지시를(라틴어 testamentum)[25]은 원래 그리스어 성서에서 쓰이는 diatheke(διαθήκη)[26]과 관련이 있다.'와 vi절대 '동맹'[27]을 하지 않는다.이 사실은 구약성서 서약을 기독교 신학에서 '사후에 남겨진 유언'의 특징을 지닌 것으로 재해석한 것을 의미하며 성서학자와 [28]신학자들로부터 상당한 관심을 불러일으켰다.그 이유는 신약성서 기사에서 '왜 성서인가'를 참조하기 위해 히브리어로 된 언약인 브릿(brit)을 번역한 것과 관련이 있다.

이슬람

모세의 서약은 코란의[29][30][31][32] 여러 곳에서 무함마드 시대에 메디나에 살았던 두 부족의 유대인들을 상기시키기 위해 언급된다.그 시들도 만들고, 하나님의 말로, 그것에 대해 말하고 그들 사이에서는 그들은 언약 이상은 당시 그들을 유지하는 데 합의했다 그들은-[4:155Quran][5:70Quran]를 죽인 예언자들-그들 중 거짓말쟁이'라고 알려진에 대한 폭력, 그리고 다른 예언자들을 표시하는 무례한 파라메타를 위한 유대인들 훈계는 십계의 특별한 계명에 대해 언급한다.s.

쿠란도 어떻게 신과 동시에 다른 계약을 언급하는 그들이 covenant[4:155Quran][5:13Quran]위반한 것에 고통 받게 이스라엘의 아이들은 욕을 정하고 있는 자손과 코란 3:81, 코란 33:7의 Noahic고 아브라함의 약정과 코란 5:14과 7Quran에서 그러한 예언적인 언약:169명의 언약을 제자들이를 이용해서 만든다. 예수의(굉장히기독교인들이 해석하는 방식과는 다르다.) 그들은 마찬가지로 자신들의 욕망을 따르는 것을 지켜내지 못했다.

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레퍼런스

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추가 정보

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  • Truman G. Madsen and Seth Ward (2001). Covenant and Chosenness in Judaism and Mormonism. Fairleigh Dickinson University Press. ISBN 0-8386-3927-5.

외부 링크