성경 예언

Bible prophecy

성경 예언이나 성경 예언예언자를 통해 하느님이 인간에게 전하는 통신을 반영한다고 주장하는 성경의 구절들로 구성된다. 유대인기독교인들은 보통 성경 예언자들이 신의 계시를 받았다고 생각한다.

예언적인 구절 - 영감을 주는 구절, 해석, 훈계 또는 예언은[1] 성서의 서술 전반에 걸쳐 널리 분포되어 있다. 성경에서 미래로 보이는 몇몇 예언은 조건부인데, 조건들은 암묵적으로 가정하거나 명시적으로 명시되어 있다.

일반적으로, 성서 예언의 신자들은 세계 정치, 자연 재해, 이스라엘 국가의 미래, 메시아메시안 왕국의 도래, 그리고 인류의 궁극적인 운명에 대한 묘사를 담고 있다고 믿는 경전의 외향성허상학에 종사한다.

개요

히브리 성경나오는 예언자들은 종종 이스라엘 자손에게 형벌이나 보상의 위협을 가지고 그들의 죄와 우상숭배를 회개하라고 경고한다.[2] 그들은 축복과 재앙모두 신 탓으로 돌린다. 성경 예언의 신봉자들에 따르면, 후기 성경 구절들, 특히 신약성경에 포함된 구절들은 이러한 예언들 중 많은 것들이 충족되었다는 설명을 포함하고 있다.

유대교기독교는 많은 성경 구절을 다가오는 메시아의 예언이나 예시로 받아들였다. 기독교인들은 그리스도 예수가 이러한 메시아적 예언을 이행한다고 믿는 반면, 랍비닉 유대교의 추종자들은 여전히 유대인 메시아유대인 종말론의 다른 징후들이 나타나기를 기다리고 있다. 대부분의 기독교인들은 그리스도의 번째 탄생이 많은 메시안적 예언을 이행할 것이라고 믿지만, 일부 기독교인(전체 사전주의자들)은 모든 메시안적 예언이 이미 이행되었다고 믿는다. 랍비닉 유대교는 메시아의 원래 도래와 메시아 시대의 출현을 구분하지 않는다. (차이에 대한 자세한 내용은 기독교와 유대교를 참조하라.)

기독교 내에서 많이 논의되고 있는 문제는 특히 요한계시록에서 묘사된 "종말 시간" 또는 "마지막 날"에 관한 것이다.

히브리어 성경

창세기

창세기 15장 18절아브라함과 그 자손에게 이집트 강에서 유프라테스 강까지 가나안 땅을 약속하고 창세기 17장 8절은 다음과 같이 말하고 있다.

내가 너희와 너희의 자손에게 주겠다. 너희가 지금 이방인이 된 땅과 가나안의 모든 땅을 영원한 소유로 주겠다. 나는 그들의 하나님이 될 것이다.[3]

F. F. Bruce는 이 예언의 이행은 데이빗의 통치 기간 동안에 일어났다고 주장한다. 그는 다음과 같이 쓰고 있다.

다윗의 세력권은 이제 와디 엘-아리쉬("이집트의 부락")의 이집트 국경에서 유프라테스까지 확대되었다. 그리고 이러한 한계들은 다윗의 제국이 사라진 지 오래도록 이스라엘 지배의 이상적인 경계선으로 남아 있었다.[4]

기독교 사과론자들은 아브라함과 유대 민족을 연결하기 위해 이곳의 기업 성격을 지적한다. H. 휠러 로빈슨은 다음과 같이 쓰고 있다.

기업적 성격은 개인과 자신이 속한 집단(가족, 부족, 국가) 사이에 끊임없이 진동하는 중요한 셈족적 사고 복합체로서, 왕이나 다른 대표적인 인물이 집단을 구체화한다고 할 수도 있고 집단이 개인의 숙주를 요약한다고 할 수도 있다.[5]

엑소더스, 신학, 조슈아, 심판

하나님은 이스라엘 자손이 아모리 사람과 가나안 사람, 헷 사람, 브리스 사람과 히위 사람과 여부스 사람을 자기 땅에서 쫓아낼 것을 보증하는 것으로 나타나는데, 이스라엘 자손이 이 땅에서 이 땅을 차지하기를 원하였다(출 34:10–11). 기르가시이트(Deuteronomy 7:1–2)도 마찬가지다. 엑소더스 34:10–27에서는 이를 언약, 계명이라고 한다. 판관에서는 이스라엘 자손이 다른 신을 섬기지 말라는 계명에 불복하고(주 3:6) 그 결과 여버스 사람을 내쫓지 못하는(조슈아 15:63)으로 묘사된다. 이스라엘 자손은 여호수아 생전에 가나안 지파를 모두 몰아내지 않았다. 여호수아심판(1장)의 책에는 패배할 수 없는 성읍이 언급되어 있다. 사무엘 2명의 말에 따르면, 이스라엘 자손이 가나안을 점령하였지만, 완전한 압류는 다윗이 예루살렘에서 여부스 족을 물리치고 이스라엘 왕국의 수도로 삼았을 때 일어났다.[6] (2 삼 5:6–7)

다비딕 왕조

하나님은 다윗과 그 자손의 집, 왕좌, 왕국(구절에서 "내 이름을 위하여 집을 지을 사람"이라 함)이 영원할 것이라고 말씀하십니다(사뮤엘 7:12–16, 13:5; 시편 89:20–37). 1 킹스 9:4–7과 크로니클 1 크로니클 28:5와 크로니클 2 7:17은 솔로몬의 성립이 솔로몬의 하나님의 계명에 순종하는 것을 조건으로 한다고 명시하고 있다.

솔로몬은 예루살렘에 성전을 지었고(2대 1; 6대 7–10) 하나님의 계명을 따르지 않았다(1왕 11대 1–14).

기원전 586년 느부갓네살 2세에 의해 유다 왕국이 멸망하면서 다윗 왕가의 통치가 종식되었다.[7]

키레네의[who?] 사울을 비롯한 일부 학자들은 하나님이 무조건 다윗에게 영원한 왕조를 약속했다고 말한다(1왕 11:36, 15:4, 2왕 8:19). 그들은 1 킹스 9:4–7의 조건부 약속이 이 무조건적인 언약을 약화시키는 것 같다고 느낀다. 대부분의 통역사들은 "이스라엘 왕조"라는 표현을 연합 왕조의 왕좌에 대한 언급으로 받아들였다. 그들은 이것을 1왕 11:36, 15:4, 2왕 8:19로 표현된 다윗의 집에 대한 무조건적인 왕조 약속의 조건부로 보고 있다. 그들은 다윗의 집에 대한 조건 없는 약속과 조건부 약속의 존재가 왕실 책에 강렬한 신학적 부조화를 일으킬 것이라고 주장한다.[8][9][10]

기독교인들은 그 약속이 영구적인 지상의 왕권보다는 왕의 역할을 수행할 수 있는 생존 후손들의 약속이라고 믿는다.[11][12][13][14]

킹스

내가 이 성읍을 바빌론 왕에게 넘겨 주려 하니, 그가 그 성읍을 불태워 버릴 것이다. 너는 그의 손아귀에서 벗어나지 못할 것이며, 반드시 붙잡혀 그에게 넘겨질 것이다. 너는 네 눈으로 바빌론 왕을 보게 될 것이며, 그는 너와 마주 보고 말할 것이다. 그리고 너는 바빌론으로 갈 것이다... 칼에 맞아 죽는 것이 아니라, 평화롭게 죽는 것이다. (제레미야 34:2–5)

그러나 《예레미야》에서는 스데기야가 사로잡히자 아들들이 눈앞에서 도륙당하고, 눈이 꺼지고, 청동으로 사슬을 묶인 채 바빌론으로 끌려가 죽을 때까지 투옥되었다고 전한다.(왕 25:6–7, 예레미야 52:10–11) 바빌로니아에서 스데기야와 있었던 일에 대한 다른 역사적 기록은 없다.[15]

  • 하나님은 또한 하나님 앞에서 겸손했기 때문에 "평안히 괴로워할"이라고 약속하는 요시야로 표현되며, 책은 계속해서 그가 유다 (22:19–20왕 2명)에게 닥칠 재앙을 보지 않을 것이라고 말한다.

비록 파라오인 네초 2세가 신이 하면 멸망할 것이라고 예언했음에도 불구하고, 요시야는 이집트인들과 싸웠다. (2개의 연대기 35:21–22)-아마도 요시야는 "충실한 예언자 정당을 반대"하고 있었을 것이다.[16] 요시야는 이집트인(2왕 23:29–30)과의 전투에서 전사했다. 그러나 유다는 요시야가 죽었을 때 태평한 시기여서 예언을 이행했다.

이사야

  • "아람이 에브라임과 동맹을 맺었다"는 말을 유대인들이 들었을 때 하나님은 그들에게 다음과 같이 말했다고 한다.

그런 일은 일어나지 않을 것이고, 그런 일은 일어나지 않을 것이다. 65년 안에 에브라임은 사람이 되기에는 너무 산산조각이 날 것이다.(이사야 7:1–9)

크로니클 2장에 따르면, 28:5–6에 따르면, "하나님은 유대인 왕 아하스를 시리아 왕의 손에 넘겨주셨고, 시리아 왕 아하스는 수많은 인질들을 다마스쿠스로 데려갔다. 그리고 그는 또한 이스라엘 왕의 손에 넘겨졌는데, 그는 그를 큰 살육으로 때렸다.'
이사야 7장 9절에서 예언자는 예언의 이행을 위한 전제조건은 아하스가 자신의 신앙에 확고히 서 있다는 것이라고 분명히 말한다. 이것은 아하스가 그럼에도 불구하고 했던 아시리아인들에게 신을 믿고 군사적 도움을 구해서는 안 된다는 것을 의미한다.[17]

이사야서는 또한 예언하였다.

기독교의 사과론자들은 이사야 13장과 21장에 나오는 예언은 원래 기원전 612년 수도 니네베가 메데스와 바빌로니아인들의 총공격으로 패배한 아시리아에 대한 것일 수 있다고 말한다. 이 설명에 따르면 예언은 나중에 갱신되었고 바빌론이[18] 페르시아의 떠오르는 힘을 인정하지 않는 것을 언급하였다. 한편 기원전 550년 미디어를 타도한 후 페르시아 왕 키루스(Kyrus)가 메데스를 대상국으로 취급하지 않았다는 점도 언급할 수 있다.

메데스를 패배한 적으로 취급하고 대상국가로 취급하는 대신 자신을 미디어의 왕으로 세우고 미디어와 페르시아를 이중 군주국가로 통치했는데, 그 각 부분은 동등한 권리를 누렸다.[19]

  • 다마스쿠스는 폐허의 heap이 될 것이다. 아로엘 성읍은 황폐하여 떼를 지어라.(이사야 17:1–2)

이 예언은 다마스쿠스와 이스라엘이 유다에 대항하여 연합했던 기원전 735년부터 유래되었을지도 모른다.[20] 티글라스-필레세르는 기원전 732년에 다마스쿠스를 점령했는데,[20] 일부 사과론자들은 이 예언의 이행이라고 지적하지만, 이 캠페인은 결코 도시를 잔해로 만들지는 않았다.[citation needed] 다마스쿠스를 '유적의 발판'으로 묘사한 것은 도시의 폭군, 키르(미확인 도시)에 대한 포로로 그 백성을 이끈 것, 티글라스-필레세르의 공격에 뒤이어 도시가 많은 재산과 정치적 영향력을 잃은 방식을 비유적으로 표현한 것으로 이해되어 왔다.[21] 이 예언은 또한 일부 사람들에 의해 이스라엘에 관한 최종시간 개발과 관련된 미래의 실현을 가지고 있다고 믿어지고 있다.

이 구절은 아시리아가 도시를 격파하고 민간인들을 키르에게 유배시켰다는 2명의 킹 16:9와 일치한다.

  • 고대 이집트의 강(RSV에서 나일강으로 확인됨)은 마를 것이다. (이사야 19:5)
  • "유다 땅은 이집트에 공포가 될 것이다."(이사야 19:17)
  • "고대 이집트에는 가나안 언어를 사용하는 다섯 개의 도시가 있을 것이다."(이사야 19:18)
  • "그날에는 이집트에서 아시리아로 가는 고속도로가 있을 겁니다. 아시리아인은 이집트로, 이집트인은 아시리아로 갈 것이다. 이집트 사람과 앗시리아 사람이 함께 예배를 드릴 것이다. 그 날 이스라엘은 이집트와 앗시리아와 함께 세 번째로, 땅에 복이 깃든 복이 될 것이다. 25 주 전능하신 주께서는 그들에게 복을 주시며, 내 백성과 앗시리아와 나의 유산을 베푸시며, 그들에게 복을 주실 것이다.'(이사야 19:23–25)

일부 신학자들은 '유다 땅'이 이집트인들을 공포에 떨게 할 것이라는 발언은 유다에서 온 대군이 이집트를 공격한 것을 지칭하는 것이 아니라 하나님이 계시는 곳을 우회하는 것이라고 주장한다. 그들은 이집트를 공포에 떨게 할 것은 신과 그의 계획이라고 주장한다. 그들은 계속해서 18절의 두 번째 "그 날" 메시지가 이집트의 개종과 신을 숭배하는 것으로 이어지는 신과 이집트의 더 깊은 관계의 시작을 알린다(19-21절). 그들은 마지막 "그 날의" 예언(23~25절)이 이스라엘, 아시리아, 이집트를 신의 특별한 민족으로 묘사하고, 따라서 종말론적 사건을 묘사하고 있다고 말한다.[22][23]

그러나 많은 학자들은 예언자 자신이 키로스가 기원전 539년 데우테로-이시아가 키로스의 바빌론 입국을 이스라엘에 이롭게 하려는 신의 위임의 증거로 해석했다고 주장하면서 키로스를 직접 언급했다고 지적한다. 이 장에서 우상을 반대하는 주된 주장은 그들이 미래를 선언할 수 없다는 것이다. 반면에 신은 키루스 예언과 같은 미래 사건을 말한다.[26][27][28][29][30]

예레미야

예레미야가 예언했다.

바빌론에[31] 의해 이스라엘 땅을 점령하고 다니엘, 하나냐, 아사랴, 미샤엘(다니엘 1:1–4) 등 소수 인질의 망명으로부터 68년(기원전 605년–기원전 537년) 동안 지속되었다.[32] 예레미야의 망명자 수(예레미야 52:28–30)와 차이가 있지만, 여호야친, 에스겔[33] 등 1만 명의 엘리트(2왕 24:14)가 추방된 이후 60년(BC 597–537) 동안 지속되었다.[34] 이집트로 끌려가 가난한 잔재(2왕 25:12)를 남긴 예레미야를 비롯한 유다 다수파(2왕 25:11)의 망명으로부터 49년(기원전 586–537년) 동안 계속되었다.[33]
그러나 일부 기독교 학자들은 예레미야가 동그라미 번호를 줬다고 하면서 이 수치를 다른 방식으로 설명하려고 한다.[35]

기독교 평론가들은 페르시아 정복군을 페르시아인과 메데스의 동맹으로 간주해 왔다.[36][37] 하나는 메데스라는 용어를 사용하는 것이 유대인들 사이에 일찍이 인정을 받았기 때문이며 키로스의 장군들이 분명히 메데스였기 때문이라고 암시한다.[38]

2003년 당시와 마찬가지로 바빌론 앞 미 해병대원들
  • 예레미야는 바빌론이 70년 말에 멸망할 것이라고 예언했다. (25:12) (바빌론은 기원전 539년(바빌로니아 망명 시작 후 어떻게 셈하느냐에 따라 66년, 58년 또는 47년) 키루스 휘하의 페르시아인들에게 함락되었다. 다니엘 5장 31절에 따르면, 바빌론을 사로잡은 사람은 현재 신원이 확인되지 않은 "메데인 다리우스"이다.)
  • 바빌론은 다시는 사람이 살지 못할 것이다.(50:39) (사담 후세인은 1985년 재건 작업을 시작했으나 이라크 침공으로 갑자기 중단되었다.[39][40] 이라크 지도자들과 유엔 관리들은 이제 바빌론을 회복할 계획이다.)[39]
  • 레위 제사장들은 내가 보는 앞에서 번제물을 바치고 곡식제물을 태우며, 영원히 제사를 지낼 사람을 결코 부족하게 해서는 안 된다.'

70년 로마인들에 의한 신전의 파괴는 유대인 희생제도에 종지부를 찍었다.(33:18) (코반 참조) 기독교인들은 예레미야 33:18이 21~22절에서 다윗의 영원한 지배와 함께 하듯이 그리스도가 천 년 동안 통치하는 천년을 가리킨다고 진술했다.[41]

  • 하나님은 예루살렘을 폐허 더미, 자칼의 소굴로 만들고, 유다 성읍을 황폐하게 하여 아무도 그 곳에서 살지 못하게 할 것이다. (9:11)
  • 하나님은 이스라엘을 불쌍히 여기시고, 그들을 민족들 사이에 흩어진 후에 그 땅으로 돌아오게 할 것이다(12:14, 15, 31:8–10, 33:7)

대니얼.

이즈키엘

  • 이즈키엘은 티레의 영구적인 파괴를 예언했다.(에제키엘 26:3–14)

타이어는 해안을 따라 본토 마을들이 있는 섬 요새 도시였다.[42] 이들 본토 정착촌은 네부카드네자르 2세에 의해 파괴되었지만, 기원전 586년–573년으로부터 13년 동안 포위된 후, 티레왕은 네부카드네자르와 평화를 이루었고, 망명길에 올라 섬 도시 자체를 그대로 두었다.[43] 알렉산더 대왕은 본토에서 가져온 파편을 이용해 섬으로 가는 화로를 건설하고 도시로 들어가 도시를 약탈하여 가차없이 약탈했다.[44] 대부분의 주민들은 전투에서 죽거나 노예로 팔려나갔다.[44][45] 식민지 주민들에 의해 빠르게 재채집되고 시민들을 탈출시켰으며,[46] 이후 독립을 되찾았다.[47] 타이어는 결국 작은 잔해로 전락하면서 쇠퇴기에 접어들었다. 역사학자 필립 마이어스는 1889년에 이즈키엘의 말을 반영하여 다음과 같이 쓰고 있다.

그 도시는 이 일격에서 결코 회복되지 않았다. 한때 명석했던 해양 수도의 현장은 이제 "바위 꼭대기로 굽어 있다"고 하는데, 그 자리를 아직도 자주 찾는 몇 안 되는 어부들이 그물을 펼쳐 말리는 곳이다.[48]

오래된 정보원은 종종 그 장소를 "어촌"이라고 부른다. 그러나 인근 지역은 20세기에 급속히 성장했다. 고대 타이어(보호구역)의 일부의 폐허는 섬의[49] 남반부에서 여전히 볼 수 있는 반면, 현대의 타이어는 북쪽 절반을 차지하고 알렉산더의 해안도로를 가로질러 본토까지 뻗어 있다.[50] 현재 레바논에서[51] 4번째로 큰 도시로서 2016년 도시 지역에서 약 20만명의 인구가 거주하고 있다.[52]

  • 이어 에스겔은 이집트 정복과 그 전체 인구의 산란(40년 동안 무인도였던 것), 느부갓네살르가 이집트를 약탈(에스겔 29:3 – 에스겔 30:26)할 것을 예언한다.

여기에는 하느님이 이집트를 너무 약하게 만들어서 다시는 다른 나라를 다스리지 못할 것이라는 주장이 포함된다.[53] 파라오 아마시스 2세(네부갓네자르를 몰아낸 사람)도 키프로스를 정복하여 기원전 545년까지 통치했다.[54][55] 고대에는 강대국임에도 불구하고 이집트는 이후 페르시아, 그리스, 로마, 비잔틴 제국, 오스만, 영국, 프랑스 등의 지배를 받았으며,[56] 외부 지배로부터 독립하는 기간도 누렸다. 헬레니즘 시대에 알렉산더 대왕의 제국이 해체되면서 프톨레마이오스 왕조(마케도니아/그리스 출신)가 이집트의 통치자로 남게 되었는데, 프톨레미족은 그 후 여러 시기에 키레나이카(현재의 리비아 북동부), 팔레스타인, 키프로스를 정복하고 통치하였다.[57] (Ptolemaic 이집트Ptolemaic 왕국역사도 참조).

에스겔 서적의 다양한 부분이 언제(그리고 누구에 의해) 작성되었는가에 대해 현대 학자들 사이에서는 약간의 불확실성이 [58]있어 예언의 시기를 풀기 어렵다(에스겔 서적 참조).

느부갓네살은 기원전 568년경에 이집트를 침공했다. 그러나 파라오 아마시스 2세의 군대는 바빌로니아인들을 격파했다(작가는 자세히 설명하지 않았고, 이 침략에 대한 상세한 설명은 알려지지 않았지만).[59] 헤로도토스는 이 파라오가 오래도록 번영한 통치권을 가지고 있었다고 보고한다.[60] 이집트인들은 기원전 525년에 페르시아인들에게 정복당했다.[61]

미성년 예언자

  • 아모스는 이스라엘이 회복되면 에돔의 잔재를 소유하게 될 것이라고 예언했다. (아모스 9:12)
  • 오바댜는 이스라엘이 여호와의 날에 에서의 집을 멸망시킬 것이라고 예언하였다. (오바댜18)
  • 스가랴가 예언하였다. `두 번 다시는 압제자가 내 백성을 짓밟지 못할 것이다. 나는 지금, 내 백성을 감시하고 있다.' (스가랴 9:8)
  • 고대 이집트의 강(NIV, NASB, RSV에서 나일강으로 확인됨)은 마를 것이다.(스가랴 10:11)
  • 하가이가 예언하였다. `조금 있으면 하나님은 하늘과 땅과 바다와 마른 땅을 뒤흔들 것이다.' (하가이 2:6)
  • 말라치는 세상이 불길에 휩싸일 '주의 위대하고 무서운 날' 앞에 하나님께서 엘리야를 보내실 것이라고 예언했다.(말라치 3:1, 4:1, 5) (마크 9:13과 마태 17:11–13에서)예수는 침례자 요한은 엘리야의 정신적 계승자로서 예언을 이행했다고 말한다.

그리스 신약성서

복음서

  • [마태복음] 마태복음 10에서 예수께서 열두 제자를 내보내시니, 그들에게 다음과 같이 말하였다.

"한 곳에서 박해를 당하면 다른 곳으로 피신하라. 내가 진정으로 너희에게 말한다. 너희는 인자가 오기 전에 이스라엘의 여러 성읍을 다 거치지 못할 것이다.'(마 10:23)

기독교인의 반응은 다양하다.

모팻은 예수님이 이 특별한 갈릴리 여행을 언급한 것처럼 "인간이 도착하기 전에"라고 말한다. 예수님은 그들을 추월할 수 있었다. 그럴 수도 있지만 결코 분명하지 않다. 어떤 이는 변형을, 어떤 이는 오순절에서 성령이 오는 것을, 또 어떤 이는 오순절에서 오는 것을, 또 어떤 이는 오순절이라고 한다. 어떤 사람들은 매튜가 그 말을 잘못된 문맥에 넣었다고 주장한다. 다른 사람들은 예수가 잘못되었다고 단도직입적으로 말하는데, 이것은 예수가 이 설교자들에게 지시하는 데 있어서 매우 심각한 죄이다. ἑως[heos]를 aorist subjunctive와 함께 미래 사건에 사용하는 것은 좋은 그리스어 숙어다.[62]

구절은 서기 70년 예루살렘 성전을 파괴한 것을 가리키는 것으로서 예수를 메시아로 배척한 이스라엘 민족과 예루살렘 시가 심판하기 전에 "인자가 오기 전에"라는 문구와 함께 설명된다. 그들은 마태복음 10장 23절을 예수가 제자들에게 이스라엘 성읍에 대해 말하는 것을 거부한다.

이러한 견해는 이 구절이 사도들에 대한 훈계였다는 사실처럼 즉각적이고 국지적인 맥락에서 완전히 벗어나며, 1세기부터 제거된 몇 천년 세대로 향하지 않는다.[63]

Wycliffe 성경 해설은 다음과 같은 견해에 동의하지 않는다.

24:8–31산의 유사한 맥락에서 위대한 고난과 두 번째 출현이 보인다. 그러므로, "인간의 아들"이 여기에서도 종말론적인 것일 것이다. 이것은 서기 70년에 일어난 예루살렘 파괴와 이 '오는 것'을 동일시할 생각은 거의 하지 않았던 제자들이 더 쉽게 이해할 수 있었을 것이다.[64]

"as Jonas was three days and three nights in the whale's belly; so shall the Son of man be three days and three nights in the heart of the earth." (See also Matthew 16:21, 20:19, Mark 8:31, 9:31, 10:34, Luke 11:29–30 and John 2:19) According to Mark 15:42–46, Jesus was buried in Friday night and according to Matthew 28:1–6 and John 20:1, Jesus' tomb는 일요일 새벽에 빈 채로 발견되었다.

동부 국가들은 하루의 일부를 24시간 전체로 계산하는 것이 관례다.[65]

인자는 아버지의 영광에 그의 천사들과 함께 올 것이며, 그리고 그는 각 사람에게 그가 한 일에 따라 보상할 것이다. 내가 진정으로 너희에게 말한다. 여기에 서 있는 어떤 사람은 인자가 자기 나라에 오는 것을 보기 전에 죽음을 맛보지 않을 것이다.

기독교인들의 반응은 다양했다.

그 중 일부는 여기에 서 있다(τινεςτωεδδδἑωωω [ [ [ [ [ [ [[tinees ton hode hestoton]). 현실의 정점 해석. 예수님은 변태, 예수의 부활, 오순절의 큰 날, 예루살렘의 멸망, 두 번째 오고 심판하는 것을 말씀하시는가? 우리는 알지 못한다. 단지 예수가 다양한 방법으로 전형화되고 상징될 그의 마지막 승리를 확신하고 있었다는 것뿐이다.[66]

선험주의자들은 예수가 그의 두 번째 오는 것이 아니라 그가 "그의 나라에 온다"고 말할 때 그의 힘을 과시하는 것이라고 응답한다. 이러한 관점에서 이는 사도들 중 일부가 아직 살아 있을 때인 서기 70년 예루살렘 성전이 파괴되어 일부만이 죽지 않을 것이라는 예수의 말씀을 이행함으로써 이루어졌다.[67] 다른 이들은 그것이 변형을 가리킨다고 주장한다.[68][69] Wycliffe 성경 해설은 다음과 같이 말하고 있다.

인자가 그의 왕국에서 오는 것은 어떤 사람들에게는 예루살렘의 파괴로 설명되고 다른 사람들에게는 교회의 시작이라고 설명된다. 그러나 그것을 Transformation에 언급하는 것은 컨텍스트의 요건을 충족한다(모든 Synoptist는 Transformation, Mk 9:1; Lk 9:27과 함께 이 문장을 따른다). 게다가 여기에 서 있는 사람들 중 한 명이었던 피터는 같은 말로 '변형'을 언급하였다(II Pet 1:16–18). Chafer는 Transformation을 "지상적으로 다가오는 왕국의 미래"(L. S. Chafer, 체계적 신학, V, 85)라고 부른다.[70]

  • 그는 또한 카아파스에게 예언한다. (마 26:64, KJV)

그 뒤에 너는 인자가 권력의 오른쪽에 앉아 하늘 구름 위에 오는 것을 보게 될 것이다.

"보이게 될 것"이라는 단어는 그리스어 "ὄψεσθεε"[opeste, 부정사 옵토마이에서 온 것][71]에 복수형이다. 예수는 대제사장만이 아니라 유대인들이 그가 오는 것을 보게 될 것이라는 뜻이었다.

  • 예수께서는 마태복음, 루크, 요한복음서에서 베드로가 닭이 울기 전에 세 번 자기를 부인할 것이라고 선포하셨다. 마크는 수탉이 첫 번째 부정뿐만 아니라 세 번째 부정 후에도 울었다고 말한다. (첫 번째 까마귀는 NIV 버전에서 찾을 수 없음)

기독교인들은 최초의 닭띠가 매튜, 루크, 존에게서 사라졌을 뿐이라고 주장한다. 마태복음(매튜 26:34), 루크(루케 22:34), 요한(요 13:38)에서 예수는 닭이 울기 전에 베드로에 대한 세 가지 부정을 예언한다. 마태복음 26:6975, 루크 22:5462, 요한복음 18:15–27은 이 예언의 실현을 보고한다. 마크 14:30에서 예수는 두 마리의 닭고기를 말하는데, 이것은 마크 14:66–72에서 일어난 것으로 언급되어 있다. 기독교인들은 마태복음, 루크, 존이 첫 번째 부인(마크가 보도한 것) 이후 베드로에 의한 부분적인 퇴장(루케도 제거)을 제거했다고 주장한다.[72] 마크가 '피터의 인터프리터'[73]였다면 직접 정보를 입수했을 것이고, 따라서 더 신뢰할 수 있는 자료로 여겨질 것이다.

  • Matthew 24:1,2 states (cf Luke 21:6):

예수께서 성전을 떠나시다가, 제자들이 성전 건축물에 주의를 환기시키려고 그에게 다가오셨다. "이것들 다 보이나?" 하고 그가 물었다. 내가 진정으로 너희에게 말한다. 여기에 있는 돌 하나도 남기지 않고, 모두 다 무너질 것이다.'

사전론자들은 이 구절들이 은유적이라고 주장한다.[74] 다른 사람들은[75] 서기 70년 사원의 파괴가 통곡의 이 있었음에도 불구하고 이것을 충족시켰다고 주장한다.[76][77] IVP 성경 배경 해설에는 다음과 같이 명시되어 있다.

어떤 돌들은 다른 돌들에 남겨져 있었지만(예, 한 벽의 일부가 여전히 서 있다), 이 사실이 과장의 힘을 약화시키지 않는다: 이 사원은 서기 70년에 거의 완전히 철거되었다.[78]

예수가 구절에서 언급하는 벽의 부분에는 통곡벽이 포함되지 않았을 수도 있다. 최근의 고고학적 증거에 따르면, 사원의 통곡벽 부분은 서기 16년 전후의 불확실한 날짜가 지나서야 완성되었다고 한다.[79]

  • 마태복음 24장 7절–8절은 5절에서 예수께서 제자들에게 "언제 이런 일이 일어날 것이며, 당신이 오고 나이가 끝날 징조는 무엇이 될 것인가?"라고 묻는 응답의 일부분이다. 다음과 같이 명시되어 있다.

나라는 나라에 대항하고 나라는 나라에 대항할 것이다. 곳곳에 기근과 지진이 있을 것이다. 이 모든 것이 산고의 시작이다.

이 구절의 기근 부분은 요한계시록 제3차 봉인(개정 6:5–6)과 관련되는 경우가 많으며, 역병 및 지진 측면은 요한계시록 제4차 봉인(개정 6:7–8)과 관련되는 경우가 많았다.[80][81] 출생아라는 용어의 존재는 앞으로 더 나은 시기를 대표할 수 있을 것이다.[80] 학자들은 이러한 사건들이 항상 지구상에 존재해왔기 때문에, 이 구절은 그 강도의 현저한 증가를 가리켜야 한다고 지적한다.[81]

초기 기독교인들이 인용한 예언자들로부터 잘못되거나 추적할 수 없는 인용구가 나온 사례도 있다.

  • 마태복음 27장 9절은 은 30냥에 밭을 사는 것과 관련하여 스가랴를 11장 12절, 13절을 패러프하지만, 예레미야의 속담으로 돌린다. 예레미야는 밭을 사는 것으로 묘사되지만(예레미야 32:6–9) 30 세겔이 아니라 은 17 세겔이다.

기독교 작가들은 몇 가지 반응을 보였다. 첫째, 예레미야의 사용은 예언의 모든 서적을 언급하기 위한 것이다. 둘째는 예레미야가 이렇게 말했지만 어떤 기록도 살아남지 못했다는 점이다. 셋째, 이것은 이름들의 요약본에서 단 한 글자 차이로 인한 낙서 오류의 결과였다.

  • 마태복음 2장 23절은 구약성경에서는 찾아볼 수 없는 나사렛에 사는 예수가 예언한 것을 말한다.

기독교인들은 몇 가지 반응을 보였다. 첫째는 이 예언이 오늘날까지 살아남지 못했다는 것이다. 두 번째는 그리스어 나자렛이 나사렛을 의미하는 것이 아니라 '지점'으로 번역할 수 있는 히브리어 넷저와 관련이 있다는 점이다. 셋째, 이 구절이 예언적인 말이 아니라 단순히 그들이 나사레인이라고 주장하는 메시아를 경멸하는 구약성서 요건(시편 22:6–8; 69:9–11, 19–21; 이사야 53:2–4, 7–9)을 반영하고 있다(요 1:46; 요한 7:52)는 것이다.[82]

일부 학자들은 말라치 참조가 소개에 [83]불과해 이사야 40:3에 비해 상당히 덜 중요해 전체는 예언자 이사야에게 귀속되기 때문이라고 반응한다. 다른 이유로는 이사야의 권한이 말라치보다 높게 평가되었고 이사야 문자는 더 잘 알려져 있다는 것이다.[84][85]

레터즈 오브 폴

  • 사도 바울은 두 번째 오는 것에 대해 다음과 같이 예언하였다.

...우리는 주님이 오실 때까지 남아 있는, 아직 살아 있는 우리가 반드시 잠든 자들보다 앞서지 못할 것이라고 너희에게 말한다. 주님 자신이 큰 명령과 함께 대천사의 음성과 하나님의 나팔소리와 함께 하늘에서 내려오실 것이며, 그리스도 안에서 죽은 자가 먼저 일어날 것이다. 그 후 아직 살아 남아 남은 우리는 구름 속에서 그들과 함께 붙잡혀 공중에 떠 있는 주님을 만나게 될 것이다. 그리하여 우리는 영원히 주님과 함께 있을 것이다.(데살로니아인 1명 4:15–17)

기독교인들은 바울이 마지막 날에 자신의 존재에 대해 말할 때 단지 가정적으로만 이야기한다고 주장한다.[86] 그들은 나중에 바울이 주의 날이 도둑처럼 온다고 말한다고 지적한다(1테살로니안 사람 5:1–2). 이것은 예수가 자신을 사용하는 단어다(24:43–44)는 그의 두 번째 오는 것을 예측하는 것이 불가능하다는 것을 나타낸다( 24:36.[87]

  • 바울은 데살로니안 1세 5장 2~11절에서 다음과 같이 예언하였다. `주님의 날이 밤에 도둑처럼 올 것을 잘 아십니다. 사람들이 '평화와 안전, 파괴가 그들에게 닥칠 것이다'라고 말하는 동안, 임산부에게 진통처럼 갑자기 닥칠 것이고, 그들은 도망치지 않을 것이다."
  • 2 데살로니안 2:3–4에서 바울은 죄의 사람이 하나님의 성전에 앉아 자신을 하나님이라고 선언할 것이라고 예언했다. 예루살렘의 사원은 서기 70년에 파괴되었다.

'하나님의 성전에 자리를 잡으라'는 말을 설명하려는 시도는 제각각이다. 어떤 사람들은 그것을 무법자가 스스로에게 속이는 신성한 속성으로 이해하고 있으며 따라서 시간과 장소에 대한 어떤 결론도 도출할 수 없다.[88] 초기 교회의 이레네우스, 로마의 히폴리투스, 예루살렘의 오리가렌, 키릴과 같은 많은 사람들은 문자 그대로의 신전이 주의 재림 전에 적그리스도의해 재건될 것이라고 믿었고, 반면 제롬과 존 크리소톰은 신전을 교회에 회부했다.[89] 또한 오늘날의 일부 학자들은 바울이 이 용어를 테살로니안 2인 외에 다섯 번 더 사용했으며 문자 그대로의 신전을 지칭하지 않는다는 점을 지적하면서 "하나님의 성전"이라는 문구를 교회에 언급하고 있다.[90]

  • 티모시 4장 1~3절은 "후기에는 어떤 사람은 믿음에서 벗어나서, 유혹하는 영혼과 악마의 교리에 주의를 기울이고, 말하는 것은 위선에 거짓말을 하고, 양심에 뜨거운 쇠붙이를 달고, 결혼을 금하고, 고기를 먹지 말라고 명령한다. 그 믿음과 믿음과 믿음으로 하나님께서 그들에게 감사를 받으라고 만드셨다. 진실을 알다"고 말했다.

그노스틱스 시대에 살았던 존 크리소스톰, 마르시온 사람, 엔크라트 사람, 마니체 사람 등 교회 아버지들은 모든 육체가 악한 원리에서 나온 것이라고 믿었기 때문에 기독교인의 결혼과 식용을 거부했고, 이 문구는 그러한 종파를 언급했고, 따라서 "후기"라고 주장했다.[91][92] 개신교 신학자 존 길(John Gill[93])은 이것이 가톨릭교회캐논법, 특히 중세교회에서 공포한 사제독존사순절을 가리킨다고 믿었다.(대배교 참조)

  • 바울은 로마서 13장 11,12절에서 다음과 같이 썼다. "...우리의 구원은 우리가 처음 믿었을 때보다 지금 더 가깝다. 밤이 거의 끝나가고, 낮이 거의 다 왔다.'

일부 기독교 학자들은 11~14절은 그리스도의 부활과[94] 마지막 날에 다가오는 성취로 시작되는 구원의 시대를 가리킨다고 믿는다.[95] 그러므로 그들은 바울이 여기서 구원에 대해 하는 주장은 모든 그리스도인이 주장하는 것이며, 그의 시대의 바울만이 긍정할 수 있는 것이 아니라고 생각한다.[96] 어떤 사람들은 이 구절을 주님이 오시기 전에 예언이나 구원의 사건이 없다는 것을 나타내는 것으로 본다.[97] 바울이 더 긴 시간이라는 믿음을 가진 사람들은 로마 11 이후 그것의 맥락을 지적하는데, 이것은 미래에 모든 이스라엘이 회개하는 것을 묘사한다.[97] 그들은 또한 바울이 로마와 로마 15에서 더 많은 서쪽 지역을 방문하려는 계획을 가리키는데, 이는 그가 그리스도의 귀환이 단순히 그것을 기다리기에 충분할 것이라고 믿지 않았음을 나타낸다.[97]

기타 신약성서

  • 주드의 서간에는 에녹의 유사문헌의 예언을 인용하고 있다.(주드 14–15) 기독교인들은 비카노니컬 출처에서 인용한 표준서가 출처를 같은 수준으로 끌어올리는 것이 아니라, 그렇게 하는 것은 단순히 다른 저자에 의해 만들어진 요점을 다루고 있다고 주장해 왔다. 그들은 구약성서에서는 자샤르 서에서 인용한 조슈아 10:13과 2 사무엘 1:18과 같이 결코 캐논에서 사용되지 않은 책들을 지적하고 있으며, 신약성서에서는 바울이 이교도 작가 아라투스(작 17:28), 메난데르(1 코린도 15:33), 에피메니데스(티투스 1:12)를 인용하고 있다.[98] 또한 주드의 저자가 인용하고 있던 1 에녹 1:9의 글이 사실 중토모노믹 33:2의 미드라쉬의 한 형태라는 것을 알고 있었으리라는 설도 있다,[99] 그래서 예언은 원래 "아담에서 일곱째 에녹"(그 자체가 1En.60:8)이 아니라 모세의 것이다.[100]

계시

곧이라는 말(다른 번역은 '짧게' 또는 '빨리'를 쓴다)은 가까운 미래라는 의미에서 이해할 필요가 없다. 노르웨이의 학자 소렐리프 보만은 이스라엘인들이 유럽인이나 서양 사람들과는 달리 시간을 히브리인의 생각에 따라 측정할 수 있거나 계산할 수 있는 것으로 이해하는 것이 아니라 질적인 것으로 이해했다고 설명했다.

우리는 계산 가능한 시간의 표현에 기초하는 사상을 조사했고, 이스라엘 자손이 시간을 질적인 것으로 이해했다는 것을 한 번 이상 알아냈다. 왜냐하면 시간은 그 내용에 따라 결정되기 때문이다. [101]

...시간의 셈학적 개념은 어느 시간이 아니면 상당히 불가능할 것인가에 대한 내용적 개념과 밀접하게 일치한다. 지속시간의 양은 시간이나 그것의 진보와 함께 입력되는 특성 뒤에 완전히 되돌아간다. 요하네스 페데르센은 그가 시간에 대한 셈족적 이해와 우리의 이해를 극명하게 구별할 때 같은 결론에 도달한다. 그에 따르면, 시간은 시간에 일어나는 사건과 시간을 구분하기 때문에 추상적인 것이다. 고대 셈족들은 이렇게 하지 않았다. 그들에게 시간은 그 내용에 따라 결정된다.[102]

유대교의 메시안적 예언

다음은 메시아와 그의 행동, 그리고 그의 통치에 관한 유대교의 문자적 요건이다. 유대인 소식통들은 메시아가 그 예언을 완전히 이행할 것이라고 주장한다. 일부 기독교인들은 이러한 예언들 중 일부는 유대인 학자들이 히브리 성경에서 제2의 개념이 없다고 말하는 동안, 이러한 예언들 중 일부는 덧없는 두 번째와 연관되어 있다고 주장한다.

  • 산헤드린이 다시 세워질 것이다.(이사야 1:26)[103]
  • 그가 왕이 되면, 다른 나라의 지도자들은 그에게 도움을 청할 것이다. ([103]이사야 2:4)
  • 온 세상이 이스라엘의 하나님을 경배할 것이다.(이사야 2:17)
  • 유대인들은 완전한 토라 준수 상태로 돌아가 그것을 실천할 것이다.[103]
  • 그는 다윗 왕의 후손이 될 것이다. (이사야 11:1) 솔로몬을 경유 (1 연대기 22:8–10)[104]
  • 메시아는 이 세상의 사람이 될 것이며, "신의 공포"를 가진 관찰력 있는 유대인이 될 것이다.[103] (이사야 11:2)
  • 폭정은 그의 지도력 앞에 설 수 없을 것이다.([103]이사야 11:4)
  • 하나님에 대한 지식이 세상을 가득 채울 것이다.(이사야 11:[103]9)
  • 그는 모든 문화와 국가의 사람들을 포함시키고 끌어들일 것이다. (이사야 11시 10분)[103]
  • 이스라엘 자손은 모두 이스라엘 땅으로 돌아갈 것이다.(이사야 11:12)[103]
  • 죽음은 영원히 삼켜질 것이다. 더 이상 굶주림이나 질병은 없을 것이고, 죽음은 멈출 것이다. (이사야 25:8)
  • 죽은 자들은 모두 다시 일어설 것이다. 소하르 족에 따르면, 이 일은 메시아가 도착한 지 사십 년 후에 일어날 것이다. (이사야 26:19)
  • 유대 민족은 영원한 기쁨과 기쁨을 경험할 것이다.(이사야 51:11)[103]
  • 그는 평화의 사신이 될 것이다. (이사야 52:7)
  • 각국은 결국 이스라엘에 대한 잘못을 인정하게 될 것이다.([103]이사야 52:13 – 53:5)
  • 세계인들은 영적인 지도를 위해 유대인들에게 의지할 것이다. (스가랴 8:23)[103]
  • 폐허가 된 이스라엘의 도시들이 복구될 것이다.(에제키엘 16:55)[103]
  • 전쟁무기는 파괴될 것이다.(에제키엘 39:9)
  • 사원재건될 것이다. (에제키엘 40) 중단되었던 613계명 중 많은 것을 재개한다.[103]
  • 그는 예루살렘에 유대 사원을 재건할 것이다. ([104]미카 4:1)
  • 유배지에서 유대인들을 모아 이스라엘로 돌려보낼 것이다.(이사야 11:12, 27:12,13)[104]
  • 그는 세계 평화를 가져올 것이다. (이사야 2:4, 이사야 11:6, 미가 4:[104]3)
  • 온 세상에 영향을 미쳐 하나님을 인정하고 섬길 것이다.(이사야 11:9, 이사야 40:5, 스파냐 3:9)
  • 그러면 그는 온 세상을 완성시켜 함께 하나님을 섬길 것이다. (제파냐 3:9)
  • 그는 네 마음의 값진 모든 욕망을 네게 줄 것이다. (팔렘 37:4)
  • 불모의 땅을 차지하여 풍성하고 보람있게 만들 것이다.(이사야 51:3, 아모스 9:13–15, 에스겔 36:29,30, 이사야 11:6–[103]9)

예수

기독교 성서학자들이 예수의 생명과 지위, 유산을 언급하는 예언으로 다음을 인용한 반면, 유대인 학자들은 이러한 구절은 메시아적인 예언이 아니며 히브리어의 본문에 대한 오역/오해에 근거하고 있다고 주장한다.

  • 신소학 18:18
  • 이사야 7장 14절 – 매튜 1장 22,23절은 "처녀가 아이를 낳고 아들을 낳을 것이며 그들은 임마누엘이라고 부를 것"이라고 말하는데, 이는 "하나님과 함께"라는 뜻이다. 그러나 그 구절의 유태인 번역에는 "Behold, 그 젊은 여자는 아이를 가지고 있고 아들을 낳을 것이고 그녀는 그의 이름을 임마누엘이라고 부를 것이다"[104]라고 쓰여 있다. 이사야 7장은 예수가 태어나기 약 600년 전 예루살렘 침공을 준비하던 두 왕(다마스쿠스와 사마리아 왕)에 대한 두려움을 가라앉히기 위해 유대 왕 아하스에게 한 예언을 말한다. 이사야 7장 16절 : "소년이 악을 물리치고 선을 택할 만큼 알고 있으리라, 너희가 두려워하는 두 이 있는 그 땅은 버림받을 것이다."
  • 이사야 53 – 많은 기독교인에 따르면, 이 장에서 언급한 고통받는 종은 사실 인류의 를 속죄하기 위해 십자가에 매달린 예수의 십자가와 고통을 언급한 것이다.
  • 이사야 9장 1,2 – 이사야에서는 아시리아 침략자들이 바다를 향해 전진함에 따라 점점 더 공격적이 되는 모습을 묘사하고 있는 반면, 마태오 4장 13~15절은 예수가 갈릴레이를 향해 전진할 것이라는 예언으로 다시 해석했다. 마태복음에서는 이사야의 십칠진을 사용하지만, 마소레틱 텍스트에서는 민족의 갈릴리보다는 이방인의 지역을 가리킨다.
  • 대니얼 9:24–27 – 킹 제임스 버전은 "왕자 메시아" 앞에 명확한 기사를 싣는다. (다니엘 9:25) 히브리어의 원문은 "왕자 메시아"라고 쓰여 있지 않지만, 기사가 없는 "왕자 마시아"라고 표기되어 있다. 마시아흐["부유된 것", "메시아"]라는 단어는 유대교 경전에서는 적당한 이름으로 사용되지 않지만, 왕이나 대제사장의 권위의 칭호로 쓰인다. 그러므로, 원래의 히브리어를 올바르게 묘사하는 것은 "부유된 자, 왕자"가 되어야 한다.[105]
  • 호세아 11장 1절 – 매튜 2장 14절은 "그래서 그는 일어나서 밤중에 아이와 어머니를 데리고 이집트로 떠나 헤롯이 죽을 때까지 머물렀다. 여호와께서 예언자를 시켜서 이르시되 내가 이집트에서 내 아들이라고 하였느니라 하였으나, 그 구절에는 이스라엘이 어렸을 때 나는 그를 사랑했고, 이집트에서 내 아들을 불렀다느니 하는 말이 있다.
  • 시편 22장 16절NIV 구절을 "그들이 내 손과 발을 뚫었다"로 렌더링한다. However, there is some controversy over this translation, since the Hebrew Masoretic Text reads כארי ידי ורגלי ("like a lion my hands and my feet").[106] 그러나 NIV 번역이 정확하다면, 페르시아인들이 십자가에 못박는 최초의 초기 단계를 발명하기 전에 원문이 쓰여졌기 때문에 십자가에 못박는 예언도 될 것이다.
  • 시편 16장 10절
  • 시편 34장 20절 - 메시아의 뼈는 하나도 부러지지 않는다고 명시되어 있다. 요한복음 19장 31절~33절, 예수 그리스도가 십자가에 못박히는 동안 유대인들은 로마의 총독 폰티우스 빌라도에게 안식일이기 때문에 십자가에 못박히는 사람들의 다리를 부러뜨려 달라고 부탁했다. 예수님과 함께 십자가에 못박힌 두 사람의 다리를 부러뜨려 보니 예수께서 이미 돌아가셨고, 다리가 부러지지 않았다는 것을 알게 되었다. 그러므로 많은 기독교인들은 이 사건이 이 예언의 충족이라고 믿는다.
  • 시편 69장 21절
  • 이사야 9장 6절 – 구절에는 다음과 같이 적혀 있다: "우리에게 아이가 태어나면, 우리에게 아들이 하나 주어진다. 정부는 그의 어깨에 메고, 그의 이름은 원더풀, 카운슬러, 강력한 하나님, 영원한 아버지, 평화의 왕자"
  • 시편 110장 1절 – 마태복음 22장 44절에는 "주께서 내 께 이르시기를 내가 네 원수를 네 발 밑에 둘 때까지 내 오른쪽에 앉아 계시오."라고 적혀 있다. 히브리어에는 대문자가 없지만, 그 구절을 히브리어로 번역하면 "주님께서 나의 주인님께 말씀 드렸다"고 되어 있어, 그것은 신을 말하는 것이 아니라는 것을 알 수 있다.
  • 미가 5:2 – 마태복음 2:6은 이 예언을 예언의 이행으로 인용한다. "그러나 유다 땅에 있는 베들레헴은 결코 유다의 통치자들 가운데 있지 않다. 너희 가운데서 나의 백성 이스라엘의 목자가 될 통치자가 나올 것이다." 구약성경에 나오는 구절에는 "그러나 베들레헴 에브라다 너는 유다 지파 가운데서 작지만, 이스라엘을 다스릴 나를 위하여 너희 가운데서 나오리라"고 적혀 있다. 갈렙의 둘째 아내 에브라다의 아들이었던 베들레헴의 가문을 묘사하고 있다. (1 Chr. 2:18, 2:50–52, 4:4)
  • 스가랴 12장 10절 – 많은 기독교인에 따르면 이 구절은 그들이 뚫은 메시아를 바라보는 사람들을 예측하는 반면, 하나님의 은총은 다윗의 집(이스라엘)과 예루살렘에 쏟아지고 있다고 한다.
  • 스가랴 9장 9절 – 마태복음서예수님이 팜 선데이에 의기양양하게 입장한 것을 스가랴에서 이 구절을 완성한 것으로 묘사하고 있다. 마태복음에는 망아지와 별개의 당나귀의 용어로 예언이 묘사되어 있는 반면, 원작에서는 망아지에 대해서만 언급하고 있다. Matthew 21:1–5는 다음과 같이 읽는다.

    그들에게 이르되, 너희와 맞서서 마을로 들어가라. 그러면 너희가 곧 바삐 묶인 엉덩이와 여자와 함께 있는 망아지를 찾아서, 그들을 풀어 내게로 데리고 올 것이다. 이 모든 일은 예언자가 말한 대로 이루어졌다. `시온의 딸에게 말하라. 보아라. 너희의 왕이 너희에게 온다고 하여, 너희의 왕이 너희에게 온다고 하여라. 너희의 왕이 너희에게 온 것은 온유하다. 그리고 너희의 원수인 망아지와 함께 있다.

    예언의 히브리어 번역에는 다음과 같이 쓰여 있다.

    시온의 딸아, 크게 기뻐하여라./예루살렘의 딸/보아라, 그대들의 왕이 그대에게/정직하고 구원과 신사를 가지고 당나귀를 타고/당나귀의 적수인 망아지를 탄다.

마크, 루크, 요한 주 예수의 복음서들은 오직 한 마리의 동물 뒤에 제자들을 보냈다.(마크 11:1–7, 루크 19:30–35, 요한 12:14,15) 비평가들은 이것이 예수가 두 마리의 동물을 동시에 타고 있다는 생각을 조롱하는 것과 모순이라고 주장한다. 이에 대한 응답은 예수가 당나귀, 어쩌면 어미 당나귀와 함께 있는 망아지를 타도록 허용하고 있다는 것이다.[107]

  • 마태복음 2장 17,18절은 예레미야 31장 15절–23절 예언의 이행으로 헤롯에 의한 무고한 사람들을 살해하는 것을 말한다: "라마에서 목소리가 들리고 울며 크게 애도하고, 라헬은 자식들을 위해 울며, 더 이상 그들이 아니라는 이유로 위로를 받지 않는다."("자식이 더 이상 없기 때문에"라는 구절은 라헬의 아이들을 감금하는 것을 말한다. 이어지는 구절에는 이스라엘로의 귀환을 기술하고 있다.)
  • Ⅱ 사무엘 7장 14절 – 히브리어 1장 5절은 이 구절을 인용하여 "나는 그의 아버지가 될 것이며, 그는 나의 아들이 될 것이다."

라시

10세기 프랑스 랍비 라시는 성경 예언에 대해 다음과 같은 논평을 했다.[108]

  • 창세기 15장 18절 "가 너희의 종자에게 주었노라. 복이 있으시니, 거룩하신 분의 말씀은 이루신 사실과 같다."
  • 창세기 17장 8절 "영원한 소유를 위하여. 그리고 거기에서 나는 하나님을 위하여 너희에게 있을 것이다. (랍바 46장 9절) 그러나 성지 밖에 살고 있으면, 그것은 마치 하나님이 없는 것과 같다(게스 110b).
  • 엑소더스 34장 11절 "아모리... 기르가스 사람[즉, 일곱 번째 민족]이 그들 [이스라엘 자손] 때문에 일어나서 이민을 갔기 때문에, 여기에서 [속담이 아닌 일곱 번째 민족] 여섯 나라가 [연합]된다. -[레브 출신이다. 랍바 17:6 예루살미 셰비 6:1]"
  • Deuteronomy 7:1 " 는 헵을 쫓아낼 것이다. וְנָשַׁל. 이것은 내던져져서 날게 하는 것을 의미하는 표현이다. 이와 유사하게 (Deut. 19:5) "그리고 철 [axe 블레이드]가 [나무에서] 날아오르게 할 것이다."
  • 여호수아 15장 63절 " 유다의 아이들은 그들을 쫓아낼없었다. 우리는 시프레이에서 배웠다: 코라의 아들 랍비 여호수아가 이렇게 말한다. 아브라함이 아비멜렉에게 맹세한 맹세 때문에, 그들은 정말로 할 수 있었지만, 허락되지 않았다. 이 여부스 사람들은 여부스 사람이 아니라, 예루살렘에 있는 다윗의 탑을 여부스라고 불렀는데, 그 구역의 주민은 블레셋 사람들이었다. 그리고 유다 자손이 예루살렘을 정복할 때에도 그 구역의 주민을 쫓아내지 않았다.'
  • 심판 1장 19절 " 그러나 그들은 타르굼 조나단 패러프레이즈를 쫓아낼없었다. 그러나 그들이 죄를 지은 뒤에야 평원의 주민들을 몰아낼 수가 있었소."
  • 재판관 1:21 "예루살렘에 거주하던 여부스 사람. 예루살렘에는 [아브라함이 서약하였다는 서약] 때문에 쫓겨나지 않은 아비멜렉의 자손들이 다윗이 오기 전까지 거주하던 여부스라는 구역이 있었다. 손자가 아직 살아 있고 아브라함이 [제21장 23절]을 자신과 아들, 손자에게 맹세했기 때문이었다."
  • 2 사무엘 5장 6절 " 여부스 사람 메주닷 시온에게 "여부스라고 한다. 이제 그들(이 지역의 주민)은 아비멜렉의 씨앗이 되었고, 그들은 이삭(말년에 장님이 된 아이작)을 상징하는 두 개의 동상을 소유하고 있었다. 22:1 장군과 야곱(천사와의 싸움으로 절름발이 된 자)을 보라. 32장 26절)을 보시고, 그들의 입에는 아브라함이 아비멜렉(22장 23절)에게 맹세한 맹세가 있었다. [이스라엘 자손이 예루살렘을 점령하다] 이 때문에, 이스라엘 자손은 그들을 쫓아내지 못하였다. 그들이 예루살렘을 점령할 때에, 예루살렘 주민 여버스 족과 유다 족속 등이 그 요새를 점령하지 못하였기 때문이다. [조셉 15:63] [알. 여호수아 b] [유다 족속담: R. 여호수아 b. 레비는 이렇게 말했다. 그들은 정말로 할 수 있었지만 허락되지 않았다."
  • 2 연대기 13장 5절 "지구력과 영속성을 갖춘 소금의 언약"
  • 2 연대기 35장 22절 " 그리고 그는 하나님의 입에서 나온 네코의 말을 듣지 않았다. 이사야는 이렇게 말했다. (19장 2절) `내가 이집트 사람을 이집트 사람과 싸우게 하겠다.' 칼리르가 작곡한 것은 다음과 같다. `그는 에브라임을 통과하는 칼이 하나도 없도록, 아람 나하라임으로 진군하는 것을 막았다. 이집트를 이집트에게 맞서는 것이 선언되었기 때문에, 예언자에게 물러서라고 하지 않았다.'"
  • 1 킹스 9:7 " 그리고 내가 이름을 위해 신성불가침한은 나와 너 사이에 조건이 있다, "만약 당신이 주의하지 않는다면…" 거기에 뭐라고 쓰여 있는가? "내가 너희의 은신처를 황폐하게 하리라."(26:31절)"
  • 1 킹스 11:36 " 왕국 헵. kingdom, 왕국. 쳉은 멍에의 표현이다."
  • 대니얼 2:38-45 " 그대는 금의 우두머리. 그대들의 왕국은 강건하고, 지금은 존재하며 매우 두드러져 보였으니, 그대가 본 이미지의 황금 머리. 그리고 네가 너보다 낮은다른 왕국을 일으킬 것이다. 그리고 네 아들 벨사차르가 다스린 뒤에, 네 나라보다 더 낮고 겸손한 네 씨에게서 통치권을 빼앗을 나라가 생길 것이다. 아람을 낮추다 אֶַ,, 더 낮은 것은 은이 금보다 낮고 둔하기 때문이며, 머리 뒤에 있는 유방이 은으로 되어 있는 것을 보셨으니, 바빌론 왕국을 따를 미디어와 페르시아 왕국도 네부갓네살 왕국보다 둔하게 될 것이다. 그것은 무너지고 산산조각 날 것이다. 그것은 모든 민족을 산산조각 낼 것이다. 분단된 왕국이 이다. 분단된 왕국이 될 것이다. 두 왕은 그 왕국에서 단번에 일어서서, 아래에 설명한 바와 같이, 강하고 약한 왕국에서 일어설 것이다. 그들은 사람의 씨앗과 어울릴 것이다. 그들은 다른 나라들과 결혼하겠지만, 평화를 유지하지 못하고 진심으로 그들과 갈라설 것이다. 그리고 그들의 왕국은 그들의 왕국이다. 법은 다른 나라의 법과 다를 것이다. 그리고 이러한 왕들의 시대에 로마 왕국이 아직 존속하고 있는 시대에. 하늘의 하나님께서 나라를 세우시리라. 복이 있으시기를 빕니다. 결코 멸망하지 않으실 거룩한 자의 나라는 메시아의 나라다.
  • 다니엘 7:4-8 "첫 번째 사자는 사자 같았고, 독수리의 날개는 사자 같았고, 독수리의 날개는 사자 같았고, 그 당시 지배하고 있던 바빌론 왕국이었다(4:7) 예레미야도 보았다(4:7): "사자가 그 덤불에서 올라왔다."(48:40)고 그는 말한다. "독수리처럼 날아오를지어다." 그 날개가 뽑힐 때까지 그 날개가 뽑혔으니, 이는 그 날개가 뽑혔다는 것을 암시하는 것이다. 을 닮음. 이것은 바빌론이 곰처럼 먹고 마시며 곰처럼 살에 싸인 뒤 다스릴 페르시아 왕국을 나타낸다. 바빌론 왕국이 멸망할 때 페르시아는 미디어가 통치할 일 년을 기다릴 것임을 알 수 있는, 한쪽에 서 있었다. 그 입에는 갈비뼈가 세 개 들어 있었다. 아람. וּתְלָת עִלָעִין בְּפֻמַּהּ ,, 갈비 세 마리. 우리 현주들은 세 개의 성이 끊임없이 그것에 대항하여 반란을 일으키고, 페르시아와 화해하고, 때로는 삼켜버리고, 때로는 뱉어내곤 했다고 설명했다. 그것이 "이 사이의 입 안에서"라는 뜻이고, 때로는 이빨 바깥에서, 때로는 안쪽(Kid. 72a)에서, 그러나 나는 이 세 명의 עלָָןןן는 페르시아에서 출세할 세 명의 왕이라고 말한다. 사원을 건설한 키루스, 아하세로스, 다리우스. 4개의 날개... four heads They are the four rulers to whom Alexander of Macedon allotted his kingdom at his death, as is written in the book of Joseph ben Gurion (Book 3, ch. 14), for this third beast is the kingdom of Antiochus, and it is called נָמֵר because it issued decrees upon Israel [which were] spotted (מְנֻמָּרוֹת) and varied one from the other. and... 아람 열 뿔 וְקַרְנַיִן עֲשַׂר. 천사는 베스파시아누스보다 먼저 로마의 [왕위]에 오를 열 명의 왕들이며, 사원을 멸망시킬 것이라고 그에게 설명하였다. 거만한 오만상을 말하며 그것이 바로 랍비들이 복된 기억의 랍비들이 (기틴 56b)를 모독하고 질책하며 뻔뻔스럽게 하이칼에 들어갔다고 말한 티투스다.
  • 대니얼 7:25 "한 번, 두 번,까지. 대니얼 12:4: "그리고 자네, 대니얼, 말 좀 닫고 봉인해." 초기의 해설자들은 그의 견해에 따라 각각 상세히 설명했고, 그 끝은 지나갔다. We can still interpret it as I saw written in the name of Rav Saadia Gaon, that they are the 1,335 years stated at the end of the Book (12:12): “Fortunate is he who waits [and reaches the days one thousand three hundred and thirty-five],” and he explains the appointed time as until the time of two times and a half time, and he [Rav Saadia Gaon] sa시대가 480년[년]이라는 것은 이집트 엑소더스로부터 사원이 지어질 때까지의 시간이며, 410년[년]은 제1사원의 날, 총 890년, 그리고 이 시간의 나머지 절반인 445년으로 총 1,335년이다. 매일의 희생이 중단되었을 때부터 매일의 희생이 제자리에 복구될 때까지 이것들을 계산해 보아라; 그것은 파괴되기 6년 전에 중단되었고, 이 책에는 어느 정도 증거가 있다. [라시 8시 14분 참조] Others bring further proof to this computation, namely that (Deut. 31: 18): “And I, will hide My face” [the words] הַסְתֵּר אַסְתִּיר add up in gematria to 1,335."
  • 다니엘 8:14 "저녁과 아침까지, 이천삼백은 이 문제에 대해 라브 사디아 가온의 이름으로 해석하는 것을 보았으나, 이미 지나갔으며, 그는 그 날 저녁 "저녁과 아침까지"를 더 해석하여 (제14:7) "그리고 그 사건에서 그것이 가벼워질 것이다"라고 말했고, 우리는 c이다.우리 하나님의 말씀이 영원할 것을 확신하며, 그 말씀이 무효가 되지 않을 것이다. 그러나 필자는 여기서 진술한 עֶר and과 ֹקֶֶר은 보석( are 1)이며, 이 문제에 대한 뒷받침이 있다고 말하는데, 1) 이 계산은 책의 말미에 있는 다른 계산과 일치해야 한다는 것과 2) 가브리엘이 나중에 이 장에서 다니엘에게 말한 것(26): "그리고 저녁과 아침의 비전은 진실이다." 자, 연산이 의심스럽다는 암시를 하지 않았다면 왜 그 연산이 사실이라는 말을 되풀이했을까. 그리고 선객은 그 일을 봉인하고 봉인하라는 명령을 받았으며, 또한 그에게도 그 문제는 폐쇄적이고 봉인된 표현으로 밝혀졌지만, 우리는 우리 왕의 약속을 끝까지 바라고, 그 끝이 지나가면 그 해설자가 그의 해석에 오류가 있는 것으로 알려지고, 그 뒤에 오는 자는 수색과 엑스포에 나설 것이다.다른 방식으로 이는 [다음과 같이] 해석할 수 있다. 즉, עררבברר numerical의 수치는 574, ע = 70, ר = 200, ר = 2; ב = 2; ק = 2; ק = 100, ר = 200이다. 더하면, 이것은 모두 574와 같으며, 게다가 2,300은 우리가 가지고 있다. 거룩한 것은 2,874와 같다. 이스라엘의 죄악은, 그들이 이집트로 처음 유배지에서 유배된 이래, 그들이 약탈당하고 산산조각난 규례를 종식시키기 위해, 우리의 메시아 왕에 의해 영원히 구원받고 구원받을 때까지, 그 규례를 끝낼 것이다., 그리고 이 연산은 매일의 희생이 제거된 날로부터 290년 후에 종료된다, 그리고 그것이 책의 말미에 명기된 것이다(12:11) : "그리고 매일의 희생이 제거되고 침묵의 혐오감이 배치되는 그 시점부터는 1,290년이 될 것이다." 그리고 더 이상 우리 메시아 왕이 와서 침묵의 아보미나티오를 제거하지 않을 것이다.n. 매일의 희생은 제2사원이 파괴되기 6년 전에 제거되었고, 헤이찰에 이미지가 설정되었다. 이제 그 날은 타무즈 17일째 되는 날이었는데, 아포토모스가 토라를 불태우고 매일의 희생을 종식시키고 헤이찰에 이미지를 세웠을 때, 우리가 트랙테이트 타안니스(26b)에서 알게 된 것처럼, 그러나 내가 언급한 6년 동안 나는 명백한 증거는 없지만, 매일의 희생이 완전한 셰미타 사이클보다 덜 폐지되었다는 증거가 있다.e 파괴 전에, 다니엘은 티투스에 대해 예언했다. (9:27) "… 그리고 그는 희생과 식사의 주기의 반을 단축할 것이다." 즉, 파괴되기 전 몇 년 동안의 일부분은 희생이 폐지될 것이다. 그래서 그것은 이 절에서 아래에 설명되어 있다. 이전의 문제들로 돌아가 봅시다. "이른바 아침, 이천, 삼백"의 계산이 어떻게 이집트로 내려간 지 1,290년이 지나 하루의 희생이 폐지된 날까지 종료되기 시작한 시간과 정확히 일치하는지, 즉 210년이 이집트에 있었다. 엑소더스로부터 사원의 건축까지 480년이 경과했다. 사원은 410년 동안 존재했다. 70년은 바빌로니아의 망명이었다. 제2사원은 420년 동안 서 있었다. 1,290개는 날이 끝날 때까지 증축되어야 한다. 합계는 2,880이다. 성경은 매일의 희생이 파괴되기 전에 제거된 6년을 빼라. 성경은 하루의 희생이 제거된 시간으로부터만 1,290년을 헤아렸다. 여기 "이븐닝과 아침, 그리고 2,300"의 계산이 계산에 추가되어 있다. 운이 좋게도 1,290년에 걸쳐 45년을 기다리며 일말에 도달하는 사람이다. 우리는 메시아 왕이 첫 번째 계산대로 온다고 말할 수 있으며, 그는 그 뒤에 그들에게서 45년간 은닉될 것이다. 라비 엘라자르 하칼리르는 그의 노래의 기초에서 (닛산의 달을 다루는 부분의 결론 시에서) 6주 동안 총 42년을 만들었다. 우리는 총 1주일이 아닌 3년이 그가 계산하지 않았다고 말할지도 모른다. 그리고 나는 미드라쉬 루스에서 메시아 왕이 자신을 드러낸 후 45년 동안 은닉될 운명에 처하고, 이 구절에서 증거가 나온다는 것을 그렇게 알게 되었소."
  • 다니엘 12장 11절 12절 "그리고 그 대신 묵비권을 행사하기 위해 일상의 제사를 없앴을 때부터 우리 메시아 왕 시대에 일상의 제사를 되찾을 때까지 1,290년의 날이며, 이 계산은 (8장 14절)의 계산과 일치한다.그들이 이집트로 유배한 날로부터 마지막 구원을 받을 때까지, rning, 이천삼백" 이집트 망명 210; 그들의 출애굽에서 제1 사원 480; 제1 사원 410; 바빌로니아 망명 70; 제2 사원 420; 합계 1590. 매일의 희생은 1584년에 해당하는 파괴 6년 전에 제거되었다. 1290을 더하면 총합은 2874이다. ;בּקרר의 숫자 값과 같이 [574] + 2300 [2874]. 기다리는등이 행운이다. 위의 숫자에 45년이 더해진다. 우리 메시아왕은 드러난 뒤에 숨겨져 있다가 다시 밝혀질 운명이기 때문이다. 그래서 우리는 미드라시 루스에서 찾았고, 랍비 엘르아자르 하칼리르도 (닛산의 달을 다루는 부분의 아침 서비스의 결론 시에서) 다음과 같이 정립했다. "그는 6주 동안 그들에게서 은닉될 것이다."
  • 에스겔 29장 11절 "도 40년 동안 사람이 살지 못할 이다. 바로의 꿈에서 42년의 기근이 결정되었는데, 이는 그 꿈이 쓰여진 세 배에 해당한다. 요셉은 나쁜 소 일곱 마리와 나쁜 곡식 귀 일곱 마리와, 요셉에게 말하였다. 그래서 요셉은 요셉에게 가늘고 나쁜 소 일곱 마리와 빈 귀 일곱 마리로, 모두 마흔두 마리를 기근으로 삼았다. 그러나 그들에게는 두 가지밖에 없었다. `기근이 온 지 2년이 되었다.' 야곱이 이집트로 내려왔을 때에, 기근이 멎었다. 그들이 뿌린 삼 년째 되는 해에, 그들이 뿌린 기근이 그쳤다. 47:19: "그리고 나서 우리가 살 수 있는 씨 등을 우리에게 주시니" 40년이 지금 그들에게 지급되었다. "40년 동안 살 수 있을 것이다." תֵשֵ means means는 옛 불어로 세라 아시제(sera asijiee)를 의미한다. 사람들이 정착할 것이다."
  • 이즈키엘 29장 21절 "그날 내가 이스라엘 가문의 뿔피리를 피게 하겠느냐 나는 이 구절의 설명을 듣지도 못하고 찾지도 못했다. 이집트의 몰락에서 이스라엘의 뿔이 피어오르는 것은 무엇인가? 이스라엘은 이집트가 멸망하기 8년 전에 추방되지 않았는가? [따라서] "그 날"은 위의 절 (13절)을 다시 가리키고 있다고 말한다. "40년 말에 이집트 인을 모으겠다." That count ends in the year that Belshazzar assumed the throne, and we find in Daniel that in that year the kings of Persia began to gain strength, and downfall was decreed upon Babylon, as it is said (Dan. 7:1): “In the first year of Belshazzar,… Daniel saw a dream, etc.”; (verse 4) “The first one was like a lion” - that is Babylon. 그리고 거기에 쓰여 있다(ad loc.). "그 날개가 뽑힐 때까지 보았다."(5절) 그리고 또 다른, 곰을 닮은 두 번째 야수를 보라." 페르시아다. 그리고 (ad loc)라고 쓰여 있다. "그러므로 그것은 '많은 육체를 파괴하라'고 하였다." 즉, 왕국을 점령하는 것이다. 그리고 페르시아 왕국은 키로스에 관하여 말한 것처럼 이스라엘의 뿔이 피어나는 것이었다. (이사 45:13) "그는 나의 도시를 건설하고 나의 망명자들을 풀어주리라." 자, 이집트의 사십 년이 그 시간에 끝났다는 것을 어떻게 알 수 있을까? [증거는 그 증거] 이집트는 느부갓네살 스물일곱 해[]에 느부갓네살에게 넘겨졌는데, 그 해에는 이 예언이 에스겔에게 전해졌다고 한다. 40년을 더하면 67년이 된다. 우리가 메길라 (11b)에서 말한 바와 같이, 느부갓네살 (Nebuchadnezzar)에서는 45를 공제하고, 에블메로닥 (Evil-Merodach)에서는 23을 공제하십시오. 우리가 거기서 말한 것처럼, 이 해들 중 하나는 두 사람을 모두 세는 것이다. "그들은 불완전한 해들이었다."
  • 이즈키엘 30장 4절 " 하고 구스 [헵]에서 쐐기를 박는 일이 있을 것이다. 쳉,] 떨리는 표정. 그들이 이집트의 멸망 소식을 들으면, 자기 목숨이 두려울 것이다. 바빌론의 왕이 그들을 치려고 일어설 것이다.'
  • 이즈키엘 30장 18절 " 구름이 그녀를 덮을 것이다. 트러블이 그녀를 덮을 것이다. 그리고 그것은 구름으로 덮인 날처럼 어두워질 것이다.
  • Ezekiel 30:21 " I have broken the arm of Pharaoh, the king of Egypt already another time, for I placed his army in the hands of Nebuchadnezzar in the fourth year of Jehoiakim, as it is said in the Book of Jeremiah (46:2): “Concerning Egypt, concerning the army of Pharaoh-neco, the king of Egypt, which was on the Euphrates in Carcemish, whom Nebucha드네자르 왕은 매질 등을 한다." 그리고 보아라, 그것은 그날부터 묶여 있지 않았다. 왕실록 (II 24:7)의 끝에서 말한 바와 같이: "그리고 바빌로니아 왕은 이집트의 강에서 빼앗았으므로," 그리고 예레미야 역시 이 표현으로, 그 타격에 대해 "그것"이라는 언어를 사용하지 않고 예언했다. 치료하라.(제46장 11절) `길르앗에 올라가서, 이집트의 처녀 딸아, 발매를 하여라. 헛되이 약을 늘렸으니, 치료법이 없다.' 쳉은 부러진 뼈를 묶는 것이기 때문에 구속의 표현이다."
  • 예레미야 12장 14절~15절 "나의 악한 이웃인 이집트, 암몬과 모압과 타이어와 시돈은 에레츠 이스라엘의 이웃으로 그들에게 해를 끼치고 있었다. 나는 돌아와서 그들을 불쌍히 여길 이다. 그들은 모두 절이 파괴될 뻔한 고통을 겪었고, 이 책에는 각각 "나는 ...의 망명을 돌려주겠다"라고 적혀 있다.
  • 예레미야 33장 18절은 영원히, 그 씨앗에서 끊어져서, 불에 탄 것을 바치거나, 음식을 태울 수 없다.'
  • 예레미야 34장 5절 " 너는 평안히 죽어야 한다 우리 사게스는 느부갓네살이 생전에 죽었다고 진술하였다(모에드 카탄 28b). 느부갓네살 포로들이 감옥에서 풀려나지 못하고, 느부갓네살이 죽자, 스데기야가 감옥에서 나왔다. 그 다음날 죽어서 퐁당매장되었어."
  • 이사야 7장 9절 "내 예언을 믿지 않으면 너와 아하스와 그 백성이 악한 줄을 나는 알고 있다.
  • 이사야 7장 14절 "젊은 여자 내 아내가 올해 임신할 것이다. 이때가 아하스의 사년이었다. 임마누엘 [빛난다. 신은 우리와 함께 있다. 즉, 우리의 바위가 우리와 함께 할 것이며, 이것이 그 징조라고 하는 것이다. 그녀는 어린 소녀인데, 그녀는 결코 예언하지 않았지만, 이 경우에는 신성한 영감이 그녀에게 안식을 줄 것이기 때문이다. 아래 (8:3)에는 이렇게 적혀 있다. "그리고 나는 예언자 등과 친밀한 사이였다." 예언자 부인이 예언하지 않는 한 예언자 부인이라고 부르는 것을 발견할 수 없다. 어떤 이는 히스기야에 대해 말한 것으로 해석하기도 하지만, 불가능한데, 왜냐하면 히스기야의 나이를 세어 보면 히스기야가 그의 아버지 통치 9년 전에 태어났다는 사실을 알게 되기 때문이다. 그리고 어떤 사람들은 이것이 어린 소녀였고 출산을 할 능력이 없다는 징조라고 해석한다."
  • 이사야 13장 17절 "가 그들을 상대로 미디어를 선동한 것을 보아라 메드 사람 다리우스가 벨사차르를 암살했다. 그래서 성경 말씀 (단 5:30) : "바로 그날 밤 벨사차르… 살해당했다." (ibid. 6:1) "그리고 메드 왕 다리우스가 왕국을 얻었다."
  • 이사야 13장 22절과 그 날들 이스라엘이 약속하였으므로, 이사야 13장 22절과 그 날로 번창하던 날들은 연장되지 않을 것이다(제29장 10절) : "바빌로니아의 70년이 끝나면, 나는 너를 기억하겠다." 그리고 그 기억은 페르시아의 키루스 왕을 통해 이루어질 것이며, 그들은 메드 왕 다리우스의 뒤를 이어 바빌론에서 왕국을 빼앗을 것이다. 그들은 모두 바빌론 왕과 미디어 왕과 페르시아가 그 왕국에 가입하여 그들 사이에 명문화하였다. 만약 왕들이 우리로부터 온 것이라면, 총독들은 당신에게서 온 것이다.'
  • 이사야 17장 2절 "아로르의 도시들은 버려졌다 조나단은 이것을 파괴의 표현으로 렌더링한다. 콤프. (제51:58) "파괴되어야 한다(עַרְרררררררררררר),),),),),),),),),),),),),),),),),),),),),),),) 그는 아람의 도시와 관련하여 다음과 같이 설명하였다. 그들의 도시는 버려졌고 파괴되었다. 미드라쉬 아가다(람의 소개). 랍바 10 [변주곡으로] 야쿠트 마친]이 아로르가 에레츠 이스라엘의 [부분]이었으므로(숫 32:34): "와 아로르가 놀라서 묻는다.그는 다마스쿠스를 상대하고 있는데 아로르에 관한 일을 발표하느냐 ? 그러나 다마스쿠스에는 태양절만큼이나 많은 거리들이 있었고, 각 거리에는 이교도 신들이 있었는데, 이 신들은 그 해에 언젠가는 숭배할 것이고, 이스라엘 자손은 이 모든 것을 한 집단으로 만들어 매일같이 숭배하였다. 그러므로 그는 다마스쿠스에 나란히 놓인 아로엘의 몰락을 언급했다. 그러나 나는 그 구절의 단순한 의미에 따라 다음과 같이 설명한다. 레말랴의 아들 레진과 베가가 합세하고, 예언자가 다마스쿠스의 몰락을 예언하고, `보아라, 다마스쿠스는 한 성읍에서 제거될 것이다' 하고 말하니, 페카에 속한 아로엘 성읍은 이미 버려진 상태였고, 르우벤 자손과 갓 자손은 이미 유배당하였으므로, 그들은 언제나 그들에게 주어졌다.양 떼와 모압의 양 떼는 거기에 꼼짝없이 누워 있을 터인데, 그는 계속해서 베가 왕국은 점차 멸망하고, 사마리아 역시 호세아 시대에 사로잡혀, 그 다음에 (3절) 에브라임에서 요새를 중지하고, 다마스쿠스에서 온 레진 왕국은 죽임을 당할 것이라고 말하고 있다.'
  • 이사야 19장 5절 "그리고 바다의 물은 마를 것이다. 그리고 바다는 나일강을 그 근원으로 되돌리지 못한다. 그러나 나일강은 그 강으로 내려가서 이집트에 물을 주지 않을 것이다."
  • 이사야 19장 17절 " 그리고 유다의 땅은 두려움에 떨게이다. 센나체립의 포로로 이집트에 남아 있는 사람들이 그가 물리전 없이 유다 땅에 떨어진다는 소식을 듣게 되면, 이스라엘에 신의 존재가 나타나서 그들의 구세주가 강하다는 것을 알게 될 것이며, 그들은 두려워하고 두려워할 것이다.유다 땅의 네드."
  • 이사야 19장 18절 "그날에는 5개 도시 등이 있어야 한다. 우리는 세데르 올람에서 배웠다(23장): 센나체립의 패배에 따라 히스기야가 일어나서 이집트와 에티오피아에서 데리고 온 군대를 예루살렘 앞에 쇠사슬로 묶어서 풀어 주었다. 히스기야는 스스로 하늘나라를 점령하고, 제자리에 돌아오니, "그날에는 다섯 성도 등이 있을 것이다."라고 한다. 그들은 이집트의 땅에 가서 여호와께 제단을 쌓고, 그 제단을 하늘에 제물로 바치고, 다음과 같은 말씀을 이루려고 하였다. 그 날에 이집트 땅에는 여호와께 제단이 있을 것이다. 우리 세지 사람 가운데서 몇몇이 이집트 땅으로 도망하여 거기에 제단을 지은 저스트 시몬의 아들 오니아스의 성전 제단을 가리키는 것으로, 그것을 트랙레이트 메나호트(109b)에 자세히 설명하였다.'
  • 이사야 19:23-25 " 고속도로가 있어야 한다. 그리고 그들이 이집트에서 앗시리아로 가는 포장 도로가 있어야 한다. 앗시리아는 이집트를 점령하고, 앗시리아인은 이집트 사람과 전쟁을 하게 될 것이다. 이스라엘은 이집트와 앗시리아와 같은 저명한 민족이 당시 세상에 없었고, 유대인들은 아하스 시대와 엘라의 아들 호세아 시대에 겸손하였으므로, 이집트와 앗시리아에게 복을 내려서 삼분의 일이 될 이다. 예언자는 히스기야를 위해 행해질 기적을 통해 이스라엘의 이름이 크게 확장될 것이며, 축복과 위대함에 관하여 이스라엘 왕국들 가운데 하나처럼 두각을 나타낼 것이라고 말한다. 그게...그들에게 축복을 내렸다. 그 사람,] 즉 이스라엘이다. 내가 이집트에 있을 때에 나를 백성으로 택한 나의 백성 이스라엘은 복이 있나니, 가 앗시리아를 대적할 때에, 내가 한 일을 그들에게 보여 주었다. 그 기적을 통하여 그들은 회개하고, 내가 그들을 새롭게 만든 것처럼 될 것이며, 그들은 나의 유산, 이스라엘이 될 것이다. 조나단도 이와 비슷한 태도로 이것을 패러프레이드했다."
  • 스가랴 10장 11절 "타이어를 침몰시킬 바다의 물결."
  • 오바디야 1장 18절 " 여호와께서 말씀하시기를 이제 어디로 말씀하시더냐? (번호 24:19) "야곱에게서 통치자가 나올 것이며, 야곱은 그 도시에 남아 있는 통치자를 멸망시킬 것이다." [메칠타 보 12:16, 피르케이 다랍비 엘리제르 ch.37]"
  • 하가이 2장 6절 " 그리고 나는 하스모네 사람들을 위해 행해진 기적을 떨쳐버리겠다. 천국 등 그리고 그들은 나의 세치나가 이 집에 안치되어 있는 것을 이해할 것이며, 요셉 벤 구리온의 책에 기록된 대로 은과 금의 선물을 가지고 올 것이다.'

무함마드

이 구절들은 일부 이슬람 학자들에 의해 무함마드에 대한 예언적인 언급으로 해석되어 왔다. 다음은 다양한 성경 구절에 대한 무슬림 학자들의 해석이다. 일부 랍비들은 또한 이슬람교를 아래에 인용된 첫 번째 예시와 같은 성경적 예언의 이행으로 보았다.

  • 랍비 바하 벤 아셀은 창세기 17:20에 대한 논평에서 하나님이 이스마엘에게 위대한 민족과 함께 축복을 약속하신다고 다음과 같이 적고 있다.

"그리고 나는 그를 위대한 국가로 만들 것이다." 랍베이니누 차나넬은 다음과 같이 썼다: 우리는 이 예언이 2333년 후에야 그들을 위해 실현되었다는 것을 주목한다. [랍비 샤벨은 에이브람이 창간 후 2047년에 할례를 받은 것을 보면 정확한 숫자라고 쓰고 있다. 이슬람 종교는 창시 후 4374년에 설립되었다. 그것이 전 세계로 퍼지기 시작할 때까지 10년을 더 기다려라. 그리고 당신은 이 예측의 날짜인 Avraham이 할례를 받은 후 2333이라는 숫자에 도달할 것이다. 이 지연은 그들이 그 세월 동안 예언의 이행을 고대했던 그들의 죄 때문이 아니었다. 일단 예언이 실현되자 이슬람은 회오리바람처럼 문명 세계를 정복했다. 유대 민족인 우리는 우리의 죄로 인해 세계에서 가장 앞서가는 존재의 지위를 잃었다. 우리가 글을 쓸 당시에 불과 1330년 동안 구원을 받게 될 것이라는 예언의 이행을 갈망해 온 것을 보면, 그것이 이루어질 것이라는 희망을 버릴 이유가 분명히 없다."[109]

  • 창세기 21장 13,18 – 하나님은 이스마엘을 위대한 민족으로 만들겠다고 약속하십니다. 이스마엘은 유대인의 아버지 이삭의 이복동생이다.
  • 중역학 18:18과 33:1,2 – 하나님은 유대인의 형제 중 하나이며 모세와 같은 선지자를 키우겠다고 약속하십니다. 이슬람 학자들은 '브리스렌'을 무함마드의 조상인 이스마엘 사람들을 지칭하는 말로 해석한다.[110] 이슬람교도들은 무함마드가 결혼한 아버지, 전사, 법을 지키는 사람, 이민을 강요당한 사람, 비부모들에 의해 길러진 사람으로서 모세를 닮았다고 믿는다.[111]
  • 하박국 3:3 – 무함마드메카에서 메디나로의 이주.[110] 창세기 21장 21절에 따르면 파란의 광야는 이스마엘이 정착한 곳(즉 아라비아, 특히 메카)이었다.[112]
  • 이사야 21:13–17 – 아라비아는 약속된 나라의 땅이다.[113]
  • 요한은[114] 자신이 메시아나 엘리야라고 부인한 후 침례자 요한에게 자신이 "예언자"인지 묻는 질문을 받게 했다. 이슬람 전도사 아흐메드 디닷은 이것이 무함마드의 예언이라고 말했다.[110][115]
  • 요한 14:16, 15:26, 16:7 및 요한 18:36[116] – 이 구절들은 파라클테 또는 용서를 묘사한다. 요한복음 14장 26절은 그것을 성령이라고 밝히고,[117] 이슬람 학자들은 이 용어의 근본적인 의미를 의심하고 있다.[110][118]
  • John 16:12–14 – Comforter는 완전한 가르침을 가져다 주는 것이었다.[113] 기독교인들은 실제로 이 예언이 오순절의 성령의 분출이라고 믿는다.[119][120][121]
  • 마태복음 21:42–44 – 이슬람의 이해에 따라 거부된 돌은 이스마엘의 후손들이 속한 국가로서, 당시 모든 초강대국에 대항하여 승리하였다. 하나님의 나라는 너희에게서 빼앗기고, 그 열매를 맺는 민족에게 주어질 것이다. 누구든지 이 돌 위에 쓰러질 사람은 부러질 것이다. 그러나 누가 쓰러질지라도, 누가 쓰러질지라도, 그 돌은 그를 가루로 만들 것이다.[110]
  • 3:20–22 – 무함마드는 예수의[113]번째 등장에 앞서 올 것이다.
  • 11:3 – 바하히 신앙은 "1260일"을 예언할 "두의 증인"을 무함마드와 알리로 식별했다. 이슬람력 1260년(AD 1844년)은 바하히 신앙의 시작을 알리는 해로, 전령 바브(Bab)를 선포한 해이다.[122]

바브와 바우엘라

바하히 신앙의 추종자들은 바하울랴가 "아버지의 영광 속에" 그리스도의 귀환이며, 아래 구절은 각각 서기 1844년과 서기 1863년에 바하브와 바하울랴가 오면서 충족되었다고 믿는다.

  • Daniel 8:14 – 일년의 원칙에 따르면, 2300일의 이 기간은 2300년으로 해석된다.[123] 아르탁세르크세스가 예루살렘을 재건하라는 칙령을 내린 해(기원전 457년)에 시작하여, 이 기간은 서기 1844년에 끝난다.
  • 예레미야 49장 38절 – 엘람(페르시아)을 여호와께서 그의 왕위를 세우실 곳으로 예언한다. 바하히 신앙은 바하브와 바하울라의 발상지인 페르시아에서 시작되었다.[124]
  • 이즈키엘 43:1-4 – "이제키엘이 나를 성문으로 데리고 와서, 성문이 동쪽을 향하게 하였다. 보아라, 이스라엘 하나님의 영광이 동쪽에서 왔다. 여호와의 영광이 동쪽을 향한 성문 옆 성전으로 들어섰을 때." 바하엘라는 '신의 영광'을 뜻하는 아랍어로, 그를 위해 길을 마련한 바하엘라의 선구자는 '문'이라는 뜻의 바하브였다.[125]
  • 미카 7:12–15 – 그리스도의 두 번째 등장 장소를 예언하라. 바하우엘라는 앗시리아 제국의 중심지 중 하나인 바그다드에서 '약속된 자'라고 선언했다.[126]
  • 요한계시록 11 – 서기 1844년(이슬람 달력 1260년)[127]에 끝나는 1260년의 기간을 말한다.
  • 요한계시록 12:1–6 – 일년의 원칙에 따라 1260년의 기간을 다시 언급한다(위 참조).[128]

모르몬의 책

후기 성도들은 다음과 같은 성경 구절이 모르몬교도의 증명력을 예언하거나 뒷받침한다고 믿는다.

  • (땅에서 나올 금판) – 진리는 땅에서 튀어나올 것이며, 의는 하늘에서 내려다볼 것이다. ( 85:11)
  • (Book of Mormon = Stick of Joseph; the Bible = Stick of Judah) – The word of the LORD came again unto me, saying, Moreover, thou son of man, take thee one stick, and write upon it, For Judah, and for the children of Israel his companions: then take another stick, and write upon it, For Joseph, the stick of Ephraim, and for all the house of Israel h동반자: 그리고 그들을 서로 붙여서 한 막대기로 만들어라. 그러면 그들은 네 손에 하나가 될 것이다. 그리고 너희 백성의 자녀들이 너희에게 말하노니, 너희가 이런 말을 하는 것이 무슨 뜻인지 우리에게 말하지 아니하니 ? 너희는 그들에게 말하여라. 그러므로 주 하나님께 감사하여라. 보아라, 내가 에브라임의 손에 있는 요셉과 이스라엘의 지파들을 데리고 가서, 유다의 지팡이로라도, 요셉과 함께 한 스틱으로 만들어, 내 손에 한 스틱이 될 것이다. 그리고 네가 쓴 막대기는 그들의 눈 앞에 너의 손에 있어야 한다.(Ezekiel 37: 15–20)
  • (모로니는 모르몬교 서의 형태로 복음을 전하는 천사라고 생각했다) – "또 다른 천사가 하늘 한가운데 날아다니는 것을 보았다. 이 천사는 땅과 모든 민족에 사는 그들에게 영원한 복음을 전하며, 친절하고, 혀와 사람들이 큰 소리로 말하고, 하나님을 두려워하고, 그에게 영광을 돌리는 것을, [성전에 올라가는 순례자의 노래] `하늘과 땅과 바다와 물의 샘을 만드신 분을 찬양하여라.' (성전 14:6,7)

보수 기독교인이 사용

성서 예언은 노먼 게이슬러젊은 지구 창조론자와 같은 다수의 보수 기독교인에 의해 문자 그대로 사실인 것으로 믿어진다. 통역사들은 이행된 예언의 세부사항을 제공함으로써 이 원칙을 지지한다.[citation needed] 통역사들은 또한 비성경적 예언자들과 정신이상자들의 합법성에 대해 이의를 제기한다.[129] 피터 스토너 교수와 홀리 오 박사. 예를 들어, 테일러는 성경 예언이 너무 놀랍고 세밀해서 우연히 일어날 수 없다고 믿었다.[citation needed] 아서 C. 커스탕스는 에스겔 타이어 예언(Ezek. 26: 1–11; 29:17–20)이 주목할 만하다고 주장했다.[130]

이러한 해석적 문제들은 어떻게 지문을 읽거나 해석해야 하는지에 대한 보다 일반적인 생각, 즉 성서적 헤르메우틱스라고 알려진 개념과 관련이 있다. 성경 예언은 기독교의 사과와 관련하여 자주 논의되는 영역이다. 전통적인 유대인의 성경 읽기는 일반적으로 예언의 세부사항에 같은 관심을 반영하지 않는다. 마이모니데스모세가 예언자 중 가장 위대한 인물이며 오직 그만이 직접적인 계시를 경험했다고 진술했다.[131] 모세의 계시에 대한 우려는 예측 예언보다 법과 윤리적 가르침을 더 포함한다. 마이모니데스의 '난감함을 위한 지침서'에 따르면 예언자들은 은유와 비유법을 사용했으며, 모세를 제외하고는 그들의 말을 문자 그대로 받아들여서는 안 된다.

탈무드에 따르면, 예언은 두 번째 신전을 재건한 후 이스라엘에서 중단되었다. 그럼에도 불구하고 마이모니데스는 예언자의 예언이 실현되면 그 예언자를 식별할 수 있다고 주장했다.[citation needed]

다중 이행

많은 학구적이고 대중적인 통역가들은 예언이 이중적인 성취감을 가질 수 있다고 주장해 왔다. 다른 사람들은 다중 이행의 가능성을 주장해 왔다. 어떤 의미에서 이것은 때때로 특정한 예언에 대한 무절제 해석이라고 일컬어 왔다.

기독교 종말론학에서는 적어도 이중적 성취의 사상이 대니얼이나 요한계시록의 종말론적 책이나 시놉틱 복음서(마 24, 마크 13, 루크 21)에 나오는 예수의 종말론적 담론에 주로 적용되는데, 특히 미래의 고난과 미래의 적그리스도 인물을 예측하는 해석에 있어서 더욱 그러하다. 미래학자들역사학자들은 대개 이러한 견해의 변형을 고수하고 있는 반면, 프리테리스트들은 같은 구절을 다니엘 시대부터 CE 1세기까지 사건과 박해에만 적용하는 것으로 본다. 복수의 실현을 믿는 어떤 이들은 이스라엘을 반영하는 고대 사건들과 1세기 유대교와 기독교가 한 시점에 세계적 규모로 일어날 더 큰 미래 사건의 예측자였던 역사관에 그 생각을 한정하는 경향이 있는 반면, 다른 사람들은 복수의 실체와 e에 대한 예언의 상징적 응용을 포함하는 경향이 있다.역사를 [132]샅샅이 뒤지다

헨리 케트는 1799년 저서 '예언의 통역사'에서 '파팔력', '마호메탄주의', '불륜성'에 대한 장과 함께 적그리스도 예언에 대한 수많은 이행의 개요를 제시하였다.

새뮤얼 호슬리(1733-1806)는 "이 사건들 중 하나에 예언을 적용하는 것은 진정한 해석의 모든 특성을 지니고 있다"[133]고 말했다.

모세 스튜어트(1780–1852)는 예언 구절이 본질적인 이중적 감각이나 이중적 의미를 가지고 있다는 사상을, "이 원리에는 이중적 감각도 없고, ὑπόναα[후포노니아]나 "서스펜션"도 없다"라는 원래의 예언과는 별개로, 이후의 사건에서 예언이 적용되는 사상과 구별했다. 보통 고용되고 이해된다. 그러나 고대 성경에 무절제적인 견해나 구절의 감각이 있을 수 있으며, 절차나 원칙이 다시 설명되거나 재확인될 때마다 그러하다. 이것은 이중적인 의미가 아니라, 원작의 하나이고 단순한 의미를 보다 완전하고 완전하게 보여주는 것이다. 자, πωωωω [[plerosis or "fulfill/fulfillion]]라고 이름 지어지기를 바란다."[134]스튜어트는 유럽의 통역자들에 의해 "apotelesmatic"이라는 용어의 사전 용어에 주목했다.[135]

다른 통역사들은 예언의 무절제적인 의미를 "근접" 또는 "멀리" 또는 "무상" 또는 "소비된" 성취의 관점의 붕괴라고 언급했는데, 여기서 이스라엘에 영향을 미치는 고대 이스라엘 예언자 지역 사건이 하나님 나라와 관련된 종말의 우주적 사건과 합쳐진다.

C. F. Keil(1807–1888)은 영향력 있는 논평에서 "이 두 사건이 함께 결합하는 것은 예언의 관점과 아포텔레스적인 성격에서만 설명되는 것이 아니라, 사물 자체의 본질에 기반을 두고 있다"고 제안했다. 예언의 관점은, 선인의 내면이 이 높이 사이에 놓여 있는 역사의 흔한 사건들의 계곡이 아니라, 그들 스스로 펼쳐지는 역사적 사건의 높은 정상만을 점치는 덕택에, 예언이 규칙으로 되어 있는 상황을 설명하기 때문에, 실제로 예언에 특유한 것이다.e는 정해진 날짜는 주지 않고, 종말 자체와 함께 종말의 길을 여는 역사의 지점들을 무차별적으로 결합한다."[136]

제7일차 재림교 신학자 데스몬드 포드(역사학자)는 이 믿음을 아포텔리시즘적 원리로 규정하고 "최종적 성취는 최초 예측의 세부사항이 첫 번째 충족에 국한될 수 있지만, 그 범위에서는 가장 포괄적이다"[137]라고 말했다.

반면 디스펜서셜 퓨처스 신학자 랜들 프라이스는 디스펜서들이 갖고 있는 '제안 연기'나 '이행 방해'의 의미에 주로 '사설적'이라는 용어를 적용하고 있는데, 다니엘 9:24–27의 70주 예언 중 69주부터 70주 사이에 일어난다. "th의 기술적인 표현은 다음과 같다.이스라엘을 위한 메시아어 프로그램의 이행 지연은 '완성, 완성'이라는 그리스 동사 아포텔로에서 유래되었다. 보통 '끝'이나 '골'이라고 하는 텔로스의 감각은 여기서 '이것이 성취될 때 예언으로 오는 소모품'(Luke 22:37)에 대한 보다 기술적인 생각을 갖게 될지도 모른다. 기본적으로 '무엇으로부터 분리'라는 뜻을 내포하고 있는 접두사 apo와 함께, 그 생각은 예언 프로그램의 완성을 지연시키거나 중단시키는 것이다. 따라서, 무절제 해석은 메시안 프로그램을 하나의 사건으로 제시하는 구약성경 문헌에서 거의 그리고 먼 역사적 성취가 의도된 것이며, 불확실한 기간으로 분리되어 있다는 것을 인정한다. 디스펜션 작가들은 이것을 '간격' 또는 '격차'라고 지칭해 왔다. 하지만, 예언적인 연기는 이 개념을 더 잘 표현한다."[138]

핼리의 성경 편람, 스코필드 참고 성경 및 다른 많은 성경 해설자들은 다니엘 8의 "작은 뿔"은 안티오코스 에피파네스 (기원전 175년-164년 재지정)와 미래의 적그리스도 (기원전 175년-164년)로 모두 충족된다고 주장한다. 헨리 케트는 아이작 뉴턴 경의 글을 받아 다음과 같은 세 가지 성취감을 알아내기 위해 나아갔다. 안티오코스 에피파네스, 로마인, 그리고 미래의 적그리스도. Several Historicist interpreters (Faber, Bickersteth, Keith, Elliott, etc.) proposed the same, but noted that the Roman Empire is classified in two forms, the Pagan and the Papal, and that the Roman Empire was also split (East and West), and that in the East Mohammed or his religion were also meant, and more particularly the Turks, and that the final 형식(특히 1853년-1856년 크림전쟁 이후 저자에 따르면)은 러시아였다.[139]

감리교 신학자 아담 클라크(ca 1761~1832)는 속담처럼 황폐의 혐오감이 "하나님의 법령, 그의 예배, 그의 진실 등을 대신하거나 반대하여 설정하는" 여러 사건을 포함할 수 있다는 토마스 뉴턴 성공회 주교(1704~1782)의 의견에 동의했다.[140] 이를 통해 다음 사건의 일부 또는 전부를 이 예언의 부분적 이행으로 동시에 볼 수 있다.

영국 이스라엘주의자 하워드 랜드(1963)는 "남자들은 한 가지, 한 가지 성취만을 볼 수 있었기 때문에 이 예언의 더 큰 범위를 놓쳤고 완전한 메시지에 대한 이해는 좌절되었다"고 썼다. 또한 이 예언이 세계 사건에 두 배, 세 배, 네 배로 적용되었기 때문에 엄청난 양의 역사가 비전의 암호언어에 관여하고 있다."[141]

미래

종료 시간

대부분의 기독교 교파 가운데 예수가 지구로 돌아올 것이라는 예언은 니케네 신조(Nicene Credge)에 포함된 것으로 볼 수 있다. 이러한 예측에 대한 많은 특정한 시간적 틀은 개인과 그룹에 의해 선언되었지만, 이러한 날짜 중 많은 날짜는 예측된 발생 없이 만료되었다.[142] 1993년에 발표된 바티칸의 공식 성명은 "우리는 이미 마지막시간이다"[143]라고 주장했다.

종말을 예언한다고 주장하는 성경적 언급은 다음과 같다.[citation needed]

  • 이사야 2:2–3 구약성경 예언자 이사야는 종말에 예루살렘에 국가들 가운데 최고 책임자로서 하나님 나라가 세워질 것이라고 예언했다. 이 예언은 모레셋의 미카에 의해서도 주장되었다.
  • 호세아 3:4–5 구약성경 예언자 호세아는 최후에는 이스라엘이 그들의 땅으로 돌아가 주 그들의 하나님을 찾을 것이라고 암시했다.
  • 마태복음 24장 14절 이 예언은 복음이 종말이 오기 전에 전세계적으로 전파될 것이라고 예언한다.
  • 제2장 17절–20절 사도 베드로가 말하길, 마지막에는 하나님께서 하나님의 영을 모든 사람에게 부어 주시고, 다가올 위대하고 무서운 주의 날이 오기 전에 하늘과 땅에 표적을 보이시겠다고 하셨다.
  • 2 티모시 3:1–13 사도 바울은 종말에 끔찍한 시기가 있을 것이라고 썼다. 사람들은 경건한 형태를 갖겠지만 그 힘을 부정하고 도덕적인 타락은 증가할 것이다.
  • 히브리인 1:2 히브리인의 저자는 세계는 이미 종말기에 와 있다고 썼다.
  • James 5:3–5 James는 사람들이 마지막 순간에 그들의 파괴를 위해 부를 축적할 것이라고 썼다.
  • 2 베드로 3:3–8 사도 베드로 사도는 종국에는 종교인들도 그리스도의 귀환에 대한 생각을 일축할 것임을 시사했다.

참고 항목

참조

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외부 링크