바히르

랍비니컬 에라스
차잘 저고트 탄나임 아모라임 사보라임 건임 리쇼님 아카로님
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Bahir or Sefer HaBahir (Hebrew: סֵפֶר הַבָּהִיר, Hebrew pronunciation: [ˈsefeʁ ˌ(h)abaˈ(h)iʁ]; "Book of Brightness" or "Book of Illumination") is an anonymous mystical work, attributed to a 1st-century rabbinic sageNehunya ben HaKanah (a contemporary of Yochanan ben Zakai) because it begins with the words, "R. 네훈야 벤 하카나가 말했다."^[1] 랍비네후냐벤하카나의 미드라시라고도 한다. מִדְרָשׁ רַבִּי נְחוּנְיָא בֶּן הַקָּנָה‎.

그것은 결국 갑발라로 알려지게 된 난해한 유대 신비주의의 초기 작품이다.

다음에 대한 시리즈 일부
갑발라
개념 아인 소프 딤쯔움 오 아인과 예스 세피로트 포월드 Seder hishthalshelut 트리 오브 라이프 메르카바 유대인 천사의 위계 셰키나 파르츠핌 큐립호트 토후와 티쿤 거룩한 불꽃 메시아식 정류 길굴 갑발성 점성술 제마트리아 노타리콘 테무라 유대교의 신의 이름 셈호라슈 짜디크 챠디킴 니스타림 갑발라의 의인화 범신론
역사 카발리즘 이전의 유대 신비주의 탄나임 하이칼롯 세페르 예티라 샤시데이 아슈케나스 중세 바히르 톨레다노 전통 예언가발라 조하르 갑발론적 논평 성경에 기록되어 주류 변위 갑발라와의 합리주의 르네상스 에 대한 선택적 영향 서양 사상 이후의 신비주의 스페인 제명 의 신비주의. 16세기 사페드 코르도반 카발라 루리아닉 카발라 마하랄의 사상 인기 갑발리즘 무사르 초기 모던 바알 셈니스타림 사바테아 신비주의 이단 엠덴-에베슈츠 논란 이스라엘 땅으로의 이민 전통 동양 갑발리스트 베이트 엘 시노고그 동유럽 유대교 하시디치 유대교 / 철학 리투아니아계 유대인 하시딕-미트나그딕 분열증 모던 하시디 왕조 에 있어서의 신비주의. 종교적 시오니즘 에 대한 학문적 관심 유대인의 신비주의 비정통적 관심 대상 유대인의 신비주의
연습 토라 스터디 신비주의 미츠보트 민아그 미카베에서의 관례적인 몰입 명상 캐버노 테슈바 드베이쿠트 기도 누사흐 틱쿤 챗초트 틱쿤 레일 샤부오트 짜디크 순례길 성묘 라그 바오머 앳 메론 금욕주의 실용갑발라
사람 100년대 파데스에 입성한 네 사람 시메온바요차이 1100년대 아이작 더 블라인 아즈릴 1200년대 나흐마니데스 아브라함 아불라피아 조셉 벤 아브라함 기카티야 모세 드 레옹 메나헴 레카나티 1300년대 바하 벤 아셔 1400년대 1500년대 메이르 이븐 가바이 요제프 카로 슐로모 알카베츠 모셰 알시치 모셰 코르도보루 아이작 루리아 차임 바이탈 유다 루 벤 베잘렐 1600년대 이사야 호로위츠 아브라함 아줄라이 1700년대 차임 이븐 아타르 바알 셈 토브 도브 베르 메제리치 모셰 차임 루자토 샬롬샤라비 빌나 가온 차임 요셉 다비드 아줄라이 네이선 아들러 리아디의 슈네우르 잘만 차임 볼로진 1800년대 나흐만 벤 이쉬 차이 슐로모 엘리야시프 1900년대 아브라함 이삭 국 예후다아슐라크 바바 살리 메나켐 멘델 슈네어슨
역할 역사 토라 타나크 예언 루아흐 하코데시 파르데스 엑세게시스 탈무데르메뉴틱 미드라시 유대인 평론가들 성경에 기록되어 오럴 토라 랍비닉 유대교의 에라스 할라차 주의 세대교체 갑발라의 세대 등반 랍비니 문학 탈무드 신학 할라카 아가다 하키라 고전 무사르 문학 아슈케나지 유대교 세파디 유대교 현대 유대 철학 유대학 주제 유대교의 하느님 신의 초월성 신성불가침 자유 의지 신의 섭리 갑발론적 이유 613 미츠보트를 위해 유대교의 신앙 원리 유대인 종말론 기본 텍스트
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제목

나흐마니데스, 토라에 대한 논평에서 (제네시스 1)는 미드라시 R이라는 제목으로 이 작품을 인용한 최초의 작품 중 하나이다. 네훈야 벤 하카나 ("R. 네훈야 벤 하카나가나"라고 말했다.)

중세 카발리스트들 사이에서는 '이제 사람들은 하늘에서 밝은 빛을 보지 않는다'는 첫 마디에서 따온 세퍼 하바히르(Sefer Habahir)로 알려지게 되었다.

저자

갑발론자들은 바히르족의 저자를 R로 돌렸다. 미샤닉 시대의 랍비인 네훈야는 CE 100년경에 살았다. 중세 갑발론자들은 바히르가 통일된 책으로 내려온 것이 아니라 산재한 두루마리와 책자 속에서 발견된 조각들로 이루어져 있다고 쓰고 있다. 때로는 토론을 중간중간에 끝내고, 종종 주제에서 화제로 무작위로 뛰어드는 바히르 본문의 산재적이고 단편적인 성질은 이러한 주장을 뒷받침한다.

이 책의 역사적 비판적 연구는 후기 작문을 가리키고 있다. 한동안 학자들은 이 책이 13세기에 시각장애인 아이작에 의해 쓰여졌다고 믿었다. 첫 번째 문장 "그리고 이제 사람은 하늘에서 밝은 빛을 보지 못한다"(Job 37:21)는 고립되어 있고, 뒤에 오는 것과 아무런 관련이 없는 문장은 저자의 맹목성을 암시하는 것으로 받아들여졌다. 그러나, 현재 갑발라의 현대 학자들은 적어도 바히르의 일부는 오래된 작품인 세페르 라자 랍바를 각색한 것이라고 주장한다. 이 오래된 책은 건임의 일부 작품에서 언급되고 있지만, 세페르 라자 랍바의 완전한 사본은 아직 존재하지 않는다. 그러나 이 책의 인용문은 일부 오래된 작품에서 여전히 찾아볼 수 있다. 학자 로니트 메로즈는 바히르의 원소들은 10세기 바빌로니아로 거슬러 올라가며, 이는 바빌로니아식 모음점 체계가 받아들여져 나중에 사용되지 않게 된 반면, 다른 원소들은 12세기 프로방스에 쓰여졌다고 주장한다.^[2]

갑발라의 많은 학자들은 바히르가 오래된 작품에 불가지론적 요소를 더하고 있다고 주장한다. 갑발라에 대한 현대 연구의 주요 주제 중 하나는 Gershom Scholem과 Moshe Idel의 작품들을 살펴보면서 얼마나 Gnostism이 갑발라에 영향을 주었는가 하는 것이다.

한편으로 세페르 하바히르의 상징성과 그노스틱스의 추측, 그리고 다른 한편으로 '애인론'의 이론 사이에는 현저한 친화력이 있다. 이 책의 연구에서의 근본적인 문제는 이 친화력이 불상사와 탈무드 시대의 유심주의와 세페르 하바히르의 소재가 파생된 원천 사이의 아직 알려지지 않은 역사적 연결고리에 기초하고 있는가 하는 점이다. 아니면 순전히 심리적인 현상, 즉 영혼의 상상력의 깊은 곳에서 우러나오는 자발적인 상승으로, 어떠한 역사적 연속성도 없이 볼 수 있어야 할까?

바히르, 유다이카 백과사전, 키터 출판

역사

• 갑발론자들은 바히르의 구전 전통이 1세기 CE로 거슬러 올라간다고 믿는다. 12세기에 출판되기 전에 어떤 비밀 원고가 존재했을 가능성이 있다.
• c. 1174 - 바히르는 갑발리스트의 프로방스 학파에 의해 출판되었고 제한된 청중에게 원고 형태로 회람되었다.
• 1298 - 현존하는 가장 이른 필사본은 13세기 말부터 시작된다.^[3][4][5]
• 1331 - 바히르에 대한 초기 논평은 슐로모 벤 아데레트(Rashba)의 제자 랍비 메이르 벤 샬롬 아비-사훌라가 썼으며, 오르가누즈라는 제목으로 익명으로 출판되었다.
• 15세기 말 - 바히르는 플라비우스 미트리다테스에 의해 라틴어로 번역되었지만 이 번역은 말이 많고 유용하지 않다.
• 1651 - The Bahir는 암스테르담에서 마야 하차흐마와 함께 인쇄된 형태로 출판되었다.
• 1706 - The Bahir는 베를린에서 Mayan HahChakhmah와 함께 출판된다.
• 1784년 - The Bahir는 스클라프와 코레츠에서 출판되었다.
• 1800년 - 바히르는 Lvov에서 출판되었다.
• 1830년 - The Bahir는 Lvov에서 출판되었다.
• 1849년 - 바히르는 차미샤 첨세이 갑발라의 일부로서 미지의 장소에서 출판된다.
• 1865년 - The Bahir는 Lvov에서 출판되었다.
• 1883년 - The Bahir는 Vilna에서 출판되었다.
• 1913년 - 바히르는 빌나에서 출판되었다.
• 1923 - 게르솜 숄렘에서 독일어 번역 출간
• 1951년 - 바히르는 예루살렘에서 출판되었다.
• 1979년 - Rabbi Arieh Kaplan의 영어 번역본이 출판되었다.
• 1980 - 라틴 번역(Guillaume Postel's)은 프랑수아 시크릿에 의해 출판되었다.
• 1994 - 히브리어 텍스트는 다니엘 에이브람스의 원고를 통해 출판된다.
• 2005 - 라틴어 번역(Flavius Mithridates')은 Savio Campanini가 히브리어 본문의 비판판과 함께 발행한다.

The 13th-century kabbalist, Rabbi Isaac HaKohen, reports that the Sefer HaBahir "came from the Land of Israel to the early pietists, the sages of Ashkenaz, the kabbalists of Germany and from there to the early wise men in Provence who chase after all sorts of written (records of) wisdom, those who know the divine, supernal knowledge. 그러나 그들은 그 책의 전체, 완전한 형태로 보지 못했기 때문에 책의 일부분만 보았을 뿐 전부는 보지 못했다."

9세기 말이나 10세기 초에 동양에서 쓰여진 것과 12세기 프로방스에서 쓰여진 것 등 몇 가지 뚜렷한 문학적 층을 북바히르에서 구별할 수 있다. 북바히르가 바빌로니아어 문법과 발성 체계를 사용한 것(또한 다른 발음을 반영하고 동양 전역에서 널리 활용되었다)은 동양적 층의 존재를 결정적으로 증명하고 있다. 바빌로니아어 발성은 오늘날까지 히브리어로 쓰이는 티베리어 발성과는 달리 주로 위쪽(즉, 글자 위에 표시)이며, 다른 속성 중에서도 세골은 파타처럼 발음되는 것이 특징이다. 바빌로니아 체제가 사용 중인 지역에서 북바히르가 쓰여져야 '주께서 파타를 (편지) 위에, 세골을 아래에 두셨다'는 주장이 의미심장할 수 있다. 파타는 바빌로니아 발성 체계에 따라 위쪽에 있는 반면, 세골은 티베리아 체계에 따라 아래쪽에 있다. 바빌로니아 계통에 따라서만 이 모음의 조합을 동시에 발음하는 것이 가능한데, 둘 다 같은 발음(짧은 u)을 가지고 있기 때문이다.

바빌로니아 발성 체계를 사용하여 성도를 상징한다는 것은 이 구절이 작곡한 날짜를 보여주는 증거다. 10세기 초, 어떤 문법체계가 토라를 가장 충실하게 표현했는가를 놓고 유대인 공동체들 사이에 논쟁이 일어났다. 다시 말해, 그것이 시나이 산에서 모세에게 주어졌을 때 어떻게 발음되었는가? 이 논쟁은 티베리우스 제도의 승리와 바빌로니아계가 히브리어에 대한 외국의 영향을 반영한다는 이해로 끝났다. 그 후, 더 이상 그것을 성체를 위한 적절한 상징 도구로 사용할 수 없었다. 따라서, 바빌로니아 층은 이 토론이 마무리되기 전에 쓰여졌을 것이다.^[6]

내용물

바히르는 창세기 첫 장에 외향적인 미드래쉬의 형태를 취하고 있다. 60개의 짧은 단락이나 백 사십 개의 구절로 나뉘며,^[7] 주인과 제자의 대화 형식이다.

주인공은 R이다. 아모라(또는 "아모라이"), 그리고 "R". 라하마이(또는 "레후마이"). 이 책의 일부 진술은 R에 기인한다. 베레치야, R. 요하난, R. 번, 랍비스는 후기 중간 문헌에서 언급하였다.

바히르에는 성경 구절의 신비적 의의, 히브리 문자 모양의 신비적 의의, 문자에 새겨진 칸틸레이션 부호와 모음 점의 신비적 의의, 세페르 예트지라("창조의 책")에서의 진술의 신비적 의의, 그리고 성명의 사용을 설명하는 논평들이 포함되어 있다.마법.

격언과 같은 문단이 200개 있다. 각 단락은 토라에서 인용한 참조를 사용하여 발표 내용을 확장한다. 모든 갑발론적 문헌과 마찬가지로 그 의미는 매우 상징적이며 수많은 해석의 기회를 부여 받는다. 일반적인 비유는 전체적으로 사용된다. 왕, 신하, 딸, 정원 등은 모두 본문의 주요 화두인 토라의 첫 번째와 그 다음 일반적으로 의미를 설명하는데 사용된다. 이 단락은 서로 부분별로 언급되어 있으며, 아리 카플란 번역에서는 다섯 부분으로 나뉜다. 이 섹션은 느슨하게 그룹화되지만 제목이 제공하는 기본 테마 내에서 다소간 유지된다.

섹션

제1절(1-16절)은 창세기 1절 또는 창세기 1절의 해설로 구성된다.

제2장(17-44)절은 알레프-베스 또는 히브리 알파벳에 대해 이야기하며, 세페르 예티라에게서 영감을 얻는데, 이것은 이러한 창조의 글자들을 토라에서 제시된 전체적인 신비주의와 연결시킨다.

섹션 3 (45-122)은 세븐 보이스와 세피로트에 관한 것이다.

섹션 4 (124–193)는 텐 세피로트의 섹션 제목 아래 그룹화된다.

제5절(193~200절)은 담론을 완성하며 영혼의 신비라고 불린다.

세피로트

히브리어 '세피로트'라는 단어는 처음에 세페르 예지라에서 열 개의 기본 숫자에 해당하는 것으로 묘사되었으며, 이후 갑발리스트가 그것에 준 의미를 지니지 않았다. 우리가 세피로트의 갑발론적 개념에 대한 첫 번째 논의를 신으로부터 나오는 신성한 속성과 힘이라고 보는 것은 바히르에서이다.

"왜 ספִרר ( ((세피로트)로 불리지? 그것이 쓰여 있기 때문에, 하늘 מסְַר ( ( ( ((mesaprim, tell, god's glory (psalms 19:2)" (Bahir §125 [Scholem]).

우주의 창조

바히르에 따르면 세계는 창조행위의 산물이 아니다. 신과 마찬가지로 이 책은 모든 영원에서 존재했으며, 잠재력뿐만 아니라 실제에서도 존재했다; 창조물은 단지 첫 번째 "세피라", "오르 하가누즈" 또는 "케터 엘욘"이라고 불리는 것의 겉모습으로만 구성되었다.

이 세피라는 '호크마'(위스돔)를 낳았는데, 여기서 '비나'(지능)가 나왔다. 우월한 '세피로트'인 이 세 가지로부터, 그리고 우주의 일차 원리에서, 차례로 모든 물질적 존재들이 형성되는 일곱 가지 열등한 세피로트가 발산되었다. 10개의 세피로트는 모두 서로 연결되어 있으며, 그 하나하나가 모두 능동적이고 수동적인 품질을 가지고 있다. 즉, 무력화 및 수신이다. 한 세피라가 다른 세피라로부터 유출된 것은 히브리 문자 형태의 상징이다. 따라서 각 끝에서 열린 관 모양의 기멜(氣ג)은 한쪽 끝에서 힘을 받아 다른 끝에서 배출하는 세피라를 나타낸다. 10개의 세피로트는 신의 에너지로, 신의 존재 자체가 드러나는 형태다.

환생

바히르는 환생이라는 개념을 채택하여 정의로운 자가 이 세상에서 고통받을 수 있는 이유와 악한 자가 번영할 수 있는 반면, "정의로운 자는 전생에 악한 자였을 수도 있고, 악한 자는 의로운 자였을 수도 있다"는 문제를 해결한다.

에디션 및 주석

세퍼 바히르의 마지막 형식의 가장 정확한 원고 중 하나는 1331년 메이어 벤 솔로몬 아비-사훌라에 의해 쓰여졌다. 그의 바히르에 대한 논평은 익명으로 "숨겨진 빛"인 오르가누즈로 출판되었다.

게르솜 숄렘(1923년)이 독일어로, 아례 카플란이 영어로 번역했다.

최근 사베리오 캄파니니니에 의해 비판적으로 편집되었다. 바히르의 책을 보라. 사베리오 캄파니니가 줄리오 부시, 토리노, 니노 아라그노 편집레 2005의 포어 워드와 함께 편집한 플라비우스 미트리다테스의 라틴어 번역, 히브리어 텍스트, 영어 버전.

참고 항목

• 갑발라
• 갑발라: 일차 텍스트

참조

외부 링크

• Sefer Habahir의 히브리어 텍스트(sefaria.org)
• (Wikisource에서) Bahir의 (원래 히브리어) 텍스트
• 지오반니 피코 델라 미란돌라의 갑발론적 도서관(세페르 하바히르 및 이와 유사한 문헌의 비판판을 출판하는 학술 프로젝트)
• 아례 카플란(archive.org)의 영문 번역서 세퍼 하바히르(Seper Ha-Bahir