구약성경 캐논문

Development of the Old Testament canon
유대인 캐논의 경우 히브리 성경 캐논의 개발을 참조하십시오. 신약 캐논의 경우 신약 캐논의 개발을 참조하십시오.
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구약성서는 2부 기독교 성서 캐논의 제1부절이며, 제2부절은 신약성서다. 구약성경에는 히브리 성경(타나흐)이나 프로토카논의 서적들이 수록되어 있으며, 다양한 기독교 교파에는 중역학 서적도 수록되어 있다. 정통 기독교인, 천주교인, 개신교인들은 구약성서에 포함된 본문에 따라 다른 카논을 사용한다.

마틴 루터는 유대인과 몇몇 고대 선례를 겸비한 [1]이 중수학 서적들을 그의 성경 번역의 구약성서에서 제외시켰고, 그것들을 "아포크리파" (숨겨진")라고 이름붙인 섹션에 두었다. 1647년에 출판된 웨스트민스터 신앙고백서는 영어에서 아포크리파를 성경에서 제외시킨 최초의 리폼드 고백 중 하나로, 이후 영어권에서의 비적합주의 개신교 성경 출판물에서 이 책들을 삭제하는 데까지 이르게 하였으나, 루터교도와 영어교도는 이 책들을 인터트로 간직하고 있었다.비논리적이지만 지침에 유용한 것으로 간주되는 기질적인 [2][3][4]부분 증가하는 개혁파의 영향에 대항하기 위해, 1546년 트렌트 카톨릭 평의회의 제4차 회의는 루터가 [5]죽은 해에 트렌트 캐논의 원초학자와 마찬가지로 중역학 서적이 권위적이라는 것을 확인했다.[6] 그 결정은 거의 1세기 전에 피렌체 평의회에서 만들어진 중수학 서적들이 포함된 것과 일치했다.[7] 그것은 신약성서의 27권의 저자들이 사용한 9월 초판본에서 발췌한 크리스천 캐논에 마틴 루터의 음란한 글들을 묘사한 것에 대한 반박을 근거로 삼았다.[8] 루터는 구약성서의 지표를 종합하면서 히브리 성경의 24권 중에서 뽑았는데, 이 책은 아직 200권이나 늦었고 아마도 382년에 카톨릭 성서가 세워진 이후에도 열린 성서였을 것이다.[9] 제롬의 베리타스 헤브라카(히브리어의 진실) 원리에 따라 개신교 구약성서는 히브리 성경과 같은 책으로 구성되지만 책의 질서와 분열이 다르다. 개신교 신자들은 구약성서 책들의 번호를 39로 매기고, 히브리 성경은 24권으로 같은 번호를 매긴다. 히브리 성경은 사무엘, 왕, 크로니클스를 각각 한 권의 책으로 세고, 12명의 미성년 예언자는 한 권의 책이며, 에즈라와 네헤미야도 한 권의 책을 형성한다.

현대 히브리어 성경과 사마리아인의 펜타투치, 시리아크 페시타, 라틴 벌게이트, 그리스인의 셉투아긴트, 에티오피아 성경과 다른 카논과 같은 구약성서의 다른 버전과의 차이는 더욱 크다. 이 통조림들 중 많은 것들은 다른 것들이 포함하지 않는 책들과 책들을 포함한다. 이러한 차이점에 대한 보다 포괄적인 설명은 성경책을 참조하십시오.

서적표

기독교 구약성서의 책
토라, 사마리아인 토라 참조
히브리어 성경#타나흐의 책 참조
가톨릭, 정교회에 포함되지만 대부분의 개신교 신자들은 제외된다.
정교회(예루살렘의 시노드):
러시아 및 에티오피아 정교회에 포함됨:
에티오피아 정교회에 포함:
SyriacPeshitta 성경 포함:
베타 이스라엘이 포함:
그리스 셉푸아긴트와 시리아크 페시타에는 포함되지만, 현대의 표준 전통에서는 유통되지 않는다.

히브리어 성경 캐논

주요 기사: 히브리 성경 캐논과 성서 캐논 § 유대인 카논의 개발

히브리어 성경(또는 타나흐)은 랍비닉 유대교가 인정한 마소레틱 텍스트의 24권으로 구성되어 있다.[11] 히브리어 성경 캐논이 언제 고쳐졌는지에 대해서는 학문적인 합의가 이루어지지 않고 있는데, 하스모난 왕조(기원전 140~40년)에 의해 고쳐졌다고 주장하는 학자들이 있는가 하면,[12] 기원전 2세기나 그 이후에도 고쳐지지 않았다고 주장하는 학자들도 있다.[13] 마르크 즈비 브레틀러에 따르면, 토라와 예언자 밖에 있는 유대교 경전은 유동적이었고, 서로 다른 집단이 다른 책에서 권위를 보았다고 한다.[14]

마이클 바버는 히브리어 표준 목록에 대한 가장 초기 그리고 가장 노골적인 증거는 AD 1세기에 유대인들이 사용한 성전에 대해 쓴 유대인 역사학자 요셉푸스(37CE – c. 100CE)[15]에게서 나온 것이라고 말한다. 95년 CE의 요셉푸스는 아피온에 대항하여 (제1권 제8항)에서 신성한 경전을 토라 5책, 예언 13책, 찬송가 4책 등 세 부분으로 나누었다.[16]

우리 사이에 [그리스인처럼] 서로 동의하지 않고 반박하는 책이 무수히 많은 것은 아니기 때문에, [그리스인처럼] 다만 지난 모든 시대의 기록을 담고 있는 스물두 권의 책들만이 있고, 그 중 다섯 권은 모세의 율법과 인류의 기원에 대한 전통을 담고 있다.나는 그가 죽는다. 이 시간의 간격은 삼천 년도 채 되지 않았다. 그러나 모세가 죽어서부터 크세르크세스를 따라 다스리던 페르시아 왕 아르닥세르세스가 다스릴 때까지, 모세의 뒤를 쫓던 예언자들은 그들의 시대에 행한 일을 열세 권의 책에 기록하였다. 나머지 네 권의 책에는 하나님께 드리는 찬송과 인간생활의 행실을 위한 계율이 담겨 있다. 우리의 역사는 아르탁세르크세스 때부터 매우 특별히 쓰여졌지만, 조상들에 의해 전자와 같은 권위를 존중받지 못했다. 왜냐하면 그 이후로는 정확한 예언자들의 세습이 없었기 때문이다. 그리고 우리가 이 책들을 얼마나 확고히 공신했는지는 우리가 하는 일에 의해 명백하다; 그 동안. 이미 지나간 많은 세월 동안, 그들에게서 어떤 것을 더하거나, 그들에게서 어떤 것을 빼앗거나, 그들에게서 어떤 변화를 일으키거나 하는 것만큼 대담해진 사람은 없었다. 그러나 모든 유대인들에게, 그리고 바로 그 태생부터, 신성한 교리를 담기 위해 이 책들을 존중하고, 그것을 지속하기 위해, 그리고 기회가 되면 기꺼이 죽음을 맞이하게 된다.m

요셉푸스는 6장에서 유대인의 고대 유물([17]서적 XI, 5장)에 에스라와 느헤미야를 언급하고 있다. 캐논은 아피온 반대에서 요셉푸스가 언급한 바와 같이 아르탁세르크세스가[clarification needed] 통치할 때까지이다(제1권 제8항). 오랫동안, 이 날짜에 이어 에스더, 송가, 에클레시아스테스의 신성한 영감이 종종 세밀한 조사를 받았다.[18] 제럴드 A에 의하면 요셉푸스의 [19]상장은 그가 글을 쓰고 있을 당시 학자들이 여전히 특정 글의 권위에 대한 문제와 씨름하고 있었지만, 유대인 성전이 되어버린 것을 나타낸다. 바버는 요셉푸스의 22권은 다른 유대인 공동체가 22권 이상의 책을 사용했기 때문에 보편적으로 받아들여지지 않았다고 말한다.[15]

1871년 하인리히 그레이츠는 1세기 말(c. 70–90년)에 유대인 캐논을 결정한 잠니아 평의회(또는 히브리어로 야브네)가 있었다고 결론지었다. 이것은 20세기 대부분 동안 보편적인 학술적 합의가 되었다. 그러나 오늘날 잠니아 평의회의 이론은 크게 신빙성이 없다.[20][21][22][23]

셉푸아긴트

셉푸아긴트 (LXX): 랑슬롯 브렌턴 경의 영어 번역의 기초인 코덱스 바티칸투스 그라쿠스 1209의 한 페이지.
주요 기사: 셉푸아긴트

초기 기독교 교회는 그리스어가[24] 당시 로마 제국의 언어인 프랑카(Languaga franca)였고, 그리스 로마 교회의 언어(아람어는 시리아크 기독교의 언어였다.)를 사용하였다.

셉투아긴트는 사도들의 주요 근원이었던 것 같지만 그것만이 아니다. 예를 들어 성 제롬은 맷 2:15와 2:23, 요한 19:37, 요한 7:38, 1 코르 2:9.[25]를 셉투아긴트에서는 찾아볼 수 없지만 히브리어로 된 본문에서는 찾아볼 수 없는 예로 제시했다. (Matt 2:23은 성인에 따르면 현재의 마소레틱 전통에도 존재하지 않는다. 제롬은 이사야 11:1)에 있었다. 신약성서 작가들은 유대교 경전을 인용하거나 예수를 인용할 때 그리스어 번역을 자유롭게 사용했는데, 이는 예수와 그의 사도들, 그리고 그들의 추종자들이 그것을 믿을 만하다고 여겼음을 암시한다.[26][27]

초기 기독교 교회에서는 그리스도의 시대 이전에 유대인에 의해 셉투아긴트(LXX)가 번역되었고, 특정 장소에 있는 셉투아긴트가 2세기 히브리 문헌보다 스스로를 더 그리스도론적 해석에 더 큰 영향을 미친다는 추정이 '유스'가 히브리 문자를 덜 기독교적인 방식으로 바꾸었다는 증거로 받아들여졌다.al. 예를 들어 이사야 7:14에 관한 이레나에우스: 셉투아긴트는 임신을 해야 할 처녀(그리스어 παρέννςς)를 분명히 쓴다. 히브리어의 본문은 이레네오스에 따르면 당시 테오도모션과 아퀼라(두 유대교 신앙의 산문자)가 임신할 젊은 여성으로 해석했다. 이레네오스에 따르면, 에비온 사람들은 요셉이 예수의 (생물학) 아버지라고 주장하기 위해 이것을 이용했다. 이레나에우스의 관점에서 보면, 순수한 이단이었고, 히브리어로 된 성경의 반 기독교적 수정(늦은)에 의해 촉진된 것으로, 더 나이가 많고 기독교 이전의 셉투아긴트에 의해 명백해졌다.[28]

제롬은 구 라틴어인 9부 번역본의 수정을 맡았을 때, 당시 사용 가능한 히브리어 문헌과 대조하여 9부 번역을 확인했다. 그는 교회 전통을 깨고 자신의 벌게이트의 구약성서의 대부분을 그리스어가 아닌 히브리어로 번역했다. 그의 선택은 동시대인 아우구스티누스에 의해 심한 비난을 받았다; 여전히 덜 온건한 비판의 홍수는 제롬을 포로로 여기는 사람들로부터 나왔다. 한편으로 그는 언어학적으로나 신학적으로나 신학적으로나 신학적으로나 셉투아긴트를 교정하는 데 있어서 히브리어의 본문의 우월성을 주장했지만, 다른 한편으로 자신에 대한 이단 비난의 맥락에서 제롬은 셉투아긴트의 본문도 인정하려 했다.[29]

동방 정교회는 여전히 구약성서를 다른 언어로 번역하는 기준으로 LXX를 사용하는 것을 선호한다. 동방 정교회는 또한 그리스어가 소송 언어인 콘스탄티노플 정교회, 그리스 정교회, 키프로스 정교회 등에서 번역되지 않은 LXX(Sepuagint)를 사용한다. 구약성서의 비판적 번역은 마소레틱 텍스트를 그 기초로 사용하면서, 후자가 불분명하거나 부정할 수 없을 정도로 부패하거나 모호할 때마다 히브리 텍스트의 의미를 재구성하기 위한 시도로 다른 버전뿐만 아니라 9번째 버전을 참조한다.[30][31][32]

원문학과 중역학 서적

참고 항목: 성서적 아포크리파, 원문론적 책 및 중문론적 책

로마 가톨릭과 동방교회 카논에는 중역학 서적이라 불리는 책들이 포함되어 있는데, 히브리 성서 캐논의 1세기 개발 과정에서 아키바 랍비(Rabbi Akiva)가 그의 권위를 시라크(Sirach)를 자주 사용하기 때문에 사사로운 독서에 반대하지는 않았지만 그의 권위가 논란이 되었다.[33] 중역학 서적에 대한 초기 기록은 유대교 경전의 초기 코인 그리스어 구순 번역에서 찾을 수 있다. 이 번역본은 초기 기독교인들이 널리 사용했으며 신약성경에서 구약성경을 인용할 때 가장 많이 인용된 것(예수 자신의 말을 많이 포함한 350개의 인용문 중 300개)이다. 히브리어, 아람어, 그리스어로 된 다른 오래된 버전의 텍스트들은 그 후 사해 두루마리들과 카이로 게니자 사이에서 발견되었다.[34]

구약성경 캐논의 발달에 대한 전통적인 설명은 두 세트의 구약성경 서적, 즉 원약성서와 중태성경 서적들을 기술하고 있다. 이에 따르면 일부 교회 아버지들은 9월(가장 두드러진 어거스틴)에 수록된 내용을 근거로 중역학 서적 포함을 받아들였고, 히브리어 성경(가장 두드러진 제롬)에서 제외된 것을 근거로 신분에 대해 이의를 제기하기도 했다. 마이클 바버는 이 오래된 재건술은 대단히 부정확하며 "아포크리파에 대한 소송은 과장된 것"이라고 주장한다.[35] 오거스틴 단순히 그는 사실에 그의 시티 신 18.43-44의 어업권의 히브리와 70인 역은 둘 다 똑같이, 영감을 받은 열린 라틴어 성경의 그리스 문자 이후 70인 역이 교회와 번역 과정을 통틀어 누가 틀리기 쉬울 수 있는 한 사람(제롬)에 의존하지 못 것에 기인한 새로운 버전을 원했다.[36] 대부분의 초기 기독교인들에게 히브리 성경은 '성경'이었지만 기독교 신앙에 비추어 이해하고 해석해야 했다.[37]

일부 아버지들은 중역학 서적을 성서로 언급했지만 아타나시우스와 같은 남성은 독서를 위한 것일 뿐 교리의 결정에 이용되지 않는다고 주장했다.[38] 아타나시우스는 구약성경 캐논 목록에 바루치 서적과 예레미야 서신을 포함하며 에스더 서적은 제외한다.[39] 가톨릭 백과사전에 따르면, "중수들이 오리건, 아타나시우스, 제롬과 같은 권위자들에 의해 좌천된 하급 계급은 카노니티즘에 대한 너무 경직된 관념 때문이었는데, 이 최고의 존엄성을 부여받으려면 책을 모두에게 받아야 하고, 유대 고대의 제재를 받아야 하며, 더 많은 것을 요구해야 한다.r 교화뿐만 아니라 '교회 교리의 확인'에도 적응하여 제롬의 구절을 빌린다."[40]

마틴 루터에 이어 개신교 신자들은 중역학 서적을 명상(비 카논어)으로 여긴다. J. N. D. Kelly에 따르면, "이렇게 구약성서들이 교회에서 권위자로 인정받았다는 것은 관찰되어야 한다… 비록 인정의 정도는 다르지만, 소위 아포크리파 또는 중수학 서적들이 항상 포함되어 있다."[41]

브라이언니오스 리스트

참고 항목: 코덱스 히에로졸리미타누스

멜리토의 캐논(ca 170) 이후, 아마도 기독교 캐논에 대한 가장 초기 언급은 1873년 필로테오스 브라이니오스가 신성 세풀치레 교회의 수도원 도서관의 코덱스 히에로졸리미타누스에서 발견한 브라이니오스 리스트일 것이다. 이 목록은 아람어 및/또는 히브리어 이름을 옮겨 코인 그리스 문자로 쓰여져 있으며, 각각 그리스 셉푸아긴트의 해당 책 제목이 붙어 있으며, 1950년 장 폴 오데가 1세기[42] 또는 2세기 초까지 거슬러 올라간다.[43] 일부 학자들은 그것이 원고에 쓰여진 것처럼 서기 1056년 이후의 날짜에 배정되어야 한다고 믿는다.[44] 오데는 27권의 책을 요약하고 있으며, 전통적인 그룹화로는 22권의 캐논 서적을 구성하고 있다.[42]

  1. 창세기
  2. 탈출
  3. 레비티쿠스
  4. 예수 나우
  5. 신소학
  6. 숫자
  7. 심판
  8. 루스
  9. 사무엘-킹스
  10. 연대기
  11. 에스드라 2세
  12. 에스더
  13. 시편
  14. 속담
  15. 에클레시아스테스
  16. 노래의 노래
  17. 직업
  18. 미성년 예언자
  19. 이사야
  20. 예레미야
  21. 이즈키엘
  22. 대니얼.

"예수(나우의 아들)"는 여호수아 책의 옛 이름이었다. '에스드라스의 두 마리'는 생존한 증인들로부터 셉투아긴트의 에스드라 A와 에스드라스 B와 연관되어 있지만, 그렇지 않다면 오데는 그 목록에 있는 에스드라스의 '더 먼' 책이 아라마틱 타르굼을 가리켰을지도 모른다고 제안했다. 22권의 책은 고대 유대인 명단에서 흔히 볼 수 있다. 그러나 R.T. 벡위드는 브라이니오스 리스트에 "예언자와 하기오그래샤를 무차별적으로 섞은 것은 유대인의 저자라기보다는 기독교인의 것이 틀림없으며, 아라미치의 사용이 수세기 동안 팔레스타인 교회에서 계속되었으므로 그렇게 이른(1세기 또는 2세기 CE)에 연대를 할 이유가 없다"고 단언한다."[43]

마르시온

시노페의 마르시옹은 기록 역사상 최초의 기독교 지도자로(그러나 나중에 이단으로 간주됨) 독특한 기독교 캐논을 제안하고 묘사했다.[45] 그는 구약성경을 노골적으로 거부하고 자신의 신약성경을 기독교의 성전이라고 몰아붙인다.[19][46] 이레네이우스는 이렇게 썼다.

마르시온은 [예언자와 율법을 폐지하는 것 외에] 루크의 말에 따른 복음을 변질한다. ... 그도 마찬가지로 자기 자신이 복음을 우리에게 전해준 사도들보다 더 신용할 가치가 있다고 제자들을 설득하여, 자기 추종자들에게 복음이 아닌 그 일부분만을 제공하였다. 그도 마찬가지로 바울의 편지를 토막냈다.(헤어 1.27.2)[46]

다른 관점으로 테르툴리안은 이렇게 말했다.

마르시온은 신약성서와 구약성서를 분리했으므로, 이전에 단결되었던 것을 분리하는 것은 그의 힘에서 한 것이기 때문에, 반드시 그가 분리시킨 것에 뒤이어 일어난다. 그것의 분리에 앞서 단결된 후 그 분리의 사실은 분리를 초래한 사람의 반복성을 증명한다. (De praescriptione 해레티코룸 30)[46]

에버렛 퍼거슨은 캐논 디베이트의 18장에서 "[울프램] 킨치히가 평소 자신의 성경약서를 [라틴어]라고 불렀던 사람이 마르시온이었음을 암시한다"[46]: 308 고 메모한다. 같은 장에서 퍼거슨은 또한 테르툴리안이 마르시온의 목록에 있는 책들의 이름을 거론하는 것에 대해 비판한다고 말한다.[46] 가톨릭 백과사전에 따르면, 마르시온 사람들은 "우리는 아마도 기독교가 지금까지 알고 있는 가장 위험한 적일 것"이라고 한다.[47]

다른 학자들은 Supersionism과 관련 있는 "구약성서"[48]라는 문구를 원래 만든 사람이 Sardis의 멜리토였다고 제안한다.

멜리토와 오리지앵의 에우세비우스

기독교 출처가 편찬한 구약성경 서적의 첫 번째 목록은 4세기 역사학자 에우세비우스가 기록한다. 에우세비우스는 사르디스의 멜리토 2세기 주교의 수집을 묘사하고 있다.[49] 170년 경에 이르는 멜리토의 목록은 히브리 성경의 서적 순서와 수를 모두 정하기 위해 성지(아마도 카이사리아 마리시마의 유명한 도서관)로 여행한 결과물로서, 대신 9월경에 제시된 서적의 순서를 따르는 것 같다. 에우세비우스가 인용한 멜리토의 목록은 다음과 같다.

모세의 다섯 권은 다음과 같다. Genesis, Exodus, Numbers, Leviticus, Deuteronomy; Jesus Nave, Judges, Ruth; of Kings, four books; of Chronicles, two; the Psalms of David, the Proverbs of Solomon, Wisdom also, Ecclesiastes, Song of Songs, Job; of Prophets, Isaiah, Jeremiah; of the twelve prophets, one book; Daniel, Ezekiel, Esdras.[49]

아치발트 알렉산더에 따르면, 멜리토의 목록에 있는 "위스돔"은 많은 사람들에 의해 중터오카논의 일부분이지만 다른 사람들이 이의를 제기하는 지혜의 책을 가리키는 것으로 생각된다.[50] 에스더의 책은 목록에 나타나지 않는다.

에우세비우스는 또한 알렉산드리아의 오리겐이 준 히브리인들의 22권의 정론적인 책을 기록한다.

히브리인의 22권은 다음과 같다. That which is called by us Genesis; Exodus; Leviticus; Numbers; Jesus, the son of Nave (Joshua book); Judges and Ruth in one book; the First and Second of Kings (1 Samuel and 2 Samuel) in one; the Third and Fourth of Kings (1 Kings and 2 Kings) in one; of the Chronicles, the First and Second in one; Esdras (Ezra–Nehemiah) in one; the book of Psalms; 솔로몬의 잠언; 에클레시아스테스; 송가; 이사야; 예레미야; 한탄과 (예레미야의) 서신을 한 사람; 다니엘; 이즈키엘; 욥; 에스더. 그리고 이것들 외에도 맥카비들이 있다.[51][52]

오리가넨의 목록에는 십이 소 예언자는 제외되어 있지만, 제레미야의 서간(아마도 바룩을 예레미야의 부록으로 지칭)과 마카베인이 포함되어 있는데, 이 서간에는 그의 당대의 히브리인들이 맥카베인을 정식적인 것으로 간주했는지 아닌지에 대한 논쟁이 존재한다.[53][54] 오린 자신은 그의 글 내내 맥카베와 관련된 나머지 뇌파 책을 경전으로 계속 인용하고 있으며, 교회가 히브리인들이 사용하지 않는 책을 사용한다는 것을 증언하고 있기 때문이다.[55]

콘스탄티누스 1세

주요 기사: 콘스탄티누스 50세 성서

331년 콘스탄티누스 1세는 에우세비우스에게 콘스탄티노폴리스 교회를 위해 50개의 성경을 전하라고 위임했다. 아타나시우스(아폴). 콘스탄트 4)는 콘스탄스를 위해 성경책을 준비하는 340여 명의 알렉산드리아 서기를 녹음했다. 다른 것은 거의 알려지지 않았지만 많은 추측이 있다. 예를 들어, 이것이 캐논 리스트에 동기를 부여했을 수도 있고, 코덱스 바티칸투스나 코덱스 시나티쿠스가 이 성경들의 예일 수도 있다고 추측된다. 이 성서들은 거의 완전한 버전의 셉투아긴트를 포함하고 있다; 바티칸은 1 대 3의 마카베만 부족하고 시나티쿠스는 2 대 3의 마카베, 1 에스드라, 바루치, 예레미야의 편지 등이 부족하다.[56]

페시타, 코덱스 알렉산드리누스와 함께 코덱스 바티칸투스, 시나티쿠스는 현존하는 가장 초기 기독교 성서들이다.[57] 제1차 니케아 평의회(Nicaea Council)의 캐논에 대한 결정에는 증거가 없지만, 제롬(347–420)은 그의 주디스 프롤로그에서 "주디스 서가 니케아 평의회에 의해 "성경 수 중에 세어졌다는 것을 발견했다"[58]고 주장하고 있다.

제롬과 벌게이트

382년 교황 다마스쿠스 1세의 로마 평의회는 데크레툼 겔라시아누스가 정확하게 연관되어 있다면 트렌트에서 주어진 명단과 동일한 성서적 성서적 성서적 성서적 성서적 성서적 성서적 성서적 성서적 성서적 성서적 성서적 성서적 성서적 성서적 성서적 성서적 성서적 성서(聖書)[62]를 발행하거나,[59][60] 아니면 적어도 그 명단은 4세기적 명단이 4세기적 성서적 성서적 성서적 성서적 성서적 성서적 목록[61] 그는 벌게이트 성경 번역에서 개인 비서 제롬을 격려받았다. 다마스쿠스가 라틴 벌게이트판 성경을 위탁한 것은 서양의 캐논을 고정하는 데 중요한 역할을 했다.[63] 아래 주어진 이 목록은 교황 다마스쿠스 1세: (구약성서 부분만 보여짐)에 의해 승인되었다고 한다.

구약 성서의 여기에:창세기 한권씩, 출애굽기, 하나의 책, 레위기 한권씩;시작한다 숫자, 한권의 책;신명기 한권씩, 조슈아 신랑 한권씩, 판사들은 한권씩, 루스, 한권의 책, 왕, 네권의 책(사무엘 1세 &, II, 킹스 1세 &, II), 역대기.(역대기.)2권;시편 한권씩, 솔로몬, 3권의 책:속담은, 1.책이 아니하E교회, 한 권의 책, 칸티클스의 칸티클, 한 권의 책, 마찬가지로 지혜, 한 권의 책, 한 권의 책. 마찬가지로 예언자들의 명령도 다음과 같다. [열여섯 권의 예언자 명단] 마찬가지로 역사의 순서: 잡, 한 권의 책, 토빗, 에스드라, 두 권의 책, 에스더, 한 권의 책, 주디스, 한 권의 책, 맥카베, 두 권의 책.[64][65]

는 고대 라틴어 성경에서, Esdras의 두권의 책 Ezra–Nehemiah, 3Esdras과 1Esdras과 에스드라 2 서 각각 참조한다 4Esdras에 에즈라 제롬에 초기에[66][67] 같은 히브리어 본문"버전의 다양한"(exemplaria varietas)발표로 Esdras의 3,4책을 비판해;[68]제롬 I과 분열을 참조하십시오 IVEsdras에 벌게이트 성경에 기록되어 있어 제롬은 히브리인을 모방하여 한 권의 책에 I 에스드라스와 II 에스드라스를 담고 있었다. 나는 에스드라에 해당하고, 에스드라스는 느헤미야에 해당한다. III Esdras는 1 Esdras에 해당하는 반면 IV Esdras는 2 Esdras에 해당한다. 에즈라 제롬에 대한 프롤로그에서 3세 에스드라스(그리스어 에스드라스)와 IV 에스드라스는 알프알프라고 명시되어 있다.[69] 이와 같이 여롬은 사무엘과 왕들의 서문에서 다음과 같이 설명하고 있다. "제3계급은 욥으로부터 시작되는 하기엔하(Hagiogenha), ...제8계급은 에즈라(Ezra)로, 그 자체도 마찬가지로 그리스인과 라틴 사이에서 두 권으로 나뉘는데, 제9계급은 에스더(Esther)이다.[70] 셉푸아긴트 버전 1에서 에스드라스는 '에스드라스 A', 에스라-네헤미야는 '에스드라스 B'이다.

교황 다마스쿠스 1세는 가톨릭 성전의 아버지로 여겨지는 경우가 많다. 382년 교황 다마스쿠스 1세 휘하의 "로마 의회"에서 유래한 것으로 알려진 소위 "다마시아 목록[71]"은 트렌트의[72] 캐논이 받아들였을 동일한 리스트에 추가되었고, 비록 본문은 사실 다마시아가 아닐지라도 적어도 귀중한 6세기 편집본이다.[73][74] 기독교 교회의 옥스포드 사전에는 "아마 382년 로마에서 성(聖) 아래 의회가 열렸을 것"이라고 쓰여 있다. 다마스쿠스는 구약성서와 신약성서 양쪽의 정식 서적 목록을 모두 주었다(495년 겔라시우스가 복제하였기 때문에 '겔라시아령'으로도 알려져 있다) 이것은 트렌트에서 주어진 목록과 동일하다."[60]

제롬은 벌게이트의 프롤로그에서 베리타스 헤브라리카를 주장했는데, 이는 히브리어의 본문의 진리를 의미하는 것으로서, 셉투아긴트와 구 라틴어 번역본에 대한 것이다. 벌게이트 구약성서에는 히브리어 성경 이외의 책, 그리스어와 아라마어에서 번역되거나 구 라틴어에서 파생된 책들이 포함되어 있었다. 그가 쓴 <사무엘과 왕들의 서문>에는 흔히 헬멧 쓴 서문이라고 불리는 다음과 같은 진술이 포함되어 있다.[70]

이 성경의 서문은 히브리어에서 라틴어로 된 모든 책에 대한 "도움받는" 소개 역할을 할 수 있을 것이다. 그래서 우리는 우리의 목록에서 찾을 수 없는 것은 아포크리팔의 글들 사이에 놓여야 한다고 확신할 수 있을 것이다. 그러므로 지혜는 일반적으로 솔로몬의 이름을 가지고 있으며, 예수의 책, 시라크의 아들, 유디스와 토바이어스와 셰퍼드는 성전에 있지 않다. 내가 발견한 맥카베의 첫 번째 책은 히브리어로, 두 번째 책은 바로 그 문체로 증명할 수 있는 그리스어다.

그러나 [75]두 주교의 요청으로 그는 히브리어로 된 글에서 토빗과 주디스를 번역했는데,[76] 이 번역은 그가 현명하지 못한 것으로 간주하는 그의 프롤로그에서 분명히 했다. 그러나 그는 주디스에 대한 프롤로그에서 캐논이라는 단어를 사용하지 않고, 주디스가 니케아 제1 평의회에 의해 대본으로 잡혀 있다고 언급했다.[77] 루피누스에게 보낸 답장에서 그는 당대의 유대인들이 포함하지 않은 다니엘의 중역학 부분을 어느 버전으로 사용할지에 대해 교회의 선택과 일치한다고 단언했다.

교회의 판단에 따라 나는 무슨 죄를 지었는가? 그러나 유대인들이 히브리 성경에 수록되지 않은 <수잔나 이야기>와 <세 아이의 찬가>, <벨>과 <용의 우화>에 반대되는 말을 되풀이할 때, 나를 고발하는 사람은 바보와 비방자임을 증명한다.왜냐하면, 나는 내가 생각한 것이 아니라 그들이 우리에게 흔히 하는 말을 설명했기 때문이다.(Against Rufinus, II:33 [AD 402].[78]

마이클 바버는 제롬이 한때 아포크리파를 의심했음에도 불구하고, 나중에 그것들을 성서로 보았다고 주장한다. 바버는 이것이 제롬의 서간에서 분명하다고 주장한다. 예를 들어, 그는 제롬이 유스토치움에게 보낸 편지를 인용하는데, 이 글에서 제롬은 시라크 시라크 13:2를 인용하고,[35] 다른 곳에서는 제롬도 바룩, 수산나 이야기와 지혜의 경전이라고 언급하고 있다.[79][80][81]

아우구스티누스와 북아프리카 의회

참고 항목: 히포 시노드

위원회 로마의(382에), 전체 히포(393년에 갑자기 개최)의 위원회는 카르타고의(397년)그리고 카르타고(의식)뒤에를 제외하고 명시적으로, 이것은 히브리어 성경에서는 나타나지 않았던 그 책들이 해당되는 첫번째 캐논을 받아들였다 처음으로 의회;의회 8월의 중요한 영향을 받았던[82].ine캐논을 이미 폐쇄된 것으로 간주했던 히포에게서.[83][84][85]

히포 시노드(393년)의 캐논 xxxvi는 표준적인 것으로 여겨지는 성경을 기록하고 있으며, 구약성서에서는 다음과 같이 기록하고 있다.[86]

창세기; 출애굽기; 레위티쿠스; 숫자; 디터노미; 눈의 아들 여호수아; 심판관; 루스; 왕들, 책들; <크로니클레스>, <책>, <잡>, <시편>, [솔로몬의 다섯 권] [프로브스, 에클레시아스테스, 송가, 솔로몬의 지혜, 에클레시아스투스] [예언자 십이서] 이사야와 예레미야와 에세키엘과 다니엘과 토빗과 에스더와 에스더와 에스라와 에즈라, 이 두 권의 책들, 마카베, 이 두 권의 책들.

에스드라스의 두 권은 에즈라와 느헤미야를 각각 가리켰다.[87] 히포의 아우구스티누스는 "그리고 마지막으로 왕과 크로니클스의 책으로 끝나는 연속적인 정규 역사의 속편처럼 보이는 에즈라의 두 글자를 언급하고 있다"고 말했다.[88] 솔로몬의 다섯 권은 잠언, 에클레시아스테스, 송가, 솔로몬의 지혜, 에클레시아누스를 가리킨다.[89] 왕 4권은 사무엘의 두 권과 왕들의 두 권을 가리킨다(왕작문 참고).

397년 8월 28일 카르타고 평의회는 히포에서 발행된 캐논을 확인하였는데, 다음과 같이 구약성서 부분이 재발하였다.[90]

Genesis, 출애굽기, 레위기, 민수기, 신명기, 조슈아 눈, 판사, 루스의 아들, 킹스(사무엘 1세 &, II, 킹스 1세 &, II)의 네권의 책, Paraleipomena(역대기.), Job시편, 솔로몬[Solomon, 전도서, 송 노래, 지혜 솔로몬의 집회서]은 5권, 12예언자들의 책, 이사야, J의 책 2권eremiah, 에세키엘, 다니엘, 토빗, 주디스, 에스더, 에스드라 두 권, 마카베 두 권.

카르타고 평의회(419년)는 연속적으로 이전 평의회와 정확히 동일한 구약성서 캐논을 열거했다.[91]

성경은 다음과 같다. Genesis, Exodus, Leviticus, Numbers, Deuteronomy, Joshua the son of Nun, Judges, Ruth, four books of Kings [1 Samuel, 2 Samuel, 1 Kings, 2 Kings], two books of Chronicles, Job, the Psalter, five books of Solomon [Proverbs, Ecclesiastes, Song of Songs, Wisdom of Solomon, and Ecclesiasticus], the books of the twelve prophets, Isaiah, Jeremiah, Ezech이엘, 다니엘, 토빗, 주디스, 에스더, 에스드라 [에즈라, 느헤미야] 두 권의 책, 마카베 두 권의 책.[92]

히포의 아우구스티누스는 그의 저서 『기독교 교리에 대하여(Book II 8장)』(397년 AD)에서 중수역학 서적을 정문으로 수록하여 다음과 같이 썼다.

이제 우리가 이 판단을 행해야 한다고 말하는 성경의 전체 판본은 다음 책에 수록되어 있다: 모세의 다섯 권, 즉 창세기, 출애굽기, 레위티쿠스, 숫자, 신학, 눈의 아들 여호수아의 한 권, 심판의 한 권, 루스라는 짧은 책 한 권, 다음으로 왕들의 네 권(사무엘의 두 권과 두 권의 책) 왕들), 그리고 크로니클 두 권과 욥과 토바야스와 에스더와 유디스와 마카베 두 권과 에즈라 두 권은... [다윗의 시편] [솔로몬의 시편] 한 권과 [속담] [송가] [에클레시아스]라는 솔로몬의 책 세 권이다. 두 권의 책으로, 하나는 지혜와 다른 하나는 에클레시아토스라고 불린다. 서로 연결되어 있고, 분리된 적이 없는, 열두 권의 예언자들의 책을 한 권으로 간주한다. 이 예언자들의 이름은 다음과 같다. 호사, 요엘, 아모스, 오바댜, 요나, 미가와 미가와 나움, 하박국, 스바냐와 하가냐, 하가냐, 하가나이, 스가랴, 말라치, 그 뒤에 이사야, 예레미야, 다니엘, 에스기엘, 네 명의 더 큰 예언자가 있다.[93]

라오디케아의 시노드

라오디체아의 시노드는 아시아 마이너 출신의 약 30명의 성직자들이 모인 지역 시노드로, AD 363–364 AD를 프리지아 파카티아나의 라오디체아에 집결하였다.

제59회 캐논은 비논리적 서적의 교회에서 낭독을 금지했다. 제60회 캐논은 히브리 성서의 22권에 바루치 서적과 제레미의 서간까지 합쳐서 정식 서적으로 등재하였다.[94]

60번째 캐논의 진위는 여러[95] 원고에 누락되어 있고, 앞의 59번째 캐논의 범위를 구체적으로 밝히기 위해 나중에[94] 추가되었을 수도 있어 의심스럽다. 그럼에도 불구하고 이 명단에서 요한계시록이 신약성경에서 제외되어 있다는 점에서 갤러거, 미이드 등의 학자들이 4세기 날짜의 진짜 성문 목록을 전송하기 위해 가져간다.[96]

기타 초기 작가

아타나시우스([97]AD367년), 예루살렘의 키릴(AD 350년)[98]과 살라미스의 에피파니우스(AD 385년)[99]는 타나크 22권에 바루치 서적과 제레미의 서적(Epiphanius)을 더하여 캐논 서적으로 등재하였다.

그의 파나리온에서 살라미스의 에피파니우스는 유대인들이 히브리 성경책과 함께 예레미야와 바룩의 중역학 서간과 함께 예레미야와 한탄과 결합하여 오직 한 권의 책으로 쓰고 있다.[99]

아킬레아의 수도사 루피누스는 다나흐의 저서들과 중역학 서적들은 "천주학" 책으로 명명되었다.[100]

교황 인노첸시오 1세(AD405년)는 툴루즈의 주교에게 보낸 편지에서 구약성서 캐논의 일부로서 히브리 성경의 책과 중역학 서적을 합하여 캐논의 책으로 인용했다.[101]

519년부터 553년 사이에 익명의 학자가 쓴 《데크레툼 겔라시아누스》에는 로마 평의회(AD 382년)가 성경을 정리한 것으로 제시한 성서 목록이 수록되어 있다. 이 목록에는 구약성서 캐논의 일부로서 히브리 성서와 중역학 서적들이 언급되어 있다.[102]

키니섹스 공의회와 사도회의 카논

참고 항목: 키니섹스 공의회와 사도회의 카논

691–692에 교황 세르지오 I[103]에 의해와 가톨릭 교회(또한 보Pentarchy)에서 인식하지 못하면 불합격된 퀴니 섹스툼 공의회(또는 이사회 Trullo에), 정준 글의 다음 목록:사도 Canons(C.385), 전체 라오디 케아. Latakia의 고대명.(C.363), 제3회의 카르타고(C.397명), 39대 Festal 편지했다. 앳의하나시우스(367).[104] 사도 카논(또는 같은 성도들의 교회 카논, 사도들의 교회 카논)은 초기 기독교 교회의 정부와 규율에 관한 고대 교회 규약의 모음집인데, 사도 헌법 8권의 마지막 장으로 처음 발견된다.[105]

같은 성도들의 교회성전 카논 중 캐논 n. 85는 정식 서적의 목록이며,[106] 구약성서 캐논 46권을 포함하고 있는데, 이 책은 본질적으로 9부아긴트의 그것과 일치한다. 캐논 n. 85의 구약성서 부분은 다음과 같이 명시하였다.[107]

"Of the Old Covenant: the five books of Moses—Genesis, Exodus, Leviticus, Numbers, and Deuteronomy; one of Joshua the son of Nun, one of the Judges, one of Ruth, four of the Kings, two of the Chronicles, two of Ezra, one of Esther, one of Judith, three of the Maccabees, one of Job, one hundred and fifty psalms; three books of Solomon—Proverbs, Ecclesiastes, and the song of song; 16명의 예언자. 그리고 이것들 외에 너희 젊은이들이 바로 배운 시라크의 지혜도 배울 수 있도록 조심하여라."

카를 요제프 폰 Hefele은"전 수집품에 이는 아마도 적어도 고대 교회";[107]:n.3826 심지어 그와 윌리엄 베버리지지만 다른 이들은 안티오키아의 34Synods기 전에 작곡된 가질 수 없다면 필요하다는 사도 Canons의 글은 전이나 이른 3세기 두번째의 끝에서, 데이트 생각한다고 주장한다.1도 아니고 심지어 bef4세기 후반에 [105][108]광석을 바르다

피렌체 공의회

피렌체 평의회 (1442년)에서는 유디스, 에스더, 지혜, 에클레시아투스, 바루치, 그리고 맥카베의 두 권의 책을 포함한 성서 목록이 성서로서 공포되었다.[7]

Five books of Moses, namely Genesis, Exodus, Leviticus, Numbers, Deuteronomy; Joshua, Judges, Ruth, four books of Kings [1 Samuel, 2 Samuel, 1 Kings, 2 Kings], two of Paralipomenon [1 Chronicles, 2 Chronicles], Esdras [Ezra], Nehemiah, Tobit, Judith, Esther, Job, Psalms of David, Proverbs, Ecclesiastes, Song of Songs, Wisdom, Ecclesiasticus, Isaiah, 예레미야와 바룩과 에세키엘과 다니엘과 호사, 요엘과 아모스와 오바댜와 요나와 미가와 나음, 하박국, 스바냐와 하바냐와 하바냐와 하가냐와 하가냐와 하가나이와 하가이와 스가랴와 말라치, 두 마카베의 책이다.[7]

개혁시대

'구약성서의 서적' '아포크리파' '신약성서의 서적' 등 총 80여 권의 책 제임스왕성경의 내용 페이지.
참고 항목: 개신교 개혁

개신교 종교개혁(초기 c. 1517)의 교의 중 하나는 경전의 번역이 제롬의 라틴어 번역이 아니라 원문(즉 구약성서의 경우 성서 히브리어와 성서 아라마어, 신약성서의 경우 성서 그리스어)에 근거해야 한다는 것이었다. 당시는 가톨릭 추의 성경이었다.라흐를 붙이다

개혁자들은 아포크리파가 성경의 나머지 부분과 상충하는 것을 보고, 가르침에 유용하기는 하지만 비수학적이라고 여겼다. 80권의 책 프로테스탄트 성경에서 이 14권의 책은 구약성경과 신약성경 사이에 배치되었다.[2][3][109] 로마 카톨릭 교회는 이들을 연옥의 교리를 지지하고, 죽은 자를 위한 기도 및 미사(2Macc 12:43–45), 구원을 달성하는 데 좋은 업적의 효험(토빗 12:9; 시라크 7:33)에 사용한다.

마틴 루터

주요 기사: 루터 캐논

루터는 자신이 성경을 번역한 구약성경에서 중역학 서적을 삭제해 '성경과 동등하다고 생각되지 않지만 유용하고 읽기 좋은 책인 아포크리파(Apocrypha)'에 수록했다.[110] 그는 또한 캐논과 관련된 많은 다른 일들도 했다. 루터는 에스더가 캐논에서 아포크리파로 이주하는 것을 성공적으로 주장하지 못했는데, 이는 중수학 부분이 없으면 결코 신을 언급하지 않기 때문이다. 예수께서 그들에게 말씀하셨다. `그것이 그리스도를 독촉하느냐 ? 그렇다, 그것은 그리스도가 온 사람들의 생존에 대한 이야기를 담고 있기 때문이다."[111] 그 결과, 신약성경과 신약성경 사이에 전통적으로 아포크리파를 한 구절로 인쇄하고 있으나, 비 카노니컬로 간주되나, 가톨릭교도와 개신교도는 구약성경에 관해서도 다른 다른 카논을 계속 사용하고 있다.[2][3] 루터교와 성공회, 성경에는 대개 이런 책들이 수록되어 있지만 칼뱅주의 성경은 그렇지 않았다.[112] 루터교와 성공회 교회는 아포크리파의 독서를 계속 포함하고 있다.[113]

이 책들이 캐논에서 누락된 데에는 몇 가지 이유가 제시되어 있다. 하나는 2명의 맥카베에서 발견된 연옥과 고인을 위한 기도 같은 가톨릭 교리에 대한 지지다. 루터 자신은 제롬의 베리타스 헤브라이카에 대한 가르침을 따르고 있다고 말했다.

트렌트 공의회

주요기사 : 트렌트의 캐논

트렌트 평의회는 1546년 4월 8일 중역학 서적을 신앙의 글로 포함한 현재의 가톨릭 성경 성서의 시행을 승인하였고, 표결로 아나테마에 의해 결정이 확정되었다(24예, 15예, 16기권).[114]

정식 도서목록은 피렌체 평의회(세션 11, 1442년 2월 4일)에 이어 제작된 것과 같다.[115]

Of the Old Testament, the five books of Moses, namely, Genesis, Exodus, Leviticus, Numbers, Deuteronomy; Josue, Judges, Ruth, the four books of Kings [1 Samuel, 2 Samuel, 1 Kings, 2 Kings], two of Paralipomenon [1 Chronicles, 2 Chronicles], the first and second of Esdras [Ezra, Nehemiah], Tobias, Judith, Esther, Job, the Davidic Psalter of 150 Psalms, Proverbs, Ecclesiastes, the Canticle of Canticles [Song of Songs], Wisdom, Ecclesiasticus, Isaias, Jeremias, with Baruch, Ezechiel, Daniel, the twelve minor Prophets, namely, Osee, Joel, Amos, Abdias, Jonas, Micheas, Nahum, Habacuc, Sophonias, Aggeus, Zacharias, Malachias; two books of Machabees, the first and second.[116]

On 2 June 1927, Pope Pius XI decreed that the Comma Johanneum of the New Testament was open to dispute; on 3 September 1943, Pope Pius XII reiterated the teaching of the Church in Divino afflante Spiritu, reaffirming that Catholic translations of the Bible in vernacular languages, based on Aramaic, Greek, and Hebrew texts, had been allowed by the C트렌트 평의회 때부터 [117]투항하다

잉글랜드의 교회

주요 기사: 39개 조항과 킹 제임스 성경

영국교회는 1534년 로마에서 분리되었고, 1563년 라틴어로 서른아홉 개의 조서를, 1571년 엘리자베드 영어로 발표했다.[118] 1801년 미국 개정판 제6조의 제목은 "구원을 위한 성경의 충분성"이다.

...성경의 이름으로 우리는 구약성서와 신약성서의 그 성서들을 이해하는데, 그 권위는 교회에서 전혀 의심의 여지가 없었다. 성서의 이름과 수: 창세기, 출애굽기, 레위티쿠스, 숫자, 신소학, 여호수아, 심판, 루스, 사무엘의 제1권, 사무엘 2권 I Book of Kings; I Book of Kings; 제2권 왕실; I Book of Chronicles; 연대기 II장 I Book of Esdras; 에스드라 2권 에스더의 책; <잡의 서>, <시편; 속담, 에클레시아스테스 또는 설교자, 칸티카 또는 솔로몬의 노래, 네 명의 위대한 예언자, 열두 명의 덜 예언자. 그리고 다른 책들 (헤이롬 [히에로니무스의 옛 영어 형식, 또는 제롬...]) 교회는 예절의 가르침과 삶의 예를 읽었지만, 교리를 확립하기 위해 교리를 적용하지는 않았다. 다음은 다음과 같다. 에스드라 3권 IV 북 오브 에스드라스 토바이어스 서 '주디스' 에스더스의 나머지 책과 지혜의 책과 시라크의 아들 예수와 예언자 바룩과 세 아이의 노래 수잔나의 이야기, 벨과 드래곤의 이야기; 마나세시의 기도 I Book of Maccabees; 마카베 2권. 신약성서의 모든 서적들은 일반적으로 받아들여지기 때문에, 우리는 그것들을 캐논ical적으로 받아 회계한다. [1571년에 †로 표시된 책이 추가되었다.]

1611년 킹 제임스 성경 원본에는 킹 제임스 버전 아포크리파가 포함되었는데, 이는 비적합주의자들이 사용하는 현대판 인쇄물에서 자주 생략된다. These texts are: 1 Esdras, 2 Esdras, Tobit, Judith, Rest of Esther, Wisdom, Ecclesiasticus, Baruch and the Epistle of Jeremy, Song of the Three Children, Story of Susanna, The Idol Bel and the Dragon, Prayer of Manasses, 1 Maccabees, 2 Maccabees.[119]

영국 남북전쟁은 1642년에 발발하여 1649년까지 계속되었다. 1644년 장 의회는 히브리 캐논만 영국교회에서 낭독할 것을 결의했고, 1647년 웨스트민스터 신앙고백서가[120] 발행되어 39권의 OT와 27권의 NT를 승인했으며, 일반적으로 "아포크리파"라고 불리는 다른 것들은 제외되었다.[121] 오늘날 이 포고령은 스코틀랜드 교회, 장로교, 칼뱅주의에 국한되지 않고 침례교와 아나밥티스트 신앙 고백과도 공유되는 개신교회의 특색이다.[122] 한편, 아포크리파의 경전 독서는 루터교회와 성공회 교회에서 나온 교전에 포함되어 있다. 이러한 전통은 아포크리파를 구약성서와 신약성서 사이에 아포크리파라고 불리는 상호교역적인 부분으로 배치한다.[113][2][109]

영국 찰스 2세에게 군주제가 복원됨(1660~1685년)과 함께 영국교회는 다시 서른아홉 조항의 지배를 받게 되었는데, 공통기도서(1662년)에는 비카노니컬 아포크리파를 교리 형성에 적합하지 않다고 명시적으로 배제하고, 동시에 교리 형성에 부적합하다고 명시적으로 인정하면서, 이 조항의 지배를 받게 되었다.공중의 독서와 학업을 허락하는 교육에 대해 후회한다. 아포크리파(The Apocrypha, Bridge of the Testaments)에 따르면 다음과 같다.

반면 성공회는 아포크리파는 성경의 일부분이며 회원들에게 존경의 뜻으로 읽혀야 한다는 점을 강력히 주장하고 있다. 아침기도의 미국 기도서 사무소에서 사용되는 찬송가 중 두 곡은 베네딕토스 es와 베네디카이트로 아포크리파에서 따온 것이다. 성찬식에 나오는 주제어적 문장 중 하나는 명목상의 책(Tob. 4: 8–9)에서 나온 것이다. 아포크리파의 교훈은 매일, 일요일, 아침 저녁 기도 특별 예배에서 정기적으로 낭독하도록 임명된다. 최근 개정된 미국 기도서집에는 모두 111개의 그러한 교훈이 있다[사용된 책들은 II 에스드라, 토빗, 지혜, 에클레시아투스, 바룩, 세 명의 성녀, 그리고 I Maccabees이다]. 교회의 입장은 제39조 제6조의 말씀에 가장 잘 요약되어 있다: "성경의 이름으로 우리는 구약성서와 신약성서의 그 규약서들을 이해하는데, 그 권위는 교회에 전혀 의심의 여지가 없었다. 그리고 다른 책들 (Hierome [St. 제롬] saith) 교회는 삶의 예와 예의범절 교육을 예로 들었지만, 교리를 확립하기 위해 교리를 적용하지는 않았다.":[123]

동방 정교회 캐논과 예루살렘의 시노드

1672년 예루살렘의[124] 시노드는 트렌트 평의회가 결정한 것과 유사한 그리스 정교회의 성전을 승인했다. 동방 정교회는 일반적으로 구약성서의 경전을 받은 것으로 간주하는데, 그 자체는 성 아우구스티누스와 같은 일부 아버지들과 합의하여 영감을 받은 것으로 간주되며, 다른 모든 현대적 번역이 뒤따른다.[125] 그들은 히브리 타나크에 존재하지 않는 그리스 셉투아긴트의 책들을 묘사하기 위해 아나기노스코메나(Anagignoskomena, ἀωωωωωωωωωωωωωωωωωωαααααααααααααααα, "읽을 가치가 있다")라는 단어를 사용한다. 구약성서의 동방정교 서적에는 로마 가톨릭 중수학 서적과 마카베 3권, 에스드라 1권 등이 수록되어 있으며, 바룩은 예레미야의 서간에서 분파되어 총 49권의 구약성서적을 개신교 39권 캐논과 대조적으로 만들고 있다.[126] 정교회 성경에서 인쇄된 다른 문헌들은 어느 정도 가치가 있다고 생각되거나(추가 시편 151편, 므낫세의 기도문 등) 부록으로 포함되어 있다(그리스 4마카베, 슬라브 2 에스드라 등).[126]

동방 정교회는 9월경, 그리고 파트리스틱, 비잔틴, 그리고 소송전 전통에서 발견된 책들을 그것의 정본으로 받는다. 시노드는 동방정교 캐논을 다음과 같이 선언했다.

구체적으로는 「솔로몬의 지혜」, 「주디스」, 「토빗」, 「용의 역사」[벨과 용], 「수잔나의 역사」, 「맥카베인」, 「시라크의 지혜」 등이 있다. 우리는 이것들이 성경의 다른 진짜 부분들과 함께 있다고 판단하기 때문이다. 고대의 관습에 대해서는, 아니 오히려 우리에게 진실한 성경과 다른 성경의 책으로 전달해 온 가톨릭 교회는 의심의 여지없이 이것들 또한 성경의 일부로서 전달해 왔으며, 이것들을 부정하는 것은 그들에 대한 거부감이다. 그리고 아마도, 이 모든 것이 항상 다른 것과 같은 수준으로 고려된 것은 아닌 것 같지만, 그럼에도 불구하고, 이것들은 시노드와 세계 교회의 가장 고대의 그리고 저명한 신학자들이 모두 세고 계산한 나머지 성경에 의해서도 계산되었다. 이 모든 것들은 또한 성서라고 판단하고, 성서라고 고백한다.[127]

구약성서의 모든 책이 예언자로 씌어진 것은 아니다. 공식 구약성서 교리사: "대부분의 동양의 기독교인들이 구약성서에 노출되었던 것은 예배 중에 읽은 것 때문이었으므로, 예언자는 비잔틴 교회의 구약성서라고 불릴 수 있다."[128][129]

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외부 링크