유디트

Book of Judith
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홀로페르네스의 머리를 한 주디스, 크리스토파노 알로리 지음, 1613 (로얄 컬렉션, 런던)
Joshua 1:1 as recorded in the Aleppo Codex
히브리어 성경 (유대주의)
토라 (지시)
창세기베레히트
출애굽기셰못
레위기류와일리크라
수베미드바
신명기학데바림
네비임 (예언자)
예전의
조슈아예호수아
심사위원들쇼페팀
사무엘쉬무엘
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후자
이사야예스하야후
예레미야이르메야후
에제키엘예케즈켈
작은
케투빔 (쓰기)
시적인
시편테힐림
속담미슐레이
일이요프
파이브 메길롯(스크롤)
송 오브 송하시림
루스루트
탄식에이카
교회론자들코헬레
에스더에스터
히스토리
대니얼.다니옐
에스라 느헤미야에즈라
연대기디브레 하야밈
구약성서 (기독교)
펜타텍
히스토리
지혜는.
예언자
주요 선지자들
군소 선지자들
들소정맥류
정교회 전용
정통테와헤도
바이블 포털
홀로페르네스의 머리를 한 주디스, 시몬 부에 지음, (알테 피나코텍, 뮌헨)
홀로페르네스의 목을 치는 카라바조의 주디스
미켈란젤로의 유디트와 홀로페르네스, (바티칸 시스티나 성당)

유디트의 서는 가톨릭과 동방 정교회의 구약 성경에 포함되어 있지만 히브리어 경전에서 제외되어 개신교 신자들에 의해 아포크립파에 할당된 신교도 책입니다.유대인 미망인 유디트가 자신의 도시 베툴리아를 포위한 아시리아 장군을 죽이기 위해 자신의 아름다움과 매력을 이용하는 이야기입니다.이 행동으로, 그녀는 예루살렘 근처를 완전한 파괴로부터 구합니다.The name Judith (Hebrew: יְהוּדִית‎, Modern:티베리안 주 ə후트 ī트:유후 ḏīṯ)는 유다의 여성형으로 "칭찬" 또는 "유대인"을 의미합니다.

남아있는 그리스어 번역본들은 몇몇 역사적인 시대착오를 담고 있는 것으로 보이는데, 이것이 일부 개신교 학자들이 이 책을 비역사적인 것으로 여기는 이유입니다.대신에, 그 책은 우화이거나, 신학 소설이거나, 아마도 최초의 역사 소설일 것입니다.[2]로마 가톨릭 교회는 역사적으로 이 책이 므낫세 치세 때의 진정한 역사이며, 책 속의 이름들이 나중에 알 수 없는 이유로 변경되었다고 주장해왔습니다.[3]유대인 백과사전은 '베툴리아'의 본명을 세켐으로 밝히고 유대인과 사마리아인 사이의 불화 때문에 이름이 바뀌었다고 주장합니다.그렇다면 다른 이름들도 시대착오적으로 보이는 이유를 설명해 줄 것입니다.[4]

역사적 맥락

원어

현존하는 가장 오래된 판본이 히브리 경전의 그리스어 번역본인 셉투아긴트에서 나온 것이기 때문에, 유디트의 책이 원래 히브리어로 쓰였는지 그리스어로 쓰였는지는 확실하지 않습니다.그러나 본문의 많은 양의 헤브라이즘 때문에, 이 책이 그리스어가 아닌 셈어로 쓰여졌다는 것에 가장 일반적으로 동의합니다.그가 벌게이트 번역을 했을 때, 제롬은 이 책이 "칼데어 단어로" 쓰여졌다고 믿었습니다.[5]제롬의 불게이트 번역은 아람어 필사본을 바탕으로 한 것으로, 9월경에 존재했던 아람어에서 그가 읽을 수 없거나 이해할 수 없는 구절을 생략했기 때문에 더 짧았습니다.제롬이 사용한 아람어 원고는 분실된 지 오래입니다.캐리 A.무어는 유디트의 그리스어 본문이 히브리어 원본에서 나온 번역이라고 주장했고, 추측된 번역 오류, 헤브리어 관용구, 헤브리어 구문의 많은 예를 사용했습니다.[6]현존하는 히브리어 필사본은 매우 후기이며 중세시대로 거슬러 올라갑니다.유디트의 히브리어 필사본 2권은 그리스어 셉투아긴트와 라틴어 불게이트에서 번역된 [7]것입니다.히브리어 판본들은 셀레우코스 왕 안티오코스 4세 에피파네스와 같은 중요한 인물들의 이름을 직접적으로 붙였고, 마카베인들이 셀레우코스 군주들과 싸웠던 헬레니즘 시대의 사건들을 위치시켰습니다.그러나 히브리어 필사본에는 셀레우코스 왕조 시대까지 수백 년 동안 존재하지 않았던 왕국들이 언급되어 있기 때문에, 이것들이 본문의 원래 이름이었을 것 같지는 않습니다.[8]Jeremy Corley는 Judith가 원래 히브리어를 주의 깊게 본떠서 그리스어로 작곡되었다고 주장했고 그리스어 본문의 어휘와 어법에서 "중격성"을 지적했습니다.[9][10]

식성

참고 항목:기독교 성서와 유대교 경전의 발전

유대교에서

저자는 유대인일 가능성이 높지만, 유디트가 9월경에 포함된 것 외에 어떤 유대인 집단에 의해서도 권위적이거나 관습적인 것으로 여겨졌다는 증거는 없습니다.[11][12]히브리어 성경의 마소레틱 본문에는 그것이 포함되어 있지 않으며, 사해문서나 초기 랍비 문헌에서는 발견되지 않습니다.[12][13]그것이 제외된 추측된 이유로는 그 구성의 가능한 늦음, 그리스 기원, 하스모네 왕조의 명백한 지지, 그리고 아마도 주디스 자신의 거만하고 유혹적인 성격 등이 있습니다.[14]

그러나 천 년이 넘도록 유대인들 사이에서 유통되지 못하다가 코르도바 칼리프가 항복한 후 기독교 박해를 피해간 암호 유대인들의 종교 문헌에서 유디트의 서와 유디트의 인물에 대한 언급이 다시 나타났습니다.[12]새로워진 관심은 "여주인공의 이야기, 전례시, 탈무드에 대한 해설, 유대 법전의 구절"의 형태를 취했습니다.[12]본문에서 하누카에 대해 언급하지는 않았지만, 하누카 이야기가 하스모네 왕조 시대에 일어났기 때문에 유디트 이야기의 히브리어 미드라시적 변형이 하누카의 안식일에 읽히는 것이 관례가 되었습니다.[15]

주인공이 적대자를 치즈와 와인에 게걸스럽게 먹고 머리를 자르는 것으로 묘사되는 그 미드래쉬는 하누카 기간 동안 유제품을 먹는 작은 유대인 전통의 기초를 형성했을지도 모릅니다.[12][16]그런 점에서 중세 유대인들은 유디트를 푸림 명절의 여주인공 에스더 여왕의 하스모네인 상대로 본 것으로 보입니다.[17][18]성경 해설가 나흐마니데스(람반)가 신명기 21장 14절을 표현하는 것을 지지하기 위해 유디트의 페시타(시리아어판)의 여러 구절을 인용했을 정도로 유디트의 책의 본문 신뢰성 또한 당연하게 여겨졌습니다.[12][19]

기독교에서

로마의 클레멘스, 테르툴리아누스, 알렉산드리아의 클레멘스 같은 초기 기독교인들이 유디트의 책을 읽고 사용했지만,[20][21][22] 브리엔니오스 목록(1세기/2세기), 사르디스의 멜리토 목록(2세기), 오리겐(3세기) 등 가장 오래된 기독교의 일부 강령들은 이 책을 포함하지 않습니다.[23]제롬은 히브리어 성경의 라틴어 번역본인 불게이트를 만들 때 그것을 아포크립파 가운데 세었습니다.([24]그는 나중에 마음을 바꾸어 성경으로 인용하고 자신은 유대인들의 견해를 표현했을 뿐이라고 말했지만) 예루살렘의 [25]키릴과 [26]살라미스의 에피파니우스도 마찬가지였습니다.[27]

아우구스티누스, 카이사레아의 바실, 터툴리안, 존 크리소스톰, 앰브로즈, 베데, 포이티에의 힐러리 등 교회의 많은 영향력 있는 아버지들과 의사들은 유디트의 경전을 공식적으로 성경의 일부로 선언한 의회 이전과 이후에 신성한 것으로 여겼습니다.[28][29]교황 인노첸시오 1세는 405년 서한에서 이를 교회성전의 일부라고 선언했습니다.[30]제롬의 주디스 프롤로그에서, 그는 주디스의 책이 "니케네 공의회에 의해 성스러운 경전들의 숫자 중에 계산된 것으로 발견되었다"[31][32]고 주장합니다.흥미롭게도, 니케아의 강령에서는 그러한 선언이 발견되지 않았고, 제롬이 공의회의 토론 중에 책을 사용한 것을 언급한 것인지, 아니면 그 공의회에 기인한 거짓 강령인지는 확실하지 않습니다.[32]가톨릭 옹호자 지미 아킨은 니케아 공의회가 교회법을 제정한 것에 대해 제롬이 옳았다고 추측하고 있으며, 이에 대한 문서들은 시간이 흘러 없어졌다고 추측하고 있습니다.[33]

니케아에서의 유디트의 지위와 상관없이, 이 책은 또한 로마 (382), 히포 (393), 카르타고 (397), 피렌체 (1442)의 공의회들에 의해 경전으로 받아들여졌고 결국 1546년 트렌트 공의회에서 로마 가톨릭 교회에 의해 정준으로 독단적으로 정의되었습니다.[34]동방 정교회는 또한 유디트를 영감을 받은 경전으로 받아들이고 있는데, 이는 1672년 예루살렘 시노드에서 확인되었습니다.[35]유대인들은 일반적으로 유디트의 관습성을 거부하는데, 이들은 구약성경으로 유대인의 교회에서 발견되는 책들만 받아들입니다.[13]마틴 루터는 이 책을 우화로 여겼지만, 그의 아포크립파에서 이 책을 여덟 권의 글 중 첫 번째로 열거했습니다.[36]성공회에서는 구약성경의 아포크립파의 중간적 권위를 가지며 유용하거나 교화하는 것으로 간주되지만 교리를 정립하는 근거로 삼지는 않습니다.

유디트는 에티오피아 정교회 테와헤도 교회에서 표준으로 간주되는 책인 메카비얀 1장 28절에서도 언급됩니다.[37]

내용물

플롯 요약

이 이야기는 대담하고 아름다운 미망인 주디스를 중심으로 전개되는데, 주디스는 자신의 유대인 동포들이 자신들의 외국 정복자들로부터 자신들을 인도해 줄 것이라고 믿지 않는 것에 대해 화가 났습니다.그녀는 충성스런 하녀와 함께 적장 홀로페르네스의 진영으로 가서, 그에게 이스라엘 자손에 대한 정보를 약속하며 천천히 환심을 사려 합니다.그의 신뢰를 얻은 그녀는 어느 날 밤 그가 술에 취해 정신을 잃고 누워있기 때문에 그의 텐트에 접근할 수 있게 됩니다.그녀는 그의 목을 베고, 그의 머리를 그녀의 무서운 동포들에게로 가져갑니다.지도자를 잃고 흩어진 아시리아인은 이스라엘을 구합니다.[38]비록 그녀는 많은 사람들의 구애를 받지만, 주디스는 평생 미혼으로 남아있습니다.

문학적 구조

유디트의 책은 두 부분으로 나뉘거나 거의 같은 길이의 "행위"로 나눌 수 있습니다.1장~7장에서는 사악한 왕 네부카드네자르와 그의 아첨꾼 장군 홀로페르네스가 이끄는 이스라엘에 대한 위협의 발흥을 묘사하고 있는데, 홀로페르네스의 전 세계적인 캠페인이 유디트의 마을 베툴리아가 있는 산길로 수렴되면서 마무리됩니다.[39]그리고 8장에서 16장까지는 주디스를 소개하고 그녀의 백성들을 구하기 위한 그녀의 영웅적인 행동을 묘사합니다.첫 번째 부분은 군사적 전개에 대한 설명이 지루하기는[according to whom?] 하지만, 전투와 반성을 번갈아 가며, 행동과 휴식을 번갈아 가며 중요한 주제를 전개합니다.이와 대조적으로 후반부는 주로 주디스의 강인한 성격과 참수 장면에 집중되어 있습니다.[39]

뉴옥스퍼드 주석 아포크리파는 두 "행위"에서 명확한 키아스틱 패턴을 확인하는데, 이는 사건의 순서가 서사의 중심 순간에 뒤바뀌는 것입니다(즉, abcc'b'a').[39]

1619년 주딧과 하녀 아르테미시아 젠틸레스키, 이탈리아

1부(1:1~7:23)

가. 불복종하는 민족에 대항하는 운동; 백성들의 항복 (1:1~2:13)

나. 이스라엘은 "엄청난 공포에 떨고 있다" (2:14~3:10)
다. 요아킴은 전쟁을 준비합니다(4:1-15)
D. 홀로페르네스가 아키오르와 대화(5:1-6.9)
E. 아시리아인은 키오르를 추방합니다(6:10-13).
에' 아키오르는 베툴리아 마을에서 받습니다(6:14-15).
라. 아치오는 백성과 대화합니다(6:16~21)
C' 홀로페르네스는 전쟁을 준비합니다 (7:1-3)
나' 이스라엘은 "엄청난 공포에 떨고 있다" (7:4-5)

가' 베툴리아에 대항하는 전투; 백성들은 항복하길 원합니다 (7:6-32)

2부(8:1~16:25)

가. 유디트 소개 (8:1-8)

나. 유디트는 이스라엘을 구원할 계획입니다(8:9-10:8). 연장기도(9:1-14)도 포함됩니다.
다. 유디트와 하녀는 베둘리아를 떠납니다(10:9–10).
D. 유디트 홀로페르네스의 목을 베다 (10:11-13:10a)
Judith Returns to Bethulia, Julius Schnorr von Karolsfeld가 그린 1860년 목판화
C' 유디트와 하녀는 베툴리아로 돌아옵니다 (13.10b–11)
나' 유디트는 이스라엘의 적을 멸망시킬 계획을 세웁니다(13:12~16:20).

가' 유디트에 관한 결론 (16.1~25)[39]

마찬가지로, 제2부에서도 유사한 점들이 새 미국 성경 개정판의 주석에 언급되어 있습니다: 유디트는 자신의 탐험에 앞서 유디트 8장 10절에서 마을 회의를 소집하고, 유디트 13장 12-13절에서 그러한 회의로 찬사를 받습니다; 웃시야는 유디트 8장 5절에서 미리, 그리고 그 후 유디트 13장 18-20절에서 미리 유디트에게 축복합니다.[40]

문학장르

성경학자 지안프랑코 라바시와 같은 대부분의 동시대 학자들은 일반적으로 유디트를 여러 동시대 문학 장르 중 하나에 부여하는 경향이 있으며, 이를 역사 소설의 형태로 확장된 비유로 읽거나 셀레우코스 탄압 시대의 선전 문학 작품으로 읽습니다.[41]

그것은 또한 "그리스 로마 시대의 고대 유대인 소설의 예"라고 불려왔습니다.[42]다른 학자들은 유디트가 구약성경의 "구원 전통" 장르, 특히 가나안 사람의 사령관 시세라를 유혹하고 술에 취한 후 이마에 천막 페그를 박아넣는 이야기에 주목합니다.[43]

창세기 34에서 디나를 강간한 후 시메온과 레위온 세켐의 복수에 대한 주제적 연관성도 있습니다.[39]

기독교 서구에서, 그 후부터, 유디트는 다면적인 우화적 인물로서 매우 다양한 텍스트에서 언급되었습니다."뮬리에르 성타"로서, 그녀는 교회와 많은 미덕들 - 겸손, 정의, 포티튜드, 정절 (홀로페르네스의 악덕들인 오만, 폭정, 퇴폐, 정욕의 반대) - 을 의인화 시켰고, 그녀는 히브리 경전 전통의 다른 영웅적인 여성들처럼 성모 마리아의 유형론적인 형상화로 만들어 졌습니다.그녀의 성별은 그녀를 "약함에 강함"이라는 성경적 역설의 자연스러운 예로 만들었습니다. 따라서 그녀는 다윗과 짝을 이루었고 홀로페르네스의 참수는 골리앗의 참수와 병행되었습니다. 두 행위 모두 군사적으로 우월한 적으로부터 언약 백성을 구했습니다.[citation needed]

주요 등장인물

책의 여주인공인 주디스는 8장에서 소개했습니다.시므온 사람 메라리의 딸이며,[44] 어떤 므낫세나 부유한 농부 므낫세의 미망인입니다.그녀는 하나님이 베툴리아 사람들을 5일 안에 구출하지 못하면, 자신의 하녀나 "대기녀"[45]를 웃시야에게 보내 아시리아 사람들에게 항복하라는 그의 결정에 이의를 제기합니다. 그리고 그녀는 자신의 매력을 이용하여 홀로페르네스의 친한 친구가 되지만, 이스라엘이 아시리아 사람들에게 반격할 수 있도록 허락하는 그의 목을 죽입니다.이야기에 이름이 없는 주디스의 하녀는 이야기 내내 그녀와 함께 있고 이야기가 끝날 때 그녀에게 자유가 주어집니다.[46]

유디트와 홀로페르네스를 묘사한 트로피메 비고 (c. 1579–1650, 촛불의 주인으로도 알려져 있음)[47]의 그림.월터스 미술관이요

이 책의 악당인 홀로페르네스.그는 그의 왕의 헌신적인 군인이자, 그의 군대의 총사령관이며, 그는 모든 땅에서 고귀한 모습을 보고 싶어합니다.그는 이스라엘도 그의 군사작전의 표적이 될 때까지 첼레우드와 메디아의 왕에 대항하여 니네베의 왕을 지지하지 않았던 반란군들을 쳐부수라는 임무를 부여 받았습니다.주디스의 용기와 매력은 그의 죽음을 초래합니다.

느부갓네살은 니느베와 앗시리아의 왕입니다.비록 그의 투르탄(사령관)인 홀로페르네스가 서방 국가들에게 "네부카드네자르만을 숭배하고, 그를 신으로 불러들일 것"을 요구할 때 왕의 명령을 뛰어넘지만, 그는 자신의 힘을 일종의 신성한 힘으로 확인하고 싶어합니다.[48]홀로페르네스는 네부카드네자르와 동맹하기를 거부한 사람들에게 복수하라는 명령을 받았습니다.

느부갓네살의 궁정에 있는 암몬 사람 지도자 아키오는 5장에서 이스라엘의 역사를 요약하고 아시리아의 왕에게 그들의 하나님인 '하늘의 하나님'의 능력을 경고하지만 조롱을 받습니다.[49]그는 베둘리아 사람들의 보호를 받고 유대인이 되며, 유디트가 이룬 것을 듣고 할례를 받습니다.[50][a]

홀로페르네스의 개인적인 일을 담당했던 내시 바고아스, 혹은 바가오(불게이트).[53]그의 이름은 환관을 뜻하는 페르시아어입니다.[54][b]그는 홀로페르네스에게 몸을 기대기 위해 유디트를 데려왔고, 그의 참수를 처음 발견한 사람입니다.

웃시야나 베둘리아의 총독 외시야는 가브리와 갈미와 함께, 유디트의 성읍을 다스리고 있습니다.도시가 아시리아에 포위되어 물이 마를 때, 그는 하나님이 5일 안에 그들을 구출하지 못하면 항복하라는 백성들의 요구에 동의합니다. 이 결정은 유디트의 "성난"이라고 이의를 제기한 것입니다.[55]

주디스의 기도

9장은 유디트가 다음 장들에서 자신의 행동에 앞서 "크게 선포"한 "[56]확장 기도"를 구성합니다.이것은 영어판으로 14절, 벌게이트로 19절까지 이어집니다.[57]

유디트의 역사

지롤라모 모체토의 판화, 1500

오늘날, 유디트의 책은 역사적인 것으로 일반적으로 받아들여지고 있습니다.허구적 성격은 "역사와 허구의 혼합에서 명확하며, 첫 구절부터 시작하고, 그 이후에는 너무 널리 퍼져 있어서 단순한 역사적 실수의 결과로 여겨지지 않습니다."[39]사람들의 이름은 역사를 알 수 없거나 시대착오적인 것으로 보이며, 지명도 알려지지 않은 곳이 많습니다.가톨릭교회는 항상 이 책을 역사적 문서로 간주해 왔으며, 구약 성경의 다른 역사적 책들과 함께 포함되어 있습니다.[58]이 때문에 책 속 인물과 사건을 실제 사건을 우화적으로 표현한 것이거나 부적절하게 변형되거나 번역된 역사적 문서로 이해하려는 학자들과 성직자들의 다양한 시도가 있어 왔습니다.이름을 바꾸는 관행은 다마스쿠스 문서와 같은 두 번째 성전 시대의 문서에서 관찰되었는데, 이 문서에는 "다마스쿠스"라는 가명으로 언급된 불확실한 위치에 대한 언급이 포함되어 있는 것으로 보입니다.유대인 역사가 플라비우스 요세푸스의 글은 이스라엘의 고위 성직자들의 이름에 관한 성경 기록과도 자주 다릅니다.성경의 다른 곳에도 다니엘서에 나오는 메데 다리우스나 에스더에 나오는 아하수에로스와 같이 역사적으로 알려지지 않은 통치자들의 이름이 있습니다.아시리아 군대의 규모가 크고, 책에 나오는 메디안 성벽의 규모가 크다는 점도 비판을 받아왔지만, 이 두 가지 모두 성경의 다른 곳과 세속적인 역사 기록에서 증명되고 있습니다.왕 19년에 예루살렘을 포위한 아시리아 군대는 18만 5천 명으로, 유디트에 기록된 아시리아 군대보다 수만 명 더 컸다고 합니다.또한 그리스 역사가 헤로도토스는 유디트의 책에서 바빌론의 벽이 엑바타나의 벽과 크기가 비슷하고 사치스러웠다고 묘사했습니다.[59]헤로도토스의 설명은 역사학자 스트라보,[60] 크테시아스[61], 클라이타르코스에 의해 바빌론 성벽의 규모에 대한 비슷한 설명으로 입증되었습니다.[62]책에 나오는 "네부카드네자르"의 정체는 수천 년 동안 논의되어 왔고, 아슈르바니팔, 아르타크세르크세스 3세, 티그라네스 대제, 안티오코스 4세 에피파네스, 캄비세스 2세, 크세르크세스, 다리우스 대제 등 학자들에 의해 다양한 통치자들이 제안되어 왔습니다.[63]

네부카드네자르와 아슈르바니팔의 동일시

수백 년 동안 로마 가톨릭 교회 내에서 가장 일반적으로 받아들여지는 견해는 유디트의 책이 다양한 군사 작전과 침략으로 특징지어졌던 잔혹하고 잔인한 아시리아 왕 아슈르바니팔의 통치 기간에 나타난다는 것입니다.아슈르바니팔은 기원전 668년부터 627년까지 니네베로부터 신아시리아 제국을 지배했습니다.아슈르바니팔은 유다의 므낫세와 같은 시기에 현저하게 다스렸습니다.사실, 아슈르바니팔의 기록은 심지어 므낫세를 이집트에 대항하는 그의 작전을 도운 많은 봉신들 중 한 명으로 명명했습니다.[64]동시대의 문헌들은 아시리아의 속국이었던 이스라엘 왕국과 유다 왕국을 포함한 칼데아(아슈르바니팔의 반란 형제 샤마슈무킨이 통치하는)의 많은 동맹들을 언급하고 있으며, 이들은 아슈르바니팔의 서방 원정의 희생자로 유디트에 언급되어 있습니다.[65]그 기간 동안, 유디트의 책에서와 같이, 므낫세는 이 시기에 니네베에 포로로 잡혀있었거나, 최근에 풀려났었습니다.[66]왕이 자리를 비우거나 이끌려 하지 않을 때 모든 지도권이 이스라엘 대제사장에게 넘어간 것이 당시의 전형적인 정책인데, 이 경우(유대 4:6) 요아킴입니다.성전의 신성모독(유대 4:3)은 기원전 715년에서 686년 사이에 다스렸던 히스기야 왕(연대기 2권, xxix, 18-19 참조)이었을 것입니다.주디스의 책이 므낫세와 아슈르바니팔의 통치 기간 동안 쓰여졌다는 견해는 앙투안 아우구스틴 칼멧, 조지 레오 헤이독, 토마스 워딩턴, 리차드 챌로너, 지오반니 스테파노 메노치오, 시에나의 식스토, 로버트 벨라르민, 샤를 프랑수아 후비간트, 니콜라스 세라리우스,피에르 다니엘 휴와 베르나르 드 몽파우콘.이러한 신학자들 중 다수는 칼멧이 주디스에 대한 자신의 논평에서 인용하고 인용한 것으로, "Commentaire littéral surtus les livres de l'ancien et du nouvau testimum"에서 언급됩니다.칼멧은 "유디트 이야기의 진실성에 반할 수 있는 주요한 반론들"을 열거하고, 그의 나머지 논평들을 이 책의 연설에 사용하면서 다음과 같이 진술했습니다: "그러나 이 모든 것은 가톨릭 작가들을 괴롭히지 않았습니다.이에 대해 전문적으로 답변한 이들이 많았고, 성경에도 불경스러운 역사에도 양립할 수 없는 것이 없다는 것을 보여주기 위해 나선 이들도 많았습니다."[67]풀크란 비구루와 같은 다른 가톨릭 작가들도 있었는데, 그들은 훨씬 더 멀리 가서 "아시리아인의 왕 느부카드네자르"와 "메데스의 왕 아르팍사드" 사이의 전투를 아슈르바니팔과 프라오르테스 사이에 일어난 전투로 파악했습니다.[68]이 전투는 아슈르바니팔의 치세 17년에 일어났으며, 유디트의 기록에는 이 전투가 느부갓네살의 치세 17년에 일어났다고 나와 있습니다.Jacques-Bennigne Bossuet도 이와 유사한 견해를 나타냈습니다.[69]이 식별은 너무 광범위해서 수백 년 동안 영어 가톨릭 성경에서 유일한 식별이었습니다.1738년 두에이 림스 성경과 하이독 성경 주석서의 챌로너 개정판에서는 나부초도노소르가 "역사학자들을 모독하기 위해 '사오스두친'으로 알려졌으며 아시리아 왕국에서 '아사르하단'을 계승했다"고 구체적으로 선언하고 있습니다.[70][71]"사오스두키노스"가 아시리아의 왕으로서 "아사라디노스"를 따랐다고 그리스어로 쓴 천문학자 클라우디우스 프톨레마이오스에 의해 왕전에서 유래되었을 가능성이 있지만, "사오스두키노스"라는 이름이 어디에서 유래되었는지는 확실하지 않습니다.영향력이 있기는 하지만 프톨레마이오스의 기록은 완벽하지 않으며, 프톨레마이오스는 아슈르바니팔을 아시리아가 아닌 바빌론을 통치한 형 샤마슈마우킨과 혼동하게 만들었을 가능성이 있습니다.이것은 "사오스두친"이라는 그리스 이름의 기원에 대한 그럴듯한 설명이 될 것입니다.[72]

유디트가 므낫세 치세까지 거슬러 올라간다는 전통적인 견해는 당시 대다수의 가톨릭 성경학자들이 가지고 있었는데, 이들은 므낫세 치세와 일치하는 텍스트의 구체적인 예를 들었습니다.비구루가 주장한 바와 같이, 유디트의 9월판에 언급된 두 전투는 658년에서 657년 사이에 일어난 두 제국의 충돌과 653년에 프라오테스가 전사한 것과 관련된 것입니다.아슈르바니팔은 그의 통치 18년째인 기원전 652년 울라이강 전투를 시작으로 대규모 군사작전을 계속했습니다.예를 들어, 2 연대기 33에 따르면 도시들의 강화는 므낫세 치하에서 아시리아에 대응하여 일어난 강화와 일치합니다.[73]므낫세는 기원전 652년-648년에 바빌론의 왕인 샤마슈무킨이 그의 형제인 아슈르바니팔에 대항하여 주도한 광범위한 반란에 가담한 것으로 생각됩니다.[74]æ디아 브리태니커 백과사전은 "주다"를 샤마슈무킨이 아슈르바니팔에 대항한 반란군 연합의 속국들 중 하나로 확인했습니다.캠브리지 고대사는 또한 "팔레스타인의 몇몇 왕자들"이 아슈르바니팔에 대한 반란에서 샤마슈무킨을 지지했다는 사실을 확인해 주고 있는데, 이는 마치 이 반란에 므낫세가 개입했다는 사실을 확인시켜 주는 것처럼 보입니다.[76]이것은 이 책에 묘사된 도시들의 강화와 이스라엘 사람들과 다른 서쪽 왕국들이 "네부갓네살"의 징병 명령을 거부한 이유를 설명해 줄 것입니다. 왜냐하면 서쪽의 많은 봉신 통치자들이 샤마슈무킨을 지지했기 때문입니다.샤마슈무킨의 내전이 아슈르바니팔의 치세 18년인 기원전 652년에 발발한 것은 더욱 흥미로운 일입니다.유디트의 책은 "네부카드네자르"가 그의 통치 18년째에 제국의 서쪽 지역을 황폐하게 만들었다고 말합니다.칼멧을 포함한 많은 신학자들은 서방 전역의 궁극적인 목표가 아시리아인들이 이집트를 약탈하는 것이라고 추측하고 있는데, 홀로페르네스가 서방 전역을 통해 이집트로 직접 향하는 것처럼 보였기 때문입니다.아슈르바니팔은 기원전 655년경 이집트에 대한 통제권을 잃었고 제국의 다른 지역에서 일어난 반란에 대처하느라 바빴기 때문에 이집트를 탈환할 수 없었습니다.만일 칼멧과 다른 사람들이 홀로페르네스가 이집트를 약탈하려고 했다고 의심하는 것이 맞다면, 이것은 이 책이 아슈르바니팔의 통치에 관한 것이라는 이론에 더 많은 증거를 줄 것입니다.그러나 네부카드네자르와 아슈르바니팔의 캠페인이 명확하고 직접적인 유사점을 보여주는 반면, 주디스의 개입의 주요 사건은 알려진 역사적 기록에서 발견되지 않았습니다.아슈르바니팔의 집권 17년에 일어난 샤마슈무킨의 반란에 아시리아인들이 몰두하여 기록하지 않았을 가능성이 있습니다. 이 반란은 아슈르바니팔의 집권 17년에 일어나 앞으로 몇 년 동안 분쇄되지 않았습니다.이 이론의 추가적인 어려움은 문자 이름 없이 문자 이름이 전달된 것이 아니라면 이름 변경의 이유가 이해하기 어렵다는 것입니다. 문자 이름이 수 세기 후에 살았던 후대의 카피스트나 번역가에 의해 전해지지 않았다면 말입니다.가톨릭 옹호자인 지미 아킨은 주디스의 책이 로마자로 사람과 장소에 대한 다른 이름을 가진 역사적 기록일 가능성을 주장합니다.[77]아슈르바니팔은 성경에서 이름으로 언급된 적이 없는데, 아마도 2개의 연대기와 에스라 4장 10절의 부패한 형태인 "아세나파르"나 2개의 연대기에 있는 익명의 제목인 "아시리아의 왕"(33:11)을 제외하고는 아마 그의 이름이 유대인 역사가들에 의해 기록된 적이 없었을 것이라는 것을 의미하며, 이것은 유디트에 그의 이름이 없다는 것을 설명할 수 있습니다.

아르탁세르크세스 III 오쿠스와 네부카드네자르의 동일시

네부카드네자르의 정체는 교회 교부들에게 알려지지 않았지만, 그들 중 일부는 두 통치자의 성격에 근거한 것이 아니라 오쿠스의 군대에 홀로페르네스와 바고아스가 존재했기 때문에 아르타크세르크세스 3세 오쿠스(기원전 425년–338년)와 있을 것 같지 않은 동일시를 시도했습니다.[78]이 견해는 또한 19세기 말과 20세기 초에 학문과 함께 화폐를 얻었습니다.[78]그러나, 아르타크세르크세스의 통치 기간과 유디트의 책에 나오는 사건들 사이의 불일치 때문에, 이 이론은 대부분 버려졌습니다.

네부카드네자르와 티그라네스 대왕의 동일시

현대 학자들은 유디트의 책을 일종의 로마자 아클레프, 즉 등장인물들이 일반적으로 작가와 동시대의 실제 역사적 인물을 나타내는 문학 소설로 이해하면서, 2-1세기 맥락을 지지한다고 주장합니다.유디트의 경우, 성서학자 가브리엘레 보카치니는 [79]네부카드네자르를 요셉푸스와 스트라보에 따르면 유디트에서 성경 저자가 확인한 모든 땅을 정복한 아르메니아의 강력한 왕 티그라네스 대왕(기원전 140–56)과 동일시했습니다.[80]이 이론 아래에서, 이야기는 허구이지만, 기원전 76년부터 67년까지 유대를 통치했던 유일한 유대인 섭생 여왕인 살로메 알렉산드라 여왕의 시대를 배경으로 할 것입니다.[81]

주디스처럼, 여왕은 다른 종교의 사원들을 파괴하려는 경향이 있는 외국 왕의 위협에 직면해야만 했습니다.두 여성 모두 전략적, 외교적 능력이 침략자를 물리치는 데 도움이 된 과부였습니다.[82]두 이야기 모두 최근 신전이 다시 봉헌된 시기를 배경으로 한 것으로 보이는데, 이는 유다 맥카비가 니카노르를 죽이고 셀레우코스 왕조를 무찌른 이후의 일입니다.유대인들의 점령지는 사마리아의 영토를 포함하고 있는데, 이것은 존 히르카누스가 그 영토들을 재탈환한 후에야 마카베오 시대에 가능했던 것입니다.그러므로, 주디스의 사두교 작가로 추정되는 사람은 위대한 사람을 존경하기를 원할 것입니다. (파리시)공동의 위협에 맞서 사두교도들과 바리새인들이 하나가 되게 하려는 여왕.[citation needed]

베툴리아 주의 위치

자세한 정보:베툴리아

비록 역사적으로 기록된 "베툴리아"는 없지만, 유디트의 책은 도시가 위치한 곳에 대한 매우 정확한 위치를 제공하며, 그 지역에는 현재 폐허가 된 고대 도시들의 후보지들이 몇 개 있습니다.책의 위치 설명에 근거하여, 베툴리아의 가장 그럴듯한 역사적 장소는 세켐일 것이라고 널리 추측되어 왔습니다.세켐은 사마리아 산골에 있는 큰 도시로, 이스르엘에서 예루살렘으로 가는 직로에 있으며, 적의 길목에 놓여 있으며, 중요한 고개의 선두에 있으며, 게바에서 남쪽으로 몇 시간 거리에 있습니다.유대인 백과사전은 유대인과 사마리아인 사이의 역사적 적대감 때문에 가명으로 불렸다고 주장하며 이 이론에 동의합니다.유대인 백과사전은 세켐이 베툴리아의 위치에 대한 모든 요건을 충족하는 유일한 장소라고 주장하며, "따라서 세켐과 베툴리아의 정체성은 의문의 여지가 없다"[83]고 덧붙였습니다.

가톨릭 백과사전은 다음과 같이 기록하고 있습니다: "이 도시는 이즈라엘 평원, 즉 에스드렐론이 내려다보이는 산 위에 위치해 있고, 남쪽으로 좁은 고개를 지배하고 있습니다. (유대 4:6–7; 6:11–13); 산기슭에는 중요한 샘이 있었고, 다른 샘들은 근처에 있었습니다. (유대 6:11; 7:3, 7, 12)게다가 그것은 도다인 또는 도단(지금은 텔 도단)을 거쳐 벨렘 또는 벨마로 이어지는 투자선 안에 놓여 있었습니다. 이는 의심할 여지 없이 유디트 8장 3절의 벨라몬과 같고, 그리고 "에스드렐론에 대항하는" 키아몬 또는 첼몬으로 이어지는 투자선 안에 놓여 있었습니다(유디트 7장 3절).[84]이 자료들은 제닌(엔가님) 서쪽 고지대, 에스드렐론 평원과 도탄 평원 사이의 지점을 가리키고 있으며, 이 곳에서 하라이크 엘-말라, 키르베트 셰이크 시벨, 엘-바리드가 가깝게 놓여 있습니다.이러한 사이트는 Bethulia의 위치에 대한 모든 요구사항을 가장 잘 충족합니다.[85]

AD 6세기의 마다바 지도 모자이크는 "베틸리온"(그리스 β[ν ι] υ λ ο τ η)이라는 이름의 정착지를 보여줍니다.많은 사람들은 이것이 베툴리아라고 믿고 있지만, 이것은 훨씬 더 남쪽에 위치하고 있기 때문에 가능성이 적습니다.이 베틸리온은 오늘날의 셰이크 주웨이드에 위치한 가자 지구와의 이집트 국경에 위치하고 있습니다.[86]"베틸리온"이라는 이름은 아랍 베두인 부족을 지칭하는 것일 가능성이 더 높습니다.

유디트에 특정한 이름을 붙입니다.

많은 장소들이 친숙한 성경적 또는 현대적 지명인 반면, 허구적인 것으로 여겨지거나 다른 장소들이 알려지지 않은 곳들도 있습니다.여기에는 다음이 포함됩니다.

  • 1:5 – 라개의 영토, 가능한 Rages or Rages, cf.토빗 1:16[87]
  • 1:6 – 유프라테스 강과 티그리스 강, 그리고 히다스페스 강(불게이트의 유다인)이 언급되어 있습니다.히다스페스는 또한 현대 인도와 파키스탄의 젤룸강의 그리스 이름입니다.
  • 2:21 – 벡틸레스 평원,[88] 니네베에서 3일간 행군
  • 4:4 – 코나
  • 4:4 – 벨망
  • 4:4 – 초바
  • 4:4 – 오소라셉투아긴트는 원고에 따라 아이소라,[89] 아라수시아, 아이소라, 또는 아사론이라고 부릅니다.
  • 4:4 – 살렘의 계곡
  • 4장 6절과 그 이후의 몇몇 언급들 – 성문이 있는 도시 베툴리아 (유대 10:6).성읍 문에서 아래 골짜기를 볼 수 있노라(유대 10:10)
  • 4:6 – Betomes taim or Betomasthem.일부 번역본은 "베툴리아와 베토메스타임의 사람들"을 단위로 언급하며, "도탄 근처 평원 맞은편에 있는 에스드레일론과 마주보고 있다.[90]브리태니커 백과사전은 갈릴리 언덕과 사마리아 사이의 평원으로 "에스드레일론 평원"을 언급하고 있습니다.[91]
  • 4:6 – 도탄 근처 평원 (불게이트 속 도티아누스)
  • 7:3 – 키알론 또는 키나몬,[92] 또한 에스드라엘론과 마주하였음.성경 백과사전은 "일부 학자들은 이 이름이 족네암의 타락이라고 생각해왔다"고 언급하고 있지만, 편집자들은 "이 추측을 뒷받침할 증거가 거의 없다"고 주장하고 있습니다.[93]
  • 7:18 – 추비 근처, 와디 모흐무르 옆에 있는 에그레베.
  • 8:4 – 발라몬.일부 판본에서는 유디트의 남편인 므낫세가 도탄과 발라몬 사이의 들판에 묻혔다고 기록하고 있으며, 다른 판본에서는 그가 죽은 베툴리아에 묻혔다고 기록하고 있습니다(불게이트, 두에이림스 1899년 미국 판.
  • 15:4 – 베토메스타임과 함께 일부 권위자들도 베바이를 언급합니다.[94]

후대의 예술적 연출

주디스의 성격은 실물보다 더 크며, 유대인과 기독교의 전설, 예술, 시, 드라마 분야에서 수상했습니다."그녀는 칭송을 받을 것이다" 또는 "유대의 여인"이라는 뜻의 그녀의 이름은 그녀가 유대 민족의 영웅적인 정신을 대표하고 있음을 암시하며, 그녀의 정조와 같은 정신이 그녀를 기독교에 사랑하게 만들었다는 것을 암시합니다.[39]

그녀의 변함없는 종교적 헌신 덕분에 그녀는 미망인의 역할에서 벗어나, 독자의 마음 속에서 자신의 이상에 분명히 충실한 채 성적으로 도발적인 옷을 입고 행동할 수 있고, 이 역할을 하면서 사악한 홀로페르네스를 유혹하고 참수하는 것은 다양한 장르의 예술가들에게 풍부한 먹이가 되었습니다.[39]

문학에서

클림트의 명시적인 1901년 판 주디스와 홀로페르네스의 수장은 시청자들에게 충격을 주었고, 이전에는 다소 금기시되어 왔던 여성의 섹슈얼리티의 주제를 겨냥했다고 합니다.[95]

현존하는 주디스의 서에 대한 최초의 해설은 Hrabanus Maurus (9세기)의 것입니다.그 이후 중세 유럽 문학에서 그녀의 존재는 강건합니다: 설교, 성경의 의역, 역사 그리고 시.오래된 영어 시적 버전은 베오울프와 함께 발견됩니다. (그들의 서사시는 둘 다 노웰 코덱스에 나옵니다.)"시의 첫머리는 없어졌지만(학자들은 100줄이 사라진 것으로 추정합니다), 나머지 시는 볼 수 있듯이 시인이 성경의 근원을 재구성하고 시의 서사를 앵글로색슨 청중에게 설정했습니다."[96]

동시에 그녀는 앵글로색슨의 수도원장 æ프릭에 의해 설교의 대상이 되었습니다.이 작품들로 대표되는 두 개의 개념적 극들은 유디트의 이후 역사를 많이 알려줄 것입니다.[citation needed]

서사시에서 그녀는 씩씩하고 적극적인 용감한 전사입니다. 경건함에서 그녀는 폐쇄적인 수녀들을 위한 경건한 정조의 모범입니다.두 경우 모두, 그녀의 이야기는 그 시기의 바이킹 침략으로부터 관련성을 얻었습니다.이후 3세기 안에 주디스는 하인리히 프라우엔롭, 단테, 제프리 초서와 같은 주요 인물들에게 대접을 받았습니다.

중세 기독교 미술에서, 교회 후원의 우세는 로마의 산타 마리아 안티구아에 있는 8세기 프레스코 벽화에서부터 셀 수 없이 많은 후기 성경 미니어처들에 이르기까지, "뮬리에 성타"와 성모 마리아 원형으로서의 유디트의 애국심적 가치들이 우세할 것을 보장했습니다.고딕 양식의 대성당에는 종종 주디스가 등장하는데, 가장 인상적인 것은 파리 생트 샤펠(1240년대)[citation needed]의 스테인드 글라스 패널 40개 시리즈입니다.

르네상스 문학과 시각 예술에서, 이 모든 경향들은, 종종 갱신된 형태로 계속되었고, 발전했습니다.이미 잘 확립된 유디트의 개념은 멀리서 볼 때 폭압적인 통치에 대항하는 지역민들의 용기의 본보기로서 아시리아 민족인 홀로페르네스에 의해 새로운 긴급성을 부여받았고, 이것은 그를 위협적인 터키인들의 필연적인 상징으로 만들었습니다.이탈리아 르네상스 시대의 시인 루크레치아 토르나부오니는 성서 인물에 관한 그녀의 시의 다섯 가지 주제 중 하나로 주디스를 선택했습니다.[97]

비슷한 역학은 16세기에 종교개혁과 반종교개혁의 고해성사로 인해 생겨났습니다.프로테스탄트와 가톨릭 신자 모두 유디트의 보호 맨틀에 몸을 두르고 "이단적인" 적을 홀로페르네스로 던졌습니다.[98]

16세기 프랑스에서 기욤 뒤 바르타스, 가브리엘 드 코냐르, 안 드 마르케츠와 같은 작가들은 홀로페르네스에 대한 유디트의 승리에 대한 시를 썼습니다.크로아티아의 시인이자 인문학자인 마르코 마룰리치도 1501년 유디트의 이야기에 대한 서사시를 썼습니다.이탈리아의 시인이자 학자인 바르톨로메오 토르톨레티(Bartolomeo Tortolletti Iudithauindex euindicata, 1628)는 유디트의 성경적 성격에 대한 라틴어 서사시를 썼습니다.영국의 로마 가톨릭 학자 그레고리 마틴이 1578년 두아이에서 쓴 가톨릭 교리서 A Treatise of Schisme에는 마틴이 "가톨릭의 희망이 승리할 것이고 경건한 유디트가 홀로페르네스를 죽일 것이다"라는 자신감을 표현한 문단이 포함되어 있습니다.이것은 당시 영국 개신교 당국에 의해 엘리자베스 1세 여왕을 살해하려는 선동으로 해석되었습니다.[citation needed]그것은 1584년에 처형된 마틴의 행적을 인쇄한 인쇄업자 윌리엄 카터에게 전해진 사형 선고의 근거가 되었습니다.[citation needed]

회화와 조각에서

주 기사: 홀로페르네스 참수 유디트
아르테미시아 젠틸레스키의 홀로페르네스 살해 유디트

이 주제는 여성의 힘이라는 주제에서 가장 흔히 볼 수 있는 주제 중 하나입니다.홀로페르네스를 참수한 유디트의 기록은 여러 화가들과 조각가들에 의해 다루어져 왔는데, 특히 도나텔로와 카라바조, 산드로 보티첼리, 안드레아 만테냐, 조르지오네, 루카스 크라나흐 대제, 티티안, 호레이스 베르네, 구스타프 클림트, 아르테미시아 젠틸레스키, 얀 샌더스 반 헤메센, 트로피메 비고, 프란시스코 고야,프란체스코 카이로와 헤르만 폴.또한 미켈란젤로는 펜덴티브(Pendentives) 중 하나인 시스티나 성당 천장에 있는 네 개의 스판드렐(spandrel)에서 장면을 다각도로 묘사합니다.주디 시카고는 주디스를 디너 파티에 초대했습니다.[99]

음악과 연극에서

영국 작곡가 토마스 탈리스의 유명한 40성 모테트 스페미 인 리움은 주디스 책에 나오는 텍스트의 배경입니다.이 이야기는 또한 안토니오 비발디, W.A. 모차르트, 휴버트 패리의 오라토리오와 제이콥 파블로비치 아들러의 오페레타에 영감을 주었습니다.Marc-Antoine Charpentier 작곡, Judith sive Bethulia liberata H.391, 독주자들을 위한 오라토리오, 코러스, 2개의 플루트, 현악기, 그리고 컨티뉴오 (? 1670년대 중반).엘리자베스 자케 드 라 게레(EJG.30)와 세바스티앙 드 브로사드(Sébastien de Brossard)는 칸타테 주디스를 작곡했습니다.

알레산드로 스카르라티는 1693년 오라토리오, 1726년 포르투갈 작곡가 프란시스코 안토니오 데 알메이다와 마찬가지로 라 주디타를 작곡했습니다. 주디스타 승리곡은 1716년 안토니오 비발디에 의해 쓰여졌습니다. 모차르트는 1771년 라 베툴리아 리베라타 (KV 118)를, 피에트로 메스타시오에 의해 리브레토를 작곡했습니다.아서 호네거는 1925년 르네 모락스의 리브레토에 오라토리오 주디스를 작곡했습니다.러시아 작곡가 알렉산더 세로프, 주디스, 오스트리아 작곡가 에밀 폰 레즈니첵, 홀로페르네스, 독일 작곡가 지그프리드 마투스의 주디스가 있습니다.프랑스 작곡가 장 기요는 1970년 메조와 오케스트라를 위한 주디스 심포니를 썼고, 1972년 파리에서 초연했으며 쇼트 뮤직에서 출판했습니다.

1840년, 프리드리히 헤벨의 연극 주디스가 베를린에서 공연되었습니다.그는 의도적으로 성경 본문에서 벗어납니다.

성서의 주디스는 쓸모가 없습니다.그 곳에서, 유디트는 마법으로 홀로베네스를 거미줄로 유인한 과부입니다. 그 과부는 머리를 가방에 넣고, 석 달 동안 온 이스라엘 사람과 함께 노래를 부르며 기뻐합니다.그런 성격은 그녀의 성공에 걸맞지 않습니다.저의 주디스는 홀로페르네스의 아들을 낳을지도 모른다는 생각에 몸이 얼어붙은 자신의 행동으로 마비되었습니다. 자신이 이미 경계선을 넘었다는 것과, 적어도 잘못된 이유로 옳은 일을 했다는 것을 알고 있습니다.[100]

주디스의 이야기는 오늘날의 극작가들이 가장 좋아하는 이야기입니다; 그것은 1892년 동유럽에서 일했던 에이브러햄 골드파덴에 의해 살아났습니다.미국 극작가 토마스 베일리 앨드리치의 '베툴리아의 주디스'는 1905년 뉴욕에서 처음 공연되었고, 감독 D에 의해 1914년 제작된 '베툴리아의 주디스'의 기초가 되었습니다. W. 그리피스.한 시간 분량의 이 영화는 미국에서 만들어진 초창기 장편 영화 중 하나였습니다.1919년 영국 작가 아놀드 베넷은 주디스와 함께 드라마투르기를 시도했는데, 이는 3막의 충실한 재현이었습니다. 1919년 봄 이스트본의 데본셔 파크 극장에서 초연되었습니다.[101]1981년 이스라엘(히브리인) 극작가 모셰 샤미르의 연극 '나병자들 사이의 주디스'가 이스라엘에서 공연됐습니다.샤미르는 유대인(히브리인) 성경에서 유디트의 이야기가 제외되어 유대인 역사에서 금지된 이유가 무엇인지 그 질문을 검토합니다.그녀의 이야기를 무대에 올리면서 그는 주디스의 이야기를 유대인의 역사에 재통합시키려고 합니다.영국 극작가 하워드 바커(Howard Barker)는 주디스 이야기와 그 여파를 처음으로 "애국법의 예기치 못한 결과"에서 그의 비네트 모음집인 "The Possibilities"의 일부로 검토했습니다.바커는 나중에 그 장면을 짧은 연극 주디스로 확장시켰습니다.

메모들

  1. ^ 암몬 사람 키오르가 이스라엘 왕가에 입성한 것은 토마스 아퀴나스가 그의 수마신학에서 약간의 논의를 한 것입니다.[51]그는 신명기 23장 3절에서 "암몬 사람이나 모아브 사람은 주님의 회중에 들어가지 못한다. 10대째까지도 그의 자손 중 누구도 주님의 회중에 영원히 들어가지 못한다"고 규정하고 있지만, 이 경우에는 "사제"가 적용되었을 것입니다.[52]
  2. ^ 헤이독은 또한 오비드의 시 아모레스가 자신의 정부를 경호하는 임무를 위임받은 바고아스라는 인물을 지칭한다고 언급합니다.[54]

참고문헌

  1. ^ Khan, Geoffrey (2020). The Tiberian Pronunciation Tradition of Biblical Hebrew, Volume 1. Open Book Publishers. ISBN 978-1783746767.
  2. ^ 예를 들어, 1913년 가톨릭 백과사전 기사를 보면, 이 책의 역사성을 강조했지만, "매우 심각한 어려움"을 인정하고 나열하고 있습니다.
  3. ^ "THE ARGVMENT OF THE BOOKE OF IVDITH - 1610 Douay Rheims Bible".
  4. ^ "Jewish Encyclopedia - Book of Judith".
  5. ^ "Prologue to Judith by Jerome".
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외부 링크

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