베드로의 둘째 편지

Second Epistle of Peter
"애완동물 2마리"가 여기로 방향을 바꿉니다.Peters's Reports 제2권은 미국 대법원 판례 목록 27권을 참조하십시오.
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가장 오래된 신약 파피루스 중 하나인 파피루스 46장 2절 11:33~12:9절을 보여줍니다.
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에 관한 일련의 기사 중 일부
성경 속의 베드로
Detail from El Greco
신약성경에서
다른.

베드로의[a] 두 번째 편지는 신약성경의 편지로, 저자를 '예수 그리스도의 속종이자 사도인 베드로 시몬'으로 밝히고 있습니다.이 편지는 전통적으로 사도 베드로의 것으로 여겨지지만, 대부분의 학자들은 이 편지를 필명으로 사용하여 고대 로마의 베드로 추종자들 중 한 명 이상이 쓴 것으로 간주합니다.[3][4][5][6][7] 학자들은 저자의 연대를 기원후 60년에서 150년 사이로 추정합니다.원문은 코이네 그리스어로 쓰여졌습니다.

저자 및 일자

참고 항목:페트린 서신의 저자

서신 자체에 따르면 예수님의 사역을 목격한 사도 베드로가 작성했다고 합니다.베드로 2장 3장 1절(이 두 번째 서간)이 베드로 1장을 가리키면, 서간의 청중은 소아시아의 여러 교회 일반( 베드로 1장 1절 참조)입니다.

구성 날짜를 결정하기가 매우 어렵다는 것이 증명되었습니다.베드로가 서기 68년경 네로에 의해 순교했기 때문에, 또한 베드로가 베드로 1장 14절에 자신의 죽음을 언급하고 있기 때문에(우리 주 예수 그리스도께서 내게 분명하게 말씀하신 것처럼 내 몸이 곧 꺼질 것임을 내가 알기 때문에) 이 책은 서기 65년에서 68년 사이에 쓰여졌을 것입니다.[8]

파피루스 보드머 8세의 양면.이 파피루스는 오늘날 베드로의 두 번째 편지의 가장 오래된 자료입니다.

저자와 날짜의 문제는 밀접한 관련이 있습니다.학자들은 이 편지가 서기 60년에서 150년 사이에 쓰여진 것으로 생각하며, "어떤 이유는 선호해야 한다"는 날짜는 80년에서 90년 사이입니다.[9]여러 저자들이 제안한 날짜는 다음과 같습니다.

학문적 논쟁은 외부적인 증거와 내부적인 증거의 두 부분으로 나눌 수 있습니다.그것의 진실성에 대한 외부적인 증거는 실현 가능하기는 하지만, 비판자들은 주로 결론들에서 제시되어 왔는데,[clarification needed] 이 논쟁의 많은 부분은 로버트 E 교수로부터 비롯됩니다.피치릴리는 1세기 후반과 2세기 초반의 사도적 아버지들이 암시한 많은 부분을 정리한 "사도적 아버지들 속의 2 베드로에 대한 암시"라는 글을 통해 2 베드로가 2세기 문서로 간주되지 않는다는 것을 증명했습니다.[35]이러한 노력에도 불구하고, Michael J. Gilmour와 같은 학자들은 Picirilli의 증거가 정확하다고 여기며, 이 작품을 진품으로 분류하는 것에 동의하지 않고, 다른 많은 것들 중에서 바울 (2 Thesa 2-1)이 동시대의 사이비 바울 작가들에 대해 경고해야 했다고 주장합니다. (삼단논법 참조)[36]

내부 토론은 스타일, 그 이념, 그리고 다른 작품과 이야기와의 관계에 더 초점을 맞추고 있습니다.피터 2의 진위에 반대하는 내부 논쟁 중 하나는 1980년대부터 상당한 인기를 얻었습니다.좀 더 정확하게 말하면, 보 라이케라는 학자가 1964년에 처음으로 발표한 주장인데, 여기서 2 베드로는 분명히 신명기에서 모세의 고별담론에서 비롯된 '고증'으로 알려진 고대 문학 장르의 한 예입니다.[37][b][c]이 주장을 대중화한 리처드 보컴(Richard J. Bauckham)은 '고증' 장르가 작가의 죽음 이후 지켜야 할 윤리적 경고와 미래에 대한 폭로라는 두 가지 주요 요소를 포함하고 있다고 썼습니다.'고증' 장르에 대한 중요한 사실은 그 표식이 아니라 그 성격에 있었다; '고증' 문학 작품은 "완전히 투명한 허구"를 의미한다고 주장됩니다.[41]이 주장을 반대하는 사람들이 있는데, 그들은 그것을 삼단논법으로 분류합니다.[42][43][44][45][46]어떤 사람들은 이 글이 마지막 인사나 받는 사람들과의 유대가 전혀 없기 때문에 '이별 연설'로 특징짓습니다.[47]

해결해야 할 문제 중 하나는 바울로 서신과의 관계입니다. 서신은 바울로 서신을 참조하므로 저자 여부와 관계없이 적어도 일부 날짜를 게시해야 하므로 60 이전 날짜는 불가능합니다.또한 바울로 서간을 "경전"이라고 명명하기까지 하는데, 신약성경 작품이 이런 방식으로 또 다른 신약성경 작품을 언급하는 유일한 경우로, 어느 정도 시간이 지나면 그것들을 게시한다는 것을 의미합니다.[48]이 문제를 개선하거나 해결하기 위해 다양한 가설들이 제시되었습니다; 가장 잠재적인 가설은 바울로 편지들[49] 중 몇몇이 성경으로 인용되는 클레멘스의 첫 번째 편지(96CE)가 2 베드로로부터 영감을 받았다는 것인데, 그 이유는 그것이 진정한 것으로 여겨졌기 때문입니다(아래 참조), 그래서 심지어 1 클레멘스의 수신자들조차 거주민이라는 것을 제공했다는 것입니다.코린토스의 nts 또한 진품으로 여겨질 것이고, 따라서 그 편지가 그 시기보다 훨씬 이전에 유통되었을 것임에 틀림없습니다.[50]바울린의 컬렉션에 대한 최초의 언급은 아마도 서기 108년 안티오키아의 이그나티우스에서 발견됩니다.[51][52]

내부의 또 다른 논쟁은 그것의 언어적 복잡성과 학자 바트 D를 위한 1 피터와의 관계에 관한 것입니다. 역사적인 피터가 글을 쓸 수 없었던 이유는 4장 13절의 "무문"자였기 때문이거나, 읽고 쓰는 능력이 거의 없었던 시대와 지방에서 비교적 작고 아마도 단일 언어 마을인 카페르나움의 어부였기 때문입니다.[53]Bauckham은 U. Holzmeister의 1949년 연구에 의해 주어진 데이터를 사용하여 두 글의 어휘의 통계적인 차이를 언급합니다;[54] 단어의 38.6%가 1과 2 베드로에게 공통적입니다. 61.4%가 2 베드로에게 고유한 반면, 1 베드로와 2 베드로에서 사용된 단어 중 28.4%가 1 베드로에게 공통적이고 71.6%가 1 베드로에게 고유합니다.이 자료들이 아무리 실망스럽더라도, 이 수치들은 진짜라고 여겨지는 다른 편지들과 비교될 수 있는데, [55]이것은 순수한 통계 분석이 문학적 관계를 보여주는 약한 방법이기 때문에 이것이 최종적인 논쟁이 아닌 이유입니다.[56][57][58]보컴은 또한 "베드로 2세의 그리스 스타일은 많은 현대 독자들의 취향에 맞지 않으며, 때로는 거만한 표현, 다소 인위적인 수사학의 한 조각, 그리고 '희미한 그리스어'를 사용한다"[59]고 언급했다.그 당시 유행하고 있던 그리스 수사학의 그의 스타일, 격조 높은 표현,[60] 화려하고 장황한 언어, 정교한 문학적 효과 등에 대한 그의 사랑.문제의 핵심은 이러한 차이가 어떻게 설명되느냐 입니다.예를 들어 켈리와 같이 이 편지의 페트린 저자를 부정하는 사람들은 첫째 베드로와 둘째 베드로가 같은 사람에 의해 쓰여진 것이 아니라는 차이점을 보여준다고 주장하고,[61] 다른 사람들은 2 베드로가 그 당시에 일반적이고 도덕적으로 받아들여진 특정한 종류의 유사서술이었다고 덧붙입니다.그것이 고증 장르였기 때문이거나, 제자들의 작품이 불편함 없이 주인의 이름을 담을 수 있었기 때문입니다.[62][63][d]페트리네의 저자를 옹호하는 사람들은 제롬이 처음 제안한 대로 피터가 각 편지를 쓰기 위해 사용했던 다양한 메뉴얼이나 비서들에게 종종 호소합니다.[64][65][66]

토마스 R. 슈라이너는 편지의 진위를 의심하는 일부 사람들이 편지의 진위를 옹호하는 주장을 무력한 자원으로 간주할 때 관점을 제시합니다.토마스에 따르면, 이러한 사고방식을 가진 사람들은 다른 비서들이 한편으로 사용되었을 수도 있다는 주장에 반대하고, 그 다음 두 글자의 말뭉치가 너무 작아서 문체적 변화를 일으킬 수 없다는 주장에 반대하며, 다음과 같은 진술로 끝을 맺습니다: "우리가 역사적 문서를 검토할 때, 우리는 문서가 생겨난 상황에 대한 철저한 지식을 인정받지 못합니다. 따라서 확률을 가정해야 하며, 물론 경우에 따라서는 두 가지 이상의 시나리오가 발생할 가능성이 있습니다. 또한, 어떤 경우에는 가능성이 높은 시나리오가 내부적으로 모순되지는 않지만, 둘 다 제기된 문제에 대한 그럴듯한 답변을 구성합니다. 두 가지 이상의 해결책을 제시하는 것은 반드시 절망에 호소하는 것이 아니라 겸손의 표시가 될 수 있습니다."[67]

반면에 학자 사이먼 J. 키스트메이커는 언어학적으로 "두 문서에 제시된 자료는 이 편지들이 한 명의 저자의 산물이라는 것을 나타내는 실질적인 증거를 제공한다"[68]고 믿지만, 이 견해는 매우 소수입니다.대부분의 성서학자들은 사이비문자를 고려할 때 베드로가 저자가 아니라고 결론지었습니다.[3][69][70][71][34][48]이것에 대한 이유는 1 베드로와의 언어적 차이, 주드의 명백한 사용, 2세기 영지주의에 대한 가능한 암시, 지연된 파루시아의 결과로 격려, 그리고 약한 외부 지원을 포함합니다.[72]

초기 생존 원고

이 장의 본문을 포함하는 초기 원고는 다음과 같습니다.

그리스어의

라틴어

주드 편지와의 관계

베드로 2장의 본문과 주드의 서신 사이에는 명백한 관계가 있습니다.[76]공유된 내용은 다음과 같습니다.[77]

2 피터 주드
1:5 3
1:12 5
2:1 4
2:4 6
2:6 7
2:10–11 8–9
2:12 10
2:13–17 11–13
3:2-3 17-18
3:14 24
3:18 25

정준수용

참고 항목:신약성경의 발전

그러나 편지의 저자에 대한 의심이 최종적인 거부의 형태를 띠지는 않았습니다.[78]편지의 저자에 대한 의심의 최초 기록은 오리겐(c. 185–254)에 의해 기록되었지만, 오리겐은 의심에 대한 설명을 언급하지 않았고, 범위나 위치에 대한 어떠한 표시도 하지 않았습니다.도널드 거스리는 "그러므로 그가 이러한 의심을 심각하다고 볼 이유가 없다고 보는 것이 타당하며, 이는 그의 시대에 이 편지가 정준으로 널리 간주되었다는 것을 의미한다"고 제안합니다.[78]

오리겐은 또 다른 구절에서 이 편지를 저자인 페트린으로 간주하고 있다고 해석되고 있습니다.[79]비록 알렉산드리아의 클레멘스 (d. c. 211), 테오필리우스 (d. c. 183), 아리스티데스 (d. c. 134), 폴리카르프 (d. 155), 그리고 저스틴 (d. 165)의 작품에서 사용되거나 영향을 받았을 가능성이 있지만, 비록 사도 교부들의 글에서 편지로부터 명확한 초기 인용문이 부족합니다.[80][81][82][35]

로버트 E.피치릴리는 클레멘스 1장 23장 3절에서 로마의 클레멘스가 야고보 1장 8절, 베드로 2장 3장 4절, 마가 4장 26절을 연결하고 있음을 관찰했습니다.[35]: 59–65 리처드 보컴과 피터 H. 다비드는 또한 클레멘스 1장 23:3과 베드로 2장 3:4가 일치하지만, 공통적인 종말론적 출처에 의존하도록 만들었으며, 이는 클레멘스 2장 11:2에서도 사용되었습니다.[83][84]

카르스텐 피터 티데는 2 베드로를 직접 사용하고 로마의 클레멘스에서 새로운 언급을 한 저스틴과 미누키우스 펠릭스와 같은 피치릴리의 작품 작가들을 추가합니다(1 클렘 9.2 = 2 펫 1.17).

문헌 아포크립파에서 베드로는 헤르마스의 목자 (95–160CE),[86][87] 베드로의 묵시록 (125–135CE),[88][89][90][91][92] 진리의 복음서 (140–170)에서 인용되는 것으로 보입니다.CE)와 요한의 아포크리폰 (120–180CE).[93]

에우세비우스 (c. 275–339)는 자신의 의구심을 표명했고 (Antilegomena도 참조), 비록 그는 대다수가 본문을 지지한다고 진술했고, 제롬 (c. 346–420) 때까지 그것은 대부분 정준으로 받아들여졌습니다.[94]

시리아 전통에서 교회를 위한 성경의 표준 버전인 페시타는 베드로의 두 번째 서간을 포함하지 않기 때문에 그 표준적인 지위를 거부합니다.[95]

내용

이 편지는 내용과 스타일 모두 피터 1장과는 매우 다릅니다.누가복음과 사도행전의 저자처럼 바울의 글이나 마가복음보다 더 고양된 코이네 그리스어로 글을 쓰는 문학적 관습에 익숙합니다.[96]이그나티우스와 디오그네투스에게 보낸 서간과 유사한 양식으로 [97][98]아시아 수사학(아시아주의)의 특징인 고르기아적 인물이 사용됩니다.[99]이것은 일부 학자들이 1 베드로처럼 소아시아의 이방 기독교인들에게 편지를 보낸다고 생각하게 합니다.[100][101][102]

이 편지는 사도가 죽기 직전(1:14)에 쓴 것으로, 원문의 일부가 아닐 수도 있는 주장임을 명시적으로 밝히고 있습니다.주장이 독창적인 것에 대한 찬성과 반대의 주장은 주로 글쓴이의 삶에 대한 초자연적 개입의 수용 또는 거부에 근거합니다.[103]

그 편지에는 구약성경에 대한 11가지 언급이 들어있습니다.3장 15절에는 바울의 서신 중 하나인 16장이 언급되는데, 어떤 이들은 3장 10a절을 테살 5장 2절, 3장 14절을 테살 5장 23절과 동일시하고 있습니다.[e]

2 베드로의 저자는 복음 전통과 관계를 맺었는데, 주로 예수의 형상화에서 마가복음 9장 1절, 마가복음 9장 1절, 마가복음 9장 1절, 마가복음 9장 1절, 마가복음 9장 2~10절, 마태복음 17장 5절, 마가복음 9장 4절 1절 19절,[105] 그리고 재림의 약속에서 마가복음 13장 31절 또는 누가복음 21장 33절로 3장 10절을 맺었습니다.[106]

이 책은 또한 주드의 서간과 1:5 주드 3과 1:5, 주드 5와 1:12,[107] 주드 4와 2:1, 주드 6과 2:4, 주드 5와 2:5, 주드 7과 2:6, 주드 8–9와 2:10–11, 주드 10과 2:12, 주드 11–13과 2:13–17, 주드 16과 2:2f, 주드 17f와 3:2f, 주드 18과 3:3, 주드 24와 3:14, 주드 25와 3:18.주드의 서간은 베드로 2장보다 훨씬 짧고, 양식적인 세부사항들로 인해 주드가 베드로 2장보다 비슷한 구절들의 출처였다는 것이 학계의 일치된 의견입니다.[107][108]

타르타로스는 베드로전서 2장 4절에서 타락한 천사들을 붙잡는 데 헌신했다고 언급합니다.주드 6에 자세히 나와 있습니다. 그러나 주드 6은 에녹서에 대한 명확한 언급입니다.보컴은 베드로전서 2장 4절이 주드 6절에 부분적으로 의존하고 있지만 주드 5장 7절 뒤에 있는 부아론적 전통을 독립적으로 그리고 있다고 제안합니다.파라에네틱 전통은 시라흐 16장 7-10절, 다마스쿠스 문서 2장 17-3장 12절, 마카베오 문서 3장 4-7절, 납달리 성서 3장 4-5절, 미슈나 산헤드린 10장 3절에 있습니다.[109]

개요

1장

주요 기사: 2 베드로 1

이 편지의 장들은 그리스도론(1장), 윤리학(2장), 종말론(3장)의 삼각관계를 보여주고 있습니다.

1장 첫머리에서 저자는 스스로를 '시몬 베드로'라고 칭합니다(행 15:14 참조).학자 Rob. van Houwelingen에게 이 세부사항은 편지의 진위를 보여주는 증거입니다.[110]편지에는 사랑, 형제애, 경건함, 확고함, 자제력, 지식, 탁월함 등 7가지 덕목이 사다리 형태로 적혀 있습니다.[111]저자는 베드로에 대한 기억(1:12-15)을 통해 수신인들이 거룩하고 경건한 삶을 살도록 격려합니다(11b). 13절에서 저자는 도덕적인 의미에서 의로움(정의로운 것)을 말하고 14절에서 수신인들이 잘못이 없도록 할 수 있는 모든 것을 하도록 격려되면서 그의 주장은 절정에 이르렀습니다(1테 5:23).간단히 말해서 저자는 수신인들이 비난을 받지 않고 윤리적으로 행동하도록 격려하는 것을 염려하고 있습니다(1:5–7; 3:12–14). 아마도 밤에 도둑처럼 올 파루시아 재림이 임박했기 때문일 것입니다([112]3:10; 1 테스 5:2).

2장

주요 기사: 2 베드로 2

이 장에서 저자는 신앙인들 사이에서 '파괴적 이단'과 '거짓말로 사람을 착취한다'(2:1~2)는 거짓 교사들이 생겨났음을 확인합니다.고대에 거짓 예언자가 있었듯 거짓 스승도 있었을 것입니다.[113] 더구나 거짓 예언자 양의 옷은 예수님의 예언 가운데 하나로, 이 편지의 저자가 요한복음 1장의 저자와 함께 언급한 [요 4장 1절]입니다.[114]거짓 교사들은 '사신 주님을 부정하고 음탕함을 조장한다'는 비난을 받고 있습니다(2:1~2).저자는 거짓 교사들을 "비이성적인 동물, 본능적인 생명체, 잡혀서 멸망하는 태생"(2:12)으로 분류합니다."간음으로 가득 찬 눈, 죄에 만족할 줄 모르는 눈, 탐스러움으로 단련된 마음"(2:13-14)과 함께 "점과 얼룩, 방탕을 기뻐하는" 것입니다.[115]해결책으로 베드로는 다음 장에서 죄를 숙청하고 종말론적 희망을 다시 실현하는 것을 목표로 하는 참회와 같은 도구를 제안합니다. 관심과 봉사와 인내로 기대할 수 있습니다.[116]이 장에서 모든 가능성은 주드 서간의 상당 부분을 수용합니다.[117][118][119][120]

윤리적 목표는 그 방탕함과 과오를 넘어뜨리지 않고 희망을 갖도록 하는 것입니다. 심판의 날을 위해 하나님이 의롭지 못한 자를 참으면서 의인을 구출하는 방법, 노아의 이야기, 소돔과 고모라의 롯 이야기(2:6~8), 보소르의 아들 발람 이야기(2:15~16) 등이 경고로 사용되고 있습니다.

베드로전서 2장 22절 속담 26장 11절 "개가 토한 것으로 돌아오듯 어리석은 자는 어리석음을 반복합니다."

3장

주요 기사: 2 베드로 3
19세기 성스러운 카드는 최후의 심판을 보여줍니다: 베드로 2장 3장 13절—"그러나 우리는 그의 약속에 따라 의로움이 깃드는 새로운 천국과 새로운 땅을 고대하고 있습니다."

이 장의 핵심은 권위적인 기독교 계시입니다.계시는 2부 출처(3:2)에서 찾을 수 있습니다."거룩한 예언자들이 미리 말한 말"이 OT 글을 의미한다는 것은 부분적으로 또는 전체적으로 의심할 여지가 없습니다.[121][122]이어 저자는 두 번째 계시의 근원인 '당신의 사도'가 말한 '주님의 계명'을 언급합니다.이 두 부분으로 구성된 권위에는 명백하게 오래된 수단인 "사전에 말한 말"과 명백하게 새로운 반, 즉 사도적으로 매개된 말(예수에 대한 말)이 포함되어 있다는 것이 주목할 만합니다.그가 미래의 "구"와 "새로운" 신약의 전조를 여기서 본다면 용서받을 수 있을 것입니다.[123]예언자와 사도의 이 병치는 처음에는 3장 1-2절에서 발견되지 않고 1장 16-21절에서 발견됩니다.[124]

이 장의 또 다른 특징은 작가가 청중들이 다수의 사도들과 친숙하고("몇 명인지는 불분명하다"), 또한 그들이 이 사도들의 가르침에 접근할 수 있었다고 가정한다는 것입니다.그들이 받지 못한 가르침을 "기억"할 수 없습니다.물론 이것은 대중들이 이 사도적 가르침을 받은 정확한 매체(구술 혹은 글)에 대해 어려운 의문을 제기합니다.그러나 이 장이 끝날 즈음에 청중들이 적어도 사도 바울의 가르침을 받은 수단이 명시되어 있습니다.우리는 청중들이 "사랑하는 우리 형제 바울"의 가르침을 알고 있었고(3:15), "바울도 그의 모든 편지에 있는 것처럼 지혜에 따라 여러분에게 글을 썼다"(3:16)는 장 첫 구절에서 저자가 다른 사도 본문, 즉 그의 피를 언급한 이후로 "또한"가 핵심 단어가 되었습니다.rst 편지(베드로 1): "경전"의 일부를 생각해보면,[125] 바울로와 저자 자신 뿐만 아니라 바울로 말뭉치로부터 저자는 테살로니아인 1명과 2명, 로마인, 갈라티아인, 그리고 아마도 에페시아인과 골로시아인을 알고 있었을 것입니다.[126][127]기독교 계시에 대한 사유는 로마의 클레멘스, 이그나티우스, 폴리카르프, 저스틴 순교자, 그리고 작품 2 클레멘스에서도 찾아볼 수 있습니다.[128]

장 가운데에는 예수님의 귀환이 늦어진 것에 대한 설명(3:9)이 있습니다. 예수님의 귀환이 늦어진 것은 때때로 자신들의 믿음에 흔들리거나 거짓 스승들에 의해 길을 잃은 '이미 충실한' 사람들의 구원을 용이하게 하기 위한 것일 뿐입니다(2:2-3).하나님은 거짓된 스승들을 포함하여 '모두'가 복음에 대한 약속(또는 복귀)을 확보하기에 충분한 시간을 가졌음을 확인하기 위해 지체하고 있습니다.남은 구절들은 편지의 결말에 매끄럽게 흘러가는 권고와 함께 주님의 다가올 날에 대한 상세한 내용을 제공합니다.여기서 제시된 지시(3:11-13)는 제자들을 불러 주의와 섬김과 인내로 나라가 완성되기를 기다리신 예수님의 말씀을 반영합니다(Mt 24-25; Mk 13:3-13, 32-37; Lk 18:1-30; 21:1-38).마지막 구절(3:14~18)을 종합하면, 여기서 저자는 신자들이 축복을 받고 하나님의 오실 날까지 앞당기는 생명들을 품어 하나님의 새 창조물 안에서 영원한 자리를 확보하는 것에 대한 우려를 다시 표현합니다.[129]

2 베드로 3:6은 창세기 7:11-12. 2 베드로 3:8은 시편 90편, 구체적으로 90:4를 인용합니다.[130]

참고 항목

메모들

  1. ^ 이 책은 때때로 두번째 피터의 편지, 또는 간단히 2 피터라고 불립니다.[1]그것은 가장 일반적으로 "2 Pet" 이라고 줄여집니다.[2]
  2. ^ NT 내에서는 티모시 2장, 요한 13-17장, 루크 22장 21-38장, 막 20장 18-35장도 작별 담론 또는 증언 작품으로 추측됩니다.[38][39]
  3. ^ OT 안에서 신명기가 끝나는 것 외에도 창세기 47:29~49:33과 1 사무엘 12 또한 작별 담론이라고 추측됩니다.[40]
  4. ^ Tertulian, Adversus Marcionem. 4.5.3-4; Mark가 편집한 것은 Mark의 통역사였던 Peter의 [Petri affirmetur]라고 합니다. 루크의 다이제스트는 또한 보통 Paul[Paulo adsscribere solent]에게 귀속됩니다. 제자들이 출판한 작품이 그들의 스승에게 속하는 것으로 간주되는 것은 허용됩니다[Capit magistorum videri quae schuli publgarint].
  5. ^ 1 테스 5:2를 2 펫 3:10에 인용한 것은 논쟁의 여지가 있는 암시입니다.듀안 F.왓슨, 테라니 캘런, 데니스 파카스팔비는 테살로니안 1명에 대한 암시를 밝혀냅니다.그러나 마이클 길모어는 이 암시의 동일시에 대해서는 반론을 제기합니다.[104]

참고문헌

  1. ^ ESV Pew Bible. Wheaton, IL: Crossway. 2018. p. 1018. ISBN 978-1-4335-6343-0. Archived from the original on June 3, 2021.
  2. ^ "Bible Book Abbreviations". Logos Bible Software. Archived from the original on April 21, 2022. Retrieved April 21, 2022.
  3. ^ a b Brown, Raymond E., 신약성서 개론, 앵커 성경, 1997, ISBN 0-385-24767-2. p. 767 "II Pet의 가명은 다른 어떤 NT 작품의 가명보다 더 확실합니다."
  4. ^ Ehrman, Bart (2005). Misquoting Jesus: The Story Behind Who Changed the Bible and Why. Harper Collins. p. 31. ISBN 978-0-06-182514-9. Evidence comes in the final book of the New Testament to be written, 2 Peter, a book that most critical scholars believe was not actually written by Peter but by one of his followers, pseudonymously.
  5. ^ Duff 2007, 페이지 1271.
  6. ^ Davids, Peter H (1982). Marshall, I Howard; Gasque, W Ward (eds.). The Epistle of James. New International Greek Testament Commentary (repr. ed.). Grand Rapids, MI: Eerdmans. ISBN 0-80282388-2.
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