토라의 구성

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성경
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번역 및 원고 사마리탄 토라 사해 두루마리 마소레틱 텍스트 타르굼 셉푸아긴트 페시타 베투스 라티나 벌게이트 고딕 성경 루터 성경 영어 성경 언어로
성서학 고고학 공예품 데이트 역사성 내부 일관성 사람 장소 이름 라흐프스 셉투아긴트 노붐테스터움 그라체 기록 가설 시놉틱 문제 NT 텍스트 범주 성서 비평 역사적 텍스트 출처 형태 수정 규범적
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토라(또는 성경의 첫 다섯 권인 창세기, 출애굽기, 레위티쿠스, 숫자, 그리고 신소학)의 구성은 장기간에 걸쳐 여러 저자들이 참여한 과정이었다.^[1] 유대인의 전통에 따르면 5권의 책은 모두 기원전 2천년경에 모세가 쓴 것으로 되어 있지만, 17세기 이후 주요 학자들은 모자이크 작가를 거부해 왔다.^[2]

토라가 작곡된 정확한 과정과 관련된 작가들의 수, 각 작가의 날짜 등은 학자들 사이에서 뜨거운 논쟁으로 남아 있다.^[3] 롤프 렌트토프와 같은 일부 학자들은 펜타테우치가 짧고 독립적인 서술들을 편집한 것으로 보여지는 단편적인 가설을 지지하는데, 이 가설이 점차적으로 두 가지 편집 단계에서 더 큰 단위로 통합되었다: 신구체론과 프리스틀리 단계.^[4][5][6] 이와는 대조적으로, 존 반 세터스 같은 학자들은 토라가 두 가지 주요한 추가의 결과라고 주장하는 보충 가설을 주장한다.야훼스트와 프리스틀리—기존의 말뭉치로.^[7] 리차드 엘리엇 프리드먼이나 조엘 S. 바덴과 같은 다른 학자들은 토라가 네 가지 다른 출처를 사용하여 작곡되었다고 주장하면서 다큐멘터리 가설의 개정판을 지지한다.페르시아 시대에 하나로 합쳐진 야훼스트, 엘로히스트, 프리스틀리, 그리고 신토노미스트.^[8][9][10]

학자들은 이러한 새로운 가설들을 서로 결합하여 자주 사용하므로 현대 이론들을 엄격하게 하나 또는 다른 것으로 분류하기가 어렵다.^[11] 최근의 학문의 일반적인 경향은 페르시아 시대 (기원전 539년-333년)에 완성되었을 것으로 보이는 초기 출처를 바탕으로 토라의 최종 형태를 문학적 이념적 통일로 인식하는 것이다.^[12][13][14]

구성일자

고전적 출처 비판은 텍스트 자체의 내부적 특징뿐만 아니라 텍스트 존재의 외부 증명에 근거하여 상한(단자 후자)과 하한(단자 후자)을 설정하여 텍스트의 날짜를 결정하려고 한다.^[15] 다양한 주장에 기초하여 현대 학자들은 일반적으로 완성된 토라를 페르시아 아케메니드 제국 시대(기원전 450–350년)의 산물로 보고 있지만,^[12][13] 일부는 헬레니즘 시대(기원전 333–164년)에 그 구성을 두고 있다.^[16]

외적 증거

엑소더스 서사에 대한 고고학적 증거의 부재와 아브라함, 이삭, 야곱의 가부장적 서술에서 시대착오적 현상을 지적하는 증거는 토라가 이스라엘의 기원에 대한 정확한 설명을 하지 않는다는 것을 대다수의 학자들을 확신시켰다.^[17][18][19] 이는 도라가 기원전 2천년 동안 유대인의 전통이 가르치는 대로 모세가 쓴 것이 아닐 수 있음을 암시한다.

원고 및 비성경적 참고자료

토라의 연대와 관련된 구체적인 고고학적 증거는 사해 두루마리 중 발견된 것과 같은 초기 원고 조각에서 발견된다. 현존하는 가장 초기의 펜타투치 필사본은 기원전 3세기 말이나 2세기 초까지 거슬러 올라간다.^[20][21] 또한, 아리스테아스의 서신 같은 초기 비성경적 출처는 토라가 프톨레마이오스 2세 필라델피아포스(기원전 285년–247년) 치세에 알렉산드리아에서 처음으로 그리스어로 번역되었다는 것을 나타낸다. 이 일련의 증거들은 토라가 그리스어로 번역되기 전에 기원전 250년 이전에 최종 형태로 구성되었을 것임을 나타낸다.^[22][23]

토라에 대한 외부 참조가 하나 있는데, 토라의 속성에 따라 토라의 구성에 대한 종말점을 기원전 315년 경까지 내려갈 수 있다. 옛 문헌의 다양한 인용구에서 정리한 고대 백과사전인 디오도로스 시쿨루스의 도서관 40권에는 모세로부터 전승된 유대 율법을 가리키는 구절이 있다.^[24] 학자들은 전통적으로 이 구절을 압데라의 4세기 후반의 그리스 역사가 헤카테우스 탓으로 돌렸는데, 만약 이 말이 맞다면, 토라가 기원전 315년 이전에 어떤 형태로 작곡되었을 것이라는 것을 암시할 것이다. 그러나 이 구절을 헤카타에우스에게 귀속시키는 것은 최근 난항을 겪고 있다. 러셀 기르킨은 이 구절이 사실 기원전 1세기 로마 전기 작가인 마틸렌의 테오파네스가 인용한 인용문이라고 주장해 왔으며, 그는 다시 헤카테우스를 다른 출처와 함께 사용했다.^[25]

엘레핀 파피리

Elephantine papyri는 이집트에 있는 다신교 유대인 식민지의 존재에 대한 명확한 증거를 보여주는데, 그들은 쓰여진 토라나 거기에 묘사된 서술들에 대해 전혀 알지 못한다.^[26][27] 파피리는 또한 기원전 411년까지 향제와 동물 제사를 위해 제단을 가지고 있던 엘레타인에 있는 작은 유대인 신전의 존재를 기록하고 있다. 이러한 신전은 예루살렘 이외에는 유대교 신전을 건설할 수 없도록 규정한 신전법을 명백히 위반하는 것이다.^[28] 나아가 파피리는 엘레틴에 있는 유대인들이 예루살렘에 있는 대제사장에게 성전 재건설을 지지해 달라는 서한을 보냈다는 사실을 보여주는데, 이는 당시 예루살렘 사원의 제사장들이 신전법을 시행하지 않고 있었음을 시사하는 것으로 보인다.^[29]

닐스 피터 렘체, 필리프 와즈덴바움, 러셀 기르킨, 토마스 L과 같은 소수의 학자. 톰슨은 엘레닌 파피리가 기원전 400년 전에는 유대교 문화에서 일신교와 토라가 성립되지 않았음을 증명하고 있으며, 따라서 토라는 기원전 3, 4세기 헬레니즘 시대에 쓰여졌을 가능성이 높다고 주장해 왔다(§ 헬레니즘 기원의 가능성 참조).^[30] 이와는 대조적으로 대부분의 학자들은 Elephantine 유태인이 초기 세기부터의 고립된 유대인 종교관행의 잔재를 대표하거나,^[27] 토라가 최근에야 공포된 것을 이론화함으로써 이 자료를 설명한다.^[31]

케테프 힌놈 두루마리

1979년 예루살렘 구시가지 남서부의 고고학적 유적지인 케테프 힌놈에서 은색 두루마리 2점이 발견되었는데, 이 유적지는 6시 24분 26초에서 발견되었다. 이 두루마리들은 기원전 7세기 말이나 6세기 초까지 고풍스러운 연대를 가지고 있어 제1사원의 말기에 놓여 있었다.^[32] 그러나 이러한 두루마리는 일찍이 토라가 구전 및 서면 출처를 바탕으로 그린다는 것이 널리 받아들여지고 있으며, 두루마기 자체에 쓰여진 토라에 대한 언급이 없기 때문에 이 두루마리는 전체적으로 6세기 이전에 작곡되었다는 증거로 받아들일 수 없다.^[33]

어학연애

Avi Hurvitz와 같은 일부 학자들은 사용되는 히브리어의 형태에 기초하여 펜타테우치의 다양한 계층의 연대를 시도했다. 일반적으로 고전 히브리어와 후기 성서 히브리어에는 독특하고 식별할 수 있는 특징이 있으며, 고전 히브리어에는 더 이른 특징이 있다는 것에 동의한다. 고전 히브리어는 보통 바빌로니아 포로기 이전(기원전 597-539년)으로, 후기 성서 히브리어는 일반적으로 고증기 및 후기 시대에 연대를 두고 있다. 그러나 해당 기간(기원전 550~200년)에 상당 길이의 히브리어 비문이 존재하지 않기 때문에 고전 히브리어 사용이 중단된 시기를 정확히 판단하기는 어렵다.^[34][35] 학자들은 또한 다양한 계층이 할당되어야 하는 히브리어의 다양성에 대해 의견이 다르다. 예를 들어 허비츠는 프리스틀리 소재를 고전 히브리어에 속하는 것으로 분류하는 반면,^[36][34] 조셉 블렌킨소프를 비롯한 대부분의 학자들은 동의하지 않는다.^[37][38]

언어적 연애를 통한 또 다른 방법론적 난이도는 성서 작가들이 양식적 효과를 위해 의도적으로 고문서를 사용했으며, 때로는 후기 시대부터 단어와 구성물을 섞어 사용하기도 했다고 알려져 있다. 이것은 텍스트에 고어적 언어의 존재는 텍스트가 초기 시기로 거슬러 올라간다는 결정적인 증거로 간주될 수 없다는 것을 의미한다.^[39] 이언 영과 마르틴 에렌스베르는 학가이 서적과 같이 사후 에밀리에 확실히 쓰여진 일부 문헌에도 후기 성서 히브리어의 특징적인 특징이 결여되어 있다고 지적한다.^[35] 반대로 바빌로니아 망명 중에 쓰여진 이즈키엘 책에는 후기 성서 히브리어의 많은 특징이 들어 있다.^[40] 영은 이 문제들을 요약하면서 "이러한 언어 기준들 중 어느 것도 이른 시간이나 늦은 시간 동안 [성경] 문헌에 연유할 수 없을 만큼 충분히 강하지 않다"고 주장했다.^[41]

역사학연애

많은 학자들은 각 저자의 신학과 우선순위를 이스라엘 종교사의 이론적 재구성에 비교함으로써 펜타테우찰 출처에 날짜를 부여한다. 이 방법은 종종 실제 역사적 사건을 증명하는 것으로 히브리 성경의 어떤 서사를 잠정적으로 받아들이고, 그 사건과 관련된 출처의 구성을 배치하는 것을 포함한다.^[42]

예를 들어, 신학파의 원천은 기원전 7세기 후반의 요시야왕의 종교 개혁을 중앙집권화하면서, 두 명의 왕에 묘사된, 독실한 유일신주의와 널리 연관되어 있다. 율리우스 웰하우젠을 시작으로 많은 학자들이 22-23년 2왕 때 요시야의 대제사 힐키야가 발견한 '법칙서'를 신간(新間)^[43]학술서, 즉 그 초기 판본으로 확인하여, 사실 당시 힐키야가 저술한 것이라고 단정하고 있다. 따라서 John Van Seters와 같은 작가들은 D의 출처를 7세기 후반으로 추정한다.^[44] 마찬가지로, 많은 학자들은 프리스트리 소스를 기원전 458년 바빌로니아로 망명했다가 돌아온 에스라가 이스라엘에 가져온 율법책과 연관시킨다. 그러므로 P는 페르시아 시대인 5세기까지 널리 알려져 있다.^[43]

그러나 이 방법은 일부 학자들로부터 비판을 받아왔으며, 특히 성서 비평의 최소주의 학파와 관련된 학자들로부터 비난을 받아왔다. 이들 비평가들은 요시야와 에즈라 서사의 역사성은 히브리 성경 밖에서는 독자적으로 확립될 수 없으며, 고고학적 증거들은 일반적으로 2명의 왕에서 설명한 바와 같이 7세기에 급진적으로 중앙집권화된 종교개혁의 발생을 뒷받침하지 못한다고 강조한다.^[45] 그들은 역사적으로 의심스럽거나 불확실한 사건에 근거하여 펜타테우찰 출처를 사귀는 것은 본질적으로 추측성적이고 탐탁하지 않다고 결론짓는다.^[46]

페르시아어 기원에 대한 주장

필립 데이비스는 영향력 있는 저서 '고전적 이스라엘 찾기: 성서적 기원에 관한 연구'에서 유대인들이 아차메니드 제국의 예후드 메디나타 주(Yehud Medinata)에 의해 통치되던 페르시아 시대에 토라가 최종 형태로 공포되었을 가능성이 높다고 주장했다.^[47][48] 데이비스는 페르시아 제국이 그 통치를 정당화하기 위해 국가법규를 제정하고 정복된 민족들 사이에서 의식적으로 민족적 정체성을 창조하는 일반적인 정책을 가졌다고 지적하며, 이것이 토라가 출판될 수 있었던 가장 유력한 역사적 맥락이라고 결론짓는다.^[49] 프란츠 그리펜하겐은 이 견해에 동의하며,^[50] 대부분의 최근 연구들이 오순절의 최종 수정 페르시아의 날짜를 지지하고 있다고 언급한다.^[12] Elephantine papyri는 기원전 400년까지 아직 토라가 유대 문화에 완전히 정착되지 않았다는 것을 보여주는 것처럼 보이기 때문에, 그리펜하겐은 페르시아 말기(450~350년)가 가장 유력하다고 제안한다.^[51]

루이 C. 존커는 다리우스 1세의 DNb 비문과 오순절, 특히 성하 법전과의 연관성을 주장하고 있다.^[52]

헬레니즘 기원의 가능성

토라가 알렉산더 대왕을 정복한 후 헬레니즘 시대에 쓰여졌을지도 모른다는 생각은 1993년 성서학자 닐스 피터 렘체(Niels Peter Lemche)가 '구약성서 – 헬레니즘 서적'^[53]이라는 제목의 기사를 발표하면서 처음으로 진지하게 제안되었다. 그 이후 점점 더 많은 학자들, 특히 코펜하겐 학교와 관련된 학자들이 펜타테우치의 헬레니즘 기원에 대한 다양한 주장을 내세웠다.^[54]

특히 2006년 독립학자 러셀 기르킨이 《베로수스와 창세기》, 《마네토》, 《출애굽기》라는 제목의 책을 발표했는데, 이 책에서 그는 《베로수스》 (기원전 278년)와 《마네토》 (기원전 285년~280년)의 그리스어 역사에 펜타테우치가 의존했기 때문에 이 둘 다 후속으로 작곡되었을 것이라고 주장했다. 기르킨은 또 도라가 기원전 273-272년 알렉산드리아 도서관에서 같은 시기에 그리스어로 번역한 유대인 학자들에 의해 쓰여졌을 가능성이 높다고 주장했다.^[55] 기르킨은 오순절의 전통적인 층화를 J, D, P와 같은 출처로 받아들이지만, 이들이 오랜 기간 분리된 독립 작가라기보다는 알렉산드리아 작가들의 서로 다른 사회적 계층과 신념을 반영하는 것으로 가장 잘 이해된다고 믿는다.^[56]

2016년 기르킨은 두 번째 책인 플라톤과 히브리어 성경 창조 책을 출간했는데, 이 책에서 토라에서 발견된 법전은 그리스 법, 특히 플라톤이 그의 법에서 지지하는 이론법칙의 영향을 많이 받았다고 주장했다. 그는 또한 플라톤의 법칙이 성서 작가들에게 유대 사회를 어떻게 변화시킬 것인가에 대한 기본적인 청사진을 제공했다고 주장했다. 즉, 법과 관련 문학의 권위 있는 성서를 만들고, 이전의 전통을 그리고, 그것들을 신성한 영감을 받고 매우 고대로 제시함으로써 말이다.^[57] 필리프 와즈덴바움도 최근 비슷한 결론을 주장했다.^[58]

헬레니즘 기원론 비판

존 반 세터스(John Van Seters)는 2007년 서평에서 베로수스와 제네시스가 더 최근의 펜타테우찰 기원에 대한 이론을 진지하게 다루지 않고 다큐멘터리 가설을 공격함으로써 밀짚맨의 오류를 범한다고 주장하면서 기르킨의 작품을 비판했다. 그는 또한 Gmirkin이 선택적으로 Genesis와 Berossus, Extendors와 Manetho의 유사점을 지적하는 동시에 계정 간의 주요한 차이점을 무시한다고 주장한다.^[59] 마지막으로, 반 세터스는 기미르킨이 제안된 펜타테우치의 데이트보다 훨씬 이전에 일반적으로 날짜가 적혀 있는 글들을 포함하여, 히브리 성경의 나머지 부분에 있는 창세기 및 엑소더스 서술에 대한 수많은 암시를 심각하게 고려하지 않는다고 지적한다.^[60] 이와는 대조적으로 기르킨은 창세기나 출애굽기를 암시하는 히브리 성경의 그 부분은 일반적으로 추측되는 것보다 더 늦게 연대를 해야 한다고 주장한다.^[61]

출처의 성격과 범위

사실상 모든 학자들은 토라가 여러 다른 작가, 즉 출처의 자료로 구성되어 있다는 데 동의한다. 가장 일반적으로 인정받는 세 사람은 프리스틀리(P), 중신론자(D), 야훼인(J) 출처다.

프리스틀리

프리스틀리 소스는 아마도 펜타테우찰 연구에서 가장 널리 받아들여지는 소스 범주일 것이다. 왜냐하면 그것은 스타일리시하게 그리고 신학적으로 토라의 다른 물질과 구별되기 때문이다.^[62] 그것은 비사례적인 구절과 모순되는 일련의 주장들을 포함하고 있으며, 따라서 독특한 특징으로, 시나이에서 야훼(하나님)에 의해 기관이 서품되기 전의 희생은 없으며, 아론과 제사장의 높은 지위, 신이 모세에게 이름을 밝히기 전의 신명 엘 샤다이(El Shadai)^[63]의 사용 등이 있다. 일반적으로 프리스틀리 작업은 모두 형식적이고 반복적인 스타일로 표현된, 즉, 종교법, 사당과 의식의 기원, 족보 등 사제적인 문제와 관련이 있다.^[64] 그것은 예배의 규칙과 의례, 그리고 제사장들의 결정적인 역할을 강조하여 아론에게 주어진 역할에 대해 상당히 확대된다(^[65]모든 레위 사람은 제사장들이지만 P에 따르면 아론의 자손만이 내적 성소에서 제사를 지낼 수 있도록 허락되었다).^[66]

P의 신은 장엄하고 초월적이며, 모든 일이 그의 힘과 의지 때문에 일어난다.^[65] 그는 처음에는 엘로힘(신들을 뜻하는 초기 가나안 말에서 따온 간단히 '신'을 뜻하는 히브리어 낱말)으로, 다음에는 아브라함에게 엘 샤다이(대개 '전능의 신'으로 번역됨)로, 마지막으로 모세에게 독특한 이름인 야훼로 자신을 드러낸다.^[67] P는 하나님과 노아, 아브라함, 모세 사이의 규약을 통해 역사를 창조에서 모세까지 4개의 시대로 나눈다.^[68] 이스라엘 자손은 하나님이 택하신 민족이며, 그와의 관계는 규약에 의해 다스려지며, P의 하나님은 이스라엘이 비이스라엘인과의 혼인을 피함으로써 그 정체성을 보존해야 한다고 염려하고 있다.^[65] P는 민족과 땅의 의례적 순결을 뜻하는 '홀리함'에 깊은 관심을 갖고 있다. 이스라엘은 '제사장다운 왕국과 거룩한 나라'(출구 19:6)가 될 것이며, P의 정교한 규칙과 의식은 거룩함을 창조하고 보존하기 위한 것이다.^[69]

프리스트리 출처는 레위티쿠스 서적 전체를 담당하는데, 창세기(제네시스 1)의 두 창조 이야기 중 첫 번째 이야기, 아담의 족보, 홍수 이야기 일부, 국표, 셈의 족보(즉 아브라함의 조상)를 담당한다.^[70] 창세기 나머지 대부분은 야훼에서 나온 것이지만 P는 아브라함(17장)과의 언약과 아브라함, 이삭, 야곱에 관한 몇 가지 다른 이야기들을 제공한다.^[71] 출애굽기 서적도 야훼와 P로 나뉘어 있는데, 일반적인 이해는 프리스트리 작가들이 이미 존재하는 야훼의 서사를 더하고 있었다는 것이다.^[72] P는 25~31장과 35~40장, 성막 제작 지침서 및 제작에 대한 이야기를 담당하였다.^[73]

고전적인 다큐멘터리 가설은 프리스틀리 소재가 후기 적화자에 의해 펜타테우치로 편찬된 독립적인 문서를 구성했다고 주장했지만, 현재 대부분의 현대 학자들은 P를 야훼주의와 신통주의 출처에 대한 재반응층, 즉 논평으로 보고 있다.^[62] J나 D와는 달리 프리스틀리 소재는 독자적 서술에 해당하지 않는 것 같다.^[74]

프리스틀리 출처 날짜

대부분의 학자들이 P를 펜타테우치의 가장 최근의 계층 중 하나로 간주하는 반면,^[38] 1970년대 이후 많은 유대 학자들이 프리스틀리 소재의 조기 연애를 주장하며 이 가정에 도전해 왔다.^[75] 예를 들어, Avi Hurvitz는 언어적 근거로 P가 Ezekiel과 Deuteronomy 둘 다에서 발견되는 것보다 더 초기 형태의 히브리어 언어를 나타내며, 따라서 두 언어 모두 미리 다이어트를 한다고 강력하게 주장해 왔다.^[76][36] 이러한 학자들은 종종 P의 늦은 연대가 성서 연구에 있어서 개신교의 편견 때문이라고 주장하는데, 성서 연구에서는 "우선적"과 "비판적" 소재가 이전의 "순수적" 신앙의 늦은 퇴화를 나타내야 한다고 가정한다. 그러나 이 주장들은 대다수의 학자들을 납득시키지 못했다.^[38]

신공학자

중역학 소스는 중역학 규약을 포함한 중역학 서의 핵심 장(12~26)을 담당하며,^[77] 그 구성은 일반적으로 기원전 7~5세기 사이에 연대를 두고 있다.^[78] 보다 구체적으로 말하면, 대부분의 학자들은 D가 바빌로니아 포로 시절(BC 597-539년)이나 페르시아 시대(BC 539년-332년)에 후일을 주장해 왔지만, 대부분의 학자들은 조시아 왕의 전후인 군주 말기에 작곡되었다고 믿고 있다.^[79][80]

신학자는 이스라엘 자손과 그들의 신 야훼 사이에 맺어진 언약으로,^[81] 이스라엘 자손은 자기 민족으로 선택("선출")하고, 이스라엘이 그의 율법에 따라 살도록 요구한다.^[82] 이스라엘은 야훼를 신성한 수제자로 모시고 신정치가 될 것이다.^[83] 법은 왕과 왕실 관리들을 포함한 다른 모든 권능의 원천보다 최고가 되어야 하며 예언자는 율법의 수호자다: 예언은 모세를 통해 주어진 율법의 가르침이고, 모세를 통해 주어진 법은 하나님의 뜻을 완전하고 충분히 계시하며, 그 이상의 것은 필요하지 않다.^[81]

중요한 것은, 야훼의 출처와는 달리, 신학에서는 "주 너희의 하나님이 택하실 곳"에 예배의 중앙집중화를 주장한다. 듀터노미는 이 곳이 어디에 있을지는 절대 말하지 않지만 킹스에서는 예루살렘이라는 것을 분명히 한다.^[81]

야훼스트

존 반 세터스는 바빌로니아 망명 기간(기원전 597년~539년)에 야훼 작가를 "이스라엘 출신 역사학자"로 묘사하고 있다.^[84] 야훼의 설화는 창세기 2장 4절의 두 번째 창작 이야기로 시작된다. 이어 에덴동산 이야기, 카인과 아벨, 카인의 후손(그러나 아담의 후손은 P출신), 홍수 이야기(P출신 평행계정과 밀접하게 얽혀 있음), 노아의 후손, 바벨탑 등이 이어진다.^[70] 이 장들은 아브라함 이전의 인류의 이야기인 이른바 프라임벌 역사를 구성하고, J와 P는 대략 같은 양의 자료를 제공한다. 야훼는 아브라함, 이삭, 야곱, 요셉에 관한 가부장적 서사를 포함한 창세기 나머지 대부분을 제공한다.^[71]

출애굽기는 상당 부분 야훼에 속하지만, 상당한 양의 사제 보간도 포함되어 있다.^[85] 번호부에는 10-14번부터 시작하여 상당량의 야훼교재가 수록되어 있다. 여기에는 시나이로부터의 이탈, 가나안의 거인들을 두려워하는 간첩들의 이야기, 그리고 이스라엘 자손이 약속된 땅에 들어가기를 거부하는 이야기 등이 포함되어 있는데, 이는 야훼의 분노를 불러일으키며, 야훼는 앞으로 40년 동안 황야를 떠돌게 한다.^[86]

야훼를 범주로 비판

야훼주의자는 아마도 현대 펜타테우찰 연구에서 가장 논란이 많은 출처일 것이며, 특히 유럽에서 많은 학자들이 그것의 존재를 전면 부인하고 있다.^[87] 전통적으로 야훼에 주로 배속되었던 책인 창세기가 원래 출애굽기, 숫자에서 분리되어 작곡되었으며, 후에 프리스틀리 역자가 이 책들에 합류하였다고 결론지은 학자들이 점점 늘어나고 있다.^[88] 그럼에도 불구하고 야훼의 재료의 존재와 진실성은 여전히 많은 수비수들을 가지고 있는데, 그중에서도 특히 열정적인 것은 존 반 세터스다.^[89]

장학사

18세기 중반, 일부 학자들은 토라에서 더블트(동일한 사건의 병렬적 설명), 불일치, 문체와 어휘의 변화에 대한 비판적인 연구를 시작하였다.^[1] 1780년 프랑스 의사이자 엑세게테 장 아스트루크의 '컨jectures' 등의 작품을 바탕으로 건축한 요한 아이히혼은 '오래된 다큐멘터리 가설'을 공식화하였는데, 제네시스는 두 개의 출처인 'J'와 'Yahwist'로 불리기도 한다.)와 엘로히스트("E")를 결합하여 작곡했다는 것이다.^[90] 이러한 출처는 이후 토라의 최초 4권의 저서를 관통하는 것으로 밝혀졌으며, 이후 빌헬름 드 웨테가 신자학자를 신자학("D")^[91]에서만 발견되는 추가 출처로 확인하면서 그 수가 3권으로 확대되었다. 후에 엘로히스트는 여전히 엘로히스트와 프리스틀리("P") 출처로 분리되어 그 수가 4명으로 늘어났다.^[92]

이러한 다큐멘터리 접근법은 단편적인 것과 보완적인 두 가지 다른 모델과 경쟁하고 있었다.^[93] 단편적인 가설은 연속적인 문서보다는 다양한 길이의 조각들이 토라 뒤에 놓여 있다고 주장했는데, 이 접근방식은 토라의 다양성을 설명했지만, 특히 연대기에 관한 구조적인 일관성은 설명할 수 없었다.^[94] 그 보충 가설은 이 단결을 더 잘 설명할 수 있었는데, 그것은 토라가 많은 출처에서 채취한 파편들로 보충된 중앙 핵심 문서인 엘로히스트로 이루어져 있다는 것을 유지했다.^[94] 보충적 접근법은 1860년대 초반에 지배적이었으나, 1853년 헤르만 후프펠트가 출판한 중요한 책에 의해 도전받았는데, 그는 펜타테우치가 창세기-엑소더스-레비티쿠스-네이버스에 얽힌 네 가지 다큐멘터리 출처, 즉 프리스틀리, 야훼스트, 엘로히스트, 그리고 디오토모노미의 독립된 출처로 이루어져 있다고 주장했다.^[95] 같은 시기 무렵 칼 하인리히 그라프는 야훼스트와 엘로히스트가 가장 초기의 근원이며 프리스틀리스트의 근원이 가장 최근의 근원이라고 주장했고, 빌헬름 바트케는 이 네 가지를 진화적 틀에 연결시켰고, 야훼스트와 엘로히스트는 원시적 자연과 다산 숭배, 신학자는 히브리 예언자들의 윤리적 종교에 연결되었다. 프리스트리는 의식, 희생, 법에 의해 지배되는 종교의 한 형태에 근원을 두고 있다.^[96]

웰하우젠과 새로운 다큐멘터리 가설

1878년 율리우스 웰하우젠은 게시히테 이스라엘스, Bd 1("이스라엘의 역사, 제1권")을 출판했고, 1883년 그가 프로레고메나 주르 게시히테 이스라엘스("이스라엘 역사에 대한 프로레고메나")로 인쇄한 두 번째 판을 출판했으며, 그 이름으로 작품이 더 잘 알려져 있다.^[97] (제2권, 이스라엘티슈 und Jüdische Geschichte["이스라엘과 유대인 역사"]는 1894년까지 등장하지 않았으며 번역되지 않은 채로 남아 있다.) Crucially, this historical portrait was based upon two earlier works of his technical analysis: "Die Composition des Hexateuchs" ("The Composition of the Hexateuch") of 1876/77 and sections on the "historical books" (Judges–Kings) in his 1878 edition of Friedrich Bleek's Einleitung in das Alte Testament ("Introduction to the Old Testament").

웰하우젠의 다큐멘터리 가설은 웰하우젠 자신에게는 거의 빚지지 않았지만, 주로 후프펠트, 에두아르 외젠 르우스, 그라프, 그리고 그 밖의 다른 사람들의 작품이었다.^[100] 그는 후프펠트의 네 가지 출처를 받아들였고 그라프와 합의하여 프리스틀리 작품을 꼴찌로 두었다.^[92] J was the earliest document, a product of the 10th century BCE and the court of Solomon; E was from the 9th century in the northern Kingdom of Israel, and had been combined by a redactor (editor) with J to form a document JE; D, the third source, was a product of the 7th century BCE, by 620 BCE, during the reign of King Josiah; P (what Wellhausen 첫 번째 이름 "Q")는 6세기 사제-임원 지배세계의 산물이며, P가 JED와 결합하여 지금 우리가 알고 있는 토라를 생산하게 된 최종적 조치였다.^[101][102]

도라의 형성에 대한 웰하우젠의 설명은 이스라엘의 종교사에 대한 설명이기도 했다.^[102] 야훼스트와 엘로히스트는 이스라엘 역사의 초기 단계에 따라 원시적이고 자발적이며 개인적인 세계를 묘사했다; 그는 신학에서 예언자들의 영향과 유대 종교의 정점을 나타낸다고 느끼는 윤리적 관점의 발전을 보았다; 프리스틀리 근원은 엄격하고 의례적인 우려를 반영했다.사제지향 후기 ld.^[103] 세밀하고 폭넓은 학문과 치밀한 논쟁으로 주목받은 그의 작품은 19세기 후반에서 20세기 후반까지의 펜타테우찰 기원에 대한 지배적인 설명으로 '새로운 다큐멘터리 가설'을 정립했다.^{[92][Note 1]}

다큐멘터리 합의 파탄압

다큐멘터리 가설을 둘러싼 공감대는 20세기 마지막 수십 년간 무너졌다.^[104] Three major publications of the 1970s caused scholars to seriously question the assumptions of the documentary hypothesis: Abraham in History and Tradition by John Van Seters, Der sogenannte Jahwist ("The So-Called Yahwist") by Hans Heinrich Schmid, and Das überlieferungsgeschichtliche Problem des Pentateuch ("The Tradition-Historical Problem of t로울프 렌트토프의 "He Pentateuch")이다. 이 세 명의 저자들은 이 다큐멘터리 가설에 대한 많은 같은 비판들을 공유했지만, 어떤 패러다임이 그것을 대체해야 하는지에 대해서는 의견이 일치하지 않았다.^[105]

반 세터스와 슈미드는 대부분 학자들의 만족에 따라 야훼의 출처는 기록적인 가설에 의해 상정된 솔로몬 시대(기원전 950년)로 연대를 할 수 없다고 강력하게 주장했다. 대신 그들은 J를 바빌로니아 포로가 된 시기(기원전 597-539년), 즉 빨라야 후기 군주의 시기로 연대를 했다.^[106] 반 세터스도 E가 제네시스에서는 짧게는 두 구절까지 연장된다고 주장하며 실질적인 엘로히스트 출처의 생각을 날카롭게 비판했다.^[107] 이 견해는 이제 대다수의 학자들에 의해 받아들여졌다.^[108]

렌트토프의 뒤를 이은 일부 학자들은 단편적인 가설을 지지하게 되었는데, 이 가설은 펜타테우치가 짧고 독립적인 서술들을 편집한 것으로 보여지는데, 이는 점차적으로 신구론과 프리스틀리 단계라는 두 가지 편집 단계에서 더 큰 단위로 통합되었다.^[4][5][6] 이와는 대조적으로, 존 밴 세터스 같은 학자들은 토라가 현존하는 말뭉치에 야위스트와 프리스틀리라는 두 가지 주요한 추가의 결과라고 주장하는 보충 가설을 옹호한다.^[7]

학자들은 이러한 새로운 가설들을 서로 결합하여, 그리고 다큐멘터리 모델과 함께 자주 사용하므로, 동시대 이론들을 엄격하게 하나 또는 다른 것으로 분류하기가 어렵다.^[11] 오늘날 대다수의 학자들은 드 웨테가 기술한 대로 요시야 궁정에서 생산한 법법칙에 그 기원을 두고, 그 기원을 모세의 말씀으로 식별할 수 있는 (법칙의 앞뒷면에 있는 연설과 설명)을 유배기간 동안 주어지는 것으로, 그 기원을 계속 인정하고 있다.^[109] 대부분의 학자들은 프리스틀리 근원의 범위, 특히 그 끝점은 불확실하지만 어떤 형태의 프리스틀리 근원이 존재했다는 것에 동의한다.^[110] 나머지는 총칭적으로 비사전적(non-priestly)이라고 하며, 사전 및 사후(postestly) 자료를 모두 포함하는 그룹이다.^[111]

최근의 학문의 일반적인 경향은 페르시아 시대 (기원전 539년-333년)에 완성되었을 것으로 보이는 초기 출처를 바탕으로 토라의 최종 형태를 문학적 이념적 통일로 인식하는 것이다.^[12][14] 그러나 일부 학자들은 그것의 최종 편찬을 다소 늦게 헬레니즘 시대 (기원전 333–164년)에 배치할 것이다.^[16]

현대 모델

이 표는 월터 휴스턴의 "The Pentateuch"에 나온 표와 같이 확장된 표에 기초하고 있다.^[112] 세 가지 가설은 상호 배타적이지 않다는 점에 유의한다.

가설	구성방법	기관(리디렉터/수집자/작성자)	분석 방식	장단점
다큐멘터리	적은 수의 연속 문서(일반적으로 4개)가 결합되어 하나의 연속적인 최종 텍스트를 형성했다.	가능한 한 적은 양의 텍스트만 변형시킨 편집자들이 합친 것이다.	출처비평	토라의 통일성(구성 문서의 통일성)과 그 다양성(그들 사이의 의견 불일치/반복으로 인한)에 대해 설명한다. Genesis 외부에서 J와 E를 구별하기 어려움.[113] 가장 큰 약점은 어려움을 해소하기 위해 데우스 엑 마키나 역할을 하는 것으로 보이는 레액터(편집자)의 역할이다.[114]
보충	핵심 텍스트 또는 텍스트 그룹에 연속적으로 보충 재료 층을 추가함으로써 생성된다.	편집자 역시 작가로서 독창적인 서술과 해석을 창조한다.	수정 비판	단편적인 접근법, 주제와 구조의 통일성을 설명하는 중심핵, 언어와 문체의 다양성에 내재된 파편보다 오순절의 구조적 일관성을 더 잘 설명한다.[94]
단편적	많은 수의 짧은 텍스트의 조합.	편집자들은 또한 연계된 이야기를 만들어낸다.	비판하다.	펜타테우치의 구조적 일관성, 특히 그 연혁을 설명하는데 어려움이 있다.[94]

신문서 가설

수정된 신문서 가설은 특히 북미와 이스라엘에서 여전히 신조를 띠고 있다.^[115] 이는 양식적·언어적 관심보다는 줄거리와 연속성을 통해 근원을 구분하며, 이스라엘 종교사의 진화에 있어 단계와 연결시키지 않는다.^[115] 그것의 E 선원의 부활은 아마도 고전적인 J 선원과 거의 구별할 수 없기 때문에 다른 학자들에 의해 가장 자주 비판되는 요소일 것이고, 유럽의 학자들은 그것을 단편적이거나 존재하지 않는다고 크게 거부해 왔다.^[116]

보충 가설

현대적인 보충 가설은 1970년대에 존 반 세터스(John Van Seters)와 한스 하인리히 슈미드(Hinrich Schmid)의 작품이 발표되면서 정점에 이르렀다. 반 세터스가 가설을 요약한 것은 신학(D), 야위스트(J), 프리스틀리 작가(P)로 알려지게 된 '오순절 안에 있는 세 가지 출처 또는 문학적 계층'을 받아들인다. 반 세터스는 연대순으로 DJP로서 소스를 주문했다.^[44]

• 신공학적 출처(D)는 기원전 620년에 작성된 것으로 보인다.
• 야훼의 출처(J)는 기원전 540년에 쓰여졌을 것이다.
• 프리스틀리의 출처(P)는 기원전 400년에 작성된 것으로 보인다.

보충 가설은 다큐멘터리 가설에서 기술된 네 가지 독립 출처 중 하나인 광범위한 엘로히스트(E) 출처의 존재를 부정한다. 대신, 그것은 야훼교인이 일련의 서면과 구전 전통으로부터 차용하여 J 소스로 결합했다고 묘사하고 있다. 그것은 J가 많은 초기 전통과 이야기에서 편찬되었기 때문에, 문서주의자들은 이 편찬을 야훼스트(J)와 엘로히스트(E)라는 복수의 저자를 가진 것으로 오인했다고 제안한다. 그 대신, 보충 가설은 문서주의자들이 J와 E로 간주한 것이 사실 하나의 출처(일부는 J를 사용하고, 일부는 JE를 사용하며, 일부는 기원전 6세기에 쓰여졌을 가능성이 있다고 제안한다.

특히, 전통적인 다큐멘터리 가설과는 대조적으로, 보충 가설은 7세기 말에 쓰여진 가장 초기의 펜타테우찰(D) 작가였다는 것을 제안한다.^[117]

단편 가설

단편적 또는 블록 구성적 접근법은 토라를 다수의 짧고 원래 독립적인 서술의 편집으로 본다.^[4][118] 이 견해에 따르면, 야훼인, 프리스틀리인, 중신론자와 같은 광범위한 범주는 토라에서 발견되는 다양성을 설명하기에 불충분하며, 거부된다. 출처 비판 대신 비판 형식 방법을 사용하여 펜타테우치에서 발견된 다양한 전통의 기원을 추적한다.^[112] 그러나 파편주의자들은 이러한 전통이 시간이 지남에 따라 전해졌다고 믿는 방법에 대해서는 의견이 다르다. 게르하르트 폰 라드와 마틴 노트와 같은 20세기 중반의 학자들은 펜타테우찰 서사의 전파가 주로 구전 전통을 통해 발생했다고 주장했다. 롤프 렌트토프와 특히 에르하르트 블럼의 그것과 같은 단편적인 학교에서의 보다 최근의 작품들은 구술전송의 모델을 문학적 구성의 하나로 대체했다.^[118]

참고 항목

• 성경의 저자
• 성서 비평
• 성경책
• 성경과 데이트하기
• 모자이크 작자

메모들

참조

참고 문헌 목록