예레미야의 편지

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예레미야의 서신으로도 알려진 예레미야의 서신(書身)은 구약성서의 중역학 문헌으로, 예레미야가[1] 네부갓네살에 의해 바빌론으로 끌려가려고 하는 유대인들에게 쓴 것으로 추정된다. 바루치(Baruch 6)의 마지막 장으로 로마 가톨릭 성서에 수록되어 있다. 정교회 성경에도 별책으로 수록되어 있다.

작가

편지의 본문에 의하면 저자는 성경의 예언자 예레미야라고 한다. 성서 예레미야 그 자체에는 예레미야가 바빌론(예레미야 29:1-23)에서 '예레미야'에서 '예루살렘에서' '포로로'로 보낸 편지의 내용이 담겨 있다. 예레미야 편지도 그 자체를 비슷한 서신 조각으로 묘사하고 있다.

레터 오브 예레미야 1 (KJV) 예레미야 29:1 (KJV)
제레미가 바빌로니아 왕에 의해 바빌로니아로 포로들을 인도하여 바빌로니아로 보내어, 하나님께서 명하신 대로, 그들을 인증하도록 한 서간 한 부이다. [예레미야가 예루살렘에서 보낸 편지] 예언자 예레미야가 포로들을 끌고 간 장로들의 잔재와 느부갓네살이 예루살렘에서 바빌론으로 사로잡은 모든 백성에게 보낸 편지들이다.

E. H. Gifford의 말처럼, "예레미야가 포로들에게 그런 편지를 한 통 썼다는 사실은 그가 죽은 후 여러 해가 지나도록 현실에서 쓰여지지 않은 또 다른 편지를 그의 이름으로 고상하게 하는 생각을 시사한 것 같다."[2][full citation needed] 전통적인 견해에 반하여, 대부분의 현대 학자들은 저자가 예레미야가 아니었다는 것에 동의한다: 한 가지 예외는 로마 가톨릭의 해설가 F이다. H. 루슈.[3] 제시된 주요 논거는 종교적 깊이와 감수성뿐만 아니라 문학적 자질이다.[4] J. T. 마샬은 망명 기간 동안 "십칠년" (제29:10)이 아닌 "칠대" (3절)의 사용은 "오랜 망명 생활을 개탄하는 사람에게 예레미야로부터 멀어져"라고 덧붙인다.[5] 저자는 알렉산드리아에 살았던 헬레니즘 유대인이었을지 모르지만 확실하게 말하기는 어렵다.[1][6] 예레미야의 서신을 담은 초기의 원고는 모두 그리스어로 되어 있다. 가장 초기 그리스 파편(BC 1세기)이 Qumran에서 발견되었다.[7] Gifford는 그의 시대에 "유능하고 공평한 비평가들의 대다수가 그리스어를 원어로 여겼다고 보고한다.[8] 이 비평가들 중 한 명으로서. F. F. 프리츠쉬는 "만약 아포크레팔 책들 중 어떤 것이라도 그리스어로 작곡되었다면, 이것은 분명히 그랬다"[9]고 평했다. 이 다수의 견해에서 가장 강력한 반론자는 C. J. Ball이었는데, 그는 히브리 원작을 위한 가장 설득력 있는 주장을 집요하게 다루었다.[10] 그러나 예일 셈의 학자 C. C. 토레이는 "볼의 철저함과 넓은 학문의 학자에 의한 시험이 이것보다 더 나은 결과를 낼 수 있다면, 그 언어는 아마도 히브리어가 아닐 것이라고 거의 주저하지 않고 말할 수 있다"[11]고 설득하지 않았다. 토레이 자신의 결론은 이 작품이 원래 아람어로 작곡되었다는 것이었다.[12] 최근 몇 년간 의견의 흐름이 바뀌었고 이제는 "글자"가 원래 히브리어(또는 아람어)로 구성되었다는 것이 일치한다.[13]

날짜

이 작품의 날짜는 불확실하다. 대부분의 학자들은 그것이 특히 이사 44:9–20, 46:5–7 등 특정 성경 구절에 의존하고 있으므로 기원전 540년 이전이 될 수 있다는 데 동의한다.[14] 쿰란동굴7의 두루마리 가운데 파편(7Q2)이 확인되었기 때문에 늦어도 기원전 100년까지는 될 수 있다. 이 종단 광고 quem에 대한 추가 지원은 2개의 Maccabee 2:1–3의 편지에 대한 가능한 참조에서 찾을 수 있다.[15]

예레미야 vv 4–6 (NExter of Jeremyia vv. 4–6 (NEB)
이제 바빌로니아에서는 은과 금과 나무로 만든 사람의 어깨의 신에 업혀 이교도들을 경외심으로 가득 채우는 것을 보게 될 것이다. 그러므로 너희는 이 이방 사람을 본받지 않도록 조심하여라. 그 신들이 예배자의 행렬 가운데서 그들을 볼 때에, 그들의 신들에게 놀라지 말아라. 그러나 마음 속으로 `주님, 주님, 오직 주님께만 예배드릴 일'이라고 말하십시오. 기록에 따르면 망명자들에게 ...을 명령한 사람은 예언자 예레미야였다. 주의 법도를 게을리하지 말고, 금과 은의 온갖 정성을 다하여 그 모습을 보고 길을 잘못 들어서서는 안 된다.

위에서 언급한 바와 같이, 「70년」이 아닌 「7세대」의 사용은 후기를 가리킨다. Ball은 날짜를 기원전 307~317년으로 계산한다.[16] 테데체 교수는 "기원전 300년 동안 많은 유대인들이 외계인 이단에게 끌렸기 때문에 이 기간 동안 편지 속의 경고가 언제든 튀어나왔을 수도 있다"고 말했다."[17]

카노니티

비록 이 '편지'가 9월에 별개의 부대로 포함되어 있지만, 마소레틱 전통에서 규범적이었던 적이 있다는 증거는 없다.

기독교 전통에서 발생하는 그것의 카노닉성에 대한 우리가 가지고 있는 가장 초기의 증거는 그의 교회 역사에서 에우세비우스가 보고한 알렉산드리아의 오리지앵의 작품에 있다. 오리지널은 '히브리인들이 전해준 성서'[18] 가운데 '탄식'과 '예레미야 서신'을 '예레미야'와 함께 한 단원으로 등재했지만, 학자들은 이것이 분명히 실수였다고 동의한다.[19]

살라미스의 에피파니우스는 그의 파나리온에서 유대인들이 예레미야와 바룩의 중역학 서신을 책에 담고 있었는데, 둘 다 예레미야와 한탄과 결합되어 단 한 권의 책에 기록되어 있다.[20]

알렉산드리아의 아타나시우스는 예레미야와 바루치가 구약성서 캐논의 일부로서 예레미야와 한탄과 결합한 중역학 서간도 단 한 권의 책에 포함시킨다고 언급하고 있다.[21]

예루살렘의 키릴은 그의 성서 목록에 "바룩과 한탄과 서한을 포함한 예레미야 1권"[22]이라고 명시되어 있다.

라오디케아의 시노드(4세기)는 예레미야와 바루치, 한탄, 서간 등이 단 한 권의 책에 명기되어 있다고 썼다.[23]

제롬은 벌게이트 성경이라 불리는 저속한(대중적인) 라틴어 성경의 번역 작업을 위해 번역 작업의 대부분을 제공했다. 제롬은 히브리어 문헌을 구할 수 없다는 사실에 비추어, 그가 아포칼립, 정론이라고 부르는 다른 책들과 마찬가지로 예레미야의 서신을 고려하기를 거부했다.[24]

제롬의 유보에도 불구하고 이 서간문은 벌문 구약성서에 바루치 서 6장으로 수록되었다. 킹 제임스 버전은 루터의 성경처럼 바루치를 아포크리파 섹션에 배치하면서 같은 관행을 따른다. 에티오피아 정교회 캐논에서는 4 바루치(일명 예레미야의 파랄리포메나)와 함께 '예레미야의 부활'의 일부를 이루고 있다.

서간문은 사해 두루마리 중에서 발견된 네 권의 중역학 서적 중 하나이다(Qumran의 타나크 참조). (다른 세 사람은 시편 151편, 시라크, 토빗이다.) 쿰란에서 발견된 서신 부분은 그리스어로 쓰여 있었다. 이것은 본문이 이전의 히브리어나 아라마어 텍스트에 기초할 가능성을 배제하지 않는다. 그러나 우리가 이용할 수 있는 유일한 텍스트는 그리스어로 사용할 수 있는 수십 가지 언어적 특징을 가지고 있지만 히브리어로 사용할 수 없다; 이것은 그리스 텍스트가 미니멀한 번역 이상의 것임을 보여준다.[25]

내용물

그 편지는 사실 아이돌과 우상 숭배에 대한 하랑어다.[26] 브루스 M. 메츠거는 "아마도 그것을 제레미야 성서의 한 구절을 바탕으로 한 열정적인 설교로 특징지을 수 있을 것"이라고 제안한다.[27] 저 구절은 제르 10장 11절, 아라미크어로 쓰여진 책 전체의 유일한 구절이다.[28]

그들에게 다음과 같이 일러라. `하늘과 땅을 만들지 않은 이 신들은 땅과 하늘 아래에서 멸망할 것이다.'

— Jeremiah 10:11 (NIV)

이 작품은 유대인들에게 바빌로니아의 신들을 숭배하지 말고 오직 주님만을 숭배하라고 지시하는 진지한 실천적 목적을 가지고 쓰여졌다.[1] 기포드의 표현대로, "작가는 분명히 이교도적인 가운데 살고 있는 사람들에게 간절한 호소를 하고 있으며, 배교하려는 유혹에 대해 경고와 격려를 받을 필요가 있다"[29]고 말했다. 저자는 히브리 망명자들에게 7대째 감금되어 있어야 하며, 그 기간 동안 우상에게 바치는 예배를 보게 될 것이라고 경고했다.[1] 우상은 말, 청각, 자기보존의 능력 없이 남자들에 의해 창조되었기 때문에 독자들은 참여하지 말 것을 권유받았다.[1] 그리고 나서 우상에 대한 풍자적인 비난에 따른다. 기포드의 설명대로, 이 우상 숭배의 어리석음에는 "사상의 명확한 논리적 배치는 없지만, 사단은 후렴구의 재발로 점철되어 있는데, 이는 분명히 전체 구성에 일종의 리드미컬한 분위기를 주기 위한 것"이라고 했다.[30] 결론은 우상숭배를 피하라는 경고를 되풀이한다.

메모들

  1. ^ a b c d e Charles, Robert Henry (1911). "Jeremy, Epistle of" . In Chisholm, Hugh (ed.). Encyclopædia Britannica. 15 (11th ed.). Cambridge University Press. p. 325.
  2. ^ 1888년, 287년
  3. ^ Reusch, F. H., Erklérung des Buchs Baruch (Freiburg im Breisgau: 헤르더, 1853년). 르우쉬의 지위와 그의 작품의 일부를 영어로 번역한 것에 대한 비평은 1888, 288을 참조하라.
  4. ^ 무어 1992, 704; cf. 578년 마샬 1909년.
  5. ^ 579년 마샬 1909년; cf. 기포드 1888, 302; 볼 1913, 596.
  6. ^ 웨스트콧 1893, 361; 기포드 1888, 290.
  7. ^ 베일렛 1962년, 143년
  8. ^ 기포드 1888, 288; cf 토레이 1945년, 65년
  9. ^ 1888, 288년에 기포드가 번역한 프리츠시 1851, 206.
  10. ^ 볼 1913, 597–98, 그리고 해설 내내; cf. 1888년, 289년
  11. ^ 토레이 1945, 65; cf. 오에스터리 1914년, 508년.
  12. ^ 토레이 1945, 66-67 430세의 파이퍼 1949년은 토레이의 아람어적 제안을 지지하지만, "그들의 헬레니즘적인 그리스 스타일은 상당히 좋다"고 언급했다.
  13. ^ 메츠거 1957, 96, 무어 1977, 327–27, 니켈스부르크 1984, 148, 슈러 1987, 744 (리바이저의 발상, 슈러 자신은 그것이 "그리스의 기원이 확실하다"고 생각했다 [슈러 1896, 195]; 무어 1992, 704; 카이저 2004, 62.
  14. ^ 무어 1992, 705; 슈러 1987, 744; 파이퍼 1949, 429.
  15. ^ 무어 1992, 705; 니켈스부르크, 1984, 148; 슈러 1987, 744. 파이퍼 1949, 429는 참조를 거부하고 다른 거부자들을 인용한다.
  16. ^ 1913년, 596년; cf. 무어 1977, 334-35.
  17. ^ 테데체 1962년, 823년
  18. ^ 에우세비우스, 처치 히스토리, vi.25.2"
  19. ^ 579년 마샬 1909년; 슈러 1987년, 744년. H. J. 로러와 J. E. L. 올턴, 에우세비우스: 교회사 2권(런던: SPCK, 1927), 2:216은 다음과 같이 쓴다. "에우세비우스 앞에 놓여 있던 명단의 본문은 부패했거나 부주의하게 베꼈다."
  20. ^ Williams, translated by Frank (1987). The Panarion of Epiphanius of Salamis 8:6:1-3 (2. impression. ed.). Leiden: E.J. Brill. ISBN 9004079262. Archived from the original on 6 September 2015. Retrieved 11 October 2016.
  21. ^ of Alexandria, Athanasius. Letter 39. newadvent. Retrieved 11 October 2016.
  22. ^ of Jerusalem, Cyril. Catechetical Lecture 4 Chapter 35. newadvent. Retrieved 12 October 2016.
  23. ^ of Laodicea, Synod. Synod of Laodicea Canon 60. newadvent. Retrieved 12 October 2016.
  24. ^ 제롬, 통신. 예레미야, 프래프 Migne PL 24:706.
  25. ^ Benjamin G Wright, 'Eeremias의 서간 독자에게' 신 영어 번역서 'Septuagint'.
  26. ^ 무어 1992, 703; cf. 댄시 1972년, 199년
  27. ^ 메츠거 1957, 96 또한 설교적 성격을 지지하는 사람은 볼 1913, 596; 테데체 1962, 822; 브리젠 2005, 543이다.
  28. ^ 토레이 1945, 64, 메츠거 1957, 96, 무어 1992, 704,
  29. ^ 1888년, 290년 507세의 Oesterley 1914는 같은 말을 많이 한다: "작가가 진짜 위험을 확인하려고 하는 것은... 그가 쓰는 명백한 진지함에서 확실해 보인다."
  30. ^ 1888년, 287년 후렴구는 v. 16에서 먼저 발생한 다음 v. 23, 29, 65, 69에서 반복된다.

참조

텍스트 에디션

  • 바아르스, W. (1961년) "제레미의 서간으로 확인된 두 개의 팔레스타인 시리아크 문자" 베투스 테스터섬 11장 77–81.
  • 바일렛, 엠, 외, 에즈(1962) 레 "펫티스 그로테스" 드 쿰란, 143. 유대 사막 III에서의 발견. 옥스퍼드: 클라렌던 프레스.
  • Otto Fridolin Fritzsche (1871). Libri Apocryphi Veteris Testamenti Graece. F.A. Brockhaus. p. 102.
  • 라흐프스, 알프레드, 에드(1935). 셉푸아긴타, 2권, 2분 766-70. 슈투트가르트: 특전사 뷔르템베르기슈 비벨란스탈트.
  • Henry Barclay Swete (1899). The Old Testament in Greek According to the Septuagint. University Press. p. 379.
  • 베버, 로버트 에드(1994) Biblia sacra: iuxta Vulgatam versionem, 1262–65. 슈투트가르트: 도이체 비벨게셀샤프트.
  • 지글러, 요셉, 에드(1957) 이레미아스, 바룩, 스레니, 에피스툴라 이어레미아, 494–504. 괴팅거 셉투아긴타 XV 괴팅겐: 반덴호크 & 루프레흐트.

해설이 있는 번역

소개

외부 링크

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