제2성전 시대

Second Temple period
마그달라 돌에 묘사된 사원의 메노라, 서기 1세기 초
시리즈의 일부
이스라엘의 역사
The Western Wall, Jerusalem
초기사
선사시대 레반트

가나안

고대 이스라엘과 유다
철기시대 1세기원전 12-10세기
연합 군주제기원전 10세기
이스라엘 왕국10세기 BCE – 720 BCE
유다 왕국10세기 BCE-587
바빌로니아의 통치587–538 BCE
제2성전 시대
페르시아 예후드538–333 BCE
헬레니즘 시대333-164 BCE
하스모네 왕조164–37 BCE
헤로데 왕조 37 BCE–6 CE
로만 유대
  • (유대인-로마 전쟁)
    		• 6 CE–136 CE
    고대 후기와 중세
    시리아 팔라에스티나136–395
    비잔티움 팔레스타나 395–638
    이슬람 초기 (필라스틴, 우르둔)638–1099
    예루살렘 왕국1099–1291
    아유비드 왕조1174–1260
    맘루크 술탄국1260–1517
    근대사
    근대사 (1517–1948)

    이스라엘국 (1948–현재)

    주제별
    관련된
    flag 이스라엘 포털

    유대 역사에서 두 번째 성전 시대 혹은 망명 이후의 시기는 두 번째 성전이 예루살렘에 있었던 약 600년 (기원전 516년 – 서기 70년)을 의미합니다.시온으로의 귀환과 예루살렘 성전의 재건으로 시작하여 제1차 유대-로마 전쟁과 로마의 예루살렘 포위로 끝이 났습니다.

    기원전 587년/586년, 신-바빌로니아 제국이 유다 왕국을 정복했고, 유대인들은 바빌로니아의 예루살렘 포위로 독립을 잃었고, 그 동안 제1성전은 파괴되었습니다.바빌로니아 사람들이 유다를 하나의 속주로 합병한 뒤에, 예속된 백성들의 일부가 바빌로니아로 추방당했습니다.신 바빌로니아 제국 자체가 바빌로니아의 멸망 이후 바빌로니아 영토 소유권을 합병한 아케메네스 페르시아 제국에 정복된 후 거의 50년 동안 지속되었습니다.[1][2]정복 직후 페르시아 왕 키루스 대왕은 키루스 칙령으로 알려진 포고문을 발표하여 페르시아인들이 유대인들이 지배하는 자치령으로 격상시킨 후 망명자들이 고국으로 돌아갈 것을 권장했습니다.페르시아 (기원전 539–332)c. 치하에서, 돌아온 유대인 인구는 도시를 복구하고 예루살렘에 성전을 다시 지었습니다.기원전 332년, 아케메네스 제국은 알렉산더 대왕에게 함락되었고, 그 지역은 나중에 프톨레마이오스 왕국 c.(기원전 301년–200년)과 셀레우코스 제국 (c.기원전 200년–167년)에 통합되었습니다.

    셀레우코스 왕조에 대항한 마카베오 반란은 하스모네 왕조 (기원전 140–37) 아래 명목상으로는 독립된 유대 왕국의 설립으로 이어졌습니다.처음에는 셀레우코스의 패권 아래에서 반자치적으로 통치권을 행사하는 동안, 하스모네 왕국은 점차 세력이 약화된 셀레우코스를 이 지역에서 몰아내기 위해 군사 작전을 수행하면서 완전한 자치권을 행사하게 되었습니다.레반트에서 거의 2000년 동안 유대인 주권이 단절되기 전에 마지막 유대인 왕국으로 자리매김했습니다.[3][4][5][6]기원전 63년, 로마 공화국이 왕국을 정복했습니다.기원전 37년, 로마인들은 헤롯 대왕을 신하 유대의 왕으로 임명했습니다.서기 6년, 유대는 유대의 속주로서 로마 제국에 완전히 편입되었습니다.로마 통치와 시민 소요에 대한 불만이 커지면서 결국 제1차 유대-로마 전쟁(서기 66-73년)이 일어났고, 예루살렘과 성전이 파괴되어 제2차 성전 기간이 끝이 났습니다.

    두 번째 성전 유대교가 발전하면서 다양한 종교적 흐름이 생겨났고 광범위한 문화적, 종교적, 정치적 발전이 이루어졌습니다.히브리어 성경, 유대교 회당, 유대교 종말론의 발전은 두 번째 성전 시대까지 거슬러 올라갈 수 있습니다.유대인의 전통에 따르면, 예언은 초기의 두 번째 성전 기간 동안 중단되었습니다; 이것은 유대인들이 지원과 지시가 가장 필요하다고 느낄 때, 그들의 버전의 신성한 지도를 받지 못하게 만들었습니다.[7]헬레니즘 통치하에서, 유대교에서 헬레니즘의 영향력이 증가하는 것은 그들의 유일신 신앙에 집착하는 유대인들에게 반대의 원인이 되었고, 이것은 마카베오 반란의 주요한 촉매제가 되었습니다.그 시기의 말년에 유대 사회는 이념적 노선을 따라 깊게 양극화되었고, 바리새파, 사두교파, 에세네파, 광신도, 초기 기독교의 종파들이 형성되었습니다.중요한 유대인의 글들은 또한 두 번째 성전 기간 동안에 작곡되었는데, 예를 들어 에스라, 느헤미아, 에스더, 다니엘의 책과 아포크립파와 사해문서의 일부분인 글들과 같은 히브리어 성경의 부분들이 있습니다.그 시기의 주요한 자료들 중에는 요셉푸스, 필로, 마카베오의 서, 그리스 로마 작가들 그리고 후대 랍비 문학들이 있습니다.

    서기 70년 예루살렘과 두 번째 성전의 파괴는 유대인 역사에서 가장 큰 재앙 중 하나로 여겨집니다.[8]어머니 도시와 사원의 상실은 유대인의 생존을 보장하기 위해 유대인 문화의 재구성을 필요로 했습니다.유대교의 성전에 기반을 둔 종파들이 사라졌습니다.[9]공동 회당 예배와 토라 연구를 중심으로 한 랍비 유대교는 결국 파리사이 학파에서 진화하여 종교의 주류 형태가 되었습니다.[10][8][11][12]같은 기간 동안, 기독교는 유대교로부터 점차 분리되어, 대부분 이방인의 종교가 되었습니다.[13]제1차 유대-로마 전쟁이 끝나고 몇 십 년 후, 바르-코크바 반란 (132–135 CE)이 일어났습니다; 로마인들에 의한 그것의 잔혹한 진압은 유대의 유대인 인구를 더욱 줄였고 유대인 디아스포라의 역할을 강화했고, 유대인 인구 중심지를 미슈나가 수정된 갈릴리로, 그리고 결국 바빌로니아로 옮겼습니다.지중해 전역의 소규모 공동체들과 함께.

    역사

    페르시아 시대 (538–332 BCE)

    주요 기사:시온과 예후드로 돌아가기 (페르시아 지방)
    구스타프 도레의 삽화
    국민에게 법을 읽어주는 에즈라
    예루살렘 성벽의 폐허를 보는 느헤미아

    에즈라서에 따르면 페르시아의 키루스 대왕은 바빌론을 점령한 다음 해인 기원전 538년에 바빌론의 망명을 마쳤다고 합니다.[14][15]유배지는 왕자 제루바벨(다윗 왕가의 후손이기 때문에 그렇게 불림)과 제사장 여호수아(전 성전의 대제사장 가문의 후손)가 기원전 521년에서 516년 사이에 두 번째 성전을 짓는 것으로 끝이 났습니다.[14]키루스의 이름으로 사원의 복구와 추방된 사람들의 송환을 언급하는 선언문이 쓰여진 고대의 판본인 키루스 실린더는 종종 키루스에게 귀속된 성서의 법령들의 진위를 입증하는 것으로 여겨져 왔습니다.[16]그러나 다른 학자들은 이 원통의 본문이 바빌론과 메소포타미아에만 국한되어 있으며 유다나 예루살렘에 대해서는 언급하지 않고 있다고 지적합니다.[16]레스터 L. 그랩베 교수는 유다에 대한 "사이러스의 법령"은 "진정한 것으로 간주될 수 없다"고 주장했지만, "추방자들의 귀환을 허용하고 컬트 사이트를 다시 설립하는 일반적인 정책"이 있었다고 주장했습니다.그는 또한 고고학적으로 볼 때 반환이 단일 사건이라기 보다는 수십 년에 걸쳐 일어난 "낙수"라는 것을 암시한다고 말했습니다.[17]

    페르시아 사람들은 처음에 유다를 여호야친의 후손들 아래 다윗의 고객-왕국으로 통치하는 실험을 했을 것이지만,[18] 기원전 5세기 중반에 이르러 유다는 세습된 대제사장들과[19] 페르시아가 임명한 총독에 의해 통치되는 신정국가가 되었고, 종종 유대인들이 질서를 지키고 공물이 지급되는 것을 보는 것을 책임지고 있었습니다.[20]

    에스라와 느헤미야가 이끄는 오천 명의 두 번째 무리가 기원전 456년에 유다로 돌아왔습니다.첫 번째는 페르시아 왕에 의해 토라를 집행할 권한을 부여받았고, 두 번째는 총독의 지위와 도시의 성벽을 복구하는 왕실 임무를 받았습니다.[21]성경은 귀환자들과 유다에 남아있던 사람들 사이의 긴장에 대해 언급하고 있는데, 이전의 사람들은 "땅의 민족"들이 성전 재건에 참여하려는 시도를 거절했습니다. 이러한 태도는 바빌론에 있을 때 발생한 배타주의에 부분적으로는 근거를 두고 있었고, 아마도 재산에 대한 분쟁에 부분적으로는 근거를 두고 있었을 것입니다.[22]따라서 기원전 5세기 에스라와 느헤미아의 경력은 역으로 일종의 종교적 식민지화였으며, 이는 바빌론의 많은 유대인 파벌 중 하나가 에스겔과 그 추종자들의 예언에 영감을 받아 자기 분리적이고 의식적으로 순수한 사회를 만들기 위한 시도였습니다.[23]

    기원전 375-332년 페르시아의 예후드 지방에서 주조된 은화 (제라).Obv: 왕관을 쓴 수염 난 머리, 아마도 페르시아 대왕을 상징할 것입니다.레브: 팔콘이 정면을 향하고, 오른쪽으로 날개를 펴고, 오른쪽으로 팔레오 히브리 YHD.

    페르시아 시대, 특히 기원전 538년에서 400년 사이의 기간은 통합된 유대교의 기초를 놓았고 성경의 교회법의 시작을 마련했습니다.[24]마지막 토라는 페르시아 시대 (기원전 450–350년)의 산물로 널리 여겨집니다.[25]이 합의는 에스라가 공포하는 데 중추적인 역할을 하는 전통적인 유대인 관점을 반영합니다.[26]유대인 토라의 재행동은 다리우스의 지방법전 수집, 성문화, 행정 등 제국의 행정구조 개혁이 원동력이 됐다는 주장이 제기되고 있습니다.[27]

    예후드의 인구는 페르시아 시대에 크게 줄었고, 3만 명을 넘지 못했을 것으로 보입니다.이는 후기 퍼스트 템플 시대에 비해 70% 감소한 수치입니다.[28]예루살렘의 면적도 후기 제1성전에 비해 작았습니다.그 도시는 기원전 8세기 이전의 크기로 줄어들었고, 그 도시의 거주 지역인 다윗 시와 템플마운트는 약 1500명의 인구를 가지고 있었습니다.주변 농장과 성벽이 없는 정착지를 합치면 예루살렘의 인구는 약 3,000명이었습니다.나머지 사람들은 작고 벽이 없는 마을과 마을에 살았습니다.[28][29]페르시아 시대의 이스라엘은 옛 유다 왕국의 주민들의 후손들, 바빌로니아 망명 공동체의 귀환자들, 그들과 함께 했거나 훨씬 이른 시기에 사마리아로 망명했던 메소포타미아 사람들, 그리고 사마리아 사람들, 그리고 다른 사람들로 구성되어 있었습니다.[30]

    헬레니즘 시대 (기원전 333–110)

    주요 기사:헬레니즘 시대와 코엘 시리아
    베이트 쉐안에서 발견된 알렉산더 대왕의 대리석 흉상 (기원전 2세기 또는 1세기)

    기원전 332년, 이 지역은 마케도니아의 알렉산더 대왕에 의해 정복되었고, 헬레니즘 시대를 열게 되었습니다.기원전 322년 그가 죽은 후, 그의 장군들은 제국을 분할했고 유대는 셀레우코스 제국과 프톨레마이오스 이집트 사이의 변경 지역이 되었습니다.[31]헬레니즘 왕국 아래에서 유대는 헬레니즘의 봉신으로서 이스라엘 대제사장의 세습 사무소에 의해 통치되었습니다.[32]동시에 헬레니즘은 다양한 접촉을 통해 그 지역의 모든 면에서 점차 다양한 정도로 퍼져나갔지만, 특히 상업의 발달과 그리스인 정착자들의 도래로 인해 더욱 그러했습니다.[33]

    기원전 301년에서 219년 사이에 프톨레마이오스 왕조는 유대를 상대적으로 평화롭게 통치했습니다.[34]유대인들은 종종 프톨레마이오스 행정부와 군대에서 일하는 자신들을 발견했고, 이것은 헬레니즘화된 유대인 엘리트 계층(예: 토비아드)의 출현으로 이끌었습니다.[35]이 시기에는 헬레니즘 유대교가 등장하기도 했는데, 이는 알렉산드리아와 안티오키아의 유대인 디아스포라에서 처음으로 발전한 후 유대로 전파되었습니다.이 문화적 혼합주의의 주요 문학적 산물은 히브리어 성경의 히브리어와 성서 아람어에서 코이네 그리스어로 번역된 셉투아긴트입니다.이 번역본이 제작된 이유는 알렉산드리아 유대인들 중 많은 사람들이 히브리어와 아람어를 구사할 수 있는 능력을 잃었기 때문인 것으로 보입니다.[32]

    기원전 2세기의 전환기에, 셀레우코스 안티오코스 3세가 주도한 코엘레-시리아에서의 성공적인 군사 작전은 마침내 그 지역을 셀레우코스 제국으로 가져왔고, 예루살렘은 기원전 198년에 그의 통제하에 들어갔습니다.[35]셀레우코스인들은 그들 이전의 프톨레마이오스 왕조와 마찬가지로 유대인에 대한 종주권을 가지고 있었습니다. 그들은 유대인 문화를 존중하고 유대인 제도를 보호했습니다.[36]

    이 정책은 안티오코스 4세에 의해 급격하게 뒤바뀌었는데, 아마도 예루살렘 성전과 대제사장직에 대한 분쟁이나 시대에 따라 성격이 상실된 반란 때문일 것입니다.안티오코스 4세는 많은 전통적인 유대인 관습들을 금지하는 법령들을 발표했고 독실한 유대인들에 대한 박해 운동을 시작했습니다.이것이 그의 통치인 마카베오 반란을 촉발시켰습니다.[36]이 법령들은 그들의 제국에서 지역 종교를 억압하려고 시도하지 않았던 전형적인 셀레우코스 관습에서 벗어난 것입니다.[37]두 번째 성전 유대교의 학자들은 때때로 안티오코스의 통치를 유대인들을 위한 '안티오케네 위기'라고 부르고,[38] 헬레니즘화된 형태의 유대교와 정통적인 형태의 유대교 사이의 내전 기간이라고 말합니다.[39][40]

    마카베오 반란 (기원전 167–141)

    주요 기사:마카베오 반란

    마카베우스 1명, 마카베우스 2명, 요세푸스에 따르면,[41] 셀레우코스 황제 안티오코스 4세 r.(175–164)는 로마 공화국의 개입으로 프톨레마이오스 이집트 (기원전 170년에서 168년)의 성공적인 침공이 좌절된 후, 코엘레 시리아와 페니키아의[42] 셀레우코스 사트라피에 대한 엄격한 통제를 주장하기 위해 움직였다고 합니다.[43][44]그는 예루살렘과 성전을 약탈하고, 유대인과 사마리아인의 종교적, 문화적 의식을 억압하고,[45] 헬레니즘적 관습을 강요했습니다 (기원전 168년-167년).[42][45]c.

    안티오코스의 행동은 엘리트들뿐만 아니라 헬레니즘의 영향을 거의 받지 않은 농촌 주민들을 분노하게 했습니다.기원전 167년, 하스모네 혈통의 유대인 성직자 마타티아스가 그리스 신들에게 제물을 바치기 위해 나섰던 그의 고향 모딘에서 유대인을 죽였고, 그는 제물을 바치라고 명령한 셀레우코스 관리를 죽였습니다.마카베오 1인에 따르면, 그는 "법에 열심이고 언약을 지지하는 모든 사람이 나와 함께 나가게 하라!"[46]고 선언하고, 아들들과 추종자들과 함께 유대 광야로 도망갔습니다.이 사건들은 마카베오 반란의 시작을 알렸습니다.[47]

    마타티아스가 죽자 그의 아들 유다 마카베우스가 반란의 지도자로 취임했습니다.그는 안티오코스 4세가 동쪽에서 전쟁을 치르는 동안 몇몇 소규모 셀레우코스 군대를 무찌르기 위해 게릴라 전술을 사용했습니다.분쟁은 유대인 반대자들과 자신들을 구별하기 위해 마카베오인들이 급진적인 유대인이라고 주장하고 대규모 강제 할례를 시행했기 때문에 종교적으로 심하게 비난 받았습니다.유다는 결국 예루살렘을 점령하고 신성모독으로 알려진 사원을 정화하는 데 성공했습니다.[48]이 행사는 유대인 축제인 하누카가 기념하는 행사입니다.[49]

    기원전 164년, 안티오코스 4세가 죽고 그의 장군들이 그의 어린 아들 안티오코스 5세의 후견권을 놓고 싸우면서 마카베오의 명분이 더 크게 도움을 받았는데, 이 혼란은 안티오코스 4세의 조카 데메트리오스 1세가 로마에서 망명 생활을 마치고 돌아와 안티오코스 5세를 폐위시키고 셀레우코스 왕위에 오르면서 끝이 났습니다.데메트리오스는 마카베오족을 상대로 한 전쟁을 계속했고 유대인 반대자들을 지지했습니다.이 무렵 유다는 로마인들과 조약을 맺을 수 있었습니다.기원전 161년경, 로마-유대 조약이 체결되었습니다.기원전 160년, 셀레우코스의 장군 바키데스는 엘라사 전투에서 마카베아인들을 패배시켰고, 전투 중 유다의 죽음은 반란군들에게 큰 타격을 주었습니다.[50]

    유다가 죽은 뒤에 그의 형 요나단 압푸스가 반란의 지도자가 되었습니다.그는 데메트리오스 1세 소테르와 약탈자 알렉산드르 발라스 사이에 벌어진 또 다른 셀레우코스 내부 분쟁으로 이득을 얻었습니다.두 사람 모두 요나단에게 눈을 돌려 양보를 얻어내려 했고, 알렉산더 발라스는 요나단을 대제사장으로 올리기도 했습니다.알렉산드로스 발라스는 결국 자신을 내세울 수 있었지만, 데메트리오스의 아들 데메트리오스 2세에게 빠르게 패배했습니다.왕위 쟁탈전은 이제 그와 디오도토스 트리폰 장군 사이에 벌어졌고, 이로써 요나단의 입지는 더욱 굳건해졌습니다.트리폰이 배반을 통해 아크레에서 조나단을 붙잡아 죽일 수 있었을 때에도 이는 변하지 않았습니다.[51]

    기원전 142년, 마타티아스의 아들들 중 마지막인 시몬 타시가 반란 지도자이자 대제사장으로 취임했습니다.그는 결국 유대의 셀레우코스 왕조의 마지막 상징이었던 예루살렘의 요새화된 단지 아크라를 파괴하는 데 성공했습니다.[52]

    하스모네 속국 (기원전 140년 ~ 110년)

    주요 기사:하스모네 왕조

    시몬이 암살당하고 그의 아들 존 히르카누스 1세 r.(기원전 134–104)로 대체된 후, 안티오코스 7세는 대규모 군대를 이끌고 유대로 들어갔고, 히르카누스는 2년간의 포위 후 예루살렘의 봉신 통치자로서 항복하도록 강요했습니다.그러나 기원전 129년 셀레우코스-파르티아 전쟁에서 안티오코스가 죽은 후, 셀레우코스는 곧 시리아 밖에서 적극적인 정책을 추진하기에는 너무 약했고, 히르카누스는 그의 부담을 덜었고,[3] 지금은 사실상 독립된 하스모네안 주를 설립하고, 최초로 주화를 주조하고, 주의 영토를 두 배로 늘렸습니다.

    예루살렘 지바티 주차장에서 발견된 '히르카누스(Hyrcanus)'라는 이름의 돌그릇 조각

    하스모네 시대 (기원전 110년 ~ 63년)

    주요 기사:하스모네 왕조

    기원전 110년경, 히르카누스는 트란스요르단 침공을 시작했습니다.[3][53]그의 군대는 메데바를 포위하고 6개월 동안의 포위 끝에 그것을 점령했습니다.이 승리 후에, 그는 북쪽으로 방향을 틀어 갈릴리에 있는 유대인 거주지들과 유대인 거주지들 사이에 오랫동안 떨어져 있던 사마리아를 쳐들어갔습니다.[3]세켐은 마을로 전락했고 게리짐 산에 있는 사마리아인 사원은 파괴되었습니다.[54][55]고고학적 증거에 따르면 이 사건들은 기원전 111년에서 110년 사이에 일어난 것으로 추정됩니다.[54][56]히르카누스는 또한 마리사와 아도라를 점령하면서 이두메아에서 군사 작전을 시작했습니다.이두메족은 출처에 따라 유배나 죽음의 위협에 의해 유대교로 개종할 수밖에 없었습니다.[57][58][59]

    하스모네 왕국의 지도

    히르카누스가 죽은 후, 그의 아들인 아리스토불루스 1세 (r.기원전 104–103)는 처음으로 왕의 직함을 맡게 되었고, 그것을 대제사장의 직함과 결합시켰습니다.사람들은 이제 전쟁 중에 유대인이 아닌 것으로 악마화되었던 헬레니즘적 영향에 더 개방적이었습니다. 하스모네 왕권은 명백한 헬레니즘 군주제적 특징을 가지고 있었지만, 이것들을 신정론적 요소들과 결합시켰습니다.[60]아리스토불루스는 갈릴리를 정복하고 합병했습니다.[5][3]이전에 주로 이교도 사람들뿐만 아니라 유대인 공동체들이 드물게 거주했던 갈릴리는 이러한 정복 이후 유대인 정착지의 유입을 경험했습니다.[61]요셉푸스는 자신도 이투레아를 토벌하고 유대화했다고 쓰고 있지만, 고고학적 증거로는 이 주장이 뒷받침되지 않습니다.[3][62]

    알렉산더 얀네우스 r.(103–76 BCE)는 주로 유대를 둘러싼 헬레니즘 도시들을 상대로 일련의 확장주의 전쟁을 벌였습니다.한 나라에 유대인 인구가 집중되는 데 주력했던 전임자들과 달리, 그의 군사적 노력은 항구와 무역로 등 경제의 핵심 지점을 통제하려는 열망에서 비롯되었습니다.동시에 그는 전임자들의 개종 정책을 이어갔고, 펠라 주민들이 개종을 거부하여 펠라를 멸망시켰습니다.그의 통치 기간 동안, 하스모네 왕국은 현재 해안 평원, 북부 네게브, 트란스요르단의 서부 지역을 포함하여 가장 크게 확장되었습니다.[6][4][5]얀네우스의 왕과 대제사장으로서의 이중적인 역할, 사두교도들에 대한 그의 성향, 돈과 삶 모두에서 전쟁의 높은 비용으로 인한 정부의 균형을 위협하고 그의 통치에 대한 반대를 촉발하여 얀네우스가 잔인하게 진압한 유대 내전을 초래했습니다.

    얀네의 미망인 살로메 알렉산드라(r.76–67 BCE)는 남편의 죽음으로 권좌에 올랐습니다.그녀의 통치하에서, 사제직은 하스모네인의 발흥 이후 처음으로 정부의 다른 권력들과 분리되었습니다.살로메는 자신의 아들 히르카누스 2세를 대제사장으로, 그의 형인 아리스토불루스 2세를 군 사령관으로 임명하고, 대규모의 억제적인 군대의 편성을 포함한 온건하고 대부분 방어적인 정책을 추구했습니다.그녀의 9년간의 통치 기간은 그 나라가 전쟁으로부터 회복한 평화와 경제적 번영 중 하나로 묘사됩니다.여왕은 바리새인들을 분명히 지지했고 심지어 사두세인들을 박해하고 처벌하는 것까지 허락했습니다.유대에는 여성 통치의 전통이 없었기 때문에, 그녀의 통치는 독특한 헬레니즘적인 풍미를 가지고 있었습니다.

    하스모네 왕들은 성경에 묘사된 유다를 부활시키려고 시도했습니다: 예루살렘으로부터 통치되고 다윗과 솔로몬이 통치했던 모든 영토를 포함하는 유대 군주제.이 프로젝트를 수행하기 위해, 하스모네인들은 이웃 나라들을 강제로 유대교로 개종시켰습니다.[63]일부 학자들은 하스모네 왕조가 유대 성서의 마지막 경전을 제도화했다고 주장합니다.[64]

    하스모네 내전

    주요 기사:하스모네 내전

    기원전 67년 살로메 알렉산더가 죽은 후, 그녀의 큰 아들 히르카누스 2세가 왕위를 맡을 자격이 있었고 이미 대제사장 역할을 하고 있었습니다.하지만, 그녀의 작은 아들인 아리스토불루스 2세는 왕이 되기 위해 더 활기차고 단호했습니다.아리스토불루스는 예루살렘을 공격하기 위해 군대를 모았고, 히르카누스는 왕위를 포기하도록 강요했습니다.퇴위는 신전에서 공식적으로 행해졌으며, 아리스토불루스의 아들 알렉산더는 히르카누스의 딸 알렉산드라와 결혼했습니다.그러나 히르카누스의 조언자 역할을 했던 에도마이트 귀족 안티파트로스는 왕위를 포기하는 것은 돌이킬 수 없는 실수라고 그를 설득했습니다.이 두 사람은 나바테아의 왕 아레다스 3세와 함께 동맹을 맺고 예루살렘을 공격하여 포위했습니다.

    같은 기간 동안 로마 장군 폼페이우스는 지중해 동부에서 작전에 한창이었습니다.폰토스의 미트리다테스 6세를 물리친 후, 폼페이우스는 시리아라고 불리는 로마 속주가 된 셀레우코스 왕국을 정복했습니다.그들 근처에 진을 치고 있는 강력한 군대를 본 전쟁 중인 형제들은 폼페이우스에게 그들 사이에 결정을 내려달라고 호소했습니다.그 뒤 세 명의 사절단이 폼페이우스 앞에 나타났습니다. 하나는 아리스토불루스가, 하나는 히르카누스가, 또 하나는 "국민"이, 다른 하나는 사제들의 통치를 왕의 통치로 바꾼 하스모네 왕조의 폐지를 요구했습니다.폼페이오 장관은 대표단의 의견을 들었지만 결정을 자제했습니다.결국 기원전 63년, 폼페이우스는 유대를 침공하여 예루살렘을 정복하고, 신성한 성을 모독하고, 아리스토불루스를 투옥하고, 히르카누스를 "왕"이라는 칭호보다 열등한 칭호인 "민족아치"로 선언했습니다.그 후 유대는 로마 공화국의 속국이 되었습니다.

    초기 로마 시대 (기원전 63년 – 70년)

    기원전 63년 폼페이우스가 유대를 정복한 후, 히르카누스 2세가 민족 대정부의 역할을 맡았지만, 그의 조언자 안티파테르는 실질적으로 통치자였고 왕국의 일들을 관리했습니다.반자치적인 데카폴리스를 형성한 스키토폴리스와 트란스요르단의 몇몇 도시들뿐만 아니라, 하스모네인들에 의해 정복된 몇몇 도시들은 아조투스, 자파, 사마리아 등을 포함하여 유대인들의 지배에서 제거되었습니다.

    히르카누스 2세의 통치는 불안정했습니다.아리스토불루스 2세의 아들인 알렉산더 2세는 대군을 일으켜 예루살렘을 점령하고 히르카누스를 도시에서 떠나게 했습니다.로마의 장군 아울루스 가비니우스는 보복으로 유대를 침공하여 히르카누스를 예루살렘으로 돌려보내고 다시 대제사장으로 복직시켰습니다.카이사르의 내전이 발발하자 율리우스 카이사르는 아리스토불루스를 왕위에 세우려 했으나 아리스토불루스는 독살당했고 그를 지원할 준비를 하던 아들 알렉산더는 폼페이우스의 명령으로 안티오키아에서 참수당했습니다.안티파트로스와 그의 아들 파사엘과 헤롯은 하스모네 왕조의 쇠퇴한 권력을 희생하며 지위와 권력을 얻었습니다.

    기원전 40년 파르티아가 이 지역을 침공했을 때, 그들은 아리스토불루스 2세의 막내 아들인 안티고노스 2세 마타티아스를 왕으로 앉혔습니다.파사엘은 스스로 목숨을 끊었고, 히르카누스 2세는 다시는 대제사장 노릇을 하지 못하도록 귀를 절단하고 바빌론으로 포로로 끌려갔습니다.파르티아에서 도망친 헤롯은 당시 로마 공화국의 동쪽 지역을 지배하고 있던 마크 안토니우스에게 길을 찾아갔습니다.서부를 지배하던 공동 통치자 아우구스투스와 합의하여 두 사람은 헤롯을 유대의 왕으로 임명하기로 결정하고, 왕위를 차지하기 위해 군대를 보냈습니다.기원전 37년, 예루살렘은 포위망 끝에 함락되었고, 안티고노스는 붙잡혀 처형되었습니다.

    헤로데 왕조

    주요 기사:헤로데 왕조

    기원전 37-36년, 헤롯 대왕은 로마 원로원에 의해 유대인의 왕으로 임명되었습니다.그의 시대의 유대 왕국은 헤로데 왕국이라고도 불립니다.로마인들에게 가깝고 충성스러운 동맹으로서, 헤롯은 그의 통치권을 아라비아와 하우란에까지 확장시켰습니다.헤롯은 제2신전을 완전히 재건하고 템플마운트를 확장하고, 주요 항구 도시로 카이사레아 마리티마를 설립하는 등 많은 거대한 건축 프로젝트를 수행했습니다.헤롯은 헤브론에 있는 총대주교의 동굴과 마사다에 있는 요새, 그리고 헤로디움 주변에 울타리를 만들었습니다.헤롯의 통치하에 있던 헤롯 왕국은 성장과 팽창의 시기를 겪었습니다.

    Reconstruction of Herod's Temple
    예루살렘 성지모형에 나타난 헤롯 신전의 재건축
    Port of Caesarea Maritima
    카이사레아 마리티마 항구
    Herodium
    헤롯이 세운 궁전 요새 헤로디움

    기원전 4년에 헤롯이 죽은 후, 왕국은 그의 세 아들들에게 여러 부분으로 분할되었고(처음에는 네 부분으로 분할됨), 4개의 왕국을 형성했습니다.테트라키아의 중심부는 헤롯 아르켈라오스에게 주어졌는데, 여기에는 유대 지방, 이두메아, 사마리아 등이 포함됩니다.기원전 4년, 헤롯의 죽음은 그의 잔혹함에 억눌린 사람들의 쌓인 좌절감을 풀어주는 원인이 되었습니다.많은 사람들은 헤롯의 높은 세금과 지출 때문에 가난에 허덕였습니다.그가 죽었을 때, 한때 일자리를 허용했던 그의 건축 프로젝트들은 중단되었고, 많은 사람들이 일자리를 잃었습니다.이것은 궁극적으로 제1차 유대-로마 전쟁의 원인에 기여한 좌절감을 쌓았습니다.[65]

    로만 유대

    본문 : 유대 (로마 속주)

    기원후 6년, 그 나라는 불안에 빠졌고, 유대의 헤로데인 통치자는 로마의 직접적인 통치하에 새로운 이루다이아 속주를 만드는 것에 찬성하여 폐위되었습니다.[66]로마의 유대 속주는 하스모네 왕국과 헤로데 왕국의 이전 지역의 일부에 걸쳐 확장되었습니다.서기 6년 퀴리니우스의 인구 조사와 함께 창설되었으며 서기 135년 이후 시리아 팔레스티나에 병합되었습니다.

    예루살렘은 두 번째 성전 시대 후기에 규모와 인구 면에서 절정에 이르렀습니다.[67][68]대다수의 학자들은 그 당시 도시의 인구가 7만 명에서 10만 명 사이였을 것으로 추정합니다.[69][70][71][72]

    헤로데 2세는 기원전 34년 칼키스의 통치자였던 헤로데 아그리파 1세에 의해 4대 황제로 즉위할 때까지 이투라이아와 트라코니티스를 다스렸습니다.아그리파는 칼키스를 그의 형 헤롯에게 항복시키고 필립을 대신하여 다스렸습니다.39년 헤로데 안티파스가 죽자 헤로데 아그리파는 갈릴리의 통치자가 되었고, 41년 클라우디우스 황제의 호의의 표시로서 로마 총독 마루루스의 뒤를 이어 유대의 통치자가 되었습니다.

    기원전 약 4년부터 서기 33년까지의 시대는 헤롯 안티파스의 통치하에 주로 갈릴리에 살았던 나사렛 예수의 시대로 유명합니다.따라서 구체적으로 유대교 역사에서는 기독교가 제2성전 유대교 내부에서 메시아적 종파로 생겨났을 때의 존재로 간주됩니다.

    제1차 유대-로마 전쟁

    주요 기사:제1차 유대-로마 전쟁

    서기 66년, 유대의 유대인들이 로마에 대항해 반란을 일으켰고, 이는 또한 유대인 대반란으로 알려진 제1차 유대-로마 전쟁 (66-73년)을 촉발시켰습니다.갈릴리에서 유대군 사령관으로 싸웠다가 나중에 로마 쪽으로 망명한 동시대 유대인 역사가 플라비우스 요세푸스는 그의 책 유대전쟁에서 전쟁의 사건들을 연대순으로 기록했습니다.

    고대 요드파트가 서 있던 언덕; 감라 유적; 두 번째 신전이 파괴될 때 로마 군단병들이 던진 것으로 생각되는 서쪽 성벽 근처의 돌무더기

    경험 많은 로마 장군인 베스파시아누스는 반란을 진압하기 위해 네로 황제에 의해 보내졌습니다.그는 제10군단 프레텐시스와 제5마케도니아와 함께 프톨레마이오스에 도착했습니다.그곳에서 그는 알렉산드리아에서 아폴리나리스 제15군단의 수장으로 도착한 아들 티투스와 함께 아그리파 2세의 군대를 포함한 여러 지역 동맹군과 합류했습니다.갈릴리 원정 때 많은 성읍이 싸우지 않고 항복했고, 다른 성읍들은 무력으로 함락되었습니다.아랫 갈릴리에 있는 요새화된 성읍 요드밧은 47일 동안 포위되어 있다가 배반당했습니다. 그 성읍은 파괴되었고, 많은 사람들이 죽임을 당했고, 나머지는 노예가 되었습니다.골란고원 유대인들의 주요 거점인 감라는 한 달간의 포위 끝에 함락되었습니다.로마에서 내전과 정치적 혼란으로 인한 군사 작전의 중단 이후, 베스파시아누스는 로마로 소환되어 황제로 임명되었습니다.

    로마의 티투스 대궁전은 예루살렘의 함락을 축하하는 로마의 승리를 묘사합니다.그 행렬에는 메노라와 다른 두 번째 성전 선박들이 포함되어 있습니다.

    서기 70년 초, 티투스는 유대 반란의 중심지인 예루살렘을 포위하기 위해 이동했습니다.그 도시는 대규모 소요사태와 단명한 임시정부의 붕괴 이후 몇몇 반란파에 의해 점령되었습니다.예루살렘의 첫 두 장벽은 3주 만에 무너졌지만, 로마군은 완강한 반군의 대치로 세 번째이자 가장 두꺼운 장벽을 뚫을 수 없었습니다.동시대의 역사가이자 전쟁의 주요 원천이었던 요세푸스에 의하면, 그 도시는 살인, 기근, 식인 풍습으로 황폐해 졌다고 합니다.[73]서기 70년(8월 30일), 티샤 바브(Tisha B'Av)[74]에 로마군은 마침내 방어군을 제압하고 성전에 불을 질렀습니다.[75]저항은 한 달 더 이어졌지만, 결국 시가지 상·하부까지 빼앗겼고, 시가지는 전소됐습니다.티투스는 헤로데아 성채의 세 개의 탑만 살려주었는데, 이는 이 도시의 이전의 힘을 증명하는 것이었습니다.[76][77]요세푸스는 100만 명 이상의 사람들이 포위와 그 후의 전투에서 사망했다고 썼습니다.[78]현대의 연구들은 이 수치에 이의를 제기하지만, 모든 사람들은 포위 공격이 많은 사람들이 죽임을 당하고 노예가 되었고, 도시의 많은 부분이 파괴되면서 인간의 삶에 큰 타격을 입혔다는 것에 동의합니다.

    예루살렘이 함락된 후, 티투스는 로마로 돌아왔고, 헤로디움과 마차에로스를 포함한 남은 유대인 요새들을 로마 군단에게 맡겼습니다.전쟁은 서기 73-74년 마사다 포위로 끝이 났습니다.요세푸스에 따르면, 이 포위 공격은 시카리 반군과 거주중인 유대인 가족들의 집단 자살을 초래했지만, 집단 자살의 역사성에 대해서는 논란이 되고 있습니다.

    제1차 유대-로마 전쟁의 마지막 거점인 마사다의 항공 모습.로마의 포위망이 오른쪽에 나타납니다.

    잔상

    주요 기사: 바르 코크바 반란과 로마 제국 유대인의 역사

    제1차 유대-로마 전쟁 이후 2세대 만에 바르 코크바 반란(132-136 CE)이 일어났습니다.한 가지 이유는 예루살렘이 아엘리아 카피톨리나라는 이름으로 로마 식민지로 재정립된 것으로 보입니다.그 반란은 로마인들에 의해 잔인하게 진압되었고, 서기 70년의 제1차 유대-로마 전쟁 때보다 더 많은 유대인 공동체들의 광범위한 인구 감소를 초래했습니다.[79][80]몇몇 학자들은 이 사건들을 대량학살로 묘사했습니다.[80]카시우스 디오에 따르면 전쟁으로 58만 명의 유대인이 사망하고 더 많은 유대인들이 굶주림과 질병으로 사망했으며 50개의 요새와 985개의 마을이 파괴되었다고 합니다.게다가, 많은 유대인 포로들이 노예로 팔렸습니다.[81]일부 현대 역사학자들은 디오의 숫자가 다소 과장되었다고 주장하지만,[82] 고고학적 증거에 따르면 사실상 모든 학자들이 디오의 대규모 인구 감소 주장을 지지합니다.[83]이 반란은 예루살렘과 성전의 재건을 위한 유대인들의 열망과 유대인들의 유대인 정착을 종식시켰습니다.[84]유대 지방은 시리아 팔레스티나로 이름이 바뀌었습니다.[85][86]

    바르 코크바 반란이 실패한 후 이 지역에서 유대인의 존재는 현저히 감소했습니다.[87]그럼에도 불구하고, 지속적으로 작은 유대인들이 존재했고 갈릴레이는 그 종교적 중심지가가 되었습니다.[88][89]남부 헤브론 힐스와 해안 평원에도 유대인 공동체가 계속 거주했습니다.[79]미슈나와 탈무드의 일부는 서기 2세기에서 4세기 사이에 티베리아스와 예루살렘에서 작곡되었습니다.[90]다음 세기에 걸쳐 더 많은 유대인들이 디아스포라의 번영하는 공동체로 이주했습니다.다른 사람들은 이스라엘 땅에 남아 있었고, 어떤 사람들은 기독교로 개종했습니다.[91]유대 역사가들은 세계의 후기 고대와 일치하는 이 시기를 랍비 시대 또는 탈무드 시대라고 부르기도 합니다.

    두 번째 성전이 파괴된 후, 유대교는 언어학적으로 그리스어와 히브리어/아람어권으로 분리되었습니다.[92]: 8–11 각 공동체의 신학문과 종교문은 확연히 달랐습니다.[92]: 11–13 헬레니즘화된 유대교는 구술법을 연구하기 위해 예시바를 개발한 적이 없습니다.랍비 유대교는 (이스라엘과 바빌론의 땅을 중심으로) 헬레니즘화된 디아스포라를 거의 전적으로 무시합니다.[92]헬레니즘화된 유대교가 기독교화된 그레코로만 사회에 편입되면서 결국 사라졌는지, 아니면 이후 카라이테 유대교의 발전에 영향을 미친 별개의 성경 중심의 공동체로 지속되었는지는 알 수 없습니다.[92]: 14–16

    1세기에 이르러, 바빌로니아의 유대인 공동체는 바빌로니아 정복 이후는 물론 서기 135년 바르 코크바 반란 이후에도 유대인들이 추방당했던 곳으로, 이미 약 백만 명으로 추정되는 유대인들의 인구가[93] 빠르게 증가했고, 200년과 500년 사이에는 자연적인 성장과 그에 따라 약 2백만[94] 명으로 증가했습니다.이스라엘 땅에서 더 많은 유대인들의 이주로, 그 시대 세계 유대인 인구의 약 6분의 1을 차지했습니다.[94]

    종교

    주요 기사:제2성전 유대교

    두 번째 성전 시대의 600년 동안, 다양한 종교적 흐름이 생겨났고 광범위한 종교적 발전이 이루어졌습니다.히브리 성경의 교회법, 유대교 회당, 유대교 종말론의 발전은 모두 두 번째 성전 시대로 거슬러 올라갈 수 있습니다.

    유대인의 전통에 따르면, 예언은 두 번째 성전 초기 동안 중단되었습니다; 이것은 유대인들이 지지와 방향이 가장 필요하다고 느꼈던 때에 그들의 버전의 신성한 지도를 받지 못하게 만들었습니다.[7]

    헬레니즘 시대 동안, 유대교의 흐름은 기원전 3세기부터 발달한 헬레니즘 철학, 특히 알렉산드리아의 유대인 디아스포라의 영향을 받아 셉투아긴트의 편찬으로 끝이 났습니다.필로(Philo)는 유대 신학과 헬레니즘 사상의 공생에 대한 중요한 옹호자입니다.유대교에서 헬레니즘의 영향력이 증가하는 것은 일부 유대인들에게 반대의 원인이 되었고, 이것은 마카베오 반란의 주요한 촉매제가 되었습니다.

    대부분의 학자들에 의하면, 바리새파와 사두교파는 기원전 2세기 중반쯤에 형성되었다고 합니다.유대 사막의 신비한 종파, 아마도 에세네스가 기원전 2세기 2/3세기에 세워졌다고 생각됩니다.그 종파는 새로운 패턴, 신념, 그리고 생활양식의 출현에 이 시대가 끼친 깊은 영향을 보여주는 유용한 예증이 됩니다.종파 신도들이 사막으로 날아간 것은 당시 예루살렘에서 일어나고 있던 일에 대한 직접적인 항의였습니다.이 컬트의 소외와 소외는 한 세기 이상 유대인 역사의 흐름을 형성할 리더십인 도시의 새로운 리더십의 출현으로 이어졌습니다.[95]

    기원전 170년부터 서기 30년까지, 유대인들의 영적인 일들을 이끌었던 다섯 세대의 주곳 ("쌍") 지도자들.

    후기 두 번째 성전 시대에 많은 메시아적인 생각들이 생겨났습니다.기독교는 1세기 로마 유대의 헬레니즘 유대교에서 두 번째 성전 유대교 종파로 처음 등장했습니다.나사렛 예수님은 1세기 유대인 설교자이자 종교 지도자였습니다.[96]그가 죽은 후, 그의 사도들과 그들의 추종자들은 초기의 박해에도 불구하고 레반트, 유럽, 아나톨리아, 메소포타미아, 남캅카스, 이집트, 그리고 에티오피아 전역으로 퍼져나갔습니다.그것은 곧 신사적인 신을 숭배하는 사람들을 끌어들였고, 이것은 유대교 관습에서 벗어나는 것으로 이어졌고, 성전을 기반으로 한 유대교를 종식시킨 예루살렘의 몰락 이후, 기독교는 유대교에서 서서히 분리되었습니다.

    문학.

    두 번째 성전 시대의 종교 문학은 아포크립파와 슈데피그라파, 그리스어를 사용하는 디아스포라의 문학, 사해문서의 세 가지로 나눌 수 있습니다.첫 두 분류는 기독교인들에 의해 보존되었고, 세 번째 분류는 20세기에 쿰란 동굴에서 발견되었습니다.[97]

    아포크립파('숨겨진 책들')는 다양한 기독교 교파들에 의해 정준된 경전으로 받아들여졌으며, 1-4권의 마카베우스, 시라크, 솔로몬의 지혜, 바룩 (예레미야의 편지 속에 포함), 토빗과 유디트와 같은 책들과 그 어떤 교회에서도 정준된 것으로 여겨지지 않는 1-2권의 에스드라와 므낫세의 기도가 포함되어 있습니다.위서('가짜 위서')에는 에녹, 아브라함, 모세 등 유명한 성경 인물들의 것으로 추정되는 책들이 포함되어 있습니다.사해문서는 일반적으로 쿰란에 살았던 신비한 종파 공동체의 도서관으로 여겨지고 있는데, 아마도 에세네스일 것입니다.처음 두 가지 범주의 작품과 함께 공동체 규칙, 다마스쿠스 문서, 성전 두루마리, 전쟁 두루마리, 추수감사절 찬송가, 페샤림 등 다른 작품들도 포함되어 있습니다.[97]

    네 번째 범주는 두 번째 성전 기간 동안 작곡된 히브리 성경의 일부 부분으로, 모두 케투빔의 광범위한 부분을 따라 페르시아 시대의 Zechariah, Hagai, Malachi, Joel, 그리고 이사야의 일부 (24–7, 56–66)를 포함합니다.그러나 이 책들은 일반적으로 두 번째 성전 시대의 문학의 일부로서 장학금에 포함되지 않습니다.[97]

    경제.

    농업

    제2성전 기간 동안의 유대인 국가 경제의 거의 모든 요구는 국내적으로 충족되었습니다. 사실상 수출이나 수입은 거의 없었습니다.[98]농업은 경제생활에서 중요한 역할을 했습니다.요세푸스는 이전의 문헌들이 유대인들을 언급하지 않은 이유를 다음과 같이 설명합니다.

    그러므로, 우리는 해양 국가에 살고 있지도 않고, 상품에 만족하지도 않으며, 다른 사람들과 섞여서도 안됩니다. 그러나 우리가 사는 도시들은 바다와 멀리 떨어져 있고, 우리가 살기에 좋은 나라를 가지고 있기 때문에, 우리는 그것만을 가꾸는 데 애를 씁니다.[99][98]

    유대의 농경지의 대부분은 곡물을 재배하는데 사용되었는데, 주로 밀이지만 건조한 지역에서는 더 단단하지만 덜 인기 있는 보리이기도 합니다.고고학자들은 이 제품들의 중요성을 보여주는 수많은 올리브와 와인 프레스를 발견했습니다.랍비 문헌, 요셉푸스의 글, 신약성경을 통해 약초, 텃밭 채소, 콩과 식물도 재배되었음을 알 수 있습니다.콩류는 특히 중요했는데, 콩류는 오랫동안 저장될 수 있었고 다른 작물들이 실패했을 때 종종 번성했기 때문입니다.[100]서기 1세기 말과 2세기 초의 자료들은 초기 로마 시대에 유대인 농부들에 의해 쌀이 팔레스타인에 소개되었다고 말합니다.그 지역의 농작물은 괜찮았고, 큰 알맹이가 있는 쌀이었습니다.[101]

    가축의 주요 생산물은 우유, 버터, 치즈였는데 (이 음식들이 식단의 작은 부분을 차지했음에도 불구하고), 양모, 그리고 로마 군대의 음식은 이례적으로 그 시기 동안 매일의 고기 배급량을 포함했습니다.양이 많지는 않지만 일반적으로 절인 생선도 있었습니다.갈릴리 바다의 해안을 따라 위치한 갈릴리의 도시 타리채에는 그리스어인 τα ρίχη에서 "절임 생선"이라는 이름이 붙여졌습니다.

    도내 일부 소규모 지역은 환금 작물 재배를 전담하고 있습니다.대표적인 예가 제리코 주변의 봉숭아 농장입니다.요세푸스는 또한 그의 시대에 올리브가 어퍼 갈릴리의 일부 지역에서 광범위하게 재배되었고, 그 기름이 때때로 인근 도시들에 팔렸다는 것을 나타냅니다.[100]

    가져오기및내보내기

    수입량이 제한적이었을 가능성을 시사하는 여러 출처가 있습니다.막시린 3장 4절에는 밀 수입이 언급되어 있는데, 랍비들이 수입 도자기와 유리가 의례적으로 불순하다고 판결한 것도 이들 제품이 이 지역에 반입되었음을 시사하는 것으로 보입니다.헬레니즘 시대의 헤프지바 비문은 지역 사회 사이에 상품 교환이 있었고, 심지어 수출도 있었을지도 모른다는 것을 보여줍니다.또한 예리코 지역의 봉숭아와 대추가 그 지역 밖에서 팔리고, 그 지역 주민들이 다른 방법으로 자급자족하지 못했음이 분명하기 때문에 그 지역이 상업적인 거주지의 한 형태로 기능했을 가능성도 있습니다.[98]

    그러나 전체 경제 상황을 보면 수출입 규모는 미미한 수준이었습니다.예를 들어, 로마인들은 히르카누스에게 매년 20,665 모디아, 즉 요파에게 약 135.5톤의 밀을 부과했습니다.요파가 유대인의 주요 항구인 점을 고려하면 135.5톤의 밀 부담은 터무니없이 낮았고, 이는 도시가 단지 소량의 상품만을 수출했음을 보여줍니다.[98]요세푸스에 따르면, 주요 상업 중심지는 페니키아 해안 도시들이었습니다.이들은 지중해에서 국제 무역에 참여했으며 이스라엘 땅의 미미한 수출입 요구사항을 위한 주요 항구 역할을 했다고 합니다.그 도시들 중 일부는 하스모네인들에게 정복당했지만, 그 도시들은 완전히 버려지지 않았을 수도 있지만, 그들의 경제적 상황과 위신은 떨어졌습니다.이 기간 동안, 아스칼론만이 독립된 도시로 남아 있었고, 조파는 작은 항구 도시로서의 기능을 계속했습니다.페니키아의 해안 도시들은 로마인들이 팔레스타인을 점령한 후 다시 번영하여 경제 중심지로서의 지위를 회복했습니다.[98]

    식량을 수입하는 것은 헤롯과 [102]헬레나 때처럼 가뭄이나 기근 때에도 중요했습니다.[103][98]그러나 욥기에서 알 수 있듯이,[104] 이 시기의 무역은 종종 해안 도시의 특징이었습니다.[98]

    굿즈

    후르바트 이트리(Hurvat Itri), 두 번째 성전 시대에 부분적으로 재건된 마을
    후르바트 이트리의 바위를 깎은 와인 프레스

    두 번째 성전 시대 후기의 예루살렘은 이 시기에 중요한 소비의 중심지였습니다.이 경제 중심지는 사원과 순례자들뿐만 아니라 농업에 종사하지 않는 지역 주민들의 수요를 충족시키기 위해 발전했습니다.[98][105]비둘기들은 유대 저지대에서 길러져 성전으로 보내졌습니다.[98]

    사원이 고품질의 농산물을 받은 장소는 미슈나의 메나초트 트랙터에 기록되어 있습니다.최고 품질의 고운 밀가루는 미흐마스와 조니차(현재 자노아)의 농장에서 운반되었습니다.아포라임 밀가루가 2위를 차지했습니다.갈릴리 테코아 근처의 올리브 나무들은 사원의 올리브 오일의 주요 공급원이었습니다.트란스요르단의 레지브가 2위를 차지했습니다.케루딤(케루딤)과 하토울림이 포도주의 주 생산자였고, 베이트리마(지금의 바니제이드 알가르비아)와 베이트라반(지금의 알루반 알가르비), 케파르시냐(갈릴리 강 하류)가 그 뒤를 이었습니다.[106]

    언어

    개요

    제2성전 시기 유대의 언어적 상황은 두 개의 구어가 공존하는 것으로 정의됩니다.아람어와 히브리어.[107]인구의 이중언어의 의미는 논쟁 중입니다; 사용자들이 히브리어나 아람어로 그들 자신을 동등하게 표현하는지, 혹은 지역에 따라 한 언어가 다른 언어보다 더 선호되는지에 대한 의견은 다릅니다.아람어는 사마리아와 갈릴리에서 널리 쓰이게 되었고, 반면에 유대는 히브리어를 계속 사용했습니다.[107]비록 아람어가 그 지역에서 가장 널리 사용되는 언어로서 히브리어를 마침내 능가했지만, 많은 사람들은 히브리어를 전례 언어로서 배웠습니다.

    페르시아 통치의 두 세기 동안(기원전 538년–332년), 행정 언어는 제국 아람어였습니다.[107]기원전 333년부터 코이네 그리스어가 행정의 공용어가 되었고 헬레니즘 문화를 전파하는 데 사용되었습니다.로마의 통치하에서도 유대를 포함한 동부 지방의 행정 언어는 그리스어로 남아있었습니다.

    사각형 문자(Ktav Ashuri라고도 함)는 아마도 페르시아 시대에 팔레오 히브리어 문자를 이미 대체하기 시작했을 것입니다. 비록 헬레니즘 시대까지 전환이 완료되지 않았고 이전 문자의 흔적은 바르코크바 반란까지 여전히 사용되었습니다.[107]

    로마군의 언어이자 행정 수준이 더 높은 라틴어는 언어 환경에 거의 영향을 미치지 않았습니다.그것은 문헌과 고고학에서 덜 흔합니다.이 지역에서는 소수의 라틴 파피루스만이 발견되었고, 마사다에서 발견된 파피루스는 로마 수비대의 것이었습니다.

    아람어

    페르시아 시대에 아람어는 문명적인 행정 언어였습니다.계약서 본문은 아람어로 작성되었습니다.탈무드에 언급된 케투바(결혼계약서), get(이혼증명서), 기타 법률문서는 아람어로 작성되어 있습니다.케투봇의 아람어 문자에 대한 공식은 헬레니즘 시대에 수정되었음에도 불구하고 페르시아 시대부터 보존되어 왔습니다.엘리펀트인의 유대인 공동체는 아람어를 채택했으며, 이 언어는 엘리펀트인 파피루스어와 오스트라카어에서 사용되는 주요 언어였습니다.갈릴리 출신인 예수와 그의 제자들은 아람어를 구사했습니다.

    아람어로 된 장례식 비문: "예호세프 바 아글론"

    아람어가 가장 널리 사용되는 언어가 되었음에도 불구하고, 두 번째 성전 기간 동안 그 지역에서 사용된 언어에 대한 정보를 제공하는 아람어 텍스트는 거의 없습니다.히브리 성경의 세 권은 에즈라 4:8~6:18, 7:12~26, 다니엘 2:4~7:28 등 아람어 구절을 포함하고 있습니다.메길랏 타니트("금식의 두루마리")는 서기 1세기경 아람어로 쓰여졌습니다.이것은 성경의 타르구밈, 즉 아람어의 의역에도 해당하지만, 그들과 교제하는 것은 어렵습니다.

    히브리어의

    제2성전 후기에 히브리어로 쓰여진 사해문서 중 하나인 성전 두루마리의 일부

    에스라와 느헤미야, 에스더, 다니엘, 연대기, 하기, 제차리아, 말라치 등 히브리 성경의 후기 책들 중 일부는 명백히 두 번째 성전 시대까지 거슬러 올라갑니다.에세키엘서의 첫 구절과 두 번째 구절은 바빌로니아 망명시절에 쓰여졌습니다.언제 에클레시아테스, 노래의 노래, 요나, 시편의 일부, 그리고 아마도 욥기가 쓰였는지에 대해서는 다양한 의견이 있습니다.하지만 대다수의 연구자들은 두 번째 성전 시대에 작곡되었다는 것에 동의합니다.이 책들의 대부분은 언어학자들이 "후기 성경 히브리어"라고 부르는 것으로 쓰여졌습니다.[107]이 후기 형태의 성경 히브리어는 사무엘과 왕들의 부분을 수정하고 망명 이후의 용법에 맞게 부분을 수정하기 때문에 연대기에서 특히 주목할 만합니다.[107]그러나 후기 성경 히브리어의 언어적 특징을 모두 동일한 정도로 보여주는 것은 아니며, 일부는 고전 성경 히브리어를 현저하게 연상시키는 방식으로 쓰여져 있습니다.

    히브리어는 적어도 유대의 일부 지역에서는 두 번째 성전 시대 동안에도 여전히 사용되었습니다.그것은 서기 200년까지, 그리고 아마도 그 이후에도 계속 사용되었습니다.두 번째 성전 시대에 사용된 히브리어는 성서 히브리어에서 진화한 것으로 생각되며, 아마도 독특한 방언에서 비롯된 것으로 보입니다.이런 형태의 히브리어는 현재 미슈나익 히브리어로 알려져 있습니다.에세네스족과 바리새인 모두의 선구자로 여겨지는 하시데스인들은 성서 히브리어와 미슈나어 히브리어의 조합을 그들의 문학 언어로 사용했고, 미슈나어 히브리어가 지배적이었습니다.[107]이스라엘과 바빌로니아 땅의 탄나임과 아모라임의 문헌은 미슈나 히브리어로 쓰여져 있는데, 이 문헌은 후에 미슈나에서 발견됩니다.가장 초기의 것으로는 타미드와 미드닷의 트랙트가 있습니다.랍비 논의에서 이 언어가 고정되어 있음에도 불구하고 유대인 학자들만을 위한 인공어가 아닌 살아있는 히브리어를 반영합니다.쿰란 그룹은 여전히 문학적인 언어였던 후기 성서 히브리어를 자신들만의 독특한 언어적 특성과 융합시키면서 계속 사용했습니다.[107]

    1세기 유대인 역사가 플라비우스 요세푸스는 예루살렘 주민들에게 히브리어로 연설했다고 주장합니다.하지만 여느 때처럼 그의 증언은 모호하며 그가 유대인의 전통을 묘사할 때 사용하는 아람어 필사본과 상충됩니다.구어 히브리어는 바르 코크바 반란 (132년–135년) 동안 잠시 관심이 부활했습니다.그러나 미슈나는 서기 200년경에 기록되었는데, 이는 더 이상 기억할 수 없고, 그것을 기억할 수 있는 히브리어 화자의 부족으로 인해 더 이상 구두로 전달될 수 없었기 때문입니다.

    고고학은 두 번째 성전 시대에 미슈나어 히브리어가 사용되었다는 증거를 제공합니다.쿰란에서 발견된 구리 두루마리와 나할 헤버 근처 동굴에서 발견된 바르 코크바 문자와 다른 글들을 포함하여 1세기와 2세기 유대 사막에서 발견된 텍스트에서 발견될 수 있습니다.이 문서들은 그들이 어느 지역에 속하는지 표시하지 않고 일상적인 히브리어를 보여줍니다.유대 사막의 예는 남부 방언임을 나타내는 경향이 있습니다.

    그리스어의

    사원 경고문, 발견된 2개의 명판 중 하나입니다.[108]이 그리스어 명문은 두 번째 성전을 방문하는 이교도들에게 더 이상 나아가지 말라는 경고의 역할을 했습니다.

    그리스어는 헬레니즘과 로마 이집트의 유대인들, 특히 알렉산드리아의 유대인들의 주요 언어였습니다.이집트의 유대인들은 프톨레마이오스 시대 초기에 아람어를 사용했지만, 그것은 그리스어를 선호하여 빠르게 버려졌습니다.이집트 유대인 공동체들이 히브리어로 서로 의사소통을 한 것은 비잔티움 초기의 일이며, 이것은 다시 공용어의 역할을 했습니다.[109]

    그리스어의 사용은 유대인 디아스포라에 국한되지 않았습니다.기원전 3세기부터 남레반트의 비문은 유대교 회당뿐만 아니라 무덤과 유골함을 제외한 거의 모든 것이 그리스어로 쓰여졌습니다.[109]이 시기의 많은 고고학자들은 디아스포라의 후손 가족들의 무덤을 나타내거나 당국이 무덤을 확인하는 것을 도와주는 그리스어로 된 비문을 가지고 있습니다.미슈나에 따르면, 그리스어는 심지어 예루살렘 성전에도 있었다고 합니다.[110]

    그리스어는 유대에서, 적어도 특정한 사회 계층에서, 널리 사용되었습니다.그리스어는 바바타 기록 보관소와 바르 코크바 편지와 같은 법적 문서에도 사용되었습니다.히브리 성경의 그리스어 번역본인 셉투아긴트는 디아스포라의 유대인들에게만 국한된 것이 아니라 쿰란과 나할 히버에서 파편이 발견된 것에서 입증되듯이 유대에서도 사용되었습니다.

    제이슨(Jason), 메넬라오스(Menelaus), 알렉산더(Alexander)와 같은 그리스 이름들은 두 번째 성전 시대의 대부분 동안 유대인들 사이에서 인기가 있었습니다.어떤 바리새인들도 소코의 안티고노스나 P[t]olion 같은 그리스 이름을 가지고 있었습니다.

    신원

    고전 고대에, 유대인들은 그리스, 로마, 그리고 유대인 작가들에 의해 지속적으로 그리스-로마 세계에 살고 있는 많은 민족들 중 하나인 민족으로 인식되었습니다.반 마렌(Van Maaren)은 허친슨(Hutchinson)과 스미스(Smith)가 개괄한 공동민족이 공유하는 6가지 특징을 통해 제2성전 후기의 유대인을 현대적인 의미에서 하나의 민족으로 간주할 수 있는 이유를 설명합니다.[111]여기에는 다음이 포함됩니다.

    (1) 공동체의 "본질"을 식별하고 전달하는 민족명, 일반적인 고유 명칭.고대에는 유대 민족을 가리키는 세 가지 고유한 이름, 즉 "히브리", "이스라엘", "유대인"이 사용되었습니다.두 번째 성전 시대의 문헌에서는 "히브리"라는 용어는 유대인 역사의 군주제 이전 시기의 개인을 묘사하기 위해 사용되었습니다."이스라엘"이라는 용어는 시대를 초월한 민족의 지명으로 사용되거나 연합 군주제, 초기 북방 왕국, 종말론적 이스라엘의 일부였던 구성원들을 지칭하는 데 사용되었습니다.동시대 민족의 구성원들은 대개 "유대인"으로 불렸고, 그 이름은 지리적으로 제한된 하위 집단이나 이전 유다 왕국의 후손들에게도 적용될 수 있습니다.[112]

    (2) 공통 조상에 대한 신화.유대인의 경우, 동일한 조상인 야곱/이스라엘의 혈통; 게다가 아브라함의 혈통으로 알려진 것은 하스모네인들에 의해 유대성에 대한 정의를 넓히기 위해 착취되었지만, 이 주장은 다른 사람들에 의해 논란이 되었습니다.[111]

    (3) 역사적 사건, 영웅 등 과거의 기억을 공유합니다.유대의 신성한 경전들은 그러한 역사적인 이야기들의 기본적인 집합체를 제공합니다.유대교 회당에서 히브리 성경과 다른 본문에 대한 공동체적 읽기는 유대인의 집단적 정체성 속에 그들이 담고 있는 이야기와 성격을 더욱 구체화하는 데 도움이 되었습니다.총대주교, 모세, 다윗 등의 인물과 출애굽기, 시나이산 언약, 연합 군주제의 전성기, 바빌로니아 포로, 안티오키아 박해, 마카베오 반란 등의 사건이 포함됩니다.[111]

    (4) 공유 문화의 하나 이상의 요소는 특정될 필요는 없지만 보통 종교, 언어, 관습을 포함합니다.고대 유대인들이 공유한 종교, 언어, 관습, 그리고 다른 문화적 측면들 사이에 상당한 중복이 있었습니다; 게다가 종교는 특히 고대에 다른 문화적 측면들과 분리될 수 없습니다.이스라엘의 하나님에 대한 예배, 예루살렘 성전과 다른 문화적 장소들의 작업, 그리고 특정한 유대인의 관습들(식단법, 안식일 준수 등)의 다음과 같은 것들이 당시 유대인들의 주요한 측면들이었습니다.모든 유대인이 같은 언어를 사용하는 것은 아니지만, 많은 성스러운 글들이 히브리어로 쓰여졌기 때문에, 그것은 그 언어를 사용하지 않는 유대인들에게 상징적인 역할을 하기도 했습니다.[111]

    (5) 디아스포라 인구의 경우처럼 조상의 조국에 대한 상징적 애착을 갖기 위해 민족 집단이 물리적으로 점유할 필요가 없는 조국과의 관계.유대인의 경우, 이곳은 이스라엘 땅, 또는 유대/팔레스타인입니다.지역 유대인들과 디아스포라에 거주하는 사람들 모두에게 이 땅은 상징적인 가치를 지녔다.그것은 자주 변화하고, 가끔은 존재하지 않는 국경에도 불구하고 지속됩니다.[113]

    (6) 적어도 민족 인구의 일부 부분에 대한 연대감입니다.이 감정의 강도는 다양합니다.요세푸스는 스키토폴리스의 유대인들이 유대민족에 대한 연대의식이 약했기 때문에 제1차 유대-로마 전쟁이 발발했을 때 스키토폴리스의 유대인들이 유대인 반군과 싸우기 위해 도시에 합류했다고 보고했습니다.[113]

    제1차 유대-로마 전쟁과 제2차 성전의 파괴 이후 수세기 동안, 유대인의 정체성은 독특한 종교적 정체성을 가진 민족에서 점차 민족이라고 생각하는 종교 공동체로 변화했습니다.[114]

    민족주의적 열망

    초기 헬레니즘 그리스 관찰자들은 유대인들을 오토피아 민족적 맥락에서 당시 헬레니즘 정치적 불안 밖에서 살았던 동방 철학자들로 묘사했습니다.페르시아 시대의 유대인 문헌들은 독립에 대한 어떠한 정치적 열망도 반영하지 않으며, 이후 헬레니즘 시대 초기에 유대인들은 헬레니즘 통치자들에 대해 호의적인 시각을 가지고 있었습니다.[95]

    그러나 마카베오 반란으로 이어지는 상황은 기원전 2세기 70~60년대에 군국주의-철로트 전통이 형성되었고, 바르코크바 반란이 일어나기 전까지 국민 생활에 중요한 역할을 계속했습니다.[95]

    디아스포라

    그 조국은 디아스포라 유대인들의 공통적인 상징적 유대관계로 남아있었습니다.해외에 거주하는 유대인의 대다수가 돌아오지 않을 뿐만 아니라 고향인 그레코로만형 도시와 예루살렘에 있는 성전 도시에 대한 사랑을 보여주었음에도 불구하고 우주의 중심이었습니다.[115]소아시아 스미르나의 유대인들이 도시 프로젝트를 지원하기 위해 돈을 기부했을 가능성이 있습니다.트레빌코는 이들을 '전 유대인'이 아닌 '전 유대인'으로 지칭하며, 이들이 유대 출신이지만 현재 거주지 도시에 헌신하고 공기업에 기부까지 한 집단으로 지칭되고 있음을 암시했습니다.프리기아 주 아크모니아의 유대인들은 그들의 도시에 기부금을 냈고, 그 도시를 "본거지" 또는 "토박이 마을"이라고 불렀습니다.[115]

    서기 1세기 초에 쓰여진 알렉산드리아의 필로의 작품들은 디아스포라 유대인과 유대인의 연관성을 더욱 조명합니다.필로 당시 유대인들은 디아스포라에, 특히 알렉산드리아에 꽤 오랫동안 존재해 왔고, 그의 동료 민족들이 여러 세대에 걸쳐 알렉산드리아에 살았기 때문에 필로는 그곳을 자신의 도시로 생각했던 것으로 보입니다.그러나 필로는 동시에 디아스포라 유대인들은 자신들이 태어나고 자란 곳을 조국이라고 부르지만, 예루살렘을 그들의 모국으로 생각한다고 썼습니다.[115][116]

    ...그들은 가장 높은 하나님의 거룩한 성전이 그들의 어머니 도시가 될 거라는 신성한 성전을 보유하고 있지만, 그들의 아버지와 할아버지와 조상들로부터 물려받은 것들은 각각의 경우에 그들이 태어난 그들의 조국으로 간주됩니다.[117][115]

    필로는 그리스 독자들이 이해할 수 있는 관점에서 유대인들의 상황을 설명하기 위해 디아스포라에 있는 유대인들을 식민지(그리스어: 아포이키아이)를 세운 이민자들로 묘사했고, 예루살렘은 그들의 어머니 도시(메트로폴리스)였습니다.카셔에 의하면 알렉산드리아는 유대인의 '식민지'가 세워진 곳이기 때문에 이 경우에만 고향으로 간주될 수 있었다고 합니다.그 식민지는 예루살렘이 그 모도시로서 정치적, 법적 지위(politeuma)를 인정받는 별개의 민족 연합으로 조직되었습니다.[116]

    필로에게 이집트인과 유대인의 민족적 차이는 그리스인과 유대인의 민족적 차이보다 더 큰 의미가 있는데, 알렉산드리아 출신의 이집트 원주민들은 최하층 주민들이고 우스꽝스러운 습관들을 행했기 때문입니다.비슷한 시기에 이집트인의 조상일 가능성이 있는 알렉산드리아인 아피온은 유대인과 이집트인 사이의 친밀함과 유대인과 그리스인 사이에 내재된 적대감에 대해 이야기했습니다.아피온은 유대인이 이집트인의 후손이라는 견해를 가지고 있었는데 요세푸스는 이를 부인했습니다.필로 자신이 쓴 것처럼, 두 공동체 모두 할례를 실천하고 민족주의적이고 종교적인 신념에 열정을 보였지만, 각 인구의 대다수는 로마 시민이 아니었습니다.[115]

    인구통계학

    이 절은 특별한 언급이 없는 한 후기 두 번째 성전 시대를 말합니다.

    면적별

    두 번째 성전 시대 후반부터 바르 코크바 반란이 일어나기 전까지 유대인, 갈릴레이, 페라이아, 샤론, 서부 사마리아는 거의 지속적인 유대인 정착의 무리를 구성했습니다.중부와 북부 사마리아에는 사마리아인들이 살고 있었습니다.[83]

    갈릴리

    갈릴리는 하스모네 정복 때까지 인구가 드물었고, 대부분의 주민들은 서쪽과 중앙 계곡 가장자리의 요새화된 중심지에 집중되어 있었습니다.그 시기 동안, 상부 갈릴리는 페니키아 해안과 관련이 있는 대부분 이교도 민중들의 고향이었습니다.[118]마카베오서에 따르면, 마카베오 반란 기간과 하스모네 왕국에 편입되기 전에 갈릴리에 유대인 공동체가 이미 존재했다고 합니다.[citation needed]

    갈릴리의 대부분은 기원전 104년에서 103년 사이에 초대 하스모네 왕 아리스토불루스 1세에 의해 정복되고 합병되었습니다.이 정복은 갈릴리로의 유대인 유입을 촉진시켰습니다.기원전 63년에 로마가 유대를 정복한 후, 두 번째, 더 큰 유대인 이민 물결이 그 지역에 정착했습니다.기원전 1세기 말과 서기 1세기 초에 갈릴리에 크고 중요한 도시들이 세워졌습니다.[119]갈릴리의 유대인 인구는 두 번째 성전 시대 이후에도 계속해서 번창했으며 특히 바르 코크바 반란으로 이스라엘 땅에서 유대인들의 정신적, 인구적, 문화적 중심지로서 인구가 감소한 유대인을 대체했습니다.유대교는 서기 2세기 말과 3세기 초에 갈릴레이에서 정치적, 문화적으로 절정에 이르렀습니다.[119]

    페레아

    두 번째 성전 시대 후기의 역사적 기록과 고고학적 발견은 페레아의 유대인 정착지에 대한 증거를 제공합니다.요르단 고대 유물부의 데이터베이스에 근거하여, 유대인 트란스요르단에 대한 Sagiv의 연구는 후기 헬레니즘 및/또는 초기 로마 시대의 도자기 조각들이 있는 페라이아의 160개의 정착지를 밝혀냈습니다.[120]

    그곳에서 행해진 작은 발굴 작업들을 보면, 제1차 유대인 반란 이후에도 유대인 거주지가 계속되었고, 바르 코크바 반란 때 버려지거나 파괴되었으며, 그 후 후기 로마 시대 내내 정착 격차가 있었다는 것을 알 수 있습니다.[83]

    이두마에아

    기원전 586년 유다 왕국이 멸망하기도 전에, 에돔인들은 조상의 고향이자 아라바 동쪽의 옛 왕국에서 쫓겨나 유대 남부에 정착하기 시작했고, 이는 고전 문헌에서 "이두마에아"로 알려지게 되었습니다.이러한 정착과정은 지속적으로 이루어졌으며, 평화적 침투와 군사적 침략을 병행하여 이루어졌습니다.[121][122]

    기원전 4세기경 아라드, 비어셰바, 텔 젬메, 마레샤 등 이두마에 지역에서 온 오스트라카는 페르시아 후기에 이 지역에 살았던 매우 다양한 인구로, 아랍어 이름의 32%, 이두마어 이름의 27%, 서셈어 이름의 25%, 유다어 이름의 10%, 페니키아어 이름의 5%를 나타냅니다.[123]

    기원전 3세기 중반경, 시돈 출신의 헬레니즘화된 페니키아인 공동체가 마레샤에 정착했습니다.[33][124]기원전 2세기 후반 하스모네의 지도자 존 히르카누스의 통치 기간 동안, 에돔인들은 유대교로 개종했고 유대인들에게 동화되었습니다.[125]

    사마리아

    서기 1세기에 사마리아 사람들의 대다수는 사마리아 사람들이었다고 생각됩니다.[126]사마리아에는 유대인들(사마리아[83] 남부와 중부)과 헬레니즘화된 셈족 원주민들, 알렉산드로스 대왕의 통치하에 사마리아 도시에 정착한 마케도니아인들의 후손들, 로마의 시리아 총독 가비니우스의 통치하에 그곳에 몰려든 식민지 주민들,그리고 헤롯 대왕이 세바스테로 데려온 "인접한 사람들"의 용병들.[126]

    요셉푸스는 갈릴리에서 온 유대인들이 예루살렘의 축제에 갔다가 기나이에서 사마리아인들에게 공격을 받아 그들 중 한 명이 사망한 사건을 묘사합니다.[126]

    해안평원(패럴리아)

    헬레니즘 시대부터 알려진 바와 같이 해안 평원, 즉 파랄리아는 유대인의 대다수가 없었습니다.하스모네의 짧은 통치 기간, 헤롯의 통치 기간, 그리고 아그리파의 짧은 통치 기간을 제외하고, 이 지역은 두 번째 성전 기간의 대부분 동안 유대인의 통치를 받지 않았습니다.요세푸스의 시대 동안 해안은 주로 헬레니즘-교황 정착지의 본거지였으며, 그 중 일부는 특히 경제적, 문화적, 정치적 측면에서 중요했습니다.요파는 해안가의 유일한 유대인 도시였으며, 제1차 유대-로마 전쟁(서기 66년-73년)이 일어날 때까지 남아있었는데, 당시 카이사레아와 잠니아에 상당한 유대인 소수 민족들이 있었고, 아스칼론과 프톨레마이오스와 해안가의 다른 정착지들에 그 정도는 덜했습니다.[127]

    총 숫자

    고대에 세계와 유대에 거주하는 유대인의 수는 다른 고대 인구와 마찬가지로 파악하기가 거의 불가능하며, 최근 몇 년간 이 지역의 연구는 학술적으로 인기가 떨어졌습니다.그럼에도 불구하고, 몇몇 학자들은 수년간 다양한 방법을 사용하여 추정치를 제시했습니다.[128]

    유대에서

    브로시는 로마-비잔틴 시대에 알려진 26개의 도시들의 추정 인구수에 (인구밀도 추정치에 근거하여) 3배를 곱하여, 로마와 비잔틴 시대에 팔레스타인에 백만 명 이상의 사람들이 살고 있지 않다고 추정했습니다.도시 인구가 전체 인구의 약 3분의 1을 차지한다는 가정을 사용하여.[129][128]

    세스 슈워츠(Seth Schwartz)에 따르면, 가장 책임 있는 추정치에 따르면 팔레스타인의 전근대 지속가능한 인구는 약 백만 명으로, 1세기 중반에 달성되었으며, 그 중 절반이 유대인이었습니다.[130]

    제에브 사프라이에 따르면, "현재 우리는 로마 시대 동안 프로빈시아 유대의 인구에 관한 정확한 정보를 가지고 있지 않습니다."그는 팔레스타인에 브로시가 제시한 백만 명보다 더 많은 사람이 살고 있다고 주장합니다.[131][128]

    맥긴은 유대인의 수송능력을 추정하는 것은 거의 불가능하다고 경고하고 있지만, 같은 시기 팔레스타인의 농업인구는 모두 유대인이 아닌 최대 백만 명에 이르렀을 것으로 추정하고 있습니다.또한 그는 예루살렘과 카이사르의 최대 인구 범위를 각각 70,000명에서 100,000명과 38,000명에서 47,500명으로 제시했습니다.[128]

    월드와이드

    13세기 기독교 작가 바르 헤브라에우스는 서기 1세기 중반에 실시된 클라우디우스 인구조사에서 유대인이 6,944,000명으로 집계되었다고 주장했습니다.살로 비트마이어 바론은 바르 헤브라에우스가 추정한 로마 제국 안에 700만 명의 유대인이 살고 있고 제국 밖에 약 백만 명의 사람이 살고 있다고 추정한 것을 근거로 1세기에 800만 명의 유대인이 있었다고 주장했습니다.하지만, 이 수치들은 동시대 학자들에 의해 많은 논란이 되고 있습니다.[128]

    물질문화

    고고학적 증거에서 알 수 있듯이 유대, 갈릴리, 갈리아니티스의 유대인 공동체는 문화적 태도에 의해 상당히 나뉘었지만 종교적 관습과 아마도 신앙에 의해 상호 연결되어 있었습니다.부엌 도자기, 표준화된 기름 항아리, 가정용 또는 공동체 의식 목욕(믹바오트)을 위한 작업장들은 유대인들이 일찍이 기원전 1세기부터 그들의 가정과 일상 생활에 명백하게 종교적인 관습과 태도를 포함하기 시작했다는 것을 보여줍니다.그들은 자신들을 더욱 구별하고 식별하기 위해 기원전 1세기 후반과 서기 1세기 초반에 돌로 만든 그릇과 새로운 종류의 기름 램프를 사용하기 시작했습니다.그러나 부유한 예루살렘의 이웃들에서 부유층들은 장식된 식기들, 이탈리아 요리 도구들, 외국 음식 관습들, 그리고 호화로운 전시 무덤들의 건설을 채택했는데, 이 모든 것들은 외국의 고전적인 관습들과 태도를 반영합니다.이런 발견은 유대인, 갈릴리 유대인, 갈란티스에서 보기 드문 것입니다.[132]

    매장

    Second Temple period ossuaries
    예루살렘, 이스라엘 박물관에서 발견된 두 번째 성전 시대의 유골함.
    Caiaphas ossuary
    남예루살렘에서 발견된 카이아파 유골함.신약성경의 유명한 조셉 벤 카이아파스, 서기 18-36년의 대제사장에 대해 언급하고 있습니다.

    이전과 이후의 유대인 매장 관행과는 달리, 두 번째 성전 시대 후기 (기원전 1-2세기와 서기 2세기) 동안 허용될 수 있는 두 가지 형태의 매장은 주로 관에 매장되는 것과 유골함에 매장되는 것이었습니다.[133]1차 매장을 위해 관을 콕힘(kokhim.얼마 후, 뼈는 2차 매장을 위해 고키힘에 모였고, 유골함에 넣어두었습니다.지역 석회암으로 잘라낸 오수아리는 무덤 벽에 특별히 조각된 틈새에 바닥이나 선반에 보관되어 있었습니다.유골함은 그 시대의 전형적인 문양을 포함한 장식품으로 장식되는 것이 일반적이었습니다.[134]예를 들어 예루살렘에서는 야자나무 가지와 꽃, 특히 장미꽃이 전형적인 동기였습니다.[citation needed]히브리어나 그리스의 유골함에 새겨진 이름이 새겨진 장례식 비문은 유골함이나 무덤에서 흔히 볼 수 있습니다.[134]

    예루살렘에서

    1862년 프란시스 베드포드가 촬영한 키드론 계곡의 기념비적인 무덤.

    초기 로마 시대에 예루살렘 주변에 특별히 호화로운 무덤들이 많이 지어졌습니다.이른바 "산헤드린의 무덤"과 키드론 계곡의 기념비적인 무덤이 그 예입니다.그리스-로마 세계에서 흔한 관습으로, 이 무덤들은 그 이후로 사라진 고대의 길을 따라 지어졌습니다.학자들은 이 무덤들이 이스라엘 땅과 디아스포라의 유대인들의 눈에 성전과 같은 건축 디자인을 사용하여 자신과 가족을 높이려는 사람들에 의해 지어졌다고 생각합니다.[135]또한 예루살렘 근처에 지어진 이 시기의 가장 잘 알려진 장소 중 하나는 "왕들의 무덤"으로 알려진 바위를 깎은 장례 단지이며, 이는 아디아베네의 헬레나와 관련이 있을 수 있습니다.[136]

    유대교 율법(미쉬나, 바바 바트라트랙테이트)에 따르면 예루살렘의 신성함과 죽은 자들의 불순함 때문에 도시의 성벽을 넘어서서 50 큐빗 떨어진 곳에서만 매장이 가능했습니다.[137]성읍이 확장할 때에, 다윗 왕가와 훌다 왕가의 무덤을 제외하고는, 묘지들이 철거되었습니다.[138]웃시야 명판에는 유다 왕 웃시야의 뼈를 가져왔다고 적혀 있습니다.열리지 않음"은 우지야 왕의 무덤이 이 시기에 도시의 성벽 너머로 이전되었음을 나타낼 수도 있습니다.[139]제리코의 묘지도 마을의 경계 밖에 있었습니다.[133]

    유대 시골에서

    오늘날의 카라왓 바니 하산, 서부 사마리아의 데이르에드 데르브의 장례식 단지

    예루살렘에서 발견된 것과 유사한 디자인의 정교한 바위를 깎아 만든 무덤들은 키르베트 쿠르쿠시, 데이레드 데르브, 모카타 아부드 등 서부 사마리아의 여러 유적지와 키르바트 알 시미아, 루임 엘 피제, 키르베트 엘 요프 등 서부 헤브론 언덕의 여러 유적지에서 발견되었습니다.이 무덤들과 예루살렘 무덤들 사이의 큰 유사성과 지역적인 헬레니즘 원형의 부족은 연구자들로 하여금 서부 사마리아와 서부 헤브론 산에 있는 장식된 무덤들이 그곳의 매장 시스템의 내부적인 발전의 결과가 아니라 의도적인 복제의 결과라고 추측하게 만들었습니다.현지 부유층 가정의 특별한 요청으로 예루살렘의 무덤.[140][141]

    대부분의 연구자들은 이 무덤들이 복제의 모델이 되었던 예루살렘 무덤들과 같은 시기의 것이라는 것에 동의하지만, 마젠은 다르게 생각합니다: 무덤들 사이의 디자인과 조각의 질에 눈에 보이는 차이는 그들 사이의 연대적인 차이를 나타내는 것이고, 그러므로 그는 그 무덤과 연대를 추정할 것을 제안합니다.1세기 말이나 2세기 초에 예루살렘 무덤보다 나중에 서사마리아와 서헤브론 언덕의 s.마젠은 또한 예루살렘 포위가 시작되고, 심지어 그보다 조금 더 일찍, 도시의 건설 사업체들이 줄어들기 시작하고 많은 채석공들이 일자리를 잃은 채로 남겨졌을 때, 그들의 휘잉이 사마리아와 헤브론 언덕으로 가는 유대인 장인들의 비행과 관련이 있을 가능성을 제기했습니다.[142][141]

    펠레그-바카트는 서부 사마리아의 바위를 깎은 무덤과 서부 헤브론 언덕의 무덤을 구분할 것을 제안합니다.그녀의 생각에, 서부 사마리아의 무덤들은 예루살렘 양식에 더 가깝고, 그것들을 모방합니다.이에 비해 헤브론 힐스의 무덤은 예루살렘 무덤의 정면 장식을 모방하려 하지 않고 어느 정도 영향을 받아 유대와 나바테아의 영향을 동시에 보여주고 있습니다.그녀의 의견으로는, 비록 예루살렘 양식으로 장식하는 전통이 그 이후에도 계속되었을 가능성이 있지만, 그 무덤들은 서기 70년에 성전이 파괴되기 전의 날짜로 추정되어야 한다고 합니다.그 현상은 예루살렘에 있는 유대인 엘리트들의 장식된 무덤이 유대의 마을과 시골 공동체의 지역 엘리트들에게 영향을 미쳤다는 것을 나타냅니다.[141]

    참고 항목

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