요하네스 오콜람파디우스
Johannes Oecolampadius요하네스 오콜람파디우스 | |
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태어난 | 1482 |
죽은 | 1531년 11월 24일 스위스 연방 바젤의 바젤 주 | 49)
직업 | 신학자 |
신학 연구 | |
전통 또는 운동 | 칼뱅주의 |
요하네스 오콜람파디우스(또한 독일어로도 오콜람파디우스, Oekolampadius, Oekolampadius, 1482년 ~ 1531년 11월 24일)는 선거 팔라티네트에서 온 칼뱅주의 전통의 독일 개신교 개혁가였다. 1526년 바덴분산(Baden Disputation)에서 개신교 파벌의 지도자였으며, 에라스무스, 즈윙리, 루터, 마틴 부서 등과 분쟁을 벌이는 등 개신교 신학의 창시자 중 한 사람이었다. 칼빈은 성체 논쟁에 대한 자신의 견해를 채택했다.
그의 독일어 성은 후스겐(혹은 후스겐, 후스젠)으로, 그는 하스체인("집샤인")에게 어원화(당시 관습대로)하여 외콜람파디우스(당시 customοί o-oiko-, "집"에서 ααμάάδδδδδδδ- lampad-, "orch, lamp")에 이르는 것이었다.[a]
인생
그는 당시 바인스베르크에서 요하네스 허스겐(Husschyn, Hussgen, Husszgen 또는 Hausschein으로 다양하게 쓰여짐)으로 태어났으며, 당시 팔라티네이트 선거구의 일부였다. 웨인스베르크와 헤이일브론에서 학교를 다녔고, 그 후 법학을 공부하려고 마음먹고 볼로냐로 갔으나 곧 하이델베르크로 돌아와 신학을 맡았다. 새로운 학문에 열심인 그는 1503년에 학사학위를 받으며 그리스어 공부에서 히브리어로 전승했다. 1515년 바젤에서 성당 전도사가 되어 바젤의 인문주의자 주교인 크리스토프 폰 우텐하임의 휘하에서 활동하였다. 바젤에서 오에콜람파디우스는 에라스무스의 그리스 신약성경 초판의 편집 조교와 히브리어 고문이 되었고, 그의 주인을 찬양하여 그 판의 에필로그를 썼다.[1]
경력
처음부터 외콜람파디우스의 설교는 속죄에 중점을 두었고, 그의 첫 번째 개혁적 열성은 부활절 설교에 유머러스한 이야기가 도입되는 것에 반대하는 시위(데리수 파샬리, 1518)에서 나타났다. 1518년에 그는 그리스어 문법을 출판했다. 2년 후 아우크스부르크의 고등교회에서 전도사가 되라는 초청장을 받았다. 독일은 마틴 루터의 논문에서 제기된 질문들로 활활 타올랐고, 특히 익명의 카나니치 인도티(1519년)에서 루터의 입장을 옹호할 때, 오에콜람파디우스가 이런 환경에 입문한 것은 그가 승려가 되는 것으로 끝난 심각한 자기 성찰을 강요한 것으로 보인다. 짧은 경험으로 그는 이것이 자신에게 이상적인 기독교 생활("아미시 모나쿰, 인베니 크리스천룸"— "스님을 잃었고, 기독교인을 찾았다")이 아니라고 확신했다. 아우크스부르크에서 사제로서의 그의 지위는 우르바누스 레기우스에게 채워졌다.[2]
1522년 2월 그는 크레우즈나흐 근처에 있는 에베른부르크에 가서 프란츠 폰 시팅겐의 지도하에 그곳에 정착한 새로운 의견을 가진 소수의 사람들에게 성직자의 역할을 했다.
오에콜람파디우스는 1522년 11월 성 마틴의 대리자로 바젤로 돌아왔고, (1523년) 바젤 대학교의 성서 독자로 돌아왔다. 이사야에 대해 강연하면서 그는 현재의 교회적 학대를 비난했고, 공개 논쟁에서 (1523년 8월 20일) 주리히에게 글을 쓰는 에라스무스가 "오에콜람파디우스가 우리 중에서 우위에 있다"고 할 정도로 성공을 거두었다. 그는 헐리치 즈윙글리의 충실한 친구이자 동맹이 되었고, 1년 이상 간절한 설교와 네 차례의 공개적인 논쟁 끝에 오콜람파디우스와 그의 친구들에게 유리하게 평결이 내려진 바젤 당국은 개혁의 필요성을 보기 시작했다.
마침내 오콜람파디우스는 미신을 믿는 몇몇 관행을 자제할 수 있었다. 바젤은 1524-1525년의 농민 전쟁 소식과 아나밥티스트의 침입으로 인해 개혁안을 받아들이기가 더디었지만, 1525년이 되자 당국이 예배와 교사의 순수성을 회복하기 위한 계획에 귀를 기울이기로 결심한 듯 보였다. 이러한 희망과 어려움 속에서 오이콜람파디우스는 1528년 초 루드비히 켈러의 미망인 위브랜디스 로젠블라트가 결혼하여 적당한 아내를 증명하였다. 그가 죽은 후 그녀는 볼프강 패브릭시우스 카피토와 결혼했고, 카피토가 죽었을 때 마틴 부서는 결혼했다. 그녀는 1564년에 죽었다.
1528년 1월, 오콜람파디우스와 즈윙글리는 베른에서의 분쟁에 참여하여 그 광동에 대한 새로운 신앙을 채택하게 되었고, 이듬해에는 바젤에서의 미사가 중단되었다. 1529년 그는 공식적으로 바젤의 개혁 교회의 안티스테스가 되었다. 아나밥티스트들은 Oecolampadius가 자신들의 견해를 주장했지만, 그들과 논쟁하면서 그는 대부분의 그들의 위치에서 자신을 분리시켰다.
그는 1531년 11월 24일에 죽었다.
신학
오이콜람파디우스는 요하네스 에크, 필리프 멜랑숑과 대화했으며 바젤 대학교의 신학 교수로 재직했던 개신교 신학자로 간주되었다.[3] 신학자로서 루터나 즈윙리, 칼뱅의 매력을 지니지는 못했지만 그는 신뢰할 수 있는 종교 지도자가 되었다. 그는 당대 가톨릭 학자들 사이에서도 존경을 받았으며, 예수회 성인에 의해 사후 40여 년 만에 인용되었다. 피터 카니시우스는 그의 작품인 De Maria Virgine에서 일한다.[4] 그는 Zwingli와 함께 Marburg Colorquy에서 스위스인을 대표했다. 성찬에 대한 그의 견해는 '몸'이라는 단어의 문자적 해석에 대한 은유적 입장을 견지했지만, 그는 신자들이 성찬을 자기 자신보다 남을 위해 더 많이 참여한다고 주장했지만, 나중에는 성찬을 기독교 생활을 위한 은혜의 수단으로 강조하였다. 루터의 그리스도의 신체의 편재성에 대한 교리에 대해 그는 성령의 교회에서의 존재와 활동에 반대했다. 성체에 대한 그의 견해는 루터가 1526년 자신의 <그리스도의 몸과 피의 성찬>에서 이 주제에 대한 여러 설교를 발표하도록 자극했다. 그는 루터, 칼빈, 즈윙글리가 했던 것처럼 포식 교리를 세밀하게 분석하지 않고 "우리의 구원은 하나님의 것이며, 우리 자신에 대한 변명이다"라는 요약을 스스로 만족시켰다.
신학적으로 그는 메리와 마리안 숭배에 대해 우호적인 태도를 공유하는 Zwingli와 가까운 것으로 여겨졌다. 그는 주로 그의 설교에 비추어 그 시대의 개신교 마리안 신앙의 본보기로 여겨진다. 그는 주님이 그레이스 테사우루스 그라티움의 보물을 맡긴 메리를 모든 분야의 중재자 또는 중재자(미틀린)라고 부른다.[4] 오콜람파디우스는 라두푸스 아르덴스(d. 1200) 등으로부터 그리스도의 모든 격을 중재하는 목(head)으로서의 마리아의 이미지를 그의 신비로운 몸체인 교회에 빌려주었다. 이러한 견해는 20세기에 가브리엘 로치니에 의해 옹호되었고, 보다 일반적으로 교황 비오 12세가 백과사전 미스티치 코포티스에 의해 가톨릭 교회의 공식 교리로서 옹호되었다.[4]
1521년 아우크스부르크에 주어진 마리아 데오도(Darodando)에서 그는 신을 마리아를 통해서보다 어떤 생명체에서도 더 찬양할 수 없다고 말한다. 그의 재능과 기품이 그녀 안에 표현되어 있다. 신은 그녀를 통해 인간이 됨으로써 그녀를 영광스럽게 했다. 메리는 믿음으로 아브라함을 능가하고, 이삭은 인내로, 요셉은 순결로 이겼다. 그녀는 천하의 여왕이다.[4] 그러나, Oecolampadius에 따르면, 마리아에 대한 가톨릭 숭배는 너무 지나쳤다고 한다. 마리아에게 주어진 수많은 칭호들 때문에, 그들은 수적으로나 그리스도의 숭배 그 자체를 능가하고 만족한다. 묵주에는 150명의 성모 마리아가 있고 오직 10명의 신에게 기도하는 것으로 예로 인용된다. 그는 또한 술과 성관계에 대한 금욕으로 토요일마다 그녀의 명예로 엄숙하게 지켜지는 대중 풍습에 비판적인 반면, 다음 주의 날은 술을 많이 마시고 다양한 접대를 하는 것이 특징이다. 평생 동안 외콜람파디우스는 메리의 영원한 처녀성을 설파했는데, 메리는 그녀의 생애와 작품을 통해 기독교적 미덕의 빛나는 모범을 보여 주었다. 메리의 삶은 엘리자베스를 방문했을 때 기록된 바와 같이 봉사와 연민의 삶이었다.[4]
참조
메모들
- ^ 성에서: Staehelin 1927, p. 605는 그 이름이 단순히 Hauschen의 변증법적 형태, 즉 Haus "house"의 축소형에서 유래되었다는 오랜 제안에 찬성한다고 주장한다.
인용구
원천
- Brashler, James (2009). "From Erasmus to Calvin: Exploring the Roots of Reformed Hermeneutics". Interpretation: A Journal of Bible and Theology. 63 (2): 154–166. doi:10.1177/002096430906300205. ISSN 0020-9643. S2CID 170525559.
- Bäumer, Remigius; Scheffczyk, Leo, eds. (1994). "Johannes Oekolampadius". Marienlexikon Gesamtausgabe [A Marian Lexicon: Complete Edition] (in German). Regensburg: Institutum Marianum. ISBN 3-88096-891-8.
- Chisholm, Hugh, ed. (1911). Encyclopædia Britannica (11th ed.). Cambridge University Press. 이 작품은 차례로 다음과 같이 인용된다.
- J. J. Herzog, Leben Joh. oecolampads und die reformation der Kirche in Basel (1843)
- K. R. 하겐바흐, 요한 오콜람파드 und 오스왈드 마이코니우스, 다이 애프터포렌 바젤스 (1859)
- Herzog-Hauck의 Realencykklopédie für protent에 실린 W. Hadorn의 기사. 렐. u. Kirche.
. - Staehelin, Ernst (1927). Briefe und akten zum leben Oekolampads: zum vierhundertjährigen jubiläum der Basler reformation herausgegeben von der Theologischen fakultät der Universität Basel. M. Heinsius nachfolger, Eger & Sievers.
추가 읽기
- 매톡스, 미키. 이오안네스 오콜람파디우스, 창세기 박람회. 마켓 대학 출판부, 2013.
- 포이스트레스, 다이앤 바젤의 개혁자: 요하네스 오에콜람파디우스의 생애, 사상, 영향. 종교개혁 헤리티지북스, 2011.
- 요하네스 오콜람파디우스, 요한의 첫 서간 설교 (A Handbook for the Christian Life) Timothy Matthew Slemmons에 의해 번역, 소개, 주석을 달았다.
- 스테헬린, 테오필. 존 오콜람파디우스: 바젤의 개혁자. 2016년 Timothy Matthew Slemmons에 의해 번역, 주석, 소개.
- 1983년 프린스턴 신학교, Princeton 신학대학원, Akira, "Johannes Oecolampadius에 따른 교회 규율"
Lauchert, Friedrich (1913). Catholic Encyclopedia.
.외부 링크
위키미디어 커먼즈에는 요하네스 오콜람파디우스와 관련된 미디어가 있다. |
- 개혁의 등대 - 존 딕
- LibriVox에서 요하네스 Oecolampadius의 작품(공영 도메인 오디오북)