R. J. 러시두니

R. J. Rushdoony
R. J. 러시두니
Rousas Rushdoony.jpg
태어난
루사스 존 러시둔니

1916년 4월 25일
뉴욕 시
죽은2001년 2월 8일(2001-02-08)(84)
발레시토(캘리포니아)[1]
직종.장관, 선교사, 저자, Chalcedon Foundation 설립자, Rutherford Institute 이사
주목할 만한 일
성서법연구소, Chalcedon Report, Christian Reconstruction 저널
배우자아르다 겐트 러쉬둔니
(1943년 m. 1943년 div. 1959년 d. 1977년)
도로시 바바라 로스 커크우드 러시두니
(m. 1962, d. 2003)[2]
아이들.레베카(어머니 아르다)
조안나(어머니 아르다)
샤론(어머니 아르다)
마사(어머니, 아르다)
Ronald(입양)
마크(어머니, 아르다)
신학 연구
언어영어
전통 또는 운동기독교 철학
주요 관심사칼뱅주의, 인지형이상학, 인식론, 교육철학, 정치철학, 종교심리학, 운명론, 전제주의
주목할 만한 아이디어기독교 재건주의, 기독교 홈스쿨

Rousas John Rushdoony (1916년 4월 25일 ~ 2001년 2월 8일)는 미국의 칼뱅주의 철학자, 역사학자, 신학자이다.그는 기독교 재건주의의[3] 아버지이자 현대 기독교 홈스쿨 [4][5]운동에 영감을 준 사람으로 인정받고 있다.그의 추종자들과 비평가들은 그의 사상이 복음주의 기독교 [6]권리에 상당한 영향을 미친다고 주장해왔다.

전기

Rousas John Rushdoony (Armenian: Ռուսա Հովհաննես Ռշտունի, romanized: Rrusa Hovhannes Rrshtuni) was born in New York City, the son of recently arrived Armenian immigrants, Vartanoush (née Gazarian) and Yegheazar Khachig Rushdoony.[7]그의 부모가 1915년 아르메니아인 집단학살에서 벗어나기 전에, 그의 조상들은 아라랏 [8]산 근처의 외딴 지역에 살았다.기원전 320년부터 러시두니 가문의 모든 세대가 기독교 신부나 [9]목사를 배출했다고 한다.러쉬둔니 자신은 그의 조상들이 "구약성서에서와 같은 아로교 사제직을 수행하도록 그들의 가족 구성원 중 한 명을 영원히 성직자로 주었을 것"이라고 주장했다.가족 중 누가 부르면 신부가 될 것이다.그리고 우리 가족은 그렇게 했다.그래서 300년대 초반부터 지금까지 [10]성에는 항상 가족 중 누군가가 있었습니다.

미국에 도착한 지 몇 주 만에 그의 부모는 다른 아르메니아인 가족들이 이주한 캘리포니아 킹스버그의 작은 농업 공동체로 이사했다.그곳에서 그의 아버지 예게아자는 아르메니아 순교 장로회라는 교회를 세웠다.Rousas는 가족의 킹 제임스 성경을 숙독하면서 영어 읽는 법을 배웠다: "내가 10대가 되었을 때 나는 성경책을 처음부터 끝까지 반복해서 읽었다."

가족은 1925년 디트로이트로 잠시 이사했고, 그곳에서 그의 아버지는 또 다른 아르메니아 교회에 목초를 심었다.그들은 1931년에 킹스버그로 돌아왔고 Rousas는 캘리포니아에서 [11]학교를 마쳤다.그의 아버지는 [12]1942년 샌프란시스코의 베델 아르메니아 장로교회 목사였다.Rousas에게는 여동생 Rose와 남동생 Haig가 있었다.그의 아버지는 1961년 프레즈노에서 사망했다.

교육

Rushdoony는 공립학교에 다녔고,[6][13] 그곳에서 영어를 배웠다. 비록 아르메니아어가 집에서 사용되는 언어였지만 말이다.그는 캘리포니아 버클리 대학에서 계속 교육을 받았고 1938년 영어 학사, 1939년 교사 자격증, 1940년 교육학 석사 학위를 취득했습니다.러시두니와 아르다 젠트는 1943년 크리스마스 전 주에 샌프란시스코에서 결혼했다.

러시두니는 캘리포니아 버클리 소재 회중 및 감리교 신학교인 태평양 종교학교를 다녔고 1944년 졸업했다.수년 동안 편지를 통해 그는 태평양 종교학교의 스승인 신학 교수 조지 헌튼 윌리엄스와의 우정을 유지했는데, 그는 그에게서 "한 동안 잊혀진 것처럼 보이는 복음을 다시 한 번 강조할" "위대한 국가 기독교 유산의 히어"를 보았다.1944년 그는 미국 [6]장로교회에서 서품을 받았다.

그는 후에 "기독교 교육과정의 [9]철학"이라는 책으로 밸리 크리스천 대학에서 명예 박사 학위를 받았습니다.게리 노스는 러시두니가 50년 동안 하루에 적어도 한 권, 일주일에 여섯 번은 책을 읽으며 문장들에 밑줄을 그었고 뒤에 [6]주요 아이디어들을 색인화했다고 말했다.

부처

러시두니와 그의 아내 아다는 네바다 북부 오리밸리 인디언 보호구역의 쇼손 인디언과 파이우트 인디언의 선교사로 8년 반 동안 활동했다.그들은 보호구역의 주요 마을인 [5][6][14]오위희에 살았다.러시두니가 글을 쓰기 시작한 것은 아메리카 원주민에 대한 선교 기간 동안이었다.

아르다 씨는 리저브 학교와 주일 학교에서 가르쳤고 걸스카우트 부대를 이끌고 여자 농구팀을 지도하고 가족과 함께 방문했다.1945년 그들은 보호구역에서 고아인 로날드를 입양했다.1947년에서 1952년 사이에 오위희에서 네 명의 딸이 태어났다.1952년 말 러시두니는 캘리포니아 산타크루즈에 있는 트리니티 장로교 교회에서 미국 장로교회 목회를 열었고 1953년 1월 가족은 덕 밸리를 떠났다.그들의 아들 마크는 다음 달 산타크루즈에서 [13][15]태어났다.

러시두니, 1958년 경

산타크루즈에서 러시둔은 프랭클린 D에 반대하는 "반세, 비개입주의, 반국가주의 경제 모델"을 주창했던 기독교 자유주의 잡지인 "신앙과 자유"의 독자가 되었다. 루즈벨트의 [16]뉴딜정책믿음과 자유의 정부에 대한 견해는 아르메니아인 대량학살에 [17]대한 러시두니 가문의 기억을 감안할 때 중앙집권화된 정부 권력에 대한 러시두니의 두려움과 일치한다.러시두니는 덕 밸리 인디언 보호구역에 대한 그의 관찰을 설명하는 기사를 포함하여 믿음과 자유에 기고했고, 정부의 지원이 주민들을 "사회적이고 개인적인 무책임"[18][19]으로 만들었다고 주장했다.

러시두니 부부는 1957년에 갈라섰고 나중에 이혼했다.이때쯤 러시둔은 교회 신분을 미국 장로교에서 정교회 장로교로 옮겼다.정통 장로교 회보 '장로교 수호자'는 1958년 7월 "목사님"이라고 보도했다.Rouas J. Rushdoony가 받아들여지고, 산타크루즈에 있는 미국 장로교에서 분리된 [6대 헌장교]로 구성된 새로운 정교회가 조직되었습니다."그들의 탄원서에서, 이 단체는 러시둔을 그들의 목사로 임명할 것을 요청했고, "우리는 신의 말씀을 제외하고는 정의나 죄, 구원이나 신성화를 정의하려는 어떤 교회에서도 살 수 없습니다.우리는 이곳 산타크루즈에서 모더니즘, 인간이 만든 완벽주의, 교회 관료주의에 반대하는 것을 목격했다.뉴스레터 기사는 이어 "교회 접수 노회는 토마스 커크우드 씨와 케네스 웹 씨도 예비 장로로서 조사했으며 러시두니 씨와 함께 교회 회기를 구성했다"며 러시두니 출판을 What What Standard에 발표했다.그 [20]해 말에요

만년

1962년 5월호 장로교 가디언은 러시두니의 사임 소식을 전하면서 "그의 집필과 [21]강연에 시간을 할애하기 위한 것으로 알려졌다"고 전했다.러시두니는 또한 1962년에 그의 두 번째 부인 도로시 바바라 로스 커크우드와 결혼했다.그녀는 [22]2003년에 죽었다.

러시두니는 1965년 로스앤젤레스로 이주해 찰케돈 재단을 설립했다.러시두니가 편집한 월간 찰케돈 보고서는 그 [6]해 10월부터 발행되기 시작했다.그의 딸 샤론은 후에 기독교 재건주의 작가이자 경제사학자였던 게리 노스와 결혼했다.북과 러시둔은 협력자가 됐고 1981년 북한 기사 내용 논란으로 동업 관계가 끝났다.이 논쟁 이후, 북부와 칼케돈은 계속해서 서로의 견해를 독립적으로 홍보했지만,[3] 1995년이 되어서야 "트루스"에 도달했다.

러시두니 시절, 칼케돈 재단은 1980년대에 메일링 리스트에 25,000~40,000명의 직원을 포함하여 12명의 직원으로 성장했습니다.칼케돈과 재건주의는 주요 기독교 서적 출판사들의 지지와 팻 로버트슨, 제리 팔웰, 프랭크 쉐퍼 (이후 운동을 [3]거부한)를 포함한 영향력 있는 복음주의 지도자들로부터 지지를 얻었다.

RJ Rushdoony는 2001년 자녀들과 함께 사망했다.러시두니의 아들인 마크 R 러시두니 목사는 칼케돈 재단의 회장이자 칼케돈 [6]보고서 편집장이 되었다.

철학적, 신학적 기여

마이클 J. 맥비카는 러시두니의 신학과 철학을 다음과 [17]같이 요약했다.

신학자로서 러시둔은 인간을 이성적인 자율적 사고가가 아니라 주로 신에 얽매인 종교적인 존재로 보았다.이것은 난해한 신학적으로 보일지 모르지만 그렇지 않다.기독교 우파에 대한 러시두니의 모든 영향은 이 하나의 본질적인 사실에서 비롯된다.기독교 재건주의의 많은 비평가들은 기독교 우파에 대한 러시두니의 독특한 공헌이 신권주의에 초점을 맞춘 것이라고 추측한다.사실, 러시두니의 가장 큰 혁신은 계몽 이전의 중세적인 신 중심 세계관을 대중화하려는 그의 일편단심 노력이었다.신으로부터 독립적으로 추론하는 인간의 능력을 강조하지 않음으로써, 러시둔은 우리 대부분이 무비판적으로 받아들이는 가정을 공격했다.

러쉬둔은 칼뱅주의 철학자 코넬리우스 반 틸의 작업의 연장선상에서 그의 철학을 발전시켰다.반틸은 칼빈주의자들의 완전한 타락의 원칙에 비추어 인간의 지식을 비판하였다.그는 죄가 사람의 이성 능력에 영향을 미친다고 주장했다.이성적이 되기 위해서, 반 틸은 신의 존재와 (프로테스탄트)[17] 성경의 불온하고 신성한 영감을 전제로 해야 한다고 주장했다.러쉬둔은 반틸이 신으로부터 진정한 지식을 얻었던 곳에서, "기독교가 아닌 모든 지식은 죄스럽고, 쓸모없는 헛소리이다."라고 주장했습니다.비기독교인이 가지고 있는 유일한 유효한 지식은 '기독교-이론'[17] 자료에서 '도용'된 것이다.사실상, 러시두니는 반틸의 사고를 철학에서 "삶과 [9]생각의 전부"로 확장시켰다.

초기 집필

러시두니는 캘빈주의 철학자 코넬리우스 반 틸과 헤르만 두예위르드의 작품을 "By What Standard"라고 불리는 현대 인문주의의 짧은 조사로 홍보하기 시작했다.칼빈주의 사상 체계를 주장하면서, 러시둔은 인식론과 인지 형이상학처럼 넓고 종교와 숙명의 심리학만큼 좁은 주제를 다루었다.그는 세속적 휴머니즘의 다양한 측면을 비판하기 위해 반 틸리안의 전제 철학을 사용하여, "하나와 다수: 질서와 최후통첩의 철학에 대한 연구"라는 책을 썼습니다.그는 또한 웨스트민스터 신학 저널과 같은 장소에서 출판된 많은 에세이와 서평을 썼다.

홈스쿨링

러시두니의 다음 초점은 교육, 특히 홈스쿨링을 대신하는 것이었다. 그는 이것이 의도적으로 세속적인 미국 공립학교 시스템을 퇴치하는 방법이라고 보았다.1960년대 초, 그는 홈스쿨링 운동에 적극적이었고,[5] 홈스쿨링 학생들의 권리를 옹호하기 위해 전문가 증인으로 출석했다.그는 호레이스 맨과 존 듀이와 같은 진보적인 학교 개혁가들을 강력하게 공격하고 교육에 대한 국가의 영향력을 해체할 것을 세 가지 저작으로 주장했다.지적 정신 분열증(교육에 대한 일반적이고 간결한 연구), 미국 교육의 메시아적 특성(미국 공교육의 역사와 규탄), 기독교 커리큘럼의 철학(부모 지향 교육학적 진술)이 그것이다.

역사

러시두니는 그 후 세계, 미국, 교회의 역사를 추구했다.그는 칼뱅주의 기독교가 미국 혁명에 지적인 뿌리를 제공했고 따라서 미국 역사에 항상 영향을 미쳤다고 주장했다.러시둔에 따르면, 미국 혁명은 영국의 약탈로부터 미국의 자유를 보호하기 위한 "보수적 반혁명"이었고 계몽주의에는 아무런 책임이 없었다.그는 또한 미국 헌법은 외관상 세속적인 문서일 뿐이며 주정부가 이미 기독교 [5]체제이기 때문에 기독교를 공식 종교로 확립할 필요가 없다고 주장했다.러쉬둔니는 신학자 로버트 루이스 다브니의 저서를 인용, 남북전쟁이 "분권화된 개신교 봉건제도와 정통 기독교 국가로서 그가 상상했던 초기 미국 공화국을 파괴했다"고 주장했다.러시두니는 북한의 승리를 "기독교 [23]정통주의의 패배"로 보았다.몇몇 역사학자들은 러시둔의 사상의 이러한 측면이 신정파 운동의[23] 일부 활동가들과 J.[24] 스티븐 윌킨스와 같은 남부 보수주의자들에게 영향을 미쳤다고 주장해왔다.그는 미국의 이데올로기와 역사학에 관한 그의 작품인 '이 독립 공화국: 미국 역사의 본질과 의미와 미국 체제의 본질에 관한 연구.

이스라엘의 역사에서의 위상에 대해 그는 예언자 다니엘이 "신이 선택된 백성들을 지나쳐 네 개의 위대한 군주국을 지지한다는 것을 분명히 한다"고 믿었다.그리고 이스라엘과는 전혀 동질성이 없는 제5왕정을 선포했다.[25][26]

기독교 재건

다음 항목도 참조하십시오.도미니즘과 기독교 재건주의

그러나 러시두니의 글에서 가장 중요한 분야는 법과 정치였는데, 이는 그의 대중적인 에세이인 법과 자유에서 표현된 것과 같이, 그리고 그의 3권, 1,894쪽짜리 매그넘 오퍼스 성서법연구소에서 훨씬 더 자세히 논의되었다.캘빈의 기독교 연구소를 본뜬 제목을 가진 러시두니의 연구소는 거의 틀림없이 그의 가장 영향력 있는 작품이었다.이 책에서 그는 구약성서법을 현대사회에 적용해야 하며 러시두니가 적극 지지한 동료 그레그 반센의 저서 기독교윤리론(Theonomy in Christian Ethics)에서 발전된 개념인 기독교신학(Christian Theonomy)이 있어야 한다고 제안했다.연구소에서 러시둔은 모자이크법의 형벌제재 부활을 지지했다.사형선고를 받은 민사 범죄 목록에는 동성애, 간통, 근친상간, 처녀에 대한 거짓말, 야수, 마녀, 우상숭배 또는 배교, 공공모독, 거짓예언, 납치, 강간, 사형사건에서의 [27]거짓증언 등이 포함된다.국가 차원에서 정교분리를 지지했지만, 러시두니는 또한 두 기관이 [28]모두 신의 지배 아래 있다고 믿었고, 따라서 그는 세속주의를 끝없는 거짓 이분법으로 생각했고, 그의 방대한 작업은 상당히 상세하게 다루고 있다.한마디로 기독교적 [29]원칙에 입각한 사회재건을 위한 비전을 제시하려 했던 것이다.그 책은 민주주의에 대해 비판적이었다.그는 "민주주의의 이단설은 그 이후 교회와 국가에 대혼란을 가져왔다"고 썼다.기독교와 민주주의는 [9][30]필연적으로 적이다. 왜냐하면 민주주의는 신의 뜻보다 인간의 뜻을 주장하기 때문이다.

러시두니는 공화국이 민주주의보다 더 나은 형태의 시민 정부라고 믿었다.러시두니에 따르면, 공화국은 폭도들의 통치와 사회의 51%의 지배를 피했다. 즉,[31] 공화국에서 "바르지 못할 수도 있다"는 것이다.러시두니는 "미국의 헌법은 기독교 질서를 영속시키기 위해 고안되었다"며 미국의 3개 정부 간 권력 분리는 직접 민주주의보다 훨씬 더 중립적이고 더 나은 민정 방법이라고 썼다.러시두니는 헌법의 목적은 연방정부로부터 종교를 보호하고 "주의 권리"[32]를 보존하는 것이라고 주장한다.

러시두니의 작품은 미국에서 성경법의 적용을 받는 기독교 정부를 구현하려는 도미니언 신학 옹호자들에 의해 사용되어 왔다.권위, 행동 경계, 경제, 음경학 등은 모두 러시두니의 비전으로 성서적 원칙에 의해 지배될 것이지만, 그는 또한 넓은 자유 체제를 제안했고, 특히 경제 분야에서 루드비히 폰 미제스를 지적 멘토라고 주장했습니다. 그는 스스로를 기독교 [17]자유주의자라고 불렀습니다.

러시두니는 1965년 칼케돈 재단의 창립자이자 월간지 칼케돈 리포트의 편집자였다.그는 또한 기독교 재건 저널을 출판했고 1982년 존 W에 의해 설립된 러더포드 연구소의 초기 이사였다. 백발백중.

1972년 코넬리우스 반틸은 러시두니와 기독교 재건주의 운동과의 "관계"를 끊었다.나는 솔직히 러시두니 씨와 노스 씨의 정치적 견해가 조금 걱정된다.특히 오늘날 구약성서 원칙의 적용에 관해 게리 노스가 가지고 있는 견해에 대해 제대로 알고 있다면 더욱 그렇다.내 유일한 요점은 그들이 그런 견해가 내가 갖고 있는 원칙에 내재되어 있다고 주장하지 않기를 바라고 기대한다는 것이다."[33]

비판

러시두니는 그가 관여했던 기독교 재건주의 운동과 마찬가지로 논란의 여지가 있는 인물이었고 지금도 그렇다.영국과학교육센터는 러시두니가 사형을 지지하는 것을 지적하며 그가 민주주의와 [9]관용을 싫어하는 것으로 인식되고 있다고 비난했다.게다가, 러시두니는 홀로코스트 부정과 [34]인종차별으로 비난을 받아왔다.

프랭크 쉐퍼에 따르면, 러시두니는 그가 "부적절한 농담"이라고 불렀던 다른 인종간의 결혼은 [35]불법이 되어야 한다고 믿었다. 하지만 그의 아들 마크 R.러시두니는 그의 아버지 R. J. 러시두니가 유럽계 미국인과 흑인 커플의 결혼식을 주례하면서 "나는 신이 금지하지 않은 것을 금지할 수 없다!"[36]고 가르쳤다고 말했다.R. J. 러시두니가 실제로 생각한 것은 경솔했다고 그의 아들 마크 R.는 말했다.러시두니는 기독교인이 아닌 일본 출신의 전쟁 신부들과 러시두니의 견해로는 서로를 거의 이해하지 못한 미군 병사들 사이에 문화적 차이가 있는 결혼이었다. R. J. 러시두니가 문화적 차이를 이유로 구혼한 최초의 여성의 아버지는 러시두니의 제안을 거절했다.스웨덴 출신과 러시둔의 아르메니아 [36]출신 사이에서요마크 R.러시두니는 R. J. 러시두니의 견해는 "어떤 인종에도 반영되지 않았지만 불평등한 멍에를 잠재적으로 만들 수 있는 것"이라고 말했고, "인간은... 그의 동족이나 창조물의 어떤 부분도 경멸로 [36]대할 수 없다"고 그의 아버지의 견해를 주장했다.

그는 또한 "강제적 통합"에 반대했고, 남부 노예제를 "베네볼트"라고 언급했으며, "어떤 사람들은 선천적으로 [37]노예이다"라고 말했다.그러나 커윈 리 클라인은 러쉬둔이 "생물학적 인종주의자"가 아니었고 그에게 "현대 생물학에 기반을 둔 인종주의는 단지 또 다른 이교도 부흥을 [38]의미했을 뿐"이라고 주장한다.

성서법연구소에서 그는 홀로코스트 기간 동안 120만 명의 유대인이 사망했다는 폴 라시니에의 수치와 라울 힐베르그의 추정치를 근거로 1967년 레옹 드 퐁생스의 작품 유대교와 바티칸을 사용하고 있으며, 이들 중 많은 수가 89만6292명으로 사망했다고 주장하고 있다.그는 600만 명의 유대인 사망 혐의를 독일에 [39][40]대한 거짓 증인으로 규정했다.2000년 러쉬둔니는 이 구절에 대해 다음과 같이 말했다. "수치, 수백만 명이 죽었는지, 수천만 명이 죽었는지에 대한 논쟁에 참여하는 것은 나의 목적이 아니었다. 이러한 문제에 대한 전문 지식을 가진 다른 사람들에게 맡겨야 한다.그때나 지금이나 내 요점은 제9계명이 요구하는 것은 어떤 목적을 [41]위해 봉사하든 과장이 아니라 진실이라는 것이다. 트루먼 웨스트민스터 신학교 역사신학과 교회사 교수는 2009년 이 구절과 러시두니의 홀로코스트 부정과 관련해 다음과 같이 썼다.

그의 정보원은 잔인하고, 간접적이며, 검증되지 않았다; 그가 이 자리를 차지했다는 것은 역사학자로서 그의 끔찍한 무능력에 대해 많은 것을 말해준다. 그리고 사람들은 그가 왜 도덕적인 관점에서 그 자리를 차지했는지 추측할 수 있을 뿐이다.그는 아홉 번째 계명에 관한 문제를 다루고 있으며 아이러니하게도 [42]그 문제를 설명하는 과정에서 스스로 그것을 어기고 있다.

반면 조 부트는 트루먼의 주장을 부인하면서 "우리 사회가 폭력, 잔인성, 잔인성에 너무 둔감해져서 소수의 살인을 인용하는 것이 더 [43]이상 사람들에게 같은 심리적 영향을 미치지 않는다고 말하는 것"이라고 주장했다.

미국 자유주의 운동에서 유명한 인물인 머레이 로스바드는 러시두니의 지적 [44]정신분열증에 대한 신랄한 서평에서 러시두니가 자유주의자라는 주장을 반박했다.

선정된 작품

  • —. The Institutes of Biblical Law.
  • — (1959). By What Standard?: An Analysis of the Philosophy of Cornelius Van Til. Presbyterian and Reformed Pub. Co.
  • —; Opitz, Edmund A. (1961). Intellectual Schizophrenia: Culture, Crisis, and Education. Philadelphia: Presbyterian and Reformed Pub. Co.
  • — (1963). The Messianic Character of American Education. Nutley, NJ: Craig Press. Archived from the original on January 8, 2017. Retrieved April 21, 2014.
  • — (1964). This Independent Republic: Studies in the Nature and Meaning of American History. Nutley, NJ: Craig Press.
  • — (1965). The Nature of the American System. Nutley, NJ: Craig Press.
  • — (1967). The Mythology of Science. Nutley, NJ: Craig Press.
  • — (1968). The Foundations of Social Order: Studies in the Creeds and Councils of the Early Church. Nutley, NJ: Presbyterian and Reformed Pub. Co.
  • — (1969). The Biblical Philosophy of History. Nutley, NJ: Presbyterian and Reformed Pub. Co.
  • — (1970). Thy Kingdom Come. Fairfax, VA: Thoburn Press.
  • — (1970). Politics of Guilt & Pity. Nutley, NJ: Craig Press.
  • — (1971). The One And The Many: Studies in The Philosophy of Order and Ultimacy. Nutley, NJ: Craig Press.
  • — (1975). The Word of Flux. Fairfax, VA: Thoburn Press. Archived from the original on December 21, 2016. Retrieved April 21, 2014.
  • — (1977). God's Plan for Victory. Fairfax, VA: Thoburn Press.
  • — (1981). The Philosophy of the Christian Curriculum (reprint ed.). Ross House Books. ISBN 9789991974613.
  • — (1984). Law & Liberty. Vallecito, California: Ross House Books.
  • — (1986). Christianity and the State. Vallecito, California: Ross House Books.
  • — (1991). The Roots of Reconstruction. Vallecito, California: Ross House Books.

레퍼런스

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    • 홀하우스, 데이비드"캐스팅 스톤즈"는 2009년 10월 19일, 2005년 겨울 남부빈곤법률센터, 인텔리전스 리포트, 웨이백 머신에 보관되었습니다.2009년 11월 4일 취득."노인 러시둔은 인종 차별주의자이자 홀로코스트 부인자였으며, 모든 국가와 정부의 신에 대한 복종 선언을 한 중세 주교 위원회에서 그의 단체의 이름을 따왔습니다."
    • 셰퍼, 프랭크신에 대한 인내: 종교를 좋아하지 않는 사람들을 위한 믿음(또는 무신론), 다카포 프레스, 2009. 페이지 117. "러시두니는 홀로코스트의 부정자이기도 했다."
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    • 브록, 데이비드우경화: 캐나다 전 보수당의 양심, 랜덤 하우스, 2003년 페이지 201. "러시두니는 홀로코스트 부정자이기도 했다."
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추가 정보

외부 링크

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