아미랄드주의

Amyraldism
모세 아미라우트 (1596–1664)의 이름을 따서 아미랄디즘이 명명되었다.

아미랄디즘(Amyraldism, 때로는 아미랄디안주의)은 칼뱅주의 교리론이다. 소무르 학파, 구원의 후기,[1][2] 온건한 칼뱅주의,[3] 사대부 칼뱅주의 또는 가상의 보편주의라고도 알려져 있다.[4] 그것은 몇 가지 가상의 보편주의 체제 중 하나이다.[5]

아미랄디즘은 하나님께서 그리스도의 속죄를, 그가 믿는다면, 그의 선거법령 이전에, 모든 사람들을 똑같이 위해, 그러나 그는 아무도 그리스도를 믿지 않을 것을 보고, 그리스도를 믿게 할 사람들을 선택했고, 따라서 무조건적인 선거라는 칼뱅주의 교리를 보존했다는 믿음이다. 속죄의 효력은 믿는 자에게만 한정되어 있다.

이 교리는 형성자 모세 아미라우트의 이름을 따서 명명되었으며, 속죄의 적용에 있어서 주권적 은혜의 특수성을 유지한다는 점에서 여전히 다양한 칼뱅주의로 간주되고 있다. 그러나 B. B. Warfield와 같은 반대론자들은 "Calvinism의 일관성이 없고 따라서 불안정한 형태"라고 말했다."[6]

역사

배경

하인리히 불링거스, 볼프강 무스쿨루스, 자카리아스 우르시누스, 지롤라모 잔치 등 초기 개혁신학자들의 저술에서 가상의 보편주의적 가르침이 발견될 수도 있다. 도르트 카논에 서명한 몇몇 신학자들은 가상의 보편주의자들이었다.[7]

모세 아미라우트는 원래 변호사였으나 칼뱅의 '인스티튜트'의 독서로 신학연구로 전향하여, 능력 있는 신학·풍부한 작가로서, 그의 스승인 존 카메론(1580–1625), 스코트, 그리고 2년 동안 소무르 아카데미 교장이 그 길을 마련했던 가설 또는 조건부 보편주의의 교리를 발전시켰다. 그의 목적은 이 교리를 선거의 특수주의에 착안시켜 칼뱅주의를 온건하게 하는 것이 아니라, 그로 인해 프랑스 개신교인, 즉 위그노트가 포위되어 위협을 받는 로마 가톨릭 신자들의 반대에 대항하여 강화시키는 것이었다. 정부와의 중요한 외교 협상에서 리폼드 시노드에 고용된 그는 주교들과 자주 접촉했고, 그를 높이 평가한 리슐리외 추기경과도 자주 접촉했다. 그의 체제는 그가 단호히 거부했던 아르미니즘에 있어서 보편적인 속죄와 제한된 선거를 가르치는 루터니즘에 대해서는 그리 큰 것이 아니라 접근법이다.

Amyraut은 신의 영원한 예지와 예지라는 칼뱅주의 전제를 유지했고, 거기서 그는 모든 것을 효율적으로, 나쁜 것을 순순히 통과시켰다. 그는 이중선거와 질책도 인정했지만 이중선거에 대한 그의 시각은 이중선거에 대한 시각으로 약간 수정된다. 그는 또한 신앙을 조건으로 모든 사람에게 바치는 그리스도의 보편적인 희생을 통해 보편적인 구원을 예지하였다고 가르쳤다. 그래서 하나님의 의지와 욕망의 부분에 있어서는 은총이 보편적인 것이지만, 그것이 특수한 조건과 관련하여, 또는 그것을 거부하지 않는 자만이 그것을 비효과적으로 만들 수 있다.

보편적 구제책은 특정 선거제도에 선행하며, 그 반대의 경우도 아니다. 그는 자신의 피조물에 대한 신의 자비심에서 이치를 따진다; 전통적인 리폼드한 선견지명이 결과로부터 부적절하게 이치를 제시하고 사실들이 율법을 해석하게 한다고 그는 생각했다. Amyraut은 모든 사람에게 바치는 객관적 은혜와 선택자에게만 주어지는 주관적 은총을 구분했다. 그는 또한 타고난 능력과 도덕적 능력, 또는 믿는 힘과 기꺼이 믿는 의지를 구별한다; 인간은 본질적인 타락의 결과로 전자는 소유하지만 후자는 소유하지 않는다. 그러므로 그것은 마음을 비추는 신의 행동을 취하며, 따라서 행동에 대한 의지를 끌어낸다. 그는 헐리치 즈윙글리처럼 눈에 보이는 교회의 한계를 넘어서 하나님의 은총을 확장하기 위해, 즉 그의 일반적인 섭리에 의해 하나님이 이교도에게 작용하는 것처럼, 즉 말라치 1장 11,14절의 경우와 같이, 그 안에서 일종의 무의식적인 기독교, 즉 지식이 없는 신앙을 만들어 낼지도 모르기 때문에, 교회 안에서 그는 보다 완전하고 완전하게 활동한다. 은총의 수단으로

그리스도에 대해 들어본 적이 없는 사람들은 섭리의 일반적인 은총을 거부하면 비난을 받지만, 같은 사람들이 그리스도를 그들에게 바치면 또한 그를 배척할 것이다. 그 결과에 대해, Amyraut은 특정주의자들의 의견에 동의했다. 그의 이데올로기는 하나님께서 이전에 믿음의 상태를 일하시는 사람들, 즉 특정한 선거법령에 포함된 사람들을 제외하고는 사용할 수 없다.

에이미라우트의 교리는 프랑스, 네덜란드 공화국, 스위스의 종교개혁 교회에서 큰 소동을 일으켰다. 장 다일레(1594~1670), 데이비드 블론델(1591~1655) 등은 독일 개혁파와 성공회 대표단이 고마루스의 초알랍사리아주의에 대해 비슷한 견해를 공언한 도르트교회의 규약과 결연하고 결백하다고 봤다. 그러나 피에르 뒤 물랭(Molinæus) (1621년 세단 경쟁 신학파의 교수 이후), 프리드리히 스판하임 (1600–49년, 레이든 교수), 안드레 리벳 (1572–1651년, 레이든 교수)과 제네바 신학자들이 이에 반대하였다.

비슷한 혐의가 사이러스와 피터 뒤 물랭을 자주 다룬 청교도 대왕 리차드 백스터에 대해 평준화되었다. 제네바에서 에이미라우트의 계략의 주요 반대자는 프란시스 투레틴(1623–87)이었다.[8] 그러나 Amyraut의 가르침은 반대자들에 의해 이단적이거나 Reformed 고백 밖에 있는 것으로 간주되지 않았다.[9]

아미라우트의 친구들은 하나님께서 '전 세계'를 사랑하시고, '구원받을 모든 사람'을 두시며, 그리스도가 '우리의 죄만을 위해서가 아니라 전 세계의 죄 때문에 죽으셨다'는 성경 속 수많은 구절과 더불어 '하나님의 사랑, 자비, 공평한 정의'를 강조하였다. 모든 사람에게 자비를 베풀다 반면에, 신은 결코 성취되지 않는 것을 진정으로 의지하고 의도하지 않으며, 적절한 수단을 제공하지 않고는 목적을 달성할 수 없으며, 신은 실제로 모든 사람에게 구원을 제공하지 않았으며, 있음직하지 않은 조건에 기초한 가상적인 보편주의는 무채택적 추상화라고 반대되었다.

1637년 알렌손에 있는 전국 시노드, 1645년 차렌톤에 있는 국가 시노드, 1659년(프랑스 정부가 허가한 마지막 시노드)에서, 에이미라우트의 해고에 반대하기로 결정했지만, 역사적으로 리폼된 정통성과의 더 이상의 분화를 피하기 위해 그의 견해를 분리했다. 교리를 바꾼 것이 아니라 교리법만 바꾼다는 확신을 주었다. 그의 반대자들은, 그 특별한 선거의 실효성 있는 법령에 포함되지 않는 한, 실제로 아무도 구원받지 못하는 보편적인 은혜에 대한 생각이 허용될 수 있다고 허락했다. 이와 같이 역사적인 리폼 정통성을 특징지었던 특수주의와 함께 가상의 보편주의는 허용 가능한 견해로 제재되었고, 프랑스 교회의 분열은 피했다. 문학적 논란은 몇 년 더 계속되어 많은 학문과 능력을 발전시켰고, 프랑스 개신교회의 정치적 압제에 의해 갑작스럽게 종결되었다.[10]

17세기 잉글랜드와 스코틀랜드

존 데이비넌트(1576~1641)는 존 캐머런의 제자 에이미라우트와 마찬가지로 도르트 시노드의 영국 대표였고 웨스트민스터 의회의 일부 의원들에게 영향을 주었다. 그는 "의도적 보편주의, 즉 의도의식의 총체적 속죄, 십자가의 공동의 축복, 조건부 구원을 내세웠다. '다베난트 학파의 근본 원리'는 '모든 사람의 구원에 대한 하나님 내 보편적 소망의 개념'[11]이었다. 웨스트민스터 의회에서 열린 구제안에 대한 원내 토론에서, 다베넌트 학교의 장로 에드먼드 크라일리는 아미랄드주의를 카테키즘에 삽입하려고 시도했다.[12]

리차드 백스터는 아미라우트보다 칼뱅주의적이지는 않았지만 아미랄드주의의 형태를 고수했다. 그는 "개혁적, 아르미니아적, 로마적 은총의 중간 노선을 탈바꿈했다. 즉, 현대 정치 사상의 관점에서 하나님의 나라를 해석하고 그리스도의 죽음을 보편적 구원의 행위로 설명했으며, 이 행위로 인해 신은 사면과 사면을 제의하는 새로운 법을 만들었다. 참회할 때까지 회개와 믿음, 이 율법에 순종하는 것이 신자의 개인적 구원 의... 백스터가 뿌린 씨앗의 열매는 스코틀랜드의 신보수주의, 영국의 도덕주의 단위주의였다."[13]

리폼드 목사 리폼드 백스터에 의해 영국에서 대중화된 아미랄드주의는 17세기와 18세기 동안 미국 식민지에서 회교주의자들과 일부 장로교인들 사이에서 강한 지지를 얻었다.

최근

미국에서는 남침례교단, 미국복음주의자유교회, 독립성서교회, 독립성서교단, 독립침례교단 등 다양한 복음주의 단체에서 아미랄드주의를 발견할 수 있다. 호주에서는 성공회 시드니교구의 많은 사람들이 수정된 '4점' 칼뱅주의를 고수하고 있으며, 영국에서는 노리치 개혁교회 목사인 앨런 클리퍼드 박사가 에이미라우트 어필(Amyraut Afpecified)[14]과 같은 자작 팜플렛에서 지칠 줄 모르고 아미랄드주의를 선전하고 있다. 그러나 "5점" 칼뱅주의는 특히 영국의 복음주의 영국인과 일부 비파니주의 복음주의 복음주의 복음주의 교회들 사이에서 보수적인 단체인 리폼드 세례교회에서 여전히 만연하고 있다.

반대 의견

최근 몇 년 동안 현대 칼뱅주의 신학자들이 모두 구원받지 못하면 그리스도가 세상의 모든 사람을 위해 죽었다는 것을 도저히 받아들일 수 없다고 주장하면서 아미랄드주의가 도마에 올랐다. 그 믿음은 판결에 따른 죄에 대한 두 번째 지불, 보편적 화해의 한 형태의 채택 또는 속죄의 형벌적 대체 이론의 포기를 요구한다.

개혁적인 신학자, 목사, 작가 R.C. 스프룰은 제한된 속죄의 교리가 실제로 무엇을 가르치는지에 대해 혼동이 있음을 시사했다. 그는 한 사람이 다섯 번째 점을 믿지 않고 네 점을 믿는 것이 가능하다고 생각하면서도, 마틴 루터가 말한 저항 없는 논리 때문에 나머지 네 점을 진정으로 이해하는 사람은 제한된 속죄를 믿어야 한다고 주장했다.[15]

참조

  1. ^ Warfield, Benjamin B, Works, V. Calvin and Calvinism, pp. 364–65.
  2. ^ Warfield, Benjamin B, Works, VI. The Westminster Assembly and Its Work, pp. 138–44.
  3. ^ Horton, Michael, Pinson, J. Matthew (ed.), Four Views on Eternal Security, p. 113.
  4. ^ Hodge, Charles, Systematic Theology, II, Christian Classics Ethereal Library, pp. 321–24.
  5. ^ Crisp, Oliver D. (2014). Deviant Calvinism: Broadening Reformed Theology. Augsburg Fortress. p. 185. Retrieved 6 December 2015 – via Project MUSE.
  6. ^ Warfield, Benjamin B (1915), The Plan of Salvation, Philadelphia: Presbyterian Board of Publication, pp. 119–120
  7. ^ Muller, Richard A. (2008). "Review of English Hypothetical Universalism: John Preston and the Softening of Reformed Theology by Jonathan Moore". Calvin Theological Journal. 43: 149–150. 에 인용된.
  8. ^ Turretin, Francis, The Accention of Christ, James R이 번역했다. 윌슨(1978), ISBN 0-8010-8842-9.
  9. ^ Muller, Richard A (2003), Post-Reformation Reformed Dogmatics, 1, Grand Rapids: Baker, pp. 79–80, 에 인용됨
  10. ^ Schaff, Philip, ed. (1876), Creeds of Christendom, 1, Harper & Brothers, pp. 483ff.
  11. ^ Hanko, Herman (1989), The History of the Free Offer, Theological School of the Protestant Reformed Churches, pp. 82–84.
  12. ^ Blunt, David (January–March 1996), "Debate of Redemption at the Westminster Assembly", British Reformed Journal: 5–10.
  13. ^ 패커, J. I, "소개서" 에서.
  14. ^ Clifford, Alan Charles (2004), Amyraut Affirmed, or Owenism, a Caricature of Calvinism: a Reply to Ian Hamilton's Amyraldianism – is it Modified Calvinism?, Charenton Reformed, ISBN 0-9526716-7-0, 에서 비판적으로 검토.
  15. ^ Sproul, RC (2007), The Truth of the Cross, Reformation Trust, pp. 140–42, ISBN 978-1-56769-087-3.

추가 읽기