이교도

Infidel
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구스타브 도레, 이교도의 세례

이교도(말 그대로 "불성실한")는 다른 종교의 구성원이나 [1][2]비종교적인 사람들과 같은 자신의 종교의 중심 교리를 불신한 혐의로 기소된 사람이다.

이교도란 기독교에서 세례를 받고 교회의 가르침을 따랐던 사람들과 [3]신앙 밖에 있는 사람들을 명확히 구별하는 불륜의 개념을 다루는 신학체를 발전시킨 용어이다.이교도라는 용어는 기독교인들이 기독교의 적으로 인식되는 사람들을 묘사하기 위해 사용되었습니다.

고대 세계 이후, 다소 일관된 문화적 경계를 가진 사회에 의해 외부에 대한 배타적 개념인 타성의 개념은 유대교,[3] 기독교, 이슬람의 일신교와 예언적 종교의 발전과 관련되게 되었다.

현대 문학에서 이교도라는 용어는 무신론자,[4][5][6] 다신교자,[7] 애니미스트,[8] 이교도,[9] 이교도 등을 포함한다.

다른 종교인을 이교도로 간주하려는 의지는 [10]다원주의보다 정통주의를 선호하는 것과 일치한다.

어원학

이교도라는 단어의 기원은 15세기 후반으로 거슬러 올라가며, 프랑스의 이교도 또는 라틴어의 "nfid ,lis"에서 유래했으며, "not" + fidfalis "faith"에서 유래는 fiddere "to trust"와 관련이 있다.이 단어는 원래 자신의 종교가 아닌 다른 종교를 가진 사람, 특히 무슬림에게 기독교인, 기독교인에게 이슬람교인, 또는 [2]유대인에게 고상한 사람을 가리켰다.15세기 후반의 의미로는 "믿지 않는다", "기독교인이 아닌 사람", "종교를 믿지 않는 사람" 등이 있다.

사용.

기독교인들은 역사적으로 기독교에 적극적으로 반대하는 사람들을 지칭하기 위해 이교도라는 용어를 사용했다.이 용어는 유대인과 모하메드인이 기독교에 대한 적극적인 반대자로 경멸적으로 묘사되었던 16세기 초쯤 영어에서 잘 확립되었다.가톨릭 교의에서, 이교도란 교리를 전혀 믿지 않는 사람이고, 따라서 예수의 신성을 부정함으로써 진정한 교의에서 벗어난 이교도와는 구별된다.마찬가지로, 교회 용어 또한 감리교에서 "[11][12]신앙이 없는"[13] 사람들을 지칭하며 사용되었습니다.

오늘날, 이교도라는 용어의 사용은 [14]감소했습니다; 현재의 선호는 다른 [15]종교를 가진 사람들과 대화하기 위한 주류 기독교 종파의 헌신을 반영하여 비 기독교인 및 비신앙자들입니다.그럼에도 불구하고, 일부 사과론자들은 이 용어가 무례한 관점에서 나온 것이 아니라 독실한 [16]신자들을 위해 정통이라는 용어를 사용하는 것과 비슷하다고 말하며 이 용어에 찬성했다.

게다가, 오늘날에도 여전히 유행하고 있는 킹 제임스 성경을 포함한 일부 성경 번역본은 이교도라는 단어를 사용하는 반면, 다른 번역본은 이 용어를 비신자로 대체했다.이 용어는 다음 두 곳에서 찾을 수 있습니다.

그리스도와 벨리알은 어떤 화합을 이루었는가?아니면 그가 이교도에게 어떤 부분을 믿었는가?: 코린토스 전서 2장 6:15 KJV

그러나 누구든지 자기 자신, 특히 자기 집 사람들을 부양하지 않는다면, 그는 그 믿음을 부정하고, 이단자보다 더 나쁘다.: Timothy 5:8 KJV × 1

교회법에 의거한 이교도

통치권

인노첸시오 4세는 퀴드 슈퍼에서 "나는 이교도들이 소유하고 있거나 그들의 소유인 땅을 침략하는 것을 허가받았는가?"라는 질문을 던졌고, 이교도들은 지배권(자신을 지배하고 정부를 선택할 권리)을 가지고 있는 반면 교황은 그리스도의 대리자로서 그들의 영혼과 정치에 대한 권리를 가지고 있다고 주장했다.그들의 통치자가 기독교와 유럽 중심의 자연법에 대한 규범적 개념을 위반하거나 침해하는 것을 허용한 경우, 그들의 일에 개입한다(예: 성적 변태나 우상숭배).[17]그는 또한 선교사를 이교도로 보낼 의무가 있으며, 만약 그들이 들어오거나 설교하는 것을 막으면 교황은 단순히 인노첸시오가 말한 것처럼 그 땅을 침략하기 위해 선교사와 함께 기독교 세력을 파견하는 것이 정당하다고 생각했다. "이교도들이 복종하지 않는다면, 그들은 세속적인 사람들에 의해 강요되어야 한다.무기와 전쟁은 교황이 선포할 수 있고,[18] 다른 누구도 선포할 수 없다.그러나 이것은 상호적인 권리는 아니었고 무슬림과 같은 비기독교 선교사들은 "그들이 잘못되었고 우리가 올바른 길을 가고 있기 때문에"[17] 유럽에서 설교하는 것을 허락할 수 없었다.

십자군 시대에 알라노스의 영향력 있는 주장을 고수하고, 특히 이교도 지배권을 부정하고, 이 땅에 대한 로마의 보편적 사법권을 주장했던, 그리고 그들의 거부로 인해 이교도 정복을 승인할 권리를 주장했던, 교황의 상형적 규범주의자들의 긴 줄기독교의 [19]신극단적으로, 시저트족의 신비주의 지도자 클레르보의 베르나르에 의해 옹호된 것과 같은 12세기 중반의 상형적 표준 담론은 독일 식민지의 확장과 슬라브 영토에서의 강제 기독교화의 관행을 벤드족에 대한 성전으로 정당화했고, 이교도들은 그곳에서 죽여야 한다고 주장했다.그들은 기독교인들에게 위협이 되었다.프레데리크 2세가 일방적으로 교황의 권한을 남용하자, 그는 교황을 위해 남겨진 교리의 권력인 "모든 야만 국가들을 개종시키고 정복하라"는 맨틀을 맡았다.영국 종교개혁의 조상으로 여겨지는 존 위클리프도 유효한 지배권은 [20]은총 상태에 있다고 주장했다.

튜턴 기사단은 이 교황의 상형적이고 독일적인 담론의 부산물 중 하나였다.레반트에서의 십자군원정 이후, 그들은 이교도의 발틱에서의 십자군 활동으로 이동했다.그러나 리투아니아인과 폴란드인에 대한 그들의 십자군 원정은 리투아니아 분쟁을 촉발시켰고, 위클리프의 비난에 이어 콘스탄스 평의회는 호스티엔시스의 견해를 더 이상 받아들이지 않고 기사들에게 불리한 판결을 내렸다.미래 교회의 교리는 인노첸츠 4세의 [21]입장과 확실히 일치했다.

교황권한의 타당성, 이교도의 권리, 자연법의 우월성에 대한 반론이 나중에 발전하면서 휴고 그로티우스, 존 로크, 임마누엘 칸트, 토마스 홉스의 논문과 같은 다양한 논문들이 나왔다.

아메리카의 식민지화

발견 시대에는 로마누스 폰티펙스와 같은 교황 칙서와 더 중요한 것은 카에테라 (1493년)와 같은 교황 칙서가 이교도들로부터 암묵적으로 지배권을 제거하고 선교사들의 안전을 보장하는 헌장과 함께 스페인 제국과 포르투갈에 그것을 주었다.개신교 세력에 의한 황소에 대한 후속적인 거절은 다른 기독교 왕자들을 배제하는 교황의 권한을 거부하였다.독립 당국으로서, 그들은 그들의 식민지 선교에 대한 헌장을 작성했는데, 그것은 이교도 영혼들을 돌볼 수 있는 시간적 권리에 바탕을 두고, 인터 케이테라를 반향하는 언어로 쓰여져 있었다.헌장과 교황의 칙서는 유럽의 식민지화 [22]기간 동안 신흥 국가 법에서 권리 증서로서 향후 협상과 청구권의 검토의 법적 기초를 형성할 것이다.

로마누스 폰티펙스와 인터 카이테라가 부여한 권리는 수세기 동안 법적 논쟁의 기초가 되어 결코 사용되지 않았다.미국 대법원은 1823년 존슨 대 맨토시 사건에서 유럽의 발견과 궁극적 지배의 추정의 결과로, 아메리카 원주민들은 소유권이 아닌 토지에 대한 점유권만을 가지고 있다고 판결했다.이 결정은 1831년 체로키족 대 조지아주 사건에서 지지되었고, 조지아주에게 체로키족에 대한 주 법을 연장할 권한을 주었고, 미국 원주민 부족들을 "국내 의존 국가"로 묘사하는 것으로 유명하다.이 결정은 개별 주가 아닌 미국 연방정부가 인도 문제에 대한 권한을 가지고 있다고 명시한 우스터 대 조지아 사건에서 수정되었지만, 유럽인에 의해 발견되었을 때 권리의 상실을 유지했다.

타이노와 오논다가를 포함한 아메리카 원주민 단체들은 바티칸에 1452년, 1453년, 1493년의 황소들을 철회하라고 요구했다.

결혼.

가톨릭 백과사전에 따르면, 가톨릭 교회는 신자들과 이교도들 사이에서 결혼이 허가되지 않는 한, 결혼을 금지하고 무효로 본다.결혼은 [23]이교도들이 받을 수 없는 가톨릭 교회의 성찬식이기 때문이다.

철학적 전통으로서

토마스 페인, 데이비드 흄, 조지 홀리요크, 찰스 브래드웃음, 볼테르, 루소와 같은 몇몇 철학자들은 종교에 대한 공격과 교회에 대한 반대 때문에 개인적으로 그리고 각자의 사고 전통으로 인해 이교도나 자유사상가라는 꼬리표를 얻었다.그들은 기독교 사상, 실천, 법과 문화에 심취한 그들의 사회를 개혁하려고 하는 뚜렷하게 라벨이 붙은 이단적인 운동 또는 사상 전통을 설립하고 참여했습니다.이데올로기의 전통은 반신론적이고 무신론과 동의어라는 점에서 반기독교, 회의론 또는 이신론 운동과 구별되었다.이러한 전통은 또한 사회뿐만 아니라 다양한 독립적인 모델 공동체를 설립하기 위해 노력했고, 그 전통은 1851년 세속주의와 같은 다양한 다른 사회-정치 운동을 일으켰으며, 사회주의와 프랑스 [24]혁명과 같은 일부 현대 정치 운동과 밀접한 철학적 관계를 발전시켰다.

20세기 초, 이러한 운동들은 기독교 사상에서의 부정적인 함축으로 인해 "이단"이라는 꼬리표에서 벗어나려고 노력했고, 조지 홀리요크가 다른 유신론자들과 기독교 자유주의 개혁 [24]운동과의 격차를 메우기 위한 시도로 "이단주의"라는 용어를 만든 것으로 여겨진다.

1793년 임마누엘 칸트의 단순한 이성의 경계 내 종교는 계몽기의 철학적 발전을 반영했는데, 계몽기는 도덕과 이성 사이를 구별하고 원래의 진정한 신자/이교도의 [3]구별을 이성/비합리적인 것으로 대체했다.

중세 민법에 대한 시사점

가톨릭 교회가 통과시킨 법은 종교 문제뿐만 아니라 민사 문제에서도 기독교인과 이교도 사이의 법을 지배했다.그들은 할례나 기독교가 아닌 종교적 [23]의미를 지닌 이미지를 착용하는 것과 같은 이교도의 종교 의식에 참여하거나 돕는 것이 금지되었다.

초기 중세 시대에는 기독교인이 이교도보다 우월하다는 생각에 기반하여 유대인이 기독교 노예를 소유하는 것을 금지하는 것과 같은 규제들이 시행되었다. 10대 법령은 기독교인들이 유대인에게 봉사하는 것을 더욱 금지했다. 기독교 여성들이 그들의 간호사나 산파로서 행동하는 것을; 기독교인들을 금지시켰다.om 아플 때 유대인의 의사를 고용하고, 유대인은 그들이 입원한 마을의 특정 구역으로 제한하며,[23] 그들이 알아볼 수 있는 드레스를 입도록 했다.

빅토리아 시대 후반, 자칭 이교도나 무신론자로 기소된 사람들의 증언은 법정에서 받아들여지지 않았다. 왜냐하면 그들은 신이나 천국과 [24]지옥을 믿지 않기 때문에 선서를 하지 않을 도덕적 의무가 없다고 느껴졌기 때문이다.

이 규칙들은 이제 현대 법률로 대체되었고 시민 생활에서 가톨릭 신자들은 더 이상 교회법에 의해 [23]지배되지 않는다.

다른 종교에서도 비슷한 용어

이슬람

주요 기사: Kafir

비이슬람교도들을 지칭하는 이교도와 유사한 아랍어 중 하나는 K-F-R 어근인 kafir(때로는 "kaafir", "kufr" 또는 "kuffar"; 터키어로 "gufur"; 터키어로 "gufur")[25][26]이다.KFR이라는 용어는 또한 어떤 것에 대한 불신, 제공된 것에 대한 배은망덕함 또는 특정 문제나 생활 [27]방식을 비난하는 것을 나타낼 수도 있다.때때로 동의어로 사용되는 또 다른 용어는 mushrik, "다신론자" 또는 "콘스피레르"로,[28][29] 이것은 알라 이외의 신들에 대한 숭배를 더 직접적으로 함축한다.

코란에서 카피르라는 용어는 처음에 믿지 않는 메카인들과 무함마드를 반박하고 비난하려는 그들의 시도에 적용된다.나중에, 무슬림들은 그들과 떨어져 있고, 그들의 공격으로부터 자신들을 방어하고,[30][31] 마침내 그들에 대한 공세를 취하라는 명령을 받는다.

코란에서 "책의 사람들"(알 알 키타브)이란 용어는 유대인, 기독교인,[32] 사비족을 가리킨다.이처럼 이슬람은 유대인과 기독교인을 하나님이 이전에 [33][34]보내신 성경의 추종자로 간주한다.이 책의 사람들은 나중에 페르시아와 인도의 이슬람 통치자들에 의해 조로아스터교와 힌두교의 신봉자들을 포함하도록 확장되었다.[35]

코란의 일부 구절, 특히 서기 622년 히즈라 이후에 낭송된 구절에서는 유대인과 기독교인을 포함하여 카피르의 개념이 확대되었다.[30]카피르란 이슬람 종교를 믿지 않는 사람, 카피론을 카피르로 여기지 않는 사람, 자신의 가르침이 무함마드의 가르침보다 더 신뢰할 수 있다고 믿는 사람, 무함마드를 증오하는 사람, 마법을 부리는 사람, 지지하는 사람을 말한다.(전쟁, 피해 등에 관한)[30][36][page needed][37] 무슬림에 대한 카피르유대인들은 신의 아야(성호 또는[38] 구절)를 믿지 않아 카피르로 비난받았다.기독교인들은 삼위일체에 대한 믿음 때문에 카피르로 비난받았는데, 코란은 삼위일체를 이슬람의 창백한 영역 밖에 두는 주요한 쿠프르(예: [30][36][37][39][page needed]쿠프르 아크바르)로 선언했다.

일부 하디스는 무슬림을 카피르로 선언하는 것을 금지하고 있지만, 그럼에도 불구하고 이 용어는 그 [31]시대의 내부 종교 논쟁에서 상당히 빈번했다.예를 들어, 이슬람 수니파의 일부 문서에는 시아파와 같은 이슬람의 다른 종파가 [40]이교도로 포함되어 있다.와하비즘과 같은 이슬람의 특정 종파에는 수피 사원을 순례하고 이맘에 [41][42][43][page needed]대한 시아파 가르침을 따르는 이슬람교도들이 카피르로 포함된다.마찬가지로 아프리카와 남아시아에서는 하우사스, 아마디, 아크바리스와 같은 이슬람의 특정 종파가 무슬림의 [44][45][46]다른 종파들에 의해 쿠피르 또는 이교도로 거듭 선언되어 왔다.

카피르의 계급은 또한 변절자 또는 변절자로 다양하게 번역되는 머타드의 범주를 포함하고 있는데,[31] 고전적인 법률이 이슬람으로 돌아가는 것을 거부하면 죽음을 규정한다.불신자의 의례적 불결성에 대해서는 고전적인 법률학에서 [31]"가장 엄격한 것부터 가장 관대한 것까지" 다양한 의견을 찾을 수 있다.

역사적으로 이슬람의 불신자에 대한 태도는 종교적 교리보다는 사회정치적 조건에 의해 결정되었다.불신자들에 대한 관용은 십자군 전쟁 당시에도 우세했고, 특히 성서의 사람들에 대해서는 그러했다.그러나 반감은 불신자와의 거듭된 전쟁으로 자양분이 되었고, 사파비드 페르시아와 [31]오스만 터키의 전쟁은 터키 지방의 페르시아인들에게까지 카피르라는 용어를 적용하게 되었다.

수피즘에서 이 용어는 아부 사이드의 잘 알려진 구절에서처럼 특별한 발전을 거쳤다: "신앙과 불신이 완전히 동등하지 않은 한, 그 어떤 사람도 진정한 이슬람인이 될 수 없다." 이것은 다양한 [31]설명을 불러일으켰다.

유대교

유대교에는 이교도 이방인이라는 개념이 있다오브데이 코하빔 유마잘로스의 약자 acum 또는 말 그대로 별과 별 숭배자.

아랍어 카피르와 동족인 히브리어 '코퍼'는 배교한 [3]유대인에게만 사용된다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

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  47. ^ Walter Zanger, "유대인 숭배, 이교도의 상징: 고대 유대교 회당의 조디악 모자이크", 성경역사 데일리, 2012년 8월 24일 초판, 2014년 8월 24일 갱신.
  48. ^ 셰이 주커, "행성의 이름", 사회와 문화에서의 천문학의 역할, 국제천문연맹의 진행, 국제천문연맹 심포지엄, 260권; 302쪽.

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