무신론 비판

Criticism of atheism
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무신론에 대한 비판은 연관된 정치적, 사회적 의미를 포함하여 무신론의 개념, 타당성 또는 영향에 대한 비판이다.비판은 과학의 역사에 근거한 입장, 철학과 논리적인 비판, 자연과 사회과학의 발견, 유신론적 변명적 주장, 윤리와 도덕에 관한 주장, 개인에 대한 무신론의 영향, 또는 무신론을 뒷받침하는 가정을 포함한다.

칼 세이건은 [1]신의 존재에 대한 설득력 있는 증거가 없다고 말했다.Kenneth R. Miller와 같은 유신론자들은 무신론이 비과학적인 [2]위치라고 비판한다.분석 철학자인 노틀담 대학의 철학 교수인 앨빈 플랜팅가는 유신론 논쟁의 실패는 아마도 불가지론의 좋은 근거가 될 수 있지만, 무신론에 대해서는 그렇지 않다고 주장한다; 그리고 [citation needed]무신론보다 미세 조정된 우주의 관찰이 더 설명될 가능성이 높다고 지적한다.옥스포드 수학 교수 존 레녹스는 무신론은 유신론보다 열등한 세계관이며 C.S.의 특성이라고 주장한다. 루이스는 인간이 16세기와 17세기에 서유럽에서 과학화되었다는 근거에 따라 과학이 유신론적 개념에 더 편하다는 머튼의 논문의 가장 좋은 공식은 "그들은 자연에서 법을 기대했고, 그들은 입법자를 [citation needed]믿었기 때문에 자연에서 법을 기대했기 때문"이다.즉, 현대 과학을 이끈 원동력은 신에 대한 믿음이었다.미국의 유전학자 프랜시스 콜린스도 루이스가 유신론이 무신론보다 더 이성적인 세계관이라고 설득하는 데 설득력이 있다고 인용했다.

다른 비판들은 도덕성과 사회적 결속력에 대한 인식된 효과에 초점을 맞춘다.신봉자인 계몽주의 철학자 볼테르는 경건함이 "사회의 신성한 유대"를 약화시키는 것으로 보았다. "만약 신이 존재하지 않았다면, 그를 발명할 필요가 있었을 것이다."고전적 자유주의의 아버지 존 로크는 신의 존재를 부정하는 것은 사회 질서를 해치고 혼란을 초래할 것이라고 믿었다.18세기 아일랜드 철학자이자 정치가인 에드먼드 버크는 그의 "포괄적 지성"으로 보수와 자유주의 동료들로부터 찬사를 받은 종교를 시민 사회의 근간으로 보고 "인간은 체질에 따라 종교적인 동물이다; 무신론은 우리의 이성뿐만 아니라 우리의 본능에 반한다; 그리고 그것은 외톨이를 이길 수 없다"고 썼다.g. 교황 비오 11세는 공산주의 무신론은 "사회 질서를 확립하고 기독교 문명의 근간을 훼손하는 것"을 목적으로 했다고 썼다.1990년대 교황 요한 바오로 2세는 "실용적인 무신론"이 확산되는 것이 "인간의 마음의 종교와 도덕적 의식"을 흐리게 하고 [3]조화를 유지하려고 애쓰는 사회로 이끈다고 비판했다.

프랑스 대혁명의 보다 폭력적인 일부 지지자들에 의한 무신론 옹호, 마르크스-레닌주의 무신론의 후속 호전성 그리고 20세기에 형성된 전체주의 국가에서 무신론의 유명성은 종종 무신론의 함의에 대한 비판적인 평가에서 인용된다.버크는 프랑스 혁명에 대한 성찰에서 "무신론적 광신도"에 대해 맹비난했다.1937년 발간된 교황 백과사전 디비니 레뎀토리스는 후에 동유럽과 마오쩌둥의 중국, 김의 북한, 폴포트의 캄보디아를 포함한 그 밖의 다른 나라들에서 국가 무신론의 확립에 영향을 미친 조셉 스탈린 치하의 소련 무신론을 비난했다.무신론을 비판하는 사람들은 종종 20세기 국가 무신론의 행동과 그들의 비판에서 광범위한 무신론을 연관시킨다.다양한 시인, 소설가, 평신도들, 그들 중 G. K. 체스터턴과 C.S.루이스는 또한 무신론을 비판했습니다.예를 들어, 종종 체스터턴의 말을 인용하면 "신을 믿지 않는 자는 어떤 [4]것도 믿을 것이다"라고 말한다.

정의 및 개념

무신론은 신이 [5][6]존재한다는 믿음의 부재, [7]신이 존재하지 않는다는 입장, 신이 [8]존재하지 않는다는 명제, [9]또는 신의 존재에 대한 믿음을 거부하는 것이다.

이신론은 신이 우주를 창조하고 이성적으로 이해할 수 있는 도덕과 자연의 법칙을 세웠지만 특별한 [10]계시를 통해 인간사에 개입하지 않는 유신론이다.이신론은 [11]자연에서 발견된 설계와 법칙에서 관찰된 이성과 증거의 적용에 바탕을 둔 자연 종교이다.기독교 이신론은 예수의 신성을 믿지 않고 도덕적 가르침을 믿는 이신론자를 말한다.

무신론에 대한 논쟁과 비판

지난 50년 동안 무신론의 입장에 비판적인 학문적 철학적 논쟁이 증가하여 그들이 철학적으로 [12]건전하지 않다고 주장해왔다.이러한 주장들 중 몇 가지는 무신론의 [13]추정, [14]악의 논리적인 주장, [15][16][17]악의 증거적 주장, 불신과[18] 증거적 주장의 부재이다.

무신론의 추정

철학자 안토니 개러드 뉴튼, 1976년 무신론 추정 저자로 날다

1976년, 무신론자 안토니 플라이는 "무신론의 추정"을 썼는데, 그는 이 책에서 신의 존재에 대한 질문은 무신론을 기본 입장으로 가정하는 것에서 시작되어야 한다고 주장했다.Fly에 따르면, 학문적 철학과 공개 대화에 대한 규범은 그 당시 무신론자들과 유신론자들 둘 다 각자의 [13][19]입장을 위해 각자의 "증거 책임"을 분담하는 것이었다.Fly는 대신 다음과 같은 변화를 가져오기 위해 동료 학자들이 "무신론"을 재정의할 것을 제안했다.

내가 검토하고자 하는 것은 신의 존재에 대한 논쟁은 무신론의 추정으로부터 적절히 시작되어야 하고 입증 책임은 유신론자에게 있어야 한다는 주장이다.그러나 이 논쟁에서 '무신론'이라는 단어는 이례적으로 해석되어야 한다.요즘 영어로 '무신론자'의 일반적인 의미는 '신과 같은 존재는 없다고 주장하는 사람'이지만, 나는 그 단어가 긍정적으로가 아니라 부정적으로 이해되기를 바란다.이 해석에서 무신론자는 신이 존재하지 않는다고 긍정적으로 주장하는 사람이 아니라 단순히 유신론자가 아닌 사람이 된다.'무신론'이라는 단어의 새로운 해석의 도입은 확립된 일반적인 용법에 자의적으로 반하는 비뚤어진 험티 덤티즘의 한 조각으로 보일 수 있다.'휘버'는 무신론의 추정이 아니라 불가지론의 [13]추정을 하지 않느냐는 질문을 받을 수 있다.

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Fly의 제안은 20세기에는 거의 받아들여지지 않았지만, 21세기 초에는 Fly의 무신론에 대한 광범위한 정의가 더 일반적으로 [20][21]전달되었다.2007년, 분석 철학자인 윌리엄 레인 크레이그는 무신론의 추정을 "무신론의 가장 일반적으로 제공되는 정당성 중 하나"[22]라고 묘사했다.2010년, BBC 저널리스트 윌리엄 크롤리는 플라이의 무신론 추정이 "현재의 새로운 무신론이 뒤따랐다"고 설명하면서 [19][23]무신론이 기본 입장이 되어야 한다고 주장했다.오늘의 토론에서, 무신론자들은 무신론이 입증의 부담이[26][27] 없는 기본[24][25] 위치라고 주장하며 무신론의 추정을 추진하고, 신의 존재에 대한 입증의 부담은 오직 [13][28][29]유신론자에게만 있다고 주장한다.

무신론의 추정은 플라이가 40여 년 전 자신의 입장을 밝힌 이후 무신론자,[30][31] 불가지론자[32], 그리고[33][34] 유신론자들의 비판의 대상이 되어왔다.

무신론 추정에 대한 비판

불가지론 분석 철학자인 앤서니 케니는 "진정한 기본 입장은 유신론도 무신론도 아닌 불가지론"[31]이라고 주장하며 무신론의 정의에 대한 무신론의 추정을 거부했다.

'신'이라는 단어에 대해 많은 다른 정의들이 제시될 수 있다.이 사실을 감안할 때, 무신론은 유신론보다 훨씬 더 강력한 주장을 펼친다.무신론자는 당신이 어떤 정의를 선택하든 '신은 존재한다'는 항상 거짓이라고 말한다.유신론자는 오직 '신이 존재한다'는 것을 진실하게 만들어줄 어떤 정의가 있다고 주장한다.내가 보기에, 더 강한 주장도, 더 약한 주장도 설득력 있게 성립되지 않았다."[35]

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Modal Logician Philosopher Alvin Plantinga is widely regarded as the world's most important living Christian philosopher
모달 논리학자 앨빈 플랜팅가는 기독교 철학의[36] 중요한 공헌자로 여겨진다.

무신론자인 카이 닐슨은 무신론자와 유신론자가 상호 수용할 수 있는 독자적 합리성이나 합리성의 개념이 없다면 신의 존재에 관한 입장의 합리성을 판단할 수 있는 공통의 토대가 없다고 무신론의 추정을 비판했다.닐슨은 무신론자의 "합리적" 개념화가 유신론자와 다르기 때문에 두 입장 모두 합리적으로 [30][31][37]정당화될 수 있다고 주장한다.

분석철학자이자 양상논리학자 앨빈 플랜팅가는 두 부분으로 구성된 주장을 제시하는 무신론의 추정을 거부했다.첫째, 그는 신에 대한 믿음이 거짓으로 드러나지 않는 한 신에 대한 믿음에는 이의가 없음을 보여준다.둘째, 그는 신에 대한 믿음이 인간의 선천적인 [22]"신의 감각"을 통해 적절히 기본적이거나 기초적인 믿음이라면 합리적으로 보장될 수 있다고 주장한다.Plantinga는 만약 우리가 그가 가능성으로 이론화하는 신에 대한 선천적인 지식을 가지고 있다면, 우리는 신에 대한 믿음을 다른 유사한 문제에서 신뢰하는 것과 같은 방식으로 신뢰할 수 있다고 주장합니다. 예를 들어, 우리가 믿는 것, 우리가 믿는 것, 하지만 증거가 될 수 없는 것이 있다는 이성적인 믿음입니다.앨빈 플랜팅가의 주장은 플라이의 무신론 정의가 [31]받아들여지더라도 유신론적 믿음은 무신론과 동등한 근거 위에 놓는다.

노트르담 대학의 철학자인 랄프 맥시너니는 Plantinga보다 더 나아가 자연질서와 자연사건의 법과 같은 성격에 대한 우리의 관찰로부터 신에 대한 믿음이 합리적으로 따른다고 주장한다.McInerny는 이 자연 질서의 범위가 너무 광범위해서 거의 선천적이라고 주장하며, 무신론에 대한 소명적인 주장을 제공한다.맥아너니의 입장은 플랜팅가보다 더 나아가서, 유신론은 증명되었고 입증의 책임은 [31][38]유신론자가 아니라 무신론자에게 있다고 주장한다.

Analytic Philosopher William Lane Craig
이론 철학자인 윌리엄 레인 크레이그는 무신론자 철학의 유명한 비평가이다.

William Lane Craig는 Fly의 무신론에 대한 광범위한 정의가 "신에 대한 믿음의 부재"로 여겨진다면, 무신론은 "관점이 되는 것을 멈춘다" 그리고 "아기들조차도 무신론자로 간주한다"고 썼다.무신론이 하나의 관점이 되기 위해서는 "신이 존재하거나 존재하지 않는다는 것을 알기 위해서는 여전히 정당성이 필요하다"[22]고 크레이그는 덧붙인다.불가지론자인 앤서니 케니처럼 크레이그는 무신론이 불가지론과는 다르기 때문에 무신론에 대한 추정은 없다고 주장한다.

추정은 명백히 틀렸다."신은 없다"는 주장은 "신이 있다"는 주장만큼이나 지식의 주장이기 때문이다.따라서 전자의 주장도 후자의 주장과 마찬가지로 정당성을 필요로 한다.신의 [39]존재에 대해 아무런 지식도 주장하지 않는 것은 불가지론자다.

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플라이가 무신론의 추정(The Premision of Athism)을 출판한 지 40년이 지난 지금, 그의 제안은 여전히 논란이 되고 있다.

기타 논쟁 및 비판

William Lane Craig는 그의 [40]반대와 함께 무신론 지지자들에 의해 제기된 몇 가지 더 중요한 주장들을 열거했다.

  • 신의 은닉이란 신이 존재했다면 신의 존재를 극명하게 밝혀 세상의 불신을 막았을 것이라는 주장이다.크레이그는 이 주장의 문제는 이미 이용 가능한 것보다 더 많은 증거가 신을 믿는 사람들의 수를 증가시킬 것이라고 믿을 이유가 없다는 것이라고 주장한다.
  • "신앙의 모순"은 신의 개념이 일관성이 없다는 주장이다.크레이그는 중세 신학자들이 했던 것과 "완벽한 존재 신학"처럼 신의 속성에 대한 일관된 교리가 성경에 기초해 형성될 수 있다고 주장한다.
  • "악의 문제"는 두 개의 다른 관심사로 나눌 수 있다: 악의 "지적" 문제는 신과 악의 공존에 대한 합리적인 설명을 제공하는 것과 악의 "감정적" 문제는 고통받는 사람들을 어떻게 위로하고 사람들이 가지고 있는 그러한 것을 허락하는 신의 감정적 혐오를 어떻게 해소할 것인가 하는 것이다.il. 후자는 다양한 방법으로 처리될 수 있습니다.'지적'의 주장에 대해서는 '전능하고 전지전능한 신이 존재한다'와 '세상에 존재하는 고통의 양과 종류'와 같은 진술 사이에 양립할 수 없는 것으로 자주 나타난다.크레이그는 두 진술이 논리적으로 서로 양립할 수 없거나 가능성이 낮다는 것을 아무도 보여주지 않았다고 주장한다.다른 사람들은 "악의 명백한 문제"라고 불리는 지적인 논쟁의 또 다른 버전을 사용하는데, 이것은 세상에서 불필요하거나 "기여로운" 고통이 신의 존재에 대한 증거를 구성한다고 주장한다.크레이그는 불필요한 것으로 보이는 고통이 실제로 여러 가지 이유로 인해 불필요하다는 것이 분명하지 않다고 주장하는데, 그 중 하나는 공리주의 윤리 이론에 대한 반대와 유사하며, 우리가 어떤 행동이 궁극적으로 세상에서 가장 큰 행복이나 기쁨을 가져올지 예측하는 것은 매우 불가능하다고 말한다.

T.J. 모슨은 인간처럼 도덕적으로 예민하고 상당히 자유로운 생명체의 삶이 시사하는 높은 수준의 미세 조정과 같은 몇 가지 증거와 추론을 인용함으로써 무신론에 반대하는 주장을 펼친다.최대 다중 우주 가설에 대해, 그는 무한 우주에 호소하는 것은 본질적으로 너무 많은 것을 설명하는 것이며, 그것은 심지어 우주의 특정한 특징들이 가설 자체를 넘어서도 여전히 설명이 필요할 가능성을 열어둔다고 주장한다.그는 또한 무한대의 우주가 존재한다고 가정할 때, 예를 들어 우리가 볼 때마다 보석의 색깔이 변하지 않는 등 어느 시점에서나 관찰이 옳을 수 있는 한 가지 방법에서만 관찰이 틀릴 수 있는 무한한 방법이 있어야 한다고 주장한다.다시 말해, 만약 무한한 우주가 존재한다면, 우주에 대한 우리의 관찰에 무한한 변화가 있을 것이고, 본질적으로 무한한 방법으로 예측할 수 없을 것이다.[41] 하지만 이것은 일어나지 않는다.

헬렌 드 크루즈는 무신론적인 주장에는 "모든 신의 존재를 부정하는" "글로벌"과 "다신교, 범신교, 일신교 등과 같은 "신의 특정 개념의 존재를 부정하는" "지방"의 두 가지 일반적인 입장이 있다고 주장한다.그녀는 유신론에 반대하는 대부분의 근거 있는 주장들은 세계적인 무신론이 아닌 국지적인 것으로 가정하며, 따라서 수많은 유신론적인 주장들이 배제되지 않는다고 말한다.그녀는 다양한 신의 형태와 종교적 경험에 대한 광범위한 믿음이 세계적인 무신론에 [42]대한 증거를 제공한다고 주장한다.

아만다 애스켈은 파스칼의 내기를 받아들이는 것과 더불어 신중함을 합리화하는 우리의 능력이 무신론에 [43]대한 신중론을 반대한다고 주장한다.

스티븐 에반스는 도덕적으로 헌신하는 우리의 타고난 고집과 터무니없는 세상에서 가치를 창출하는 능력에 대한 우리의 규범적 성향은 무신론에 규범적 반론을 제기한다고 주장한다.그는 또한 신이 그를 알게 되는 과정을 만들고, 도덕적,[44] 영적 발전을 요구하는 것이 적절하다고 주장한다.

무신론과 개인

무신론에 대한 세계적인 연구에서, 사회학자 필 주커만은 무신론자 인구가 상당히 많은 많은 나라에서 사회적 건강과 긍정적인 상관관계가 있지만, 무신론자 수가 적은 나라들에 비해 무신론자 수가 더 많은 나라들도 가장 높은 자살률을 보였다고 언급했다.그는 상관관계가 [45]반드시 인과관계를 나타내는 것은 아니라고 결론지었다.또 다른 연구는 비슷한 [46]경향을 발견했다.2004년 종교와 자살 시도에 대한 연구는 다음과 같이 결론지었다: "다른 요소들이 통제된 후, 종교와 관련된 과목에서 자살에 대한 더 큰 도덕적 반대와 낮은 공격성 수준이 자살 [47]시도에 대한 보호 요인으로 작용할 수 있다는 것을 발견했다."

윌리엄 베인브릿지에 따르면, 무신론은 사회적 의무가 약한 사람들 사이에서 흔하고 또한 일부 [48]선진국의 낮은 출산율과 관련이 있다.알코올 회복에서 음주 기간이 길어지는 것은 높은 수준의 유신론적 믿음, 적극적인 지역사회 지원 및 [49]자기초월과 긍정적으로 관련되어 있습니다.일부 연구는 선진국에서 건강, 기대 수명 및 부의 다른 상관관계가 [50][51]신자 비율이 높은 나라에 비해 무신론자 비율의 통계적 예측 변수인 경향이 있다고 말한다.선진 민주주의 [52]국가에서 종교와 세속성에 대한 결정적인 진술을 훼손하는 종교성, 세속성 및 사회건강에 대한 국가 간 평가에서 여러 가지 방법론적 문제가 확인되었다.

도덕성

다음 항목도 참조하십시오.종교 없는 도덕, 종교 없는 윤리, 에우티프로 딜레마, 신명론
자유주의 철학자 존 로크는 신의 존재를 부정하는 것은 사회 질서를 해치고 혼란을 초래할 것이라고 믿었다.

영향력 있는 이신론 철학자 볼테르는 많은 청중들에게 기성 종교를 비판했지만, "프랑스 혁명과 무신론의 폭발 이후 볼테르는 그 원인 중 하나로 널리 비난받았다"고 제프리 블라이니는 썼다."그렇지만,[53] 그의 글은 '신이 존재하지 않는다면, 그를 발명할 필요가 있을 것이다'라는 무질서한 세상에서 신에 대한 두려움이 필수적인 경찰이라는 것을 인정했습니다,"라고 볼테르는 썼다.

영국의 영향력 있는 철학자 존 로크는 톨레베이션에 관한 편지에서 다음과 같이 썼다. "인간 사회의 결속인 약속, 계약, 그리고 선서는 무신론자를 붙잡을 수 없다.신을 빼앗는 것은 비록 생각에서라도 모든 것을 해체한다.[54]비록 로크는 관용의 옹호자로 여겨졌지만, 신의 존재를 부정하는 것은 사회 질서를 해치고 [55]혼란을 초래할 것이기 때문에 무신론을 용인하지 말 것을 당국에 촉구했다.디네쉬 소자에 따르면 로크는 러시아 소설가 표도르 도스토예프스키처럼 그 과정에서 도덕성 자체가 희생되고 혼란과 공포가 세상에 [56]표출되는 것은 놀라운 일이 아니라고 주장했다.

천주교는 자연법을 통해 도덕성이 보장되지만 종교는 보다 견고한 기반을 [57]제공한다고 믿는다.미국에서 오랫동안[when?],[58] 무신론자들은 법정에서 증언하는 것이 허용되지 않았다. 왜냐하면 무신론자는 진실을 말할 이유가 없다고 믿었기 때문이다.

생물학자이자 인기 작가인 리차드 도킨스와 같은 무신론자들은 인간의 도덕성은 진화, 사회생물학적 역사의 결과라고 제안했다.그는 "도덕적 시대정신"이 생물학적,[59] 문화적 기원으로부터 시간이 지남에 따라 어떻게 도덕적인 명령과 가치가 자연스럽게 진화하는지 설명하는 데 도움이 된다고 제안한다.진화생물학자 케네스 R. 밀러는 진화와 도덕에 대한 그러한 개념은 사회생물학의 오해이며, 최악의 경우 진화가 우리가 가진 생물학적 추진력과 욕구를 제공했을지라도 도덕의 의미 있는 체계를 폐지하려는 시도라고 지적합니다. 왜냐하면 진화는 우리에게 무엇이 좋고, 옳고, 그른지 말해주지 않습니다.도덕적인[60]

비판론자들은 자연법이 사람들이 그들의 선택을 인도하고 사회를 규제하기 위해 도덕적인 규칙을 만들 수 있는 기반을 제공하지만,[61] 종교에 기반을 둔 도덕성만큼 도덕적인 행동에 대한 강력한 근거를 제공하지는 않는다고 주장한다.복음주의 신학자인 더글러스 윌슨은 무신론자들이 도덕적으로 행동할 수 있지만, 왜 그들이 도덕적으로 책임 있는 [62]삶을 살아야 하는지에 대한 "합리적이고 일관성 있는 설명"을 하기 위해서는 믿음이 필요하다고 주장한다.윌슨은 무신론은 왜 한 행동이 선하고 다른 행동이 [63]악으로 보여야 하는지에 대해 설명할 수 없다고 말한다.물러나는 웨스트민스터 대주교인 코맥 머피 오코너 추기경은 믿음의 부족을 "가장 큰 악"이라고 묘사함으로써 이 입장을 표현했고, 무신론이 "죄 그 [64]자체보다 더 큰 악"임을 암시하며 전쟁과 파괴의미했다.

William Lane Craig에 따르면, 신이 없는 세상에서 사람들은 악이 완전히 규제되지 않고 또한 허용될 수 있는 상태에 살고 있는 반면, 선하고 자기희생적인 사람들은 그들의 고귀한 행동이 그들의 미덕을 잃고 가치가 [65]없는 상태로 살 것이다.

신앙으로서의 무신론

상세 정보:세속 종교와 비신앙 종교

일부 비평가들에 따르면,[66] 무신론은 종교에 의해 행해지는 미지의 것에 대한 확신에 필적하는 종교적 믿음의 거짓에 대한 확신과 함께 그 자신의 권리에 대한 믿음 그 자체로서의 믿음이다.활동가 무신론자들은 종교적 교리와 유사한 입장을 보여 비난을 받아왔다.피터 머피는 그의 에세이 "독단적인 무신론과 세계 이신론 연합을 위한 과학적 무지"에서 "독단적인 무신론자와 같은 독단적인 무신론자는 순응에 집착하며 자신의 특정한 세계관에 [67]부합하지 않는 누구에게나 격앙된 말을 쏟아낼 것이다."라고 썼다.2006년 영국 다큐멘터리 '무신론과의 트러블'은 무신론자들의 독단적인 강도는 광신적인 물라와 성서 근본주의자들의 [68]세속적인 열정에 해당한다고 시사했다.언론은 종종 무신론자들을 "분노한" 사람으로 묘사하고 연구 결과 일반 대중과 "신앙자들"이 무신론자들을 "분노한" 사람으로 인식한다고 하지만, 브라이언 마이어 외 연구진은 개인 무신론자들이 다른 [69]집단의 개인들보다 더 화가 나지 않는다는 것을 발견했다.

미국의 세속주의에 대한 연구에서, 프랭크 파스칼은 예를 들어, 세속적인 인도주의자들에 의해 무신론자들이 때때로 "근본주의자"[70]로 여겨지는 세속적인 집단들 사이에 약간의 긴장이 존재한다고 지적한다.

19세기 영국 철학자이자 사회학자 허버트 스펜서는 그의 저서 제1원칙 (1862년)에서 우주의 기원에 관해, 세 가지 가설이 가능하다고 썼다: 자기 존재(무신론), 자기 창조(판테이즘),[71] 또는 외부 기관에 의한 창조.스펜서는 세 가지[72] 가설 중 어느 가설에서도 "자아 존재의 가정을 회피하는 것은 불가능하다"고 주장했고 "긍정적인 무신론도 [73]종교의 정의에 포함된다"고 결론지었다.

탈랄 아사드는 현대성에 대한 인류학 연구에서 아도니스라는 아랍의 무신론자의 말을 인용했다.아도니스라는 사람은 무신론의 성스러운 존재는 인간 자신, 이성적인 존재이며 이 인간보다 더 위대한 것은 없다.이성은 계시를 이성으로 대체하고 신은 인간성으로 대체한다.아사드는 이에 대해 "그러나 인간을 신격화하는 무신론은 아이러니하게도 화신의 교리에 가깝다"[74]고 지적한다.

마이클 마틴과 폴 에드워즈는 무신론은 믿음의 거부 또는 [75][76]믿음의 부재가 될 수 있다는 것을 강조함으로써 종교로서의 비판에 대응했다.

가톨릭의 견해

가톨릭 교회의 교리문답은 무신론을 "종교의 미덕에 대한 죄"라고 부르며 제1계명 위반으로 간주한다.교리문답은 무신론이 도덕적이거나 도덕적인 고려에 의해 동기부여가 될 수 있다는 것을 인정하는데 신중하며, 가톨릭 신자들이 그들의 종교적 또는 도덕적 단점에 의해 무신론을 장려하는 데 있어 그들 자신의 역할에 초점을 맞추도록 충고한다.

(2125) [...] 이 범죄의 책임은 의도 및 상황에 따라 현저히 감소될 수 있다."신자들은 무신론의 부상과 관련이 있을 수 있습니다.그들이 신앙에 대한 가르침에 부주의하거나, 그것의 가르침을 거짓으로 제시하거나, 심지어 그들의 종교, 도덕 또는 사회생활에서 실패하는 정도까지, 그들은 신과 [77]종교의 본질을 드러내기 보다는 감추는다고 말해야 한다.

역사 비평

에드먼드 버크는 무신론은 인간의 이성과 본능에 반한다고 썼다.

성경은 무신론을 비판하며 다음과 같이 말했다: "바보는 마음속으로 말했다, 신은 없다.그들은 부패했고, 그들은 가증스러운 일을 저질렀으며, 선한 일을 하는 사람은 아무도 없다." (시편 14:1)프란시스 베이컨은 무신론에 대한 그의 에세이에서 무신론에 대한 성향은 "지혜와 도덕적 중압에 반하며" 정부나 [78]공무를 두려워하는 것과 관련이 있다고 비판했다.그는 또한 약간의 과학을 아는 것이 무신론으로 이끌 수도 있지만, 더 많은 과학을 아는 것이 [78]종교로 이끌 수도 있다고 말했다.배움의 진보라고 불리는 또 다른 작품에서, 베이컨은 철학에 대한 피상적인 지식은 사람을 무신론 쪽으로 기울게 하는 반면 철학에 대한 더 많은 지식은 사람을 [78]종교 쪽으로 기울게 한다고 말했다.

그의"포괄적인 지성"[79]에 대한 그의 좌파 및 진보 동료들은 "남자가 그의 헌법에 의해 종교적인 동물은, 그 무신론 뿐만 아니라 우리의 이유는 될 지 모르지만 우리의 본능, 그것이 오랜 설득하지 못하겠어, 불리하다를 썼다 Reflections 프랑스 혁명에에서, 에드먼드 버크는 18세기 아일랜드의 철학자이며 정치가에게 칭찬 받다.g".버크는 "몇 년 전 기독교 파괴를 위한 규칙적인 계획 같은 것을 수립한 문학적인 교회"에 대해 썼다.그들은 지금까지 어떤 경건함의 전파자에게만 발견되었던 이 목적을 어느 정도의 열정으로 추구했다.이 무신론적인 아버지들은 그들만의 편협함을 가지고 있다; 그리고 그들은 수도승의 정신으로 수도승에 대항하는 것을 배웠다."버크는 [80]프랑스에서 무신론적인 광신도 정신이 나타났다고 썼다.

우리는 알고 있고, 더 좋은 것은, 종교가 시민사회의 기초이며, 모든 선과 모든 위안의 근원이라는 것을 내심 느끼고 있습니다.영국에서 우리는 이것을 매우 확신하고 있습니다. 우리는 알고 있고, 알고 있습니다. 인간은 그의 체질에 따라 종교적인 동물입니다. 무신론은 우리의 이성뿐만 아니라 우리의 본능에 반합니다. 그리고 그것은 오래 지속될 수 없습니다.그러나 폭동의 순간, 그리고 지금 프랑스에서는 지옥의 압제에서 끌어낸 뜨거운 영혼에 취해 정신이 몽롱해진다면, 우리는 지금까지 우리의 자랑이자 위안이었던 기독교 종교와 우리, 그리고 많은 다른 나라들 사이에서 문명의 위대한 원천이었던 그 기독교를 벗어 던짐으로써 우리의 나체를 드러내야 한다.이온, 우리는 (마음은 공허함을 견디지 못할 것이라는 것을 잘 알고 있다) 어떤 무례하고 유해하며 모욕적인 미신이 그것을 대신할 수도 있다고 우려한다.

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무신론과 정치

다음 항목도 참조하십시오.소련의 기독교 박해와 아돌프 히틀러의 종교관

역사학자 Geoffrey Blainey는 20세기 동안 서구 사회의 무신론자들이 그들의 주장을 명확하고 능숙하게 표현하면서 더욱 활동적이고 호전적으로 변했다고 썼다.현대의 기독교인들처럼, 그들은 개입주의자인 신의 생각을 거부하고 기독교가 전쟁과 폭력을 조장한다고 주장한다.그러나 블라이니는 "2차 세계대전에서 가장 무자비한 지도자들은 유대교와 기독교에 매우 적대적이었던 무신론자들과 세속주의자들이었다"며 기독교인들뿐만 아니라 누구나 폭력을 조장할 수 있다고 지적했다.이후 동양에서는 열렬한 무신론자인 폴포트와 마오쩌둥에 의해 대규모 잔학행위가 벌어졌습니다.모든 종교, 모든 이데올로기, 모든 문명은 그들의 페이지에 부끄러운 흠집을 드러낸다."[81]

철학자 러셀 블랙포드와 우도 쉬클렌크는 다음과 같이 썼다: "이 모든 것과 대조적으로, 소련은 부인할 수 없는 무신론 국가였고, 1970년대 마오쩌둥주의 중국과 캄보디아의 폴 포트의 광신적인 크메르 루주 정권에도 마찬가지이다.그러나 그것이 이러한 전체주의 독재정권에 의해 저질러진 만행이 모두 무신론적인 믿음의 결과이거나, 무신론이라는 이름으로 행해지거나, 공산주의의 관련 형태의 무신론적인 측면에 의해 주로 야기된 것이라는 것을 보여주는 것은 아니다."하지만, 그들은 교회와 종교인들에게 가해진 것과 같은 일부 형태의 박해가 부분적으로 무신론과 관련이 있다는 것을 인정하지만, 그것은 대부분 경제와 정치적 [82]이유에 근거했다고 주장한다.

역사학자 제프리 버튼 러셀은 "레닌, 히틀러, 스탈린, 마오쩌둥, 폴 포트와 같은 무신론 통치자들이 20세기에 전 세계의 모든 결합된 종교 정권보다 더 많은 사람들을 고문하고, 굶주리고, 살해했다"고 주장했다.그는 또 "반(反) 강도의 주장은 기독교인이기 때문에 악행을 저지르는 기독교인, 무신론자임에도 악행을 저지르는 무신론자"라고 말한다.절대적인 반대는 주장될 수 있지만, 어느 쪽이든 그것은 헛돌기만 하는 것이다.분명한 사실은 어떤 기독교인들은 기독교라는 이름으로 악을 행하고 어떤 무신론자들은 무신론이라는 이름으로 악을 행한다는 것이다.[83]

소련의 세속화 역사학자 윌리엄 남편(William Ward)은 다음과 같이 지적했다. "그러나 소련에서 무신론의 배양은 분명한 특징보다 더 중요한 것이 아니다. 무신론은 세계 최초의 대규모 공산주의 실험의 필수적인 부분이었다.따라서 반종교 사회의 촉진은 소련 러시아 및 세계 무신론 사회사에서 중요한 발전을 이루고 있다.[84]

20세기 초

1931년 마르크스-레닌주의 무신론 및 종교에 관한 마르크스 사상의 개작으로 해체된 모스크바의 구세주 그리스도 대성당은 다양한 일당 공산주의 국가들의 공식적인 지지를 받아왔다.

저자는 줄리안 바기니의 저서 '무신론 아주 짧은 소개'에서 "무신론에 대해 제기된 가장 심각한 혐의 중 하나는 나치 강제 수용소와 스탈린의 수용소를 포함한 20세기 최악의 공포 중 일부에 대한 책임이 있다는 것이다"[85]라고 지적한다.그러나 저자는 나치 독일은 직설적인 무신론 국가가 아니라 주류 이성 무신론과는 다른 방식으로 피와 국가에 대한 관념을 희생한 국가였으며, 공언적이고 공식적으로 무신론 국가였던 소련이 무신론 국가라고 볼 이유가 없다고 결론짓는다.비록 공산주의가 무신론의 필수적인 부분을 형성하지 않더라도, 나는 무신론이 소련 공산주의의 필수적인 부분을 형성한 방법으로부터 배울 유익한 교훈이 있다고 믿는다.이 교훈은 무신론이 너무 호전적이고 계몽주의 이상이 너무 낙관적일 때 일어날 수 있는 일에 관한 것이다.[86]

처음부터 기독교인들은 1917년 혁명 이후 러시아에서 지배되고 종교를 [87][88][89][90]뿌리뽑기 위한 체계적인 노력을 수반하는 호전적인 마르크스 레닌주의 무신론의 확산에 비판적이었다.혁명 이후 소련에서는 젊은이들에게 종교를 가르치는 것이 범죄로 [89]규정되었다.마르크스-레닌주의 무신론과 종교에 대한 마르크스 사상의 다른 개작들은 1917년 이후 다양한 일당 공산주의 국가들로부터 공식적인 지지를 받았다.볼셰비키는 "무력한 무신론"[91]을 추구했다.소련의 지도자 블라디미르 레닌과 조셉 스탈린은 1920년대와 1930년대에 [90]걸쳐 교회의 박해를 적극적으로 추구했다.성직자가 아이에게 [92]신앙을 가르치는 것은 형사상 범죄로 규정되었다.많은 성직자들이 살해되고 투옥되었다.수천 개의 교회가 폐쇄되었고, 일부는 무신론의 사원으로 변했다.1925년에서, 정부는 리그 전사 무신론자의pro-atheism 활동들은 사람들의 개인적 신념을 적극적인 proselytizing을 포함한"명목상으로만 독립된 조직은 공산당에 의해 atheism을 자랑하는", 시위, 인쇄술과 공연 팜플렛과 포스터의 유통 조직 강연회를 설립했다.[92][93]

교황 비오 11세는 1930년대 독재자들의 부상기에 군림했고 1937년 그의 백과사전 디비니 구제는 "경악스러울 정도로 증가하는 무신론 경향"을 비난했다.

교황 비오 11세는 1922년부터 1939년까지 통치를 했으며 유럽의 전체주의의 상승에 경각심을 갖고 대응했다.그는 새로운 신조에 도전하는 세 권의 교황 백과서를 발행했다: 이탈리아 파시즘에 대항하는 논 아비아모 비소뇨, 나치즘에 대항하는 밋 브레넨더 소르게, 그리고 무신론자인 공산주의에 대항하는 디비니 레뎀토리스.[94]

비오 11세는 디비니 레뎀포리스에서 모스크바가 이끄는 무신론 공산주의는 "사회 질서를 확립하고 기독교 [95]문명의 근간을 훼손하는 것"을 목적으로 했다고 말했다.

블라디미르 레닌 동지는 20세기 정치 무신론 확산의 중요한 인물이며, 휩쓸리는 인물 중에는 성직자상도 포함돼 있어 '레닌 동지, 더러운 대지를 청소한다'는 그림이 있다.

우리도 자주 그리고 긴급한 주장으로 현재의 무신론 경향을 무시무시하게 비난해 왔다...우리는 러시아, 멕시코, 그리고 현재 스페인에서 벌어지고 있는 박해에 대해 엄숙한 항의를 제기했습니다.[...] 그러한 교리에서는 분명히 알 수 있듯이 신의 생각에는 여지가 없습니다.물질과 정신, 영혼과 육체의 차이는 없습니다.죽은 후의 영혼의 생존도, 장래의 희망도 없습니다.그들의 물질주의의 변증법적인 측면을 주장하면서, 공산주의자들은 세계를 최종 합성으로 이끄는 갈등이 인간에 의해 가속화될 수 있다고 주장한다.그래서 그들은 사회의 다양한 계층 간에 발생하는 반목을 첨예화하려고 노력한다.따라서 계급은 그에 따른 격렬한 증오와 파괴로 투쟁하며 인류 발전을 위한 십자군 원정의 양상을 띠게 된다.반면에, 다른 모든 세력들은, 그러한 조직적인 폭력에 저항하는 한, 인류에 대한 적대감으로 전멸해야 한다.

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무신론자인 베니토 무솔리니가 이끄는 파시스트 이탈리아에서 교황은 젊은이의 주요 교육자로서의 교회의 역할을 대체하려는 국가의 노력을 비난하고 파시즘이 신을 숭배하는 것이 아니라 국가를 숭배하는 것을 비난했지만, 교회와 국가는 상호, 흔들림, [96][97]관용에 합의했다.

나치 시대의 역사학자 리처드 J. 에반스는 나치가 기독교에 대한 무신론과 이교를 장려하고 당 간부들이 종교를 [98]버리도록 부추겼다고 썼다.성직자들은 면밀하게 관찰되었고 자주 비난받았고, 체포되어 강제 [99]수용소로 보내졌다.히틀러와 스탈린: 평행생활에서 역사학자 앨런 블록은 히틀러는 그 이전의 나폴레옹과 마찬가지로 자신의 신화를 방어하기 위해 "프로비던스"라는 언어를 자주 사용했지만, 궁극적으로 소련의 독재자 조셉 스탈린과 "19세기 합리주의자들의 확실성에 기초한 동일한 물질주의적 견해"를 공유했다고 썼다.과학의 본질은 모든 신화를 파괴할 것이며 기독교 교리가 불합리하다는 것을 이미 증명했다."[88]1939년까지, 제3제국의 모든 가톨릭 종파 학교는 해체되거나 공공 [100]시설로 전환되었다.이런 기후 속에서 교황 비오 11세는 1937년 반나치 백과사전인 '밋 브레넨더 소르게'를 발표하면서 다음과 같이 말했습니다.[101]

순수하고 스테인리스로 보존된 신에 대한 믿음 위에 인간의 도덕성이 기초하고 있다.도덕과 도덕적 질서에서 벗어나 인간 규제의 모래를 대체하려는 모든 노력은 조만간 이들 개인이나 사회를 도덕적 타락으로 이끈다.마음속으로 "신은 없다"고 말한 바보는 도덕적 부패로 직행한다(시편 13편 1절). 오늘날 도덕과 종교를 분리하려는 바보는 수없이 많다.

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비오 11세는 제2차 세계대전 전날 사망했다.전쟁의 발발과 1939년 나치, 그리고 뒤이어 소련의 폴란드 침공에 이어, 새로 선출된 교황 비오 12세는 그의 첫 번째 백과에서 "아마도 교회의 교육과 목회 사명의 중요성을 이해하지 못한 많은 사람들이 이제 더 잘 이해할 것이다.과거의 잘못된 보안 속에서 찾아낸 그녀의 경고현재의 해협보다 더 효과적인 기독교 방어는 없다.엄청난 오류의 소용돌이와 반기독교 운동으로부터 그러한 가슴 아픈 재앙의 연속이 생겨났고, 그 결론은 단지 이론적인 반박을 뛰어넘는 비난을 구성했다"[102]고 말했다.

교황 요한 바오로 2세를 포함한 전후 기독교 지도자들은 기독교 [103]비판을 계속했다.2010년 그의 후임자인 독일 교황 베네딕토 16세는 다음과 같이 말했다.[104]

심지어 우리 자신의 생전에, 우리는 영국과 그 지도자들이 신을 사회에서 뿌리뽑고자 하는 나치의 폭정에 맞서 어떻게 서 있었는지 기억할 수 있고, 특히 살기에 적합하지 않다고 생각되는 많은 사람들, 특히 유대인들에게 우리의 공통된 인간성을 부정했다.나는 또한 사랑으로 진실을 말하고 나치에 반대하며 그 반대를 위해 목숨을 바친 기독교 목사와 종교인에 대한 정권의 태도를 기억한다.20세기의 무신론 극단주의의 냉철한 교훈을 되새기면서, 공적인 삶으로부터 신, 종교, 미덕을 배제한 것이 어떻게 궁극적으로 인간과 사회에 대한 잘린 비전을 초래하고, 따라서 그 사람과 그의 운명에 대한 축소된 비전을 초래하는지를 결코 잊지 말자.

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영국의 생물학자 리처드 도킨스는 교황 베네딕토 16세의 발언을 비판하며 히틀러가 세례 가톨릭을 포기하지 않았기 때문에 히틀러를 가톨릭 신자라고 표현했으며 "히틀러는 분명 무신론자가 아니었다.1933년에 그는 '무신론을 타파했다'[105]고 주장했다.반면 역사학자 앨런 블록은 히틀러가 이성주의자이자 인간 존재의 정신적 또는 감정적 측면에 대한 감정이 없는 물질주의자라고 썼다. 즉, "신도 [106]양심도 믿지 않는 사람"이다.안톤길은 히틀러가 가톨릭이 [107]독일 사회와 전혀 관련이 없기를 바란다고 썼다.모든 종교적 belief[108][109]비평가 무신론 디네시 D'Souza의 skeptical은"누가 야만적 종교에 적대적인다 괴벨스, 하이드 리히. Reinhard. 그리고 보어만 등 히틀러의 선도적인 고문들이 무신론자들"과 히틀러나 나치 괴한들이 평등의 기독교의 값이라 느끼는, 연민 a을 부인했다 주장한다 리처드 Overy 히틀러에 대해 설명합니다weakne ndss 그리고 니체 슈퍼맨과 [56]'권력에 대한 의지'에 기초한 새로운 사회의 무신론적인 개념을 찬양했다.

히틀러가 독일에서 권력 운동을 하고 있을 때, 그는 분명히 "긍정적인 기독교"[110][111][112]를 지지하는 기회주의적인 발언을 했다.정치연설에서 히틀러는 "전능한 창조자"[113][114]라고 말했다.디킨 대학의 사무엘 쾰른에 따르면, 최근의 몇몇 작품들은 히틀러가 이신론자라고 주장했다고 한다.[115]히틀러는 "무신론" 운동에 반대하는 다양한 발언을 했다.그는 무신론을 볼셰비즘, 공산주의, 유대인 [116]유물주의와 연관시켰다.1933년, 그 정권은 [117][118]나치를 지지하는 단체를 제외한 독일에서 대부분의 무신론적이고 자유로운 단체를 금지시켰다.그 정권은 "무신 공산주의"[119][120]에 강하게 반대했고 독일의 자유사상주의자들, 무신론자들 그리고 대부분 좌파 단체들은 [117][118]금지되었다.그 정권은 또한 나치 독일이 어떤 종류의 [121][122][123][124]믿음이 필요하다고 말했다.

톰 리스에 따르면, 일부 연구는 무신론자들이 격동적이거나 호전적인 국가들보다 평화로운 국가에서 더 많다는 것을 암시하지만, 이러한 추세의 인과관계는 명확하지 않고 많은 [125]특이점들이 있다.그러나 이 견해에 반대하는 사람들은 "모든 종교가 위축될 것이라고 공언한 이념적 신조"[126]에서 영감을 받은 (소련 러시아의) 볼셰비키와 같은 예를 든다.1918년에는 "정통교 신봉자들이 즉결 총살당했다"와 "실드렌은 집 밖에서 어떤 종교 교육도 받지 못했다"[126]고 말했다.점점 더 엄격한 조치가 취해졌다.직접적인 국가 박해 외에도, 1925년에 무장 무신 동맹이 설립되었고, 교회들은 폐쇄되고 파괴되었으며, "1938년까지 80명의 주교들이 목숨을 잃었고, 수천 명의 성직자들이 노동 [127]수용소로 보내졌다."

제2차 세계 대전 이후

제2차 세계대전 이후 동유럽 전역에서는 소련 적군에 의해 점령당한 나치 독일 일부와 동맹국, 정복국가가 소련과 마찬가지로 일당 공산주의 국가가 되었다.종교 지도자들에 대한 박해가 [128][129]뒤따랐다.소련은 러시아 정교회에 대한 휴전을 끝내고 새롭게 등장한 공산권 동방권까지 박해를 확대했다.폴란드, 헝가리, 리투아니아와 다른 동유럽 국가에서는 침묵하기를 꺼린 가톨릭 지도자들이 공산당에 의해 비난받고 공개적으로 굴욕당하거나 투옥되었다.제프리 블라이니에 따르면 루마니아와 불가리아의 국가정교회 지도자들은 "신중하고 순종적"[92]이어야 했다.

1967년 엔베르 호샤가 이끄는 알바니아는 공식적으로 무신론 [130]국가를 선언한 최초의 국가가 되었다. 이는 대부분의 다른 나라들이 시도했던 것을 훨씬 뛰어넘는 것으로, 종교적 의식을 완전히 금지하고 신자들을 체계적으로 억압하고 박해하는 것이다.1991년 공산주의가 몰락하면서 종교에 대한 권리가 회복되었다.1967년, 호샤 정권은 알바니아에서 종교 생활을 없애기 위한 캠페인을 벌였고, 연말까지 2천 개 이상의 종교 건물이 폐쇄되거나 다른 용도로 개조되었고 종교 지도자들은 투옥되어 처형되었다.알바니아는 그 지도자들에 의해 세계 최초의 무신론 국가로 선언되었고 1976년 알바니아 헌법 37조는 다음과 같이 명시되어 있다: "그 국가는 종교를 인정하지 않으며,[131][132] 사람들에게 과학적 물질주의적 세계관을 심어주기 위해 무신론적인 선전을 지지하고 수행한다."

마오쩌둥은 1949년 조셉 스탈린과 함께 종교 탄압과 각 공산주의 영역에 걸쳐 국가 무신론을 확립했다.
1978년 폴포트와 함께 이곳에 있는 니콜라에 차우셰스쿠는 마르크스-레닌주의 무신론을 실행하기 위해 루마니아에서 종교 박해를 시작했다. 반면 폴포트는 캄보디아에서 종교적 관행을 금지했다.

1949년, 중국은 마오쩌둥의 중국 공산당 지도하에 공산주의 국가가 되었다.중국은 고대부터 유교와 도교의 발상지인 종교사상의 요람이었다.공산주의 하에서, 중국은 공식적으로 무신론자가 되었고, 비록 일부 종교적 관행이 국가의 감독 아래 계속되도록 허용되었지만, 종교 단체들은 1959년 이후 티베트 불교와 최근 몇 [133]년 간 파룬궁과 같이 질서에 대한 위협으로 여겨져 왔다.문화대혁명 기간 동안 마오쩌둥은 "오래된 사상, 관습, 문화,[134] 그리고 마음의 습관"이라는 4대 구족에 대한 "투쟁"을 선동했다.마오쩌둥 문화대혁명의 영향을 받은 캄보디아 불교에서는 모든 종교행위가 금지되고 불교 수도원이 [135][136]폐쇄된 캄보디아 대학살 당시 폴포트의 크메르루즈도 종교 숙청을 선동했다.복음주의 기독교 작가 Dinesh D'Souza는 다음과 같이 쓰고 있다: "무신론의 범죄는 일반적으로 신이 아닌 인간을 가치의 창조자로 보는 거만한 이데올로기를 통해 저질러져 왔다.인류는 최신 과학기술을 이용해 신을 대체하고 이 땅에 세속적인 유토피아를 만들려고 한다.[137]그는 또한 다음과 같이 주장한다.

그리고 폴포트와 다른 많은 사람들은 말할 것도 없고 스탈린과 마오가 명백히 무신론적인 공산주의 이데올로기의 이름으로 만행을 저질렀다는 것을 누가 부인할 수 있겠는가?그들이 '새로운 남자'와 종교가 없는 이상향을 세우고 있다고 주장함으로써 그들의 피비린내 나는 행동을 했다는 것에 대해 누가 이의를 제기할 수 있겠는가?이 사건들은 무신론을 이념적 영감의 중심으로 행해진 대량 살인으로, 우연히 무신론자가 [138]된 사람들에 의해 행해진 대량 살인이 아니었다.

이러한 비판에 대해 Sam Harris는 다음과 같이 썼다.

그러나 파시즘과 공산주의의 문제는 그들이 종교에 너무 비판적이라는 것이 아니다; 문제는 그들이 종교와 너무 비슷하다는 것이다.그러한 정권은 근본부터 독단적이며 일반적으로 종교적 영웅 숭배의 종교와 구별되지 않는 개인숭배를 일으킨다.아우슈비츠, 수용소, 살인 현장 등은 인간이 종교적 교리를 거부했을 때 일어나는 일의 예가 아니라 정치적, 인종적, 민족주의적 교리의 난동을 부리는 사례이다.인류 역사상 사람들이 너무 이성적으로 [139]변했기 때문에 고통을 받은 사회는 없었다.

리처드 도킨스는 스탈린의 만행은 무신론이 아니라 독단적인[59] 마르크스주의에 의해 영향을 받았다고 말했고 스탈린과 마오는 공교롭게도 무신론자였지만 그들은 "무신론의 이름으로"[140] 그들의 행위를 하지 않았다고 결론지었다.도킨스는 히틀러와 스탈린이 반종교적이었다는 주장에 대해 히틀러와 스탈린이 잘못된 [141]주장을 보여주기 위해 콧수염도 길렀다는 반응을 보였다.대신, 도킨스는 "중요한 것은 히틀러와 스탈린이 무신론자였느냐가 아니라 무신론이 사람들이 나쁜 일을 하도록 조직적으로 영향을 미치느냐이다.그것이 한다는 아주 작은 증거는 없다."[142]

역사학자 보든 페인터는 스탈린, 무신론, 폭력에 대한 도킨스의 주장을 주류 역사학자들의 견지에서 평가하면서 도킨스는 그의 결론에 도달하기 위해 신뢰할 수 있는 출처를 사용하지 않았다고 말했다.그는 "그는 어떤 교과서도 그에게 말할 것을 생략하고 있다: 마르크스주의는 계몽주의에서 비롯된 과학적 사고의 기초를 주장한 세속적 이데올로기의 한 부분으로 무신론을 포함시켰다"[143]고 주장한다.D'[138]Souza는 개인이 만행을 저지르는 데 있어서 무신론이 마르크스주의에서와 같이 이미 그의 세계관에 내포되어 있다면 명시적으로 무신론을 불러올 필요가 없다고 도킨스에 대응한다.

1993년 미국 주교들을 상대로 한 연설에서 교황 요한 바오로 2세는 현대 사회에서 확산되고 있는 "실용적인 무신론"에 대해 언급했는데, 이는 인간의 도덕적 의식을 흐리게 하고 사회를 [3]분열시키고 있다.

그리스도의 제자는 퍼지는 "실용적인 무신론"에 의해 끊임없이 도전을 받습니다. 즉, 인간의 마음의 종교적, 도덕적 감각을 흐리게 하는 신의 사랑의 계획에 대한 무관심입니다.많은 사람들은 신이 존재하지 않는 것처럼 생각하고 행동하거나 종교적 믿음과 실천을 "사유화"하는 경향이 있어서 무관심주의에 대한 편견이 있고 구속력 있는 진실과 도덕적 가치에 대한 진정한 언급을 제거한다.인간의 행동을 고무하고 지시하는 기본 원칙이 단편적이고 때로는 모순될 때, 사회는 조화 및 자신의 운명의식을 유지하기 위해 점점 더 고군분투한다.프로그램과 정책을 구축하기 위한 공통점을 찾기 위해, 그것은 종교적 신념에 의해 형성된 도덕적 양심을 가진 사람들의 공헌을 제한하는 경향이 있다.

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저널리스트 로버트 라이트는 일부 신무신론자들이 종교가 문제의 유일한 근원이라고 가정할 때 갈등의 더 깊은 근본 원인을 찾는 것을 주저한다고 주장했다.라이트는 이것이 실제로 그러한 [144]갈등을 일으키는 상황을 바꾸기 위해 일하는 사람들을 단념시킬 수 있다고 주장한다.마크 차베스는 종교에 대해 논평하는 다른 사람들 중에서, 신무신론자들이 믿음과 실천이 시간이 지남에 따라 정적이고 일관성 있게 유지된다고 가정함으로써 그들의 글에서 종교적 일치 오류를 범했다고 말했다.그는 고(故) 크리스토퍼 히친스가 이 오류를 범했다고 믿는다. 일치 추구는 종교의 결정적 특징이며 다니엘 데넷은 [145]다른 행동과 마찬가지로 종교적 행동이 상황에 따라 다르다는 사실을 간과함으로써 이 오류를 범했다.

무신론과 과학

초기 현대 무신론은 17세기에 발전했고, 무신론의 역사학자 윈프리드 슈뢰더는 이 시기 동안 과학이 [146][147]무신론의 주장을 강화하지 않았다고 언급했다.18세기에, 데니스 디데로는 무신론이 [146][147]형이상학보다 덜 과학적이라고 주장했다.찰스 다윈 이전에는 생명체가 설계되는 것과 반대로 무작위로 생겨난다고 주장하기 어려웠기 때문에 생물학의 발견은 무신론자의 주장에 큰 역할을 하지 못했다.슈뢰더가 지적한 바와 같이, 17세기와 18세기 내내,[147] 신학자들은 생물학적 과정의 진지한 연구에 기여하는 능력에 있어서 무신론자들을 능가했다.계몽주의 시대에, 기계 철학은 아이작 뉴턴, 르네 데카르, 로버트 보일, 피에르 가센디와 같은 기독교인들에 의해 발전되었는데, 그는 자생적이고 자율적인 우주를 본질적으로 기독교적인 믿음으로 보았다.기계 세계는 자연이 혼돈과 [148]자발성 대신 질서와 섭리의 증거를 가지고 있기 때문에 무신론에 반대하는 강력한 증거를 제공하는 것으로 보였다.하지만 19세기 이후 무신론자들과 신자들 모두 과학이 그들의 [146]세계관을 지지한다고 말해왔다.과학사학자 존 헨리는 19세기 이전에는 과학이 일반적으로 많은 신학적인 입장을 뒷받침하는 것으로 인용되었다고 언급했다.그러나 17세기 이후 자연철학의 물질주의 이론이 더욱 두드러져 무신론이 발전할 여지가 더 많아졌다.19세기 이래로 과학은 널리 퍼져있는 대중적 [149]믿음에 따라 유신론적인 문화와 무신론적인 문화 모두에서 사용되어 왔다.

현대 과학의 부상을 검토하면서, 타너 에디스는 과학은 무신론 없이 작동하며, 무신론은 과학적 이유보다는 철학적 또는 윤리적 이유로 채택된 위치로 남아 있다고 지적한다.무신론의 역사는 종교의 철학에 많이 투자되어 있고 이것은 무신론이 약하게 철학의 다른 분야와 결부되고 과학과 거의 완전히 단절되는 결과를 낳았는데, 이는 무신론이 정체되고 [150]과학과 완전히 무관하게 될 위험이 있다는 것을 의미한다.

사회학자 Steve Fuller는 "긍정적인 교리로서의 무신론은 과학에 귀중한 것을 거의 하지 않았다"고 썼다.그는 "더 일반적으로, 무신론은 과학 역사에서 힘으로 인식되지 않았다.왜냐하면 무신론이 억압되었기 때문이 아니라 표현될 때마다 과학의 추구를 특별히 장려하지 않았기 때문이다."[151]라고 말한다.

마시모 피글리우치는 소련이 멘델의 유전학과 다윈의 진화를 자본주의적 선전으로 거부한 리센코이즘이라고 불리는 무신론 이데올로기를 채택했고, 이는 스탈린의 변증법적 유물주의와 맞물려 궁극적으로 인간의 추방과 죽음을 포함한 여러 해 동안 생물과 농업 연구를 방해했다고 언급했다.y의 귀중한 과학자들.역사의 이 부분은 비록 종교와 무신론이 둘 다 주된 원인이 아니라 세계관에 [152]대한 맹목적인 헌신이기는 하지만, 지적 설계와 같은 다른 이데올로기 중심 사상들과 대칭을 이룬다.리센코이즘은 1920년대부터 1960년대 초반까지 소련 과학을 지배했으며, 초기 몇 년 동안 유전학의 상당한 진보에도 불구하고 유전학은 30년 이상 사이비 과학으로 선언되었다.라마르크의 관점에 의존했고 유전자, 염색체, 지지자들은 호밀이 밀과 밀로 변할 수 있고 자연선택과는 반대로 자연협력이 관찰된다는 것을 발견했다고 주장했다.결국, 리센코주의는 농업 생산량에 대한 약속을 지키지 못했고, 그의 [153]이론에 대한 반대를 억누르려는 리센코의 시도로 인해 3,000명의 생물학자들을 체포, 해고, 처형하는 등의 불행한 결과를 초래했다.

역사학자 Geoffrey Blainey에 따르면, 최근 몇 세기 동안 문자 그대로의 성경 서술은 고고학, 천문학, 생물학, 화학, 지구과학, 그리고 물리학의 과학적 발견으로 인해 훼손되었고, 다양한 사상가들이 신이 우주를 [154]창조했다는 생각에 의문을 품게 만들었다.하지만, 그는 또한 "다른 학자들은 우주는 매우 놀랍고, 체계적이며, 매우 다양해서 신의 창조자가 있을 것이라고 대답했습니다.그래서 창세기 정확성에 대한 비판은 빛을 발했지만 경미했다.[154]Alvin Plantinga와 같은 일부 철학자들은 우주가 생명체가 [155]살 수 있도록 미세 조정되었다고 주장해왔다.무신론자들은 때때로 인간적인 원리를 [156][157]언급하며 반응했다.

영국의 수학자이자 과학 철학자 존 레녹스

물리학자 칼 W. 기버슨과 과학철학자 마리아노 아티가스는 과학, 사회, 종교에 대한 해설을 포함한 대중적 글쓰기에 참여한 칼 세이건, 리처드 도킨스, 스티븐 제이 굴드, 스티븐 호킹, 스티븐 와인버그, 그리고 E. O. 윌슨 같은 유명한 무신론 과학자들의 견해를 검토했다.기버슨과 아티가스는 이런 작가들이 자신들의 분야에서 통찰력을 제공하지만, 그들은 종종 존재하지 않는 과학적 권위와 과학적 근거 없이 사회, 종교, 의미에 대한 비과학적 해설을 함으로써 대중에게 잘못된 정보를 제공한다고 지적한다.이 여섯 명의 저자들이 잘못되고 잘못된 인상을 주는 것들로는 과학은 주로 기원에 관한 것이고 대부분의 과학자들은 우주적 또는 생물학적 진화의 어떤 측면에서 일하고 있으며, 과학자들은 불가지론자이거나 무신론자이며 과학은 양립할 수 없고 심지어 종교에 적대적이다.이러한 인상에 대해 Giberson과 Artigas는 모든 분야의 과학 기사의 압도적 대다수는 기원과 무관하다고 지적합니다. 왜냐하면 대부분의 연구는 납세자나 민간 기업에서 자금을 지원받기 때문입니다. 따라서 궁극적으로 사람, 환경, 건강 및 기술에 혜택을 주는 실용적인 연구는 과학자의 핵심입니다.e; 과학자들의 상당 부분은 종교적이고 정신적이다; 그리고 과학자들의 대다수는 종교에 비판적인 어떤 과학 단체도 없기 때문에 종교에 적대적이지 않다; 과학 공동체는 세계관 면에서 다양하고 [158]종교에 대한 집단적인 의견이 없다.

영장류학자 Frans de Waal은 무신론자들이 종종 갈등에 대한 단순하고 잘못된 시각으로 청중들에게 과학과 종교를 제시하고, 그로 인해 역사에 의해 지워진 신화를 전파한다고 비판해왔다.그는 무신론자들과 일부 종교인들 사이에 그들이 많은 [159]문제에 대해 어떻게 논쟁하는지에 있어 독단적인 유사점이 있다고 지적한다.

진화생물학자 케네스 밀러는 과학자들이 과학과 유신론 또는 무신론에 대해 주장할 때, 그들은 전혀 과학적으로 논쟁하지 않고 과학의 범위를 벗어나 의미와 목적의 담론으로 나아가고 있다고 주장했다.그가 특히 이상하고 정당하지 않다고 생각하는 것은 어떻게 무신론자들이 의미나 m의 결여에 대한 질문을 다루는 과학적 방법과 과학이 전혀 없었던 유일한 실행 가능한 선택으로서 우주에 의미가 없거나 의미가 없는 것과 같은 그들의 비과학적인 철학적 결론에 대해 과학적 권위를 종종 발동하게 되는가 하는 것이다.애초에 신의 존재 또는 비존재였다.무신론자들은 신과 [2]의미에 대한 질문처럼 과학과 관련이 없는 문제에 대해서도 같은 행동을 한다.

신학자 알리스터 맥그래스는 무신론자들이 진화론 측면에서 다윈주의로 생물학을 오용했고 다윈 자신도 그들의 세계관을 전파하고 방어하기 위해 그들의 "무신론 변증론"으로 지적했습니다.그는 무신론자의 글에서 종종 역사적 학문에 의해 신뢰받지 못한 낡은 과학과 종교의 "분쟁" 모델에 대한 암묵적인 호소가 있고, 목적의 결여와 같은 비과학적인 주장을 하는 경향이 있으며 다윈을 무신론자 그리고 그의 사상을 홍보하는 것처럼 특징짓는 경향이 있다고 지적합니다.Heism. McGrath는 다윈이 자신을 무신론자라고 부르지 않았고 그와 다른 초기 진화론 지지자들은 그의 생각을 무신론을 전파하는 것으로 보지 않았으며 진화생물학의 수많은 공헌자들이 [160]기독교인이었다고 지적한다.

옥스퍼드 수학 교수 존 레녹스는 과학과 종교에 대해 듣는 문제는 과학과는 아무런 관련이 없으며, 단지 양측에 최고 수준의 과학자들이 많기 때문에 유신론과 무신론에 관한 것이라고 썼다.게다가, 그는 때때로 철학이 수반하는 것과 과학의 한계에 대한 무지에 바탕을 둔 철학과 같은 것들을 무시하는 결과를 초래하기 때문에 과학에서 주장하는 무신론자들을 비판한다.그는 또한 무신론자들이 신에 대한 가시적인 증거를 피하려고 노력하면서 창조적인 힘을 질량과 에너지, 자연의 법칙과 그 법칙의 이론과 같은 덜 신뢰할 수 있는 후보들의 탓으로 돌리고 있다고 지적합니다.레녹스는 호킹 박사가 다중 우주와 같이 호소하는 이론들은 추측적이고 검증할 수 없으며 따라서 과학에 [161]해당되지 않는다고 지적한다.

미국의 의사 유전학자 프란시스 콜린스

애리조나 주립 대학의 물리학자 폴 데이비스는 "아이작 뉴턴은 처음에 절대적이고 보편적이며 완벽하며 불변의 법칙에 대한 아이디어를 하느님이 세상을 창조하고 이성적인 방법으로 명령했다는 기독교 교리로부터 얻었다"[162]고 썼다.존 레녹스는 과학 자체가 무신론보다 유신론에 더 편안히 자리 잡고 있다고 주장해 왔다.현대 과학은 어디서 왔을까?무신론에서 나온 게 아니라현대 과학은 16세기와 17세기에 서유럽에서 발생했고, 물론 사람들은 왜 거기서 일어났는지 묻는다. 그리고 종종 머튼의 논문이라고 불리는 일반적인 컨센서스는 내가 아는 누구보다도 그것을 잘 공식화한 CS 루이스의 말을 인용하는 것이다.'인간은 과학적이 되었다. 왜일까?'왜냐하면 그들은 자연에서 법을 기대했고, 입법자를 믿었기 때문에 자연에서 법을 기대했기 때문입니다.'즉, 현대 과학을 이끈 원동력은 신에 대한 믿음이었다.[163]

미국의 의사이자 유전학자이며 인간 게놈 프로젝트를 이끈 프랜시스 콜린스는 유신론이 무신론보다 더 합리적이라고 주장한다.콜린스는 또한 루이스가 설득력이 있다는 것을 알게 되었고, Mere Christian을 읽고 나서 이성적인 사람은 신을 더 믿을 수 있다고 믿게 되었다.콜린스는 다음과 같이 주장합니다. "어떻게 우리와 우리 종족의 다른 모든 구성원들은 동물의 왕국에서 유일하게 무엇이 옳고 그른지 알 수 있을까요?"저는 그것이 진화적 결과라는 생각을 거부합니다. 왜냐하면 그 도덕률에 따라 옳은 일은 자기 파괴적이라고 때때로 우리에게 말하기 때문입니다.내가 강둑을 걷고 있을 때, 한 남자가 물에 빠지면, 내가 수영을 잘 할 줄 몰라도, 나는 그 사람을 구하려고 노력하는 것이 옳은 일이라는 충동을 느낀다.진화는 정반대입니다. DNA를 보존하는 것입니다.물에 빠진 남자에 대해 누가 신경써요?그는 약자들 중 하나야, 그를 보내줘.살아남기 위해 필요한 건 당신의 DNA입니다.하지만 내 마음속에는 그렇게 쓰여 있지 않다.[164]

도킨스는 진화 과정이 [165]유기체의 이타적 특성의 발달에 대해 설명할 수 있다는 것을 보여주면서 이러한 비판을 해결한다.하지만, 분자생물학자 케네스 R. 밀러는 진화와 도덕에 대한 도킨의 개념은 사회생물학의 오해라고 주장한다. 왜냐하면 진화가 우리가 가진 생물학적 추진력과 욕구를 제공했을지라도, 그것은 우리에게 무엇이 좋고, 옳고, 그르고,[60] 도덕적인지를 말해주지 않기 때문이다.

신무신론

21세기 초 영국과 미국의 작가들과 언론계 유명 인사들 - 종종 "새로운 무신론자"라고 불리는 -은 종교가 사회에 미치는 영향을 줄이기 위해 적극적으로 반박하고 비판해야 한다고 주장해왔다.이 목소리들 중 눈에 띄는 사람은 크리스토퍼 히친스, 리처드 도킨스, 다니엘 데넷, 샘 [166]해리스이다.그들의 세계관을 비판한 사람들 중에는 미국-이란 종교학자인 레자 아슬란도 있었다.아슬란은 신무신론자들이 종종 코믹하게 단순화된 종교관을 가지고 있어서 무신론에 나쁜 [167]평판을 주고 있다고 주장했다.

이것은 쇼펜하우어, 마르크스, 프로이트 또는 포이어바흐의 철학적인 무신론이 아니다.이것은 일종의 무분별하고 단순한 종교적 비판이다.그것은 주로 종교 연구에 전혀 경험이 없는 샘 해리스, 리처드 도킨스와 같은 개인들에 의해 길러지고 있다.제 지적인 영웅의 대부분은 무신론자들이지만 종교에 대한 전문가였습니다. 그래서 그들은 지식, 교육, 연구의 정교함에서 나온 비평들을 제공할 수 있었습니다.지금 우리가 보고 있는 것은 일종의 안락의자 무신론입니다. 뉴스나 미디어에서 보는 것에 넘쳐나는 사람들입니다. 그리고 나서 그들이 본 예시를 바탕으로 종교 전반에 대한 놀랍도록 단순한 일반화를 그립니다.

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인류학 및 사회학 교수인 잭 데이비드 엘러는 네 명의 주요 신 무신론 작가들이-Hitchens, Dawkins, Dennett, 그리고 Harris는 신의 존재를 반증하기 위한 논쟁의 관점에서 새로운 것을 제시하지 않았다.그는 또한 그들이 종교를 잘못 특징짓는 것과 반대로 유신론의 위험성에 초점을 맞추고, 지역 유신론을 종교의 본질로 삼는 것과 반대로 [168]"이익을 위한 논쟁"의 형태로 종교의 부정적인 측면에 초점을 맞추고 있다고 비판했다.

철학과 종교학 교수 제프리 로빈스와 크리스토퍼 로드키는 "새로운 무신론의 복음적 성격은 가능한 한 많은 사람들의 개종을 통해 인류의 궁극적인 미래를 위해 반드시 좋은 소식을 공유한다고 가정한다"고 문제를 제기한다.그들은 새로운 무신론과 복음주의 기독교 사이의 유사점을 발견하고,[169] 이 두 가지의 모든 소모적인 성격은 "진보 없이 끝없는 갈등을 조장한다"고 결론짓는다.사회학자 윌리엄 스털은 "현재 논쟁에서 인상적인 것은 새로운 무신론자들이 종교적 근본주의자들의 거울처럼 묘사되는 빈도이다."라고 지적한다.그는 둘 다 "구조적, 인식론적 유사점"을 가지고 있는 곳을 논하고 "신무신론과 근본주의 둘 다 후기 [170]근대적 의미의 위기에 직면하여 권위를 재현하려는 시도"라고 주장한다.

영국의 철학자 로저 배표슨은 종교가 인류에게 해를 끼친다고 말하는 것은 사랑이 인류에게 해를 끼친다고 말하는 것만큼 말도 안 된다고 말했다.사랑처럼 종교는 갈등, 잔인함, 학대 그리고 심지어 전쟁으로 이어지지만, 사람들에게 기쁨, 고독, 희망과 구원을 가져다 준다.따라서 그는 신무신론자들이 종교를 옹호하는 가장 중요한 주장을 무시하고, 종교에 반대하는 몇 가지 주장을 반복하면서 체리픽을 한다고 말한다.그는 또한 종교는 인간 조건의 반박할 수 없는 부분이며 이것을 부정하는 것은 [171]헛된 것이라고 말했다.

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레퍼런스

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