기독교학

Christology
파올로 베로네세, 예수 그리스도의 부활 (1560년경)
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기독교에서, 그리스어에서 "그리스도의 연구"로 번역된 그리스도학은 예수와 관련된 신학 분야이다.다른 종파들은 예수가 인간이었는지, 신이었는지, 아니면 둘 다였는지, 그리고 구세주로서 예수가 외국 통치자나 예언된 신의 왕국으로부터 유대인들을 해방시키고,[1][2][3][4][5] 그렇지 않았다면 죄의 결과로부터 구하는데 있어서 그의 역할이 무엇인지와 같은 질문들에 대해 서로 다른 의견을 가지고 있다.

최초의 기독교 문서들은 예수에게 인자, 신의 아들, 메시아, 키리오스와 같은 여러 칭호를 주었는데, 이 칭호는 모두 히브리 성서에서 [web 1]유래되었다.이 용어들은 예수가 세례, 십자가형 또는 [web 1]부활 때 신에 의해 "입양된" 인간이라는 두 가지 상반된 주제, 즉 "인간이 된 후 신에게 돌아가는 존재로서의 예수"에 초점을 맞췄다.

2세기부터 5세기까지, 초기 교회와 최초의 7개 에큐메니컬 회의에서 그리스도의 인간과 신성의 관계는 논쟁의 주요 초점이었습니다.451년 칼케돈 평의회는 "혼란도 [6]분열도 없이 통합"된 그리스도의 두 본성, 즉 인간과 신의 두 본성 사이의 하이포스타틱 결합을 공식화했다.서양 기독교와 동방 정교회의 주요 분파들은 대부분 이 공식에 동의하지만, 동양 정교회의 많은 분파들은 이를 [8][9][10]거부하고 [6][7]미아피시즘에 동의하고 있다.

정의와 접근법

기독교학(그리스어: Christosos, 그리스어: Christos, 그리스어: -logósα, -logia)은 문자 그대로 "예수의 이해"[11][note 1]라는 뜻으로 예수의 [1][4][2][need quotation to verify][3][web 1][web 4][note 2]자연과 일에 대한 연구이다.그것은 예수 그리스도의 인간성과 신성, 그리고 이 두 [5]측면 사이의 관계, 그리고 그가 구원에서 하는 역할을 연구한다.

"온톨로지"는 예수 그리스도의 본질과 존재를[web 5] 분석한다.기능기독교학은 예수 그리스도의 업적을, 소테리올로지학은 그리스도학의 [14]'살벌한' 관점을 분석한다.

기독교학에서는 [note 3]몇 가지 접근방식을 구별할 수 있다."[15]위로부터의 그리스도론" 또는 "높은 그리스도론"[16]이라는 용어는 [note 4]요한복음 서문에 표현된 것과 같이 신의 아들, 로고(말)[15][16][17]로서의 그리스도의 선존 사상을 포함하는 접근법을 말한다.이러한 접근법은 그리스도의 업적을 신성의 관점에서 해석한다.판넨버그에 따르면, "위로부터의 기독교학은 안티오키아의 이그나티우스와 2세기 [17][18]변론가들로부터 고대 교회에서 훨씬 더 흔했다."'[19]아래로부터의 그리스도론' 또는 '낮은 그리스도론'[16]이란 인간의 측면과 예수의 사역(기적, 비유 등)에서 시작하여 예수의 신성과 [15][16]화신의 신비로 나아가는 접근법을 말한다.

그리스도인

참고 항목: Proson, Hypostatic Union 및 Trinity
그리스 Metera, Holy Trinity's 수도원 Christ Pantocator

기본적인 기독교적 가르침은 예수 그리스도의 사람이 인간인 동시에 신성하다는 것이다.예수 그리스도의 인간과 신성한 본성은 한 사람 안에서 공존하기 때문에 분명히 이중성을 형성한다.[20]신약성서에서는 그리스도의 이중성을 신성과 [20]인간으로 보는 직접적인 논의는 없으며, 기독교 초기부터 신학자들은 이러한 본질을 이해하기 위한 다양한 접근법, 때로는 에쿠메니컬 회의와 [20]분열이 일어나도록 논의해왔다.

일부 역사적 기독교 교리는 광범위한 지지를 얻었다.

이단으로[note 5] 널리 비난받은 영향력 있는 기독교는 다음과 같습니다.

  • 도큐티즘 (3-4세기)은 예수의 인간 형태는 어떠한 실체도 없이 그저 겉모습에 불과하다고 주장했다.
  • 아리아니즘(4세기)은 신의 아들인 예수의 신성한 본성을, 예를 들어 시간의 시작을 갖는 것으로, 아버지 신보다 뚜렷하고 열등하다고 보았다.
  • 네스토리우스주의 (5세기)는 예수 그리스도의 두 가지 본성을 거의 완전히 구별된다고 여겼다.
  • 단신론(7세기), 그리스도는 오직 하나의 의지를 가지고 있다고 여겨졌다.

주로 4세기와 5세기에 있었던 다양한 교회 협의회는 이러한 논쟁의 대부분을 해결하였고, 기독교의 거의 모든 분파에서 삼위일체 교리를 만들었다.그 중에서도 기독교의 정통과 신앙의 예탁에 속하는 이단이 아닌 사실로 인정된 것은 요피스의 교리뿐이었다.

구세주

주요 기사: 기독교에서의 구원과 기독교에서의 속죄

기독교 신학에서 속죄는 그리스도의 희생적인 고통과 [23]죽음을 통해 인간이 하느님과 화해할 수 있는 방법이다.속죄는 특히 예수의 [web 6]고통, 죽음, 부활을 통해 일반적이고 원죄를 용서하거나 용서하는 것으로, 신과 그의 창조물 사이의 화해를 가능하게 한다.구스타프 아울렌(1879–1978)의 크리스투스 빅터(1931년)의 영향으로, 속죄의 다양한 이론 또는 패러다임은 종종 "고전적 패러다임", "객관적 패러다임", "주관적 패러다임"[24][25][26][27]으로 분류된다.

  • 고전적 [note 6]패러다임:
  • 목표 패러다임:
    • 캔터베리의 앤셀름(1033/4–1109)에 의해 개발된 [note 8]속죄의 만족 이론은 예수 그리스도가 인간의 죄를 대신하는 십자가에 못박혀 그리스도의 무한한 [33]공로로 인해 인간의 죄를 범한 것에 대한 신의 정의로운 분노를 충족시켰다고 가르친다.
    • 형벌 대체는 안셀름의 만족이론에 의해 발전된 "포렌식 이론"[34][35][note 9][note 10]과 "육체적 처벌"이라고도 불린다.죄를 신의 명예에 대한 모욕으로 여기는 대신, 죄를 신의 도덕적 법칙을 어기는 것으로 본다.죄인 대신 죄인을 신의 노여움의 대상인 것으로 보고, 예수의 구원 활동의 본질은 죄인 대신 저주를 받는 것이다.
    • 정부의 속죄 이론, "신을 우주의 [37]애정 어린 창조자이자 도덕적 통치자로 보는 것"
  • 주관적 패러다임:
    • 아벨라르 (1079–1142)[38][39]에 의해 발전되거나 가장 두드러지게 전파된 [note 11]속죄의 도덕적 영향 이론은 "예수는 신의 사랑의 증명으로 죽었다"고 주장했고, 이는 죄인들의 마음과 마음을 바꾸어 신에게 돌아갈 [40][41]수 있는 증거이다.
    • 파우스투스 소시누스(1539–1604)가 그의 작품 De Jesu Christo servatore (1578년)에서 개발한 도덕적 사례 이론으로, 그는 "육체적 만족"[note 12]의 개념을 거부했습니다.소시누스에 따르면, 예수의 죽음은 [41]신에 대한 자기희생적 헌신의 완벽한 예를 제공한다."

다른 이론은 "포용론"과 "공유 속죄론"[42][43]이다.

초기 기독교 (1세기)

다음 항목도 참조하십시오.그리스도(제목), 부활, 그리스도의 찬양, 그리스도의 선존, 그리스도의 화신

그리스도의 초기 개념

최초의 기독교적 성찰은 초기 기독교인들의 유대적 배경과 그들이 [44][web 1][note 13]활동한 지중해 동부의 그리스 세계에 의해 형성되었다.최초의 기독교 문서들은 예수에게 인자의 아들, 신의 아들, 메시아, 키리오스와 같은 몇 가지 칭호를 부여하는데, 이들은 모두 히브리 [web 1][16]성서에서 유래되었다.매트 스테폰과 한스 J. 힐러브랜드에 따르면

2세기 중반까지, 그러한 용어들은 두 가지 주제를 강조했습니다: 인간이 된 후 신에게 돌아가는 존재로서의 예수와 신이 선출하고 "입양된" 피조물로서의 예수.첫 번째 주제는 고전적 고대에서 도출된 개념을 사용하는 반면, 두 번째 주제는 고대 유대 사상의 특징적인 개념에 의존한다.두 번째 주제는 후에 예수님의 세례를 [web 1]신에 의한 입양에서 중요한 사건으로 본 "입양주의 기독교학"의 기초가 되었다.

역사적으로 (요한 복음서에 나오는) 알렉산드리아 학파에서 예수 그리스도는 [48]화신의 행위 이전에 이미 아버지와의 단결을 가지고 있는 영원한 로고스이다.반면 안티오키아 학파는 그리스도를 [48][note 14]신과의 관계에서 벗어나 하나의 통일된 인간으로 보았다.

프리존스

선존재의 개념은 유대인 사상에 깊이 뿌리박고 종말론적 사상과 바울 시대의 [50]랍비들 사이에서 발견될 수 있지만, 바울은 "지혜"가 세상 앞에 존재하고 이미 [50]창조에 종사하고 있는 것으로 칭송되는 유대-헬레니즘 지혜 문학에 가장 큰 영향을 받았다.위더링턴에 따르면, 폴은 "예수의 이야기를 창시하기 전에 그리스도가 존재했다는 그리스도론적 개념에 동의했다.'신성한 지혜의 이야기'에 대해서요.[51][note 15]

키리오스

예수님을 위한 키리오스라는 명칭은 신약성서 [52]기독교학의 발전에 있어 핵심이다.셉투아긴트에서 그것은 신의 신성한 이름인 테트라그램마톤을 번역한다.마태복음 28장 19절 "성부, 성자, 성령의 이름"[53]과 같은 구절과 같이 예수와 하나님을 밀접하게 연결한다.

Kyrios는 또한 아람어의 그리스어 번역으로 추측되는데, 이것은 일상적인 아람어의 용법은 "선생님" 이상의 의미이며 랍비와 다소 비슷했다.마리라는 용어가 예수와 그의 제자들 사이의 관계를 표현한 반면, 그리스의 키리오스는 세계에 [54]대한 그의 군주를 나타내게 되었다.

초기 기독교인들은 키리오스를 이해의 중심에 두었고, 그 중심에서 기독교 [52]미스터리와 관련된 다른 문제들을 이해하려고 시도했다.신약성서에서 그리스도의 신에 대한 질문은 본질적으로 초기 기독교 글에서 사용된 예수의 키리오스 칭호와 예수의 절대적인 영주에 대한 함축과 관련이 있다.초기 기독교 신앙에서, 키리오스의 개념은 그리스도의 선존재를 포함했다. 왜냐하면 그들은 그리스도가 신과 하나라면,[52][55] 그는 처음부터 신과 단결되었을 것이라고 믿었다.

'저그리스도학'과 '고그리스도학'의 발전

주요 기사: 예수의 찬양

초기 교회에서는 근본적으로 다른 두 가지 기독교, 즉 "낮은" 또는 "입양주의자"인 기독교학과 "높은" 또는 "화신"[56]인 기독교학이 발전했습니다.이러한 초기 기독교의 발전 연대는 현대 [57][58][59][web 7]학계의 논쟁거리이다.

"낮은 기독교학" 또는 "입양론자 기독교학"은 "하나님이 [60]예수를 죽음에서 부활시킴으로써 그의 아들이 되도록 높이셔서 그를 "신성한 지위"[web 8]로 끌어올렸다"는 믿음이다."진화 모델"[61] c.q. "진화 이론"[62]에 따르면, 그리스도에 대한 기독교학적 이해는 시간이 [63][64][65]흐르면서 발전했고,[58] 초기 기독교인들은 예수가 [65][68]부활했을 때 신의 [66][67]아들로 입양된 인간이라고 믿었다.이후의 믿음은 [65]요한복음에서 보듯이 그의 세례, 출생, 그리고 그 후에 그의 존재에 대한 생각으로 고양감을 옮겼다.이 "진화 모델"은 종교단체, 특히 영향력 있는 Kyrios Christos (1913)[66]의 Wilhelm Bousets의 지지자들에 의해 제안되었습니다.이 진화 모델은 매우 영향력이 있었고, "낮은 그리스도학"[69][70][web 8][note 16]은 오랫동안 가장 오래된 그리스도학으로 여겨져 왔다.

또 다른 초기 기독교학은 "높은 그리스도론"으로, "예수는 인간이 되어 지상에서 아버지의 뜻을 행하고, 그가 처음 [web 8][71]온 곳에서, 그리고 그가 [note 17]이 땅에 나타난 곳에서 하늘로 다시 올라간 존재였다"는 견해이다.바우셋에 따르면, 이 "높은 그리스도론"은 초기 기독교 공동체에 그들의 이교적인 헬레니즘 전통을 가져와서 [72]예수에게 신성한 영광을 소개한 이방 기독교인들의 영향을 받아 바울이 글을 쓸 당시에 발전했다.케이시와 던에 따르면, 이 "높은 그리스도론"은 요한에 따른 복음이 [73]쓰여진 서기 1세기 말에 바울 시대 이후 발전했다.

1970년대 이후, "높은 그리스도론"의 발전을 위한 이러한 늦은 연대 측정이 논쟁되어 [74]왔고, 대다수의 학자들은 이 "높은 그리스도론"이 바울의 [56][note 18]저술 이전에 이미 존재했다고 주장한다.는 마틴 Hengel, 래리 우르 타도, 니컬러스 토머스 라이트, 리처드 Bauckham,[74][11웹]이"화신 그리스도론"또는"그리스도론 고등"을 포함한"뉴 Religionsgeschichtliche파"[74][10웹]c.q." 이른 고등 그리스도론 클럽"[11웹]에 따르면은 더 오랜 시간 동안지만, 생각에 이미 참석했다는"빅뱅"a진화하지 않았습니다기독교, T의 시작이었어요.d는 [74][web 11][web 8][note 19]폴의 글에서 목격된 바와 같이 교회의 처음 몇 십 년 동안 더욱 구체화 되었다.일부 '고기독교론' 지지자들은 이 '고기독교론'이 예수 [76][web 7]자신에게도 돌아갈 수 있다고 주장한다.

예수 자신이 신성하다고 주장했는지에 대한 논란이 있다.'신에게 정직하라'에서 당시 울리치 주교였던 존 A. T. 로빈슨은 그 생각에 의문을 제기했다.[77]1993년 쓴 존 힉은 마이클 램지(1980년), C. F. D. 모울(1977년), 제임스 던(1980년), 브라이언 헤블레스웨이트(1985년),[78] 데이비드 브라운(1985년) 등을 예로 들며 오늘날 학자들이 예수가 신이라고 주장한 관점을 지지하지 않는다는 "광범위한 합의"를 인용했다.래리 후르타도는 예수 추종자들이 매우 짧은 기간 동안 [79]예수에 대한 매우 높은 수준의 헌신적 경배를 발전시켰다고 주장하면서, 동시에 예수가 그의 생전에 그의 제자들에게 메시아쉽이나 신성에 대한 주장을 "순진하고 반역사적"[citation needed]이라고 거부한다.게르트 뤼데만에 따르면, 현대의 신약 학자들 사이에서 널리 알려진 것은 예수의 신성을 선포하는 것이 초기 기독교 [80]공동체 내에서 발전된 것이라는 것이다.N. T. 라이트는 신성에 관한 예수의 주장에 대한 논쟁은 1세기 [81]유대교에서 신의 사상을 보다 복잡하게 이해하는 최근의 학문에 의해 넘어갔다고 지적한다.그러나 앤드류 로크는 예수가 진정으로 신성하다고 주장하고 자신을 보여주지 않았다면 독실한 고대 일신교 유대인이었던 초기 기독교 지도자들은 예수를 단순한 스승이나 예언자로 여겼을 것이며, 그들이 그렇게 [82]한 것은 진정한 신성이라고 여겼을 것이라고 주장한다.

신약성서

사도 시대의 다양한 기독교에 대한 연구는 초기 기독교 [83]문서에 기초하고 있다.

폴.

1515년 라파엘에 의해 아테네에서 아레오파거스 설교를 하는 성 바오로

가장 오래된 기독교 자료들은 [84]바울의 글들이다.바울의 중심 기독교학은 그리스도의 선존과[50][51] 그리스도가 키리오스라는 [85]동일성에 대한 개념을 전달한다.두 개념 모두 초기 기독교 공동체에서 이미 존재했고, 바울은 그것들을 심화시켜 헬레니즘 [50]공동체에서 설교하는 데 사용했다.

바울이 예수의 본성에 대해 정확히 무엇을 믿었는지는 결정적으로 결정될 수 없다.빌립보 2장에서, 바울은 예수가 이전에 존재했으며 "사람과 비슷하게 만들어진 하인처럼 행동함으로써" 지구에 왔다고 말한다.이것은 마치 기독교의 화신처럼 들린다.그러나 로마서 1장 4절에서는 예수가 "죽은 자들 가운데서 부활하여 하나님의 아들이 될 힘을 가지고 선언되었다"고 언급하고 있는데, 이것은 예수가 죽은 후에 "입양된" 인간이었던 입양 기독교학처럼 들린다.기독교인들은 수 세기 동안 다른 견해들을 논의했고 마침내 그가 5세기 중반 에페수스의 평의회에서 완전한 인간이자 완전한 신이라는 생각에 정착했다.예수님의 가르침과 그의 본성과 존재에 대한 바울의 생각은 바울이 예수가 [86][87][88]모든 사람의 죄에 대한 속죄로서 보내졌다고 믿었다는 점에서 더 정의되어 있다.

바오로 서한은 키리오스를 이용해 예수를 230번 가까이 동일시하고 기독교인의 진정한 표식은 진정한 [89]주로서의 예수의 고백이라는 주제를 표현하고 있다.바울은 그리스도가 [web 4]하나님의 아들이라는 사실의 결과로 기독교 계시가 다른 모든 신성한 현상에 비해 우월하다고 보았다.

바오로 서한은 또한 예수의 아들로서의 존재에 대한 우주적 의미를 상세히 설명하면서 후에 4번째 [91]복음에서 발전된 "우주적 그리스도론"[note 20]을 발전시켰다: "따라서, 만약 누가 그리스도 안에 있다면, 그는 새로운 창조물이다.옛 것은 지나가고, 보라, 새 것이 [92]왔다.성경은 소외의 이야기로 시작한다.그리스도는 모든 것을 하나님께로 되돌리기 위해 시간 중간에 오셨다: "하나님은 그를 통해 땅이든 하늘이든 모든 것을 자기와 화해하는 것을 기뻐하셨다." (콜록 1:20)[93]또한, "그는 보이지 않는 신의 형상이고,[94][85][90] 만물의 맏형이다.

복음서

17세기 피터 사우트먼의 4대 전도사

공동복음서는 바울의 저술 이후부터 시작된다.그들은 예수의 생애와 그의 작품 중 일부에 대한 에피소드를 제공하지만, 신약성서의 저자들은 예수의 절대적인 연대기나 그의 [95]생애의 에피소드에 거의 관심을 보이지 않으며, 요한복음서는 요한복음 21장 25절과 같이 그의 [96]작품들의 완전한 목록이라고 주장하지 않는다.

세 개의 공감각 복음서에서 얻을 수 있는 기독교는 일반적으로 예수의 인간성, 그의 말, 그의 비유, 그리고 그의 기적을 강조한다.요한복음은 그의 [web 4]신성에 초점을 맞춘 다른 관점을 제공한다.요한복음의 첫 14절은 로고와 같이 예수의 신성에 바쳐져 있는데, 로고스는 예수의 존재 이전과 함께 그리스도의 우주적 중요성을 강조한다. 예를 들어, "모든 것은 그를 통해 만들어졌으며,[97] 그분 없이는 만들어진 것이 없었다."이 구절의 맥락에서 보면 육체를 만든 말씀이 처음에 하나님을 모시던 말씀과 같으며,[web 4] 예수와 형용사적으로 동일하다.

논쟁과 에큐메니컬 회의 (2-8세기)

주요 기사:제1차 에큐메니컬 평의회

아포스트 이후의 논쟁

사도 시대에 이어 2세기부터 예수님 안에서 [98][99]인간과 신이 어떻게 관련되어 있는지에 대한 많은 논란이 전개되었다.2세기 무렵, 다양한 집단들 사이에서 많은 다른 접근법과 반대 접근법이 개발되었습니다.그리스도의 사람에 대한 일반적인 단일론적 견해와는 대조적으로, 대안적인 근소론적 개념도 일부 신학자들에 의해 장려되었지만, 그러한 견해는 에큐메니컬 평의회에 의해 거부되었다.예를 들어, 아리아니즘은 신성을 지지하지 않았고, 에비니즘은 예수가 평범한 인간이라고 주장한 반면, 그리스도는 육체를 [21][22]가진 것처럼 보이는 영적인 존재라고 주장하는 고분고분한 관점을 가지고 있었다.그 결과로 인한 긴장은 2세기와 3세기에 교회 내부의 분열을 초래했고,[citation needed] 4세기와 5세기에 에큐메니컬 평의회가 이 문제들을 다루기 위해 소집되었다.

비록 일부의 논쟁의 다양한 현대 학생들에게 신학적이라도 끝나는 것처럼 보여도, 그들은 논란이 되고 있는 정치 상황에서, 시간적 힘과 신의 권위의 관계 반영하고 그러기 위해서는 교회 로마 제국의 교회 동양 분리되었다 다른 사람들 사이에서 분열,에서 열렸다.[100][101]

제1차 니케아 공의회(325년)와 제1차 콘스탄티노플 공의회(381년)

325년 제1차 니케아 평의회는 신의 두목의 인물과 그들의 관계를 규정하였고, 381년 제1차 콘스탄티노플 평의회에서 이러한 결정이 승인되었다.사용된 언어는 유일신이 세 사람(성부, 성자, 성령)에 존재한다는 것이었다. 특히, 성자는 성부와 (같은 존재의) 호모우시오라는 것이 확인되었다.니케아 신조는 [102][103][104]예수의 완전한 신성과 완전한 인간성을 선언했다.325년 제1차 니케아 평의회 이후 로고와 제2의 삼위일체 인물이 [105]번갈아 사용되었습니다.

제1차 에페소스 공의회 (431)

431년, 마리아학에 대한 네스토리우스의 견해를 다루기 위해 제1차 에페소스 평의회가 소집되었지만, 문제는 곧 기독교학으로 확대되었고, 분열이 뒤따랐다.431 회의는 그의 충성스러운 사제 아나스타시우스를 옹호하기 위해 네스토리우스가 마리아에 대한 테오토코스 칭호를 부인했고 나중에 콘스탄티노플에서 설교하는 동안 프로쿠스를 반박했기 때문에 소집되었다.교황 셀레스티노 1세는 이미 다른 문제로 네스토리우스에 화가 났던 알렉산드리아의 키릴에게 이것에 대해 썼다.평의회 기간 동안 네스토리우스는 그리스도는 두 사람, 즉 한 사람은 인간이고 다른 한 사람은 신이며 마리아는 오직 한 사람만을 낳았기 때문에 테오토코스라고 부를 수 없다고 주장하면서 자신의 입장을 옹호했다.그리스도의 유일성 또는 이중성에 대한 논쟁은 [106][107][108][109]에페소스에서 이어졌다.

제1차 에페소스 평의회는 미아피시즘(고정적 결합 후 하나로 뭉친 두 성질) 대 당질론(고정적 결합 후 공존하는 성질) 대 단성론(고정적 결합 후 단성론) 대 네스토리우스주의(고정적 결합)에 대해 논의했다.기독교학적 관점에서, 의회는 미아 피시스(그러나 하나의 ααααα τφν)) one one one one one one one one one one one one one one one one one one one one council council council council council council council council council council council council council council council council council council council council council)를 채택했다.One Nature of the Word of God Incarnate (μία φύσις τοῦ θεοῦ λόγου σεσαρκωμένη mía phýsis toû theoû lógou sesarkōménē).451년, 칼케돈 평의회는 근친상간을 단언했다.오리엔탈 정교회는 이 평의회와 그 이후의 평의회를 거부하고 니케아와 [110][111]에페소스의 평의회에서 제시된 믿음에 따라 자신들을 미아피사이트로 계속 간주했다.의회는 또한 테오토코스 칭호를 확인하고 네스토리우스를 [112][113]파문했다.

칼케돈 공의회 (451)

5-7세기 동안 동방교회(연청색), 동방정교회와 가톨릭교회(연보라색), 미아피사이트교회(분홍색)의 견해를 보여주는 기독교적 스펙트럼

451년 칼케돈 평의회는 매우 영향력이 컸고, 기독교 [114]논쟁에서 중요한 전환점이 되었다.그것은 많은 루터교, 성공회, 그리고 다른 개신교 신자들이 [7][8]에큐메니컬하다고 여기는 마지막 회의이다.

칼케돈 평의회는 그리스도가 각각 구별되고 완전하며 혼란과 [98][99]분열 없이 하나의 인간의 본성[물리]과 하나의 신성한 본성[물리]을 가지고 있다는 명제인 로마의 레오 1세가 제시한 서양의 염체이해를 완전히 공표했다.는 칼케돈 총회 의의. 그리스도론의 공식으로 서양 기독교(천주교, 성공회, 루터교, 개혁)의 주요 지점들의 대부분은, 교회 East,[115]동양의 천주교 동방 정교회의 구독,는 동안 많은 분야의 오리엔탈 정교회 교회(시리아 정교회, 콥트 정교회, 에티오피아 정교회,와 A가rmen이안 사도주의)는 그것을 [8][9][10]거부한다.

비록 칼케도니아 신조가 모든 기독교적 논쟁을 끝낸 것은 아니지만, 사용된 용어들을 명확히 했고 많은 미래 기독교학의 [8][9][10]참고점이 되었다.그러나 5세기에 [114]동로마 제국의 교회를 해체하고 칼케돈 평의회를 받아들인 사람들을 제치고 의심할 여지 없이 동로마 제국의 우위성을 확립했다.이것은 동칼케돈인들이 호르미스다스의 공식을 받아들인 519년에 재확인되었고, 482년부터 519년까지 로마와 교감하다 죽은 그들 자신의 모든 동칼케돈인들의 위계를 혐오했다.

제5차 세계회의(553, 681, 787년)

553년 제2차 콘스탄티노플 평의회는 칼케돈의 법령을 해석했고, 예수의 두 성질의 관계를 추가로 설명했다.그것은 또한 영혼의 존재와 다른 [web 12]주제들에 대한 오리겐의 가르침도 비난했다.

681년 제3차 콘스탄티노플 평의회는 그리스도가 모노헬리테스의 [web 13]가르침에 반하여 그의 두 가지 본성, 즉 인간과 신의 두 가지 본성을 가지고 있으며, 신의 뜻이 [116]우선하며, 인간의 뜻을 인도하고 인도한다고 선언했다.

제2차 니케아 평의회는 787년 니케아의 제2차라고 알려진 아테네의 섭정 이레네 황후 밑에서 소집되었다.그것은 숭배를 금지하면서 아이콘에 대한 존경을 지지한다.그것은 종종 "정통의 승리"[web 14]라고 언급된다.

9~11세기

동방 기독교

주요 기사:동서분열과 동방정교회

서양 중세 기독교학

"유성 기독교학"이라는 용어는 캔터베리의 앤셀름, 피터 아벨라드, 그리고 [citation needed]클레르보의 베르나르에 의해 개발된 영적 접근을 묘사하기 위해 사용되어 왔다.12세기와 13세기의 프란치스코회 경건함은 "인기 기독교학"으로 이어졌다.토마스 아퀴나스와 같은 신학자들의 체계적 접근은 "스콜라스틱 기독교학"[117]이라고 불린다.

13세기에, 성 토마스 아퀴나스는 기존의 [118]많은 문제들을 일관되게 해결한 최초의 체계적 기독교학을 제공했습니다.위에서 본 그의 기독교학에서, 아퀴나스는 또한 그리스도의 인간적 [119][120][121]특성의 완성의 원칙을 옹호했다.

중세 시대에는 키리오스 [122]이미지가 아닌 친구이자 사랑과 위로의 살아있는 원천으로 예수의 부드러운 이미지가 등장하기도 했다.

리폼

존 칼빈은 그리스도의 인물에는 [123]말씀의 인물과 분리될 수 있는 인간적인 요소가 없다고 주장했다.칼뱅은 또한 그리스도의 사람을 이해하려는 어떤 시도에서도 "그리스도의 일"의 중요성을 강조했고 그의 [124]사역 기간 동안 예수님의 일을 무시하지 말라고 경고했다.

근대적 발전

다음 항목도 참조하십시오.역사적 예수와 역사적 예수에 대한 탐구

자유 개신교 신학

19세기는 기독교의 독단적 토대에 의문을 제기하는 자유 개신교 신학의 발흥을 보였고 비판적 역사적 도구로 [web 15]성경에 접근했다.예수의 신성은 문제화되었고, 그의 [125][note 21]가르침의 윤리적 측면에 대한 강조로 대체되었다.

로마 가톨릭

가톨릭 신학자 칼 라너는 현대 기독교학의 목적을 과거의 논쟁과 [127][note 22]신화에 얽매이지 않고 일관되게 이 진술을 이해할 수 있는 방식으로 "신이 인간이 되었고 신이 만든 사람은 개인 예수 그리스도"라는 기독교 신념을 형성하는 것으로 본다.라넬은 예수의 말씀을 부끄러워하는 사람이 주님 자신을 [129]부끄러워한다고 말하는 마가복음 8장 38절과 누가복음 9장 26절을 언급하며 그리스도의 사람과 하나님의 말씀의 일치점을 지적했습니다.

한스 폰 발타사르는 그리스도의 인간과 신성한 본성의 결합은 인간의 속성의 "흡수"에 의해서가 아니라 그들의 "가정"에 의해서 이루어졌다고 주장했다.그러므로, 그의 견해로는, 그리스도의 신성한 본성은 인간의 속성에 영향을 받지 않았고 [130]영원히 신성하게 남아있었다.

토픽

예수 탄생과 성명

다음 항목도 참조하십시오.예수의 탄생과 예수의 성명

예수의 예수탄생은 기독교 초기부터 그의 사람에 대한 기독교학적 문제에 영향을 미쳤다.루크의 기독교학은 그리스도의 존재에 대한 지상과 천상의 이중적 현상에 대한 변증법에 초점을 맞추고 있는 반면, 마태오의 기독교학은 예수의 사명과 [131][132]구세주로서의 그의 역할에 초점을 맞추고 있다.마태복음 1장 21절의 강조는 나중에 신학적인 문제와 예수의 [133][134][135]성명에 대한 예배에 영향을 미쳤다.

마태복음 1장 23절은 마태복음의 "엠마누엘 그리스도론"의 열쇠를 제공한다.1장 23절부터 시작하여, 마태오는 예수를 "우리들과 함께 계신 하나님"으로 동일시하고 나중에 그의 [136]복음서 나머지 부분에서 예수의 에마누엘 성품을 발전시키는 데 분명한 관심을 보인다.엠마누엘이라는 이름은 신약성서 어디에도 나오지 않지만, 마태오 28장 20절(마태복음 28장 20절)에서 그 위에 세워 예수가 영원히 [136][137]충실한 사람들과 함께할 것임을 알려주고 있습니다.Ulrich Luz에 따르면, 엠마누엘 모티브는 마태복음 전체를 1:23에서 28:20 사이에 괄호하며, 몇몇 다른 [138]구절에서 명시적이고 암묵적으로 나타난다.

십자가와 부활

주요 기사:예수의 십자가 처형과 예수의 부활

예수의 십자가 처형과 그에 따른 부활에 대한 설명은 정례 복음서부터 바울 [139]서신까지 기독교학적 분석에 풍부한 배경을 제공한다.

사도행전에 제시된 기독교학의 중심 요소는 십자가에 의한 예수의 죽음이 "확실한 [140]계획에 따라" 신의 선견지명과 함께 일어났다는 믿음의 확증이다.이런 관점에서 보면, 2장 23절과 같이 십자가는 추문으로 보이지 않는다. 왜냐하면 "무법자의 손에 의해" 예수가 십자가에 못 박힌 것은 [140][141]신의 계획을 성취한 것으로 보기 때문이다.

바울의 기독교학은 예수의 죽음과 부활에 특별한 초점을 두고 있다.바울에게 예수의 십자가형은 그의 부활과 직결되며 갈라디아서 6장 12절에 사용된 "그리스도의 십자가"라는 용어는 복음서의 메시지를 [142]줄인 것으로 볼 수 있다.바울에게 예수의 십자가형은 역사에서 고립된 사건이 아니라 성경 2장 [142]8절과 같이 종말론적으로 중대한 결과를 초래하는 우주의 사건이었다.바울의 견해에서 예수는 죽음의 지경에 순종하여([142]필 2장 8절) 하나님의 계획에 따라 '적시에'(롬 5장 6절) 죽었다.바울에게 십자가의 힘은 예수의 [142]부활과 분리될 수 없다.

3중 사무실

주요 기사:3중 사무실

예수 그리스도의 3중직(라틴어 munus triplex)은 구약성서의 가르침에 기초한 기독교 교리이다.그것은 에우세비우스에 의해 설명되었고 존 칼빈에 의해 더 완전히 개발되었다.그것은 예수 그리스도가 그의 지상의 사역에서 세 가지 기능, 즉 예언자(데우테로노미 18:14–22), 사제(시편 110:1–4)와 왕(시편 2)을 수행했다고 명시하고 있다.구약성서에서, 누군가를 이 세 가지 직책 중 하나로 임명하는 것은 머리에 기름을 붓는 것으로 나타낼 수 있었다.그러므로, "실망한 사람"을 의미하는 메시아라는 용어는 3중 사무실의 개념과 관련이 있다.왕의 직책은 메시아와 가장 자주 관련되는 반면, 제사장으로서의 예수의 역할은 신약에서도 두드러져 히브리어 서 7장부터 10장까지에서 가장 충분히 설명된다.

마리아학

주요 기사:마리아학과 로마 가톨릭 마리아학

일부 기독교인들, 특히 로마 가톨릭 신자들은 마리아학을 기독교학의 [web 16]핵심 요소로 본다.이 관점에서, 마리아학은 기독교학의 논리적이고 필요한 결과일 뿐만 아니라, 그것이 없다면, 마리아는 그리스도가 누구인지 그리고 그가 [143]무엇을 했는지에 대한 완전한 이해에 기여하기 때문에 기독교학은 불완전하다.

개신교 신자들은 마리아학의 주장 중 많은 부분이 성경적 근거가 [144]부족하기 때문에 마리아학을 비판해왔다.로마 가톨릭의 마리아 헌신과 가르침에 대한 개신교의 강한 반응은 에큐메니컬 [145]대화에서 중요한 이슈였다.

때 각각 두번에 "라고 그는 말했다 요셉 라칭어 추기경(나중에 교황 베네딕토 16세)로마 가톨릭 성모 신학에 대해,"여부는christological 물질 완전히 주의를 기울이는 것은 참으로 메리언 인식의 등장은 시금석의 표시로 제공합니다"[146]고"우리가 원한다면 메리에게, 갈 t. 필요하다 이 감정이담배. OOO예수 [147]그리스도에 대한 진실을 밝혀라."

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ 예수 그리스도의 업적:
    벨리 마티 케르카이넨: "소테리올로지, [12]구원의 원칙"
    * biblicaltraining.org :
    :* "아톤 [web 2]구세주 그리스도의 과거 작품"
    :* "그리스도의 현업: 중재자이자 [web 3]주님으로 일하라"
    :* "예수님의 미래 업적: 다가올 심판과 군림하는 [web 3]왕으로 일하라"
  2. ^ 정의:
    * Bart Ehrman: "그리스도의 이해";[11] "그리스도의 본질-그리스도학의 [1]문제"
    * Bird, Evans & Gathercole (2014) "신약 학자들은 예수 그리스도의 [4]진로, 인물, 자연, 정체성에 대한 연구인 "Christology"에 대해 자주 이야기합니다."
    레이먼드 브라운(1994년) : "크리스톨로지에서는 예수님이 누구였는지, 그리고 [13]신성한 계획에서 그가 한 역할에 대한 어떠한 평가도 논한다."
    * Bernard L. Ramm(1993) : "기독교학은 예수 그리스도의 [3]인물과 업적에 대한 성찰적이고 체계적인 연구입니다."
    * Matt Stefon, Hans J. Hillerbrand (영국 백과사전):기독교, 기독교 성찰, 가르침, 그리고 나사렛 예수에 관한 교리.기독교학은 예수의 본질과 일과 관련된 신학 분야로, 화신, 부활, 그리고 그의 인간과 신의 본질과 그들의 [web 1]관계와 같은 문제들을 포함한다.
    가톨릭 백과사전: 기독교학은 우리 주 예수 그리스도를 다루는 신학의 한 부분이다.전체적으로 그리스도의 인물과 그의 [web 4]업적에 관한 교리를 포함하고 있다.
  3. ^ Bird, Evans & Gathercole (2014) : "물론 기독교학을 하는 데는 많은 다른 방법이 있습니다.일부 학자들은 "인간의 아들", "하나님의 아들", "메시아", "주님", "왕자", "말씀" 등 신약성서에서 예수에게 적용되는 주요 직함을 중심으로 기독교학을 연구한다.다른 사람들은 좀 더 기능적인 접근을 취하며, 예수가 신약성서에서 어떻게 행동하는지 또는 그에 대한 믿음을 구성하기 위한 기초로서 어떻게 행동하는지 살펴본다.역사적 인물로서 예수를 탐구하거나(아래로부터의 기독교학), 또는 예수에 대해 제기된 신학적 주장(위로부터의 기독교학)을 검토하는 것이 가능하다.많은 학자들은 공통의 출처와 유사한 생각을 확인하기 위해 예수에 대한 믿음을 다른 종교에 대한 믿음과 비교함으로써 사회-종교적인 방법을 선호한다.신학자들은 종종 좀 더 철학적인 접근을 취하며 예수의 "온톨로지" 또는 "존재"를 보고 어떻게 그의 신성하고 인간적인 [4]본성을 가장 잘 묘사할 수 있는지에 대해 토론한다.
  4. ^ 요한복음 1:1~14
  5. ^ 이단 기독교:
    • 도큐티즘은 예수의 현상, 그의 역사적, 육체적 존재, 그리고 무엇보다도 예수의 인간 형태는 어떠한 실체도 없이 그저 겉모양에 불과하다는 교의이다.대체로 예수는 단지 인간으로 보였고, 그의 인간 형태는 환상이었다는 믿음으로 받아들여진다.유교적 가르침은 안티오키아의 이그나티우스에게 공격당했고 결국 정교원조 [21][22]기독교인들에게 버림받았다.
    • 예수를 주로 평범한 인간으로 여겼던 아리아니즘은 325년 이단으로 비난받았고 335년 무죄를 선고받았고 결국 제1차 콘스탄티노플 평의회(381년)[21][22]에서 이단으로 다시 규탄됐다.
    • 네스토리우스주의는 정적인 결합의 개념에 반대했고, 예수 그리스도의 두 성질(인간과 신) 사이의 급진적인 차이를 강조했습니다.그것은 에페소스 평의회 (431)에 의해 규탄되었다.
    • 단신론은 그리스도가 두 가지 성질을 가지고 있지만 그의 의지는 일치한다고 보았다.이 교리는 헤라클리우스 황제와 에큐메니컬 총대주교 세르지오 1세에 의해 칼케도니아와 다양한 소수 기독교 사이의 타협적인 입장으로 추진되었다.그것은 제3차 콘스탄티노플 평의회(681년)에 의해 이단이라는 비난을 받았다.
  6. ^ "트랜섬 이론"과 "크리스트 빅터" 이론은 다르지만, 구스타프 아울렌의 명명법을 사용하기 위해 일반적으로 패트리즘 또는 "고전" 이론으로 함께 간주됩니다.이것들은 초기 교회 아버지들의 전통적인 이해였다.
  7. ^ 푸에 따르면, "[올렌의] 시대 이후로, 우리는 이러한 가부장적 생각을 크리스투스 빅터의 [30]십자가 보는 방식이라고 부릅니다."
  8. ^ Aulén에 의해 "스콜라스틱" 견해로 불림
  9. ^ 벌칙 대체:
    * 빈센트 테일러(1956) : "수세기에 걸쳐 지속되어 온 네 가지 주요 유형.가장 오래된 이론은 몸값 이론이다.[...] 그것은 천 년 동안 지배적이었다.[...] 법의학 이론은 개혁가들과 [34]그들의 후계자들의 이론이다."
    * 패커(1973년): "..."루터, 캘빈, 츠윙글리, 멜랑스톤과 그들의 개혁적인 동시대인들은 그것을 말하는 선구자들이었다. [즉, 형벌 대체 이론] [...] 종교개혁자들이 한 것은 십자가에 대한 주요한 중평적 사고 범주인 만족(만족)을 재정의하는 것이었다.중세적 발전을 크게 좌우한 안셀름의 쿠르 데우스 호모(Cur Deus Homo)는 그리스도가 우리의 죄에 대해 만족하는 것을 불명예에 대한 보상이나 손해배상으로 보았지만, 종교개혁자들은 이를 신의 성스러운 법과 분노(징벌적 정의)[35]에 대한 우리의 주장을 충족시키기 위한 대리 처벌(포에나)로 보았다.
  10. ^ 마크 D. 베이커는 페발 치환 이론에 반대하며 "치환은 다양한 [36]은유와 관련하여 사용할 수 있는 광범위한 용어이다."라고 말한다.
  11. ^ 올렌이 '주관적' 또는 '인본적'이라고 불렀죠피터 아벨라드에 의해 만족도 관점에 대한 비판으로서 전파되었다.
  12. ^ 그리스도는 죄인들을 위해 고통받거나 벌을 받는다.
  13. ^ 초기 기독교인들은 구원과 구원의 개념뿐만 아니라 예수의 삶, 죽음, 그리고 부활과 관련된 일련의 새로운 개념과 아이디어에 직면했고,[44] 그것들을 다루기 위해 새로운 용어, 이미지, 그리고 아이디어 세트를 사용해야만 했다.그들에게 이용 가능한 기존의 용어와 구조는 종종 이러한 종교적 개념을 표현하기에 불충분했고, 함께, 이러한 새로운 형태의 담론은 그리스도의 [44]본성에 대한 그들의 이해를 이해하고, 설명하고, 토론하기 위한 시도로서 기독교학의 시작을 이끌었다.유태인 기독교인들은 그리스 철학의 영향을 받은 헬레니즘 청중들에게 자신들의 개념을 설명해야 했고, 때로는 그 청중의 신념에 공명하고 때로는 맞닥뜨린 주장을 제시해야 했다.이것은 사도 바울의 아레오파거스 설교가 예시되는데, 여기서 바울은 그리스 청중들에게 그리스도에 대한 근본적인 개념을 전달하려고 하는 것으로 묘사된다.그 설교는 [45][46][47]폴에 의해 처음 제기된 미래의 기독교학적 담론의 몇 가지 핵심 요소들을 보여준다.
  14. ^ 이들 학교의 견해는 다음과 [49]같이 요약할 수 있다.알렉산드리아:로고는 일반적인 인간성을 가정하고 안티오키아: 로고는 특정 인간을 가정합니다.
  15. ^ 위더링턴: (예수의 신성) 우리는 이미 바울이 기독교 찬송가의 언어를 사용하면서 그리스도가 인간의 육체를 갖기 전에 존재했다는 기독교적 개념에 동의한 것을 보았습니다.바울은 예수를 창조의 대리인인 하나님의 지혜로, 그리고 광야에서 '바위'로서 이스라엘과 동행한 사람으로 둘 다 말했습니다.고린도전서 10장 4절에서 그리스도가 맡은 역할을 볼 때, 바울은 이스라엘의 원형 이야기에 그리스도를 두고 있는 것이 아니라 [51]광야에서 이스라엘을 도운 신성한 지혜에 대한 이야기를 바탕으로 하고 있다."
  16. ^ Ehrman:
    • 초기 기독교인들은 예수가 부활할 때나 세례할 때 등 예수가 하나님의 아들이 되는 찬양을 가진 기독교를 앞 [70]장에서 살펴본 것처럼 믿었다.
    • "여기서 제가 이해하는 가장 오래된 기독교에 대해 말씀드리겠습니다.이것은 내가 일찍이 '낮은' 기독교학이라고 불렀던 것이다.나는 그것을 '아래로부터의 기독교학' 또는 '찬양' 기독교학으로 묘사하는 책에서 끝날지도 모른다.아니면 이 세 가지를 모두...다른 많은 학자들과 마찬가지로 이것이 최초의 [web 9]기독교학이라고 생각합니다.
  17. ^ 그리스도의 신의 지지자들은 구약 성서 그리스도의 재현의 많은 경우가 있습니다:그 용어"신의 출현"다는 믿음이 하나님의 모든 가시적인 표현 못 해서 때문에보다"그리스도의 pre-existence 더 성경의 많은 녹화된 Christophanies으로 입증된다."[148]"그리스도의 재현"은 often[계량]으로 좀 더 정확한 용어라고 주장한다.E는 사실상 페이지의 주그리스도를 환생시키다많은 사람들은 구약성서에 나오는 "주의 천사"의 출현은 그리스도의 화신이라고 주장한다."많은 사람들이 신의 천사를 진정한 신봉자로 이해하고 있습니다.저스틴 시대부터 이 인물은 로고의 [149]화신으로 여겨져 왔습니다.
  18. ^ 리처드 바우컴은 바울이 기독교의 중심 교리를 발명할 수 있을 정도로 영향력이 있지 않았다고 주장한다.그의 활발한 선교가 있기 전에, 이미 그 지역에 기독교인 집단이 있었다.예를 들어, 바울이 로마를 방문하기 전부터 많은 집단이 이미 로마에 존재했다.기독교의 가장 초기 중심은 예루살렘의 12사도였다.바울은 예루살렘에 있는 기독교 지도자들에게 자문하고 지도를 구했다."바울로부터가 아니라 예루살렘으로부터 파생된 기독교 운동 전체에 공통적인 것이었고, 바울 자신도 [75]예루살렘 사도들로부터 그가 설교한 중심적인 메시지를 이끌어냈다."
  19. ^ Loke (2017) : "마지막 학설 그룹은 '폭발 이론'이라고 불릴 수 있다. (혹은 이것을 '기독교학의 빅뱅 이론'이라고도 부를 수 있다.)이것은 최고 기독교학이 원시 팔레스타인 기독교 공동체의 견해였다는 것을 시사한다.예수를 진정으로 신성시하는 것으로 인식하는 것은 원시 팔레스타인 공동체의 관점으로 볼 때 중요한 발전이 아니라 기독교가 시작될 때 바로 '폭발'한 것이다.폭발적 견해의 지지자들은 그리스도의 사전 존재와 존재론적 신성에 대한 그들의 명시적인 확언과 함께 후기 신약성서 저술의 최고 그리스도론과 초기 교회 아버지들의 신조적 공식은 본질적으로는 많은 발전이 아니라 아래의 발전이라고 말할 것입니다.기독교 운동 초기에 이미 있었던 것에 대한 선입견과 설명.Bauckham (2008a, x)이 기억하기 쉽게 말했듯이, '최초의 그리스도학은 이미 가장 높은 그리스도학이었다.'이 학설의 많은 지지자들은 '새로운 종교'로 함께 분류되어 왔다(Hurtado 2003, 11). 그들은 리차드 바우컴, 래리 후르타도, N. T. 라이트, 고 마틴 [74]헨겔과 같은 저명한 학자들을 포함한다.
  20. ^ 성 바오로에 의해 처음 정교하게 기술된 "우주 그리스도학"의 개념은 예수님이 하나님의 아들로 태어나면서 우주의 [85][90]본질을 어떻게 영원히 바꾸었는지에 초점을 맞추고 있다.
  21. ^ 제럴드 오콜린스와 대니얼 켄달은 이 자유 개신교 신학을 "네오 아리안주의"[126]라고 불렀다.
  22. ^ 그릴마이어: "현대 기독교학에서 가장 시급한 과제는 '하나님이 인간이 되셨고 신이 만든 사람은 개개의 예수 그리스도'라는 교회의 교리를 이러한 발언의 진정한 의미를 이해할 수 있는 방식으로 공식화하는 것이며, 오늘날 받아들여질 수 없는 신화의 흔적은 모두 [128]배제되는 것이다."

레퍼런스

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외부 링크