미국 원주민
Native Americans in the United States |
 2020년 미국 인구조사 기준 50개 주, 콜롬비아 특별구 및 푸에르토리코 각 카운티의 원주민 비율 | |
| 총인구 | |
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| 아메리카 인디언과 알래스카 원주민(2020년 인구조사국)[1][2] 1 레이스: 3,727,135가 등록되었습니다. 나열된 다른 레이스 중 하나 이상과 함께: 5,938,923 합계: 미국 전체 인구의 9,666,058~2.9%. | |
| 인구가 많은 지역 | |
| 주로 미국 서부에 있으며, 미국 동부에도 소규모 커뮤니티가 존재합니다. | |
| 언어들 | |
| 영어 아메리카 원주민 언어 (나바호, 중부 알래스카 유픽, 틀링깃, 하이다, 다코타, 세네카어, 라코타, 웨스턴 아파치, 케레스, 체로키, 촉토, 크리크, 키오와, 코만치, 오사지, 주니, 포니, 쇼니, 윈네브, 크리브, 크리브, 크리브, 크리브, 오아고, 오아고 포함) 스페인어 네이티브 피진(소멸) 프랑스 러시아어(일부 알래스카) | |
| 종교 | |
| 관련 민족 | |
| 시리즈의 일부 |
| 아메리카 원주민 |
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퍼스트 아메리칸, 인디언, 인디언, 그리고 다른 용어로도 알려진 아메리카 원주민은 하와이와 미국의 영토, 그리고 본토에 국한된 다른 시기들을 포함한 미국의 원주민들이다.미국에는 연방에서 인정한 574개의 부족이 살고 있으며, 그 중 절반은 인디언 보호구역과 관련되어 있다."원주민"은 알래스카 원주민과 함께 미국 본토에서 온 원주민 부족이다.
아메리카 인디언이나 알래스카 원주민이 아닌 미국 원주민에는 하와이 원주민, 사모아족, 차모로족이 포함된다.미국 인구 조사에서는 이들 민족을 "네이티브 하와이안 및 기타 태평양 섬 주민"으로 분류합니다.
아메리카 원주민들의 조상들은 적어도 15,000년 전, 아마도 훨씬 더 일찍, 아시아에서 베링기아를 [4]거쳐 지금의 미국에 도착했다.그 후 다양한 민족, 사회, 문화가 발달했다.1492년에 시작된 유럽의 아메리카 식민지화는 새로운 질병, 전쟁, 인종 청소,[5][6][7][8] 노예화 때문에 아메리카 원주민의 인구가 급격히 감소하는 결과를 초래했다.미국은 정착민 식민주의의 정책의 일부로서, 20년대까지 많은 원주민들을 상대로 전쟁을 계속하고 대량 학살을 자행했으며, 그들을 그들의 조상 땅에서 몰아내고, 일방적인 조약과 강제 동화에 초점을 맞춘 차별적인 정부 정책을 적용했다.센츄리[9][10][11]1960년대 이후, 원주민들의 자기 결정 운동은 많은 원주민들의 삶에 긍정적인 변화를 가져왔지만, 그들이 직면한 많은 현대적 문제들이 있다.오늘날 미국에는 500만 명 이상의 아메리카 원주민이 있으며, 그 중 78%가 보호구역 밖에서 살고 있습니다.캘리포니아, 애리조나, 오클라호마에는 미국에서 가장 많은 아메리카 원주민 인구가 살고 있습니다.대부분의 미국 원주민들은 작은 마을이나 시골 지역에 산다.
미국이 만들어졌을 때, 확립된 아메리카 원주민 부족들은 일반적으로 백인 정착민들과 분리된 공동체에서 살았기 때문에 반독립 국가로 여겨졌다.1871년 인디언 세출법에 의해 독립국가의 인정이 종료될 때까지 연방정부는 정부 대 정부 차원에서 조약을 체결하고 연방법의 적용을 받는 "국내 종속국"으로 취급하기 시작했다.이 법은 많은 부족 주권을 포함하여 조약에 따라 합의된 권리와 특권을 보존했다.이러한 이유로, 많은 원주민 보호구역은 여전히 주법으로부터 독립되어 있으며, 이러한 보호구역에 대한 부족 시민들의 행동은 부족법원과 연방법에만 적용되며, 종종 면제, 배제, 조약 또는 대체 부족법이나 연방법에 의해 미국 주나 영토에 다르게 적용된다.
1924년 인디언 시민권법은 아직 미국 시민권을 취득하지 않은 미국에서 태어난 모든 원주민에게 미국 시민권을 부여했다.이는 미국 헌법에 의해 확립된 "인디언 비과세" 범주를 비우고, 원주민들이 주 및 연방 선거에서 투표할 수 있도록 허용했으며, 미국의 "관할권"에 따르는 사람들에게 부여된 수정헌법 제14조의 보호를 확대했다.하지만, 몇몇 주들은 수십 년 동안 계속해서 아메리카 원주민들의 투표권을 부정했다.1968년 민권법의 타이틀 II~VII는 인디언 민권법으로 구성되어 있으며, 인디언 민권법은 미국의 원주민 부족에 적용되며, 부족 내에서 미국 권리 장전의 많은 보장을 적용할 수는 없지만 많은 것을 적용할 수 있도록 하고 있습니다(이 법은 현재 미국 [12]코드의 타이틀 25, 1301~1303에 기재되어 있습니다).
배경
15세기 말부터 유럽인들의 아메리카로의 이주는 구세계 사회와 신세계 사회 사이의 수세기 동안의 인구, 문화, 농업의 이전과 조정으로 이어졌고, 이 과정은 콜럼비아 교환으로 알려져 있다.대부분의 아메리카 원주민 집단이 구전 전통과 예술작품을 통해 그들의 역사를 보존해왔기 때문에,[13] 접촉에 대한 최초의 서면 설명은 유럽인들이 제공했다.
민족학자들은 일반적으로 북미 원주민들을 문화 [14]지역이라고 불리는 문화적 특성을 공유하는 10개의 지리적 지역으로 분류한다.어떤 학자들은 고원과 대분지 지역을 인터몬테인 서부로 통합하고, 어떤 학자들은 대초원 종족과 대초원 종족을 분리하며, 어떤 학자들은 북동 삼림지대에서 오대호 부족을 분리한다.10가지 문화 영역은 다음과 같습니다.
첫 번째 접촉 당시 원주민 문화는 원시 산업 및 대부분 기독교 이민자들과는 상당히 달랐다.특히 북동쪽과 남서쪽의 일부 문화는 모계였고 유럽인들이 익숙한 문화보다 더 집단적으로 운영되었다.대부분의 아메리카 원주민 부족들은 그들의 사냥터와 농경지를 그들의 부족 전체를 위한 것으로 여겼다.그 당시 유럽인들은 토지에 대한 개인의 재산권 개념을 발전시킨 문화를 가지고 있었다.확립된 아메리카 원주민들과 이민 온 유럽인들 사이의 문화적 차이, 그리고 전쟁 기간 동안 다른 국가들 사이의 동맹의 변화는 광범위한 정치적 긴장, 민족적 폭력, 그리고 사회적 혼란을 야기했다.
현재의 미국에 대한 유럽 정착 이전에도, 아메리카 원주민들은 그들에게 생소한 유럽 질병들과 접촉함으로써 높은 치사율을 겪었고, 따라서 그들은 아직 면역력을 얻지 못했다; 그 질병들은 스페인과 다른 유럽인들에게 고유했고, 직접적인 접촉에 의해 전파되었다 - 아마도 주로 c.유럽 탐험대에 의해 옮겨져 [15]탈출한 길들여진 돼지들과 함께 행동했다.천연두 전염병은 원주민들에게 가장 큰 인명 손실을 가져온 것으로 생각된다.William M으로.유명한 작가이자 위스콘신 매디슨 대학 지리학과 명예교수인 데네반은 "순수한 신화:1492년 아메리카의 풍경: "미국 원주민의 감소는 빠르고 심각했으며, 아마도 사상 최대의 인구학적 재앙이었을 것이다.구세계 질병이 주된 사망 원인이었다.많은 지역, 특히 열대 저지대에서는 접촉 [16][17]후 첫 세기에 인구가 90% 이상 감소했습니다."
오늘날 미국인 이 지역의 콜럼버스 이전 인구 규모에 대한 추정치는 상당히 다르다.William M.부터 다양합니다.Denevan의 1992년 저서 "The Native Population of the America in 1492"돈스는 1983년에 1800만 달러를 벌었고그 수는 [15][16][18][19]적어지고 있다.왜냐면 헨리 F.'돈스'는 전문 학술 연구자들 사이에서 단연코 가장 높은 단일점 추정치로, "정치적 동기"[15]라는 비판을 받아왔다.도빈스의 가장 격한 비평가는 아마도 위스콘신 대학의 아프리카 문학 서지학자 데이비드 헤니지일 것이다.그는 Numbers From Nowhere([20]1998)를 기수적으로 "인구통계학적 파괴의 문학에서 획기적인 것"[15]으로 묘사했다.헤니지는 도빈스의 작품에 대해 "1966년의 의심은 오늘날에도 마찬가지로 의심스럽다… 오히려 [15]더 나쁘다."라고 쓰고 있다.
13개의 영국 식민지가 영국에 반기를 들고 미국을 세운 후, 조지 워싱턴 대통령과 헨리 녹스 전쟁 장관은 미국 [21][22][23][24][25]시민권자로서의 동화에 대비해 미국 원주민들을 "문명화"하려는 생각을 했다.동화(Choctaw와 [26][27]같이 자발적이든, 아니면 강제적이든)는 연속된 많은 미국 정부에 의해 정책의 문제로 일관되게 유지되었다.19세기 동안, 명백한 숙명으로 알려진 이데올로기는 미국 민족주의 운동의 핵심이 되었다.미국 독립 혁명 이후 유럽계 미국인 인구가 서쪽으로 확장되면서 미국 원주민들과 그들의 땅, 전쟁, 그리고 긴장이 고조되었다.1830년, 미국 의회는 지속적인 유럽계 미국인 확장을 수용하기 위해 미국 원주민들을 정착된 주 내의 고국에서 미시시피 강 서쪽 지역으로 이주시키는 것을 정부에 승인하는 인디언 이주법을 통과시켰다.이것은 많은 부족들의 인종 청소와 눈물의 길이라고 알려진 잔인한 강제 행진을 초래했다.
현대 아메리카 원주민들은 연방 인디언법과 연방 인디언 신뢰 관계의 [28]기초가 되는 주권과 조약 권리를 가진 국가, 부족 또는 밴드의 구성원일 수 있기 때문에 미국과 독특한 관계를 맺고 있다.1960년대 후반부터 문화적 행동주의는 원주민들의 미국 정치에 대한 참여를 증가시켰다.또한 젊은 세대를 위해 원주민 언어를 가르치고 보존하기 위한 노력과 보다 견고한 문화 인프라를 구축하기 위한 노력도 확대되었습니다.아메리카 원주민들은 최초의 아메리카 원주민 텔레비전 [29]채널인 First Nations Experience를 포함한 독립 신문과 온라인 미디어를 설립했고, 아메리카 원주민 연구 프로그램, 부족 학교, 박물관 및 언어 프로그램을 설립했습니다.문학은 많은 장르에서 미국 인디언 연구의 선두에 서 있습니다. 단, 소설의 예외는 두드러집니다. 일부 전통적인 아메리카 인디언들은 전통적인 구전 부족의 [30]이야기와 충돌할 때 허구적인 이야기를 모욕적으로 경험합니다.
아메리카 원주민을 지칭하는 용어들은 때때로 논란이 되어왔다.아메리카 원주민들이 자신들을 부르는 방식은 지역과 세대에 따라 다양하며, 많은 나이든 원주민들은 "인디언" 또는 "아메리칸 인디언"으로 자칭하는 반면, 젊은 원주민들은 종종 "원주민" 또는 "원주민"으로 칭한다.원주민이라는 용어는 전통적으로 하와이 원주민이나 알류트족, 유픽족, 이누이트족과 같은 특정 알래스카 원주민을 포함하지 않았습니다.그에 비해 캐나다의 원주민들은 일반적으로 퍼스트 [31]네이션으로 알려져 있다.
역사
아메리카의 정착
아메리카 원주민들이 아메리카 대륙과 오늘날의 미국에 처음 정착한 방법과 시기는 확실히 알려져 있지 않다.지배적인 이론은 사람들이 지난 빙하기 동안 시베리아와 현재의 알래스카를 연결하는 육교인 베링기아를 가로질러 유라시아에서 이주했고, 이후 세대에 걸쳐 미국 전역으로 퍼져나갔다고 주장한다.유전학적 증거에 따르면 동아시아에서 적어도 세 개의 이민자들이 도착했으며, 첫 번째 이민은 적어도 15,000년 [32]전에 발생했다.이러한 이동은 30,000년[33] 전에 시작되었고 현재의 간빙기가 [34]시작될 때 육교가 해수면 상승으로 물에 잠겼던 약 10,000년 전까지 계속되었을지도 모른다.
콜럼버스 이전 시대
콜럼버스 이전 시대는 미국 대륙에 유럽의 중요한 영향이 나타나기 전에 아메리카의 역사와 선사 시대의 모든 시대 세분화를 통합하며, 후기 구석기 시대의 최초 정착 시대에서 근대 초기 유럽의 식민지에 이르기까지를 아우른다.엄밀히 말하면 크리스토퍼 콜럼버스가 1492년에 대륙에 도착하기 전의 시대를 가리키지만, 실제로는 콜럼버스가 처음 상륙한 후 수십 년, 심지어 수 세기 후에 이런 일이 일어났더라도, 이 용어는 보통 그들이 정복되거나 유럽인들에게서 상당한 영향을 받기 전까지 토착 문화의 역사를 포함한다.
아메리카 원주민 문화는 일반적으로 선진 석기시대 문화의 특징에 "신석기"로 포함되지 않으며, 이것은 유라시아, 아프리카 및 다른 지역의 문화만을 포함하는 범주이다.사용된 고고학적 시기는 고든 윌리와 필립 필립스의 1958년 저서 '미국 고고학에서의 방법과 이론'에서 확립된 고고학적 시대와 문화에 대한 분류이다.그들은 아메리카 대륙의 고고학적 기록을 5단계로 [35]나누었다.
암석 단계
많은 고생대 문화가 북아메리카를 차지했고, 일부는 현대 미국과 캐나다의 오대평원과 오대호 주변, 그리고 서쪽과 남서쪽의 인접 지역 주변에 배치되었다.많은 원주민들의 구전 역사에 따르면, 그들은 창세기부터 이 대륙에서 살아왔고, 다양한 전통 창조 이야기에 의해 묘사되었다.다른 부족들은 미시시피 [36]강으로 추정되는 긴 땅과 거대한 강을 가로지르는 이주를 회상하는 이야기를 가지고 있다.유전학 및 언어학 자료는 이 대륙의 원주민들과 고대 동북아시아인들을 연결시켜준다.고고학적, 언어학적 데이터를 통해 학자들은 아메리카 대륙에서의 이주 중 일부를 발견할 수 있었다.
텍사스 오스틴 근처의 고트 유적지의 고고학적 증거는 클로비스 이전 사람들이 약 16,000년에서 20,000년 전에 텍사스에 정착했다는 것을 보여준다.클로비스 이전 문화의 증거는 오리건 주 중남부의 페이즐리 동굴과 플로리다 주 탤러해시 근처의 싱크홀에 있는 도살된 마스토돈 뼈에서도 발견되었다.더 설득력 있게는, 또한 논란거리인, 또 다른 클로비스 이전이 [37]칠레 몬테 베르데에서 발견되었다.
거대 동물 사냥 문화인 클로비스 문화는 주로 움푹 패인 창끝을 사용하는 것으로 확인된다.이 문화의 유물들은 1932년 뉴멕시코 클로비스 근처에서 처음 발굴되었다.클로비스 문화는 북아메리카의 대부분 지역에 퍼져 남미에 나타났다.이 문화는 클로비스 포인트로 확인되는데, 클로비스 포인트는 절단된 플룻이 달린 조각난 부싯돌 창 포인트로, 이 포인트로 인해 샤프트에 삽입됩니다.클로비스 물질의 연대는 동물의 뼈와 관련된 연대와 탄소 연대 측정법을 사용하여 이루어졌습니다.개량된 탄소 연대 측정 방법을 사용하여 클로비스 재료를 최근 재조사한 결과 기원전 11,050년과 10,800년의 방사성 탄소 연도가 나왔다(약 기원전 [38]9100년 - 8850년).
폴섬의 전통은 폴섬 포인트를 발사체 팁과 들소의 도살과 도축이 일어난 킬 사이트에서 알려진 활동으로 사용하는 것이 특징이었다.폴섬 도구는 기원전 9000년에서 [39]8000년 사이에 남겨졌다.
나데네어를 사용하는 사람들은 기원전 8000년경부터 북아메리카에 들어와 [40]기원전 5000년까지 북서태평양에 도달했고, 그곳에서 태평양 연안을 따라 내륙으로 이주했다.언어학자, 인류학자, 고고학자들은 그들의 조상들이 최초의 고생대 인디언들보다 늦게 북아메리카로 분리된 이민을 구성했다고 믿는다.그들은 알래스카와 캐나다 북부, 태평양 연안을 따라 남쪽으로, 캐나다 내륙으로, 그리고 남쪽으로 대초원과 미국 남서부로 이주했다.나데네어를 사용하는 민족은 현재의 역사적 나바호족과 아파치를 포함한 아사바스카어를 사용하는 민족들의 초기 조상이다.그들은 마을에 계절적으로 사용되는 대규모 다세대주택을 건설했다.사람들은 일 년 내내 그곳에서 살지 않았고, 여름을 위해 사냥과 낚시를 하고 겨울을 [41]나기 위해 식량을 모으기 위해 살았다.
고대 시대
1990년대 이후 고고학자들은 초기 문화가 여러 개의 토공 고분들과 함께 복합체를 건설한 오늘날의 루이지애나주와 플로리다주의 11개의 중세 고대 유적지를 탐사하고 날짜를 지정했다; 그들은 지속하기 위해 필요하다고 믿었던 정착된 농경학자들보다는 수렵 채집인들의 사회였다.그렇게 큰 마을들이 오랜 기간에 걸쳐 있습니다.대표적인 예가 루이지애나 북부의 왓슨 브레이크인데, 이 곳의 11개의 마운드 단지는 기원전 3500년으로 거슬러 올라가며, 북미에서 이러한 복잡한 [citation needed]건축이 이루어진 가장 오래된 유적지가 된다.그것은 Puority Point 유적지보다 거의 2,000년 더 오래되었다.기원전 2800년경 환경 [42]조건의 변화로 인해 폐기될 때까지 500년 동안 고분군 건설이 계속되었다.
오샤라 전통 사람들은 기원전 5440년부터 기원후 460년까지 살았다.그들은 뉴멕시코 북중부, 산후안 분지, 리오 그란데 밸리, 콜로라도 남부, 그리고 [43][44][45]유타 남동부에 집중된 남서부 고대 전통의 일부였다.
빈곤점 문화는 미시시피 계곡 하류와 걸프만 연안 지역에 살았던 후기 고대 고고학 문화입니다.그 문화는 기원전 2200년부터 기원전 700년까지, 후기 고대 [46]시대에 번성했다.이 문화의 증거는 루이지애나주 푸어포인트(유네스코 세계문화유산)의 주요 복합시설에서 100마일(160km)의 범위에 걸쳐 미시시피주 벨조니 인근의 제이크타운 유적지까지 100여 곳에서 발견되었다.
고대 이후의 시대
형성기, 고전기, 고전기 이후의 단계는 기원전 1000년부터 [47]이어지는 후기 고고학 시기로 통합되기도 한다.사이트 및 문화:아데나, 올드 구리, 오아시스 아메리카, 우드랜드, 포트 고대, 호프웰 전통, 미시시피 문화.
북미 콜럼버스 이전 문화의 삼림 시대는 북아메리카의 동부 지역에서 대략 기원전 1000년부터 기원후 1000년까지의 기간을 말합니다.이스트 우드랜드 문화 지역은 현재 캐나다 동부 지역인 미국 동부 아북극 지역 남쪽과 멕시코 [48]만을 따라 퍼져 있다.호프웰 전통은 중기 삼림지대에 기원전 100년부터 기원후 500년까지 미국 북동부와 중서부의 강을 따라 번성했던 문화의 공통적인 측면을 묘사한다.호프웰의 전통은 하나의 문화나 사회가 아니라 널리 분산된 일련의 관련 인구였다.그들은 공통의 [49][50]무역로 네트워크로 연결되어 있었다.이 시기는 단기간에 큰 변화가 없는 발전 단계로 여겨지지만, 그 대신 석골공구, 피혁가공, 섬유제조, 공구제작, 재배, 피난처 건설 [49]등이 지속적으로 발전하고 있다.
태평양 북서부 해안의 원주민들은 각각 독특한 문화적, 정치적 정체성을 가진 많은 국가와 부족의 소속이었지만, 그들은 자원과 정신적 상징으로서의 연어의 중심과 같은 특정한 믿음, 전통, 관행을 공유했다.그들의 선물 축제인 포틀래치는 특별한 행사를 기념하기 위해 사람들이 모이는 매우 복잡한 행사이다.이러한 이벤트에는 토템 폴을 올리거나 새로운 추장을 임명하거나 선출하는 것이 포함됩니다.이 문화의 가장 유명한 예술적 특징은 토템 기둥으로, 문화적 믿음, 전설, 그리고 주목할 만한 사건들을 기념하기 위해 동물과 다른 캐릭터들을 조각한다.
미시시피 문화는 약 800년부터 1600년까지의 아메리카 원주민 문명 고고학자로,[51] 지역에 따라 다르다.그것은 느슨한 [52]무역망에 의해 연결된 일련의 도시 정착지와 위성 마을들로 구성되었고, 가장 큰 도시는 주요 종교의 중심지로 여겨지는 카호키아였다.그 문명은 현재의 미국 [53][54]중서부, 동부, 남동부 지역에서 번성했다.
푸에블로족, 만단, 히다차 등 콜럼버스 이전의 수많은 사회는 정착해 있었으며, 일부 정착촌은 현재의 일리노이주에 있는 카호키아와 같은 도시들까지 설립하였다.이로쿼이 국제연맹(People of the Long House)은 정치적으로 진보된 민주주의 사회로 일부 역사가들은 미국 [55][56]헌법에 영향을 미쳤다고 생각했으며,[57] 상원은 1988년 이 취지의 결의안을 통과시켰다.다른 역사학자들은 이 해석에 이의를 제기하고 그 영향이 미미하거나 존재하지 않았다고 믿으며, 두 체제 사이의 수많은 차이와 유럽 정치 [58][59][60]사상에서의 헌법의 충분한 선례를 지적하고 있다.
유럽의 탐험과 식민지화
1492년 이후, 유럽의 아메리카 탐험과 식민지화는 구세계와 신대륙의 인식에 혁명을 일으켰다.최초의 주요 접촉의 대부분은 스페인 [61]탐험가들에 의해 플로리다와 걸프 해안에서 이루어졌다.일부 학자들은 이 시점을 "자본의 시대" 또는 "자본세"의 시작이라고 지정했다. 즉, 기후 변화와 세계 토지 [62]변화를 초래한 이익 주도 시대를 아우르는 시대이다.
네이티브 인구에 대한 영향
16세기부터 19세기까지, 아메리카 원주민의 인구는 급격히 감소했다.[63]대부분의 주류 학자들은 다양한 기여 [64]요인들 중에서,[65][66][67][68][69] 유행성 질병(예: 천연두)이 유럽에서 가져온 새로운 질병에 대한 면역력이 부족하기 때문에 미국 원주민들의 인구 감소의 압도적인 원인이었다고 믿는다.오늘날 미국에 살고 있던 [70]콜럼버스 이전 아메리카 원주민의 수를 추정하는 것은 어렵다.추정치는 최저 72만 명(크로버 1939년)에서 최고 1500만 명(도빈 1983년)으로 다양했으며, 재분석 결과 추정치는 565만 명(토른턴 1990년)[71][18][72]이었다.1800년까지, 오늘날 미국의 원주민 인구는 약 60만 명으로 감소했고, 1890년대에는 [73]25만 명의 원주민만이 남았다.수두와 홍역은 (아시아에서 유입된 지 오래 후에) 유럽인들 사이에서는 거의 치명적이지 않지만,[74][75][76][77] 종종 미국 원주민들에게는 치명적인 것으로 판명되었다.스페인이 아메리카 대륙에 도착한 후 100년 동안, 16세기에 [78]큰 질병 전염병이 미국 동부의 많은 지역을 감소시켰다.
생물학 전쟁의 한 형태로 의도적으로 질병이 미국 원주민들 사이에 퍼진 많은 문서화된 사례들이 있다.가장 잘 알려진 예는 1763년 헨리 부케(당시 포트 피트 사령관)가 요새를 포위하고 있는 아메리카 원주민들에게 천연두 담요를 나눠주었을 때 일어났는데, 그 시도의 효과는 불분명하다.1837년, 포트 클라크의 만단 원주민들은 천연두 전염병의 희생양이 되었다; 몇몇 학자들은 그들이 천연두 [79][80][81][82][83]담요에 의도적으로 감염되었다고 주장했다.
1634년 예수회의 앤드류 화이트는 현재의 메릴랜드 주에 선교회를 설립했고, 그 선교회의 목적은 통역사를 통해 그곳의 인디언 부족장에게 "문명과 교육을 그의 무지한 종족에게 확장하고, 그들에게 [84]천국으로 가는 길을 보여주는 것"이라고 진술했다.화이트의 일기는 1640년까지 그들이 St.라고 이름 붙인 공동체가 설립되었다고 보고한다.메리와 인디언들은 그들의 아이들을 "영국인들 사이에서 교육받기 위해" 그곳에 보내고 있었다.[85]여기에는 피스카타웨이 인디언 족장 타야크의 딸도 포함돼 있어 인디언들을 위한 학교뿐만 아니라 여자들을 위한 학교나 초기 남녀공학 학교를 대표한다.같은 기록에 따르면 1677년 두 명의 아버지들에 의해 이끌려 [메릴랜드]의 중심에 우리 학회에 의해 인문학교가 열렸고, 원주민 청년들은 열심히 공부하기 위해 노력하여 좋은 발전을 이루었다고 한다.메릴랜드와 최근에 설립된 학교는 두 소년을 세인트루이스로 보냈다.반에서 1등이라는 영예를 얻기 위해 경쟁할 때 소수의 유럽인에게 능력을 양보한 오메르.그래서 금도 은도 다른 산물도 아니고, 거기서부터 사람들이 모여들어 외국인들이 흉포하다고 부르는 지역을 미덕과 [86]경작의 높은 지위에 올려놓기 위해서입니다.
17세기 중반까지 비버 전쟁은 이로쿼이족과 휴런족, 북부 알곤킨족, 그리고 그들의 프랑스 동맹들 사이의 모피 무역을 놓고 싸웠다.전쟁 중에 이로쿼이족은 휴런족, 뉴트럴족, 에리족, 서스퀘한녹족, 쇼니족을 포함한 몇몇 큰 부족 연맹을 파괴했고, 그 지역에서 지배적이 되었고 그들의 영토를 확장했다.
1727년, 성 우르술라 수녀회는 뉴올리언스에 Ursuline Academy를 설립했는데, 이 학교는 현재 지속적으로 운영되는 여자 학교 중 가장 오래되고 미국에서 가장 오래된 가톨릭 학교입니다.설립 당시부터, 그것은 아메리카 원주민 소녀들을 위한 첫 번째 수업을 제공하였고, 후에 흑인 여성 노예들과 유색인종 여성들을 위한 수업을 제공하였다.
1754년과 1763년 사이에, 많은 아메리카 원주민 부족들이 프랑스와 인디언 전쟁/7년 전쟁에 참여했습니다.모피 무역에 관여한 사람들은 영국 식민지 민병대에 맞서 프랑스군과 동맹을 맺는 경향이 있었다.영국은 적은 동맹국을 만들었지만, 그들의 영토를 보존하기 위한 조약을 지지하는 동화와 충성을 증명하고자 하는 몇몇 부족들과 합류했다.그들은 나중에 그러한 조약들이 뒤집혔을 때 종종 실망했다.그 부족들은 전통적인 원주민 적들과 싸우기 위해 유럽 열강과의 동맹을 이용하면서 그들만의 목적이 있었다.영국에게 충성하고 미국 독립전쟁에서 싸우도록 도왔던 이로쿼이족들은 북쪽으로 캐나다로 도망쳤다.
1770년대 유럽 탐험가들이 서해안에 도착한 후 천연두는 북서부 해안 원주민의 최소 30%를 빠르게 죽였다.이후 80년에서 100년 동안 천연두와 다른 질병들은 그 [87]지역의 원주민들을 황폐화시켰다.한때 3만7000여 명으로 추산되던 푸젯 사운드 지역의 인구는 [88]19세기 중반 정착민들이 집단으로 도착했을 때 겨우 9000여 명으로 줄었다.
1780년-1782년과 1837년-1838년 천연두 전염병은 평원 [89][90]인디언들에게 황폐화와 급격한 인구 감소를 가져왔다.1832년까지, 연방 정부는 미국 원주민들을 위한 천연두 예방접종 프로그램을 확립했다.그것은 미국 [91][92]원주민들의 건강 문제를 다루기 위해 만들어진 첫 번째 연방 프로그램이었다.
동물 소개
두 세계의 만남과 함께, 동물, 곤충, 그리고 식물들은 콜럼비아 [93]교환이라고 불리는 곳에서 의도적으로 그리고 우연히 한 세계에서 다른 세계로 옮겨졌다.16세기에 스페인 사람들과 다른 유럽인들이 말을 멕시코로 데려왔다.몇몇 말들은 탈출하여 야생에서 번식하고 개체 수를 늘리기 시작했다.아메리카 원주민들이 동물의 사용을 채택하면서, 그들은 특히 사냥을 위한 유목민들의 범위를 넓힘으로써, 그들의 문화를 실질적인 방법으로 바꾸기 시작했다.말의 북미 재도입은 대초원의 아메리카 원주민 문화에 깊은 영향을 미쳤다.
17세기
필립 왕 전쟁
메타콤의 전쟁 또는 메타콤의 반란이라고도 불리는 필립 왕의 전쟁은 1675년부터 1676년까지 현재의 뉴잉글랜드 남부의 아메리카 원주민들과 영국 식민지 주민들과 그들의 아메리카 원주민 동맹들 사이의 마지막 주요 무장[94] 충돌이었다.그것은 필립 왕이 살해된 후에도 [95]1678년 4월 카스코 만에서 조약이 체결될 때까지 북부 뉴잉글랜드에서 계속되었다.
18세기
자연 사회
몇몇 유럽 철학자들은 아메리카 원주민 사회를 진정으로 "자연적"[96]으로 여겼고, 그들에게만 알려진 황금기를 대표하는 것으로 여겼다.
미국 독립 전쟁
미국 독립 전쟁 동안, 새롭게 선포된 미국은 미시시피 강 동쪽의 아메리카 원주민 국가들의 충성을 위해 영국과 경쟁했다.투쟁에 참여한 대부분의 미국 원주민들은 무역 관계를 근거로 영국 편을 들었고 미국의 패배로 인해 북미 원주민 영토로의 추가 확장이 중단되기를 희망했다.새로운 미국 정부와 조약을 맺은 최초의 원주민 공동체는 레나페였다.
1779년 설리번 탐험대는 미국 독립 전쟁 중에 영국과 이로쿼이족의 4개 동맹국에 대항하기 위해 수행되었다.조지 워싱턴은 이로쿼이족의 위협을 제거하라는 명령을 내렸습니다.
당신이 지휘하도록 임명된 탐험대는 인디언 6개국의 적대적인 부족과 그들의 동료, 추종자들을 상대로 지휘되어야 한다.직접적인 목표는 정착촌의 완전한 파괴와 파괴, 그리고 모든 연령과 성별의 죄수들을 가능한 한 많이 잡는 것이다.지금 땅에 있는 농작물을 망치고 더 [97]이상 심지 않도록 하는 것이 필수적일 것이다.
영국은 파리 조약(1783년)에서 미국과 평화를 맺었고, 이 조약을 통해 그들은 아메리카 원주민들에게 알리거나 상의하지 않고 광대한 아메리카 원주민 영토를 미국에 양도했다.
미국
미국은 뉴잉글랜드에서 온 정착민들과 새로운 이민자들의 토지 굶주림을 충족시키고, 농업과 정착촌을 확장하고, 발전시키고 싶어했다.국가 정부는 처음에 조약을 통해 아메리카 원주민들의 땅을 매입하려고 했다.주정부와 정착민들은 이 [98]정책에 자주 대립했다.
미국 원주민에 대한 정책은 미국 독립 혁명 이후에도 계속 발전했다.조지 워싱턴과 헨리 녹스는 아메리카 원주민들은 평등하지만 그들의 사회는 열등하다고 믿었다.미국은 "문명화"[22] 과정을 장려하기 위한 정책을 수립했다.워싱턴은 다음과 같은 6개항의 문명화 계획을 가지고 있었다.
- 아메리카 원주민에 대한 공정한 정의
- 북미 원주민 토지의 규제 매입
- 상업의 진흥
- 아메리카 원주민 사회를 문명화 또는 개선하기 위한 실험 촉진
- 선물을 줄 대통령의 권한
- 아메리카 원주민의 [24]권리를 침해한 사람들을 처벌합니다.
18세기 후반, 워싱턴과 [99]녹스를 시작으로 한 개혁가들은 원주민들을 더 큰 사회에 "문명화"하거나 다른 방법으로 동화시키려는 노력으로 아이들과 어른들 모두를 교육하는 것을 지지했다.1819년의 문명기금법은 아메리카 원주민 개선을 [100]위해 노력한 사회(대부분의 종교)에 자금을 제공함으로써 이 문명정책을 추진하였다.
19세기
캘리포니아 인디언의 인구는 19세기 초 25만 명에서 20만 명에서 21세기 말에는 약 15,000명으로 대부분 [101][102][103]질병 때문에 19세기 동안 90%가 감소했습니다.1833년 말라리아 [104]유행처럼 전염병이 캘리포니아 인디언 지역을 휩쓸었다.스페인 당국이 캘리포니아 원주민들에게 그들이 면역력이 거의 없는 질병에 걸린 선교에서 살도록 강요한 결과, 인구는 감소했습니다.쿡은 미션 인구 감소의 45%인 15,250명이 [citation needed]질병으로 인한 것으로 추정하고 있다.1806년과 1828년 두 번의 홍역으로 많은 사망자가 발생했다.사망률이 너무 높아 임무 수행은 끊임없이 새로운 전환에 의존했다.캘리포니아 골드 러시 기간 동안, 많은 원주민들이 캘리포니아 [105]정부가 자금을 지원하고 조직한 민병대 부대뿐만 아니라 들어오는 정착민들에 의해 살해되었다.일부 학자들은 이들 민병대의 주정부 자금조달과 각 학살에서 최대 400명 이상의 원주민이 살해된 블러디 아일랜드와 욘토켓 대학살과 같은 캘리포니아에서의 다른 대학살에 대한 미국 정부의 역할이 캘리포니아 [106][107]원주민들에 대한 대량학살 캠페인에 해당한다고 주장한다.
서부 확장
미국의 팽창이 계속되면서, 아메리카 원주민들은 새로운 국가의 몇몇 지역(그리고 비조직적인 영토), 북서쪽에서 남동쪽으로, 그리고 그 후 서양에서 정착민들이 대초원의 아메리카 원주민 부족들과 마주치는 것에 저항했다.미시시피 강 동쪽에서는 쇼니 족장 테쿰세가 이끄는 부족간 군대가 테쿰세의 전쟁이라고 알려진 1811년에서 12년 사이에 북서부 지역에서 많은 교전을 벌였다.1812년 전쟁 동안 테쿰세의 군대는 영국과 동맹을 맺었다.테쿰세가 죽은 후, 영국은 어퍼 캐나다 남쪽과 서쪽의 아메리카 원주민들을 돕는 것을 중단했고, 미국의 팽창은 거의 저항 없이 진행되었다.남동부에서의 분쟁은 5개 문명 부족의 대부분 구성원의 인디언 이주 이전과 이후의 크리크 전쟁과 세미놀 전쟁을 포함한다.
1830년대에 앤드류 잭슨 대통령은 1830년 인디언 이주법에 서명했다.인디언 이주법은 인디언을 고국에서 인디언 영토로 이주시키고, 원주민이 [110]거주하지 않는 지역에 그들의 땅을 개방하기 위한 보호구역이다.그 결과 '눈물의 길'이 탄생했다.
1845년 7월, 뉴욕 신문 편집자 존 L. 오설리번은 미국의 [111]영토 확장을 지지하는 "프로비던스의 설계"로 "매니페스트 운명"이라는 문구를 만들었다.매니페스토 데스티니는 미국 대륙의 팽창이 그들의 [112]점령지를 희생시키면서 일어났기 때문에 아메리카 원주민들에게 심각한 결과를 가져왔다.원주민의 정복과 정복 정책에 대한 정당성은 모든 원주민들이 "무자비한 인디언 야만인"이라는 틀에 박힌 인식에서 나왔다.[113]가디언지의 샘 울프슨은 "이 선언문의 통과는 종종 미국이 [114]건국된 미국 원주민에 대한 비인간적인 태도를 캡슐화한 것으로 인용되고 있다"고 쓰고 있다.
1851년의 인디언 세출법은 더 이상 이주할 수 있는 땅이 없었기 때문에 서부 부족들을 보호구역으로 이동시키기 위한 자금을 할당함으로써 오늘날의 아메리카 원주민 보호구역의 선례를 만들었다.
서부 평원에 있는 아메리카 원주민 국가들은 일반적으로 인디언 [115]전쟁이라고 불리는 것을 통해 19세기 내내 미국과 무력 충돌을 계속했다.이 시기의 주목할 만한 분쟁은 다코타 전쟁, 대 수 전쟁, 스네이크 전쟁, 콜로라도 전쟁, 텍사스-인도 전쟁이다.국경의 반인도 정서를 표현하면서, 테오도르 루즈벨트는 1886년 강연에서 인디언들이 백인 문명의 압력으로 사라질 운명이었다고 믿었다.
나는 선량한 인디언만이 죽은 인디언이라고까지 생각하지는 않지만, 나는 10명 중 9명이 죽은 인디언이라고 믿는다.[116] 그리고 나는 10번째 사건에 대해 너무 자세히 조사하고 싶지 않다.
인디언 전쟁 중 가장 주목할 만한 사건 중 하나는 1890년 [117]운디드 니 대학살이었다.그 후 몇 년 동안 미국 정부는 라코타 땅을 계속 점령했다.사우스다코타주 운디드니에서 북부 라코타족 보호구역에서 열린 고스트 댄스 의식은 미 육군이 라코타족을 제압하려는 시도로 이어졌다.이 춤은 북부 파이우테의 영적 지도자 워보카에 의해 설립된 종교 운동의 일부로서, 아메리카 원주민들의 고통을 덜어주기 위해 메시아의 귀환에 대해 말하고, 그들이 올바른 삶을 살고 고스트 댄스를 제대로 행한다면, 유럽 아메리카 식민지 개척자들은 사라질 것이고 들소는 돌아올 것이라고 약속했습니다.살아있는 것과 죽은 자는 에덴의 세계에서 [117]재결합할 것이다.12월 29일 운디드니에서 총성이 울렸고 미군 병사들은 대부분 노인, 여성, 어린이 [117]등 최대 300명의 인디언들을 죽였다.
남북 전쟁
아메리카 원주민들은 남북전쟁 동안 연방군과 남부군 모두에서 복무했다.예를 들어, 전쟁이 발발했을 때, 체로키족의 소수 정당은 남부 연합에 충성을 다했지만, 원래 다수 정당은 [119]북부를 지지했다.미국 원주민들 만약 그들이 남북 전쟁의 패배하는 쪽이 결국 그들은 그들의 독립, 독특한 문화, 그리고 조상 전래의 땅을 위태롭게 하게 될지 아는 것 싸웠다.[119][120]28,693 미국 원주민들은 연합과 동맹하다 군대에서 전쟁 중인 피리지, 2차 매너 서스, 앤티 텀, 남북 전쟁, 콜드 Harbo 같은 전투에 참여하고 복무했다.피터스버그에 [120][121]대한 연방군의 공격에서요크리크 족과 촉토 족과 같은 몇몇 아메리카 원주민 부족들은 노예 소유자들이었고 남부 연방과의 [122]정치적, 경제적 공통점을 발견했다.촉토족은 2,000명이 넘는 [123]노예를 소유하고 있었다.
삭제 및 예약
19세기에 미국의 끊임없는 서쪽 확장으로 인해 많은 수의 원주민들이 점점 더 서쪽, 종종 무력으로, 거의 항상 마지못해 재정착하게 되었다.미국 원주민들은 1785년 호프웰 조약에 따라 강제 이주하는 것이 불법이라고 믿었다.앤드류 잭슨 대통령 시절, 미국 의회는 1830년 인디언 이주법을 통과시켰고, 이 법은 대통령에게 미시시피 강 동쪽의 원주민 땅과 강 서쪽의 땅을 교환하는 조약을 시행하도록 권한을 부여했다.
이 인디언 이주 정책의 결과로 무려 10만 명의 아메리카 원주민들이 서부로 이주했다.이론적으로, 이주는 자발적이어야 했고 많은 미국 원주민들이 동부에 남아있었다.실제로, 원주민 지도자들에게 제거 조약에 서명하도록 큰 압력이 가해졌습니다.가장 말도 안 되는 위반인 '눈물의 길'은 잭슨 대통령이 체로키족을 인디언 [124]영토로 옮긴 것이다.1864년 미국 정부에 의한 나바호족 추방은 9,000명의 나바호족이 보스케 레돈도 [125]수용소에 강제 수용되어 이후 4년간 [125]3,500명에 이르는 나바호족과 메스칼레로 아파치족이 기아와 질병으로 사망했다.
미국 원주민 및 미국 시민권
1817년, 체로키족은 미국 시민으로 인정된 최초의 미국 원주민이 되었다.1817년 체로키 조약 8조에 따르면, "300명의 가장들이 순수한 영혼 속에서 미국 [27][126]시민이 되기 위한 선거를 했다."
시민권을 확립하는 요소에는 다음이 포함됩니다.
- 조약 조항(체로키족과 동일)
- 1887년 2월 8일 도스법에 의한 등기 및 토지 할당
- 특허의 수수료 간이 발행
- 문명화된 생활습관을 채택하다
- 미성년자
- 출생에 의한 시민권
- 미군에서 군인과 선원이 되는 것
- 미국 시민권자와의 결혼
- 의회의 특별법.
남북전쟁 이후 1866년 시민권리법은 "미국에서 태어나 어떠한 외국 권력도 받지 않고 세금을 부과받지 않은 인디언을 제외한 모든 사람은 이로써 미국의 시민으로 선언된다"[127]고 명시하고 있다.
1871년 인디언 세출법
1871년, 의회는 율리시스 그랜트 대통령이 서명한 인디언 세출법에 기수를 추가해 미국의 추가 원주민 부족이나 독립국가에 대한 인정을 중단하고 [128]추가 조약을 금지했다.
역사 교육
19세기 후반의 인디언 전쟁 이후, 정부는 처음에는 주로 기독교 [129]선교사들이 운영하는 아메리카 원주민 기숙 학교를 설립했습니다.이 시기에 미국 사회는 아메리카 원주민 아이들이 일반 사회에 적응할 필요가 있다고 생각했다.기숙학교 경험은 현대 미국 사회에 완전히 몰입되어 있었지만 모국어를 말하는 것이 금지된 아이들에게는 트라우마로 판명될 수 있다.그들은 기독교를 배웠고 그들의 토착 종교를 실천하는 것을 허락받지 못했으며, 많은 다른 방법으로 그들의 토착 [130][131][132]미국 정체성을 포기하도록 강요받았다.
1930년대 이전에, 보호구역에 있는 학교들은 6학년 이상의 학교는 제공하지 않았다.더 많은 것을 얻기 위해 기숙학교는 보통 필요했다.[133]수백 명의 인원이 있는 소규모 예약은 보통 아이들을 근처 공립학교에 보냈다.1930년대의 "인디언 뉴딜"은 많은 기숙학교들을 폐쇄했고 동화주의 목표를 과소평가했다.민간보존단 인도지부는 보호구역에서 대규모 건설사업을 벌여 수천 개의 학교와 지역 건물을 새로 지었다.John Collier의 지도 하에, BIA(Bureau of Indian Affairs)는 진보적인 교육자들을 불러들여 인도 교육을 재편성했다.1938년까지 BIA는 377개의 기숙 및 주간 학교에서 30,000명의 학생들을 가르쳤는데, 이는 학교에 있는 모든 인도 어린이들의 40%에 해당한다.나바호족은 어떤 종류의 학교 교육도 반대했지만, 다른 부족들은 그 제도를 받아들였다.이제는 10대들뿐만 아니라 성인 청중들을 교육하는 고등학교들이 더 많은 예약을 하고 있다.고등교육을 [134][135]위한 인도 시설은 없었다.그들은 교과서를 중시하고 자존감을 강조하며 인도 역사를 가르치기 시작했다.그들은 보석 제작과 같은 보호구역에서 할 수 있는 그런 종류의 전통 예술과 공예품을 홍보했다.뉴딜 개혁론자들은 학부모와 교사들로부터 상당한 저항에 부딪혔고 결과는 엇갈렸다.제2차 세계 대전은 젊은 인디언들이 군복무를 통해 더 넓은 사회와 접촉하고 군수 산업에서 일하게 했다.미국 [136]도시에서의 직업교육에 중점을 두기 위해 학교교육의 역할이 바뀌었다.
원주민에 대한 자기 결정론이 대두된 이후, 그들은 일반적으로 그들이 사는 곳 근처의 학교에서 자녀 교육을 강조해왔다.게다가, 연방에서 인정받은 많은 부족들이 그러한 학교들의 운영을 이어받았고 그들의 문화를 강화하기 위해 언어 유지와 부활 프로그램을 추가했다.1970년대부터, 부족들은 또한 그들의 보호구역에 대학을 설립하고, 그들의 문화를 물려줄 뿐만 아니라 그들의 젊은이들을 직업에 대해 교육시키고, 통제하고, 운영해왔다.
20세기
1911년 8월 29일, 일반적으로 그의 삶의 대부분을 유럽-미국 문화와 접촉하지 않고 산 마지막 원주민으로 여겨지는 이시씨는 캘리포니아 [137][138][139]오로빌 근처에서 발견되었다.
1919년, 우드로 윌슨 대통령 치하 미국은 제1차 세계대전에 참전했던 모든 원주민들에게 시민권을 부여했다. 거의 10,000명의 남자들이 입대하여 복무했는데,[140] 이는 그들의 인구에 비해 많은 숫자이다.그럼에도 불구하고, 많은 지역에서 원주민들은 투표를 시도했을 때 지역적인 저항에 직면했고 유권자 등록에 대한 장벽으로 차별을 받았다.
1924년 6월 2일, 미국 대통령 캘빈 쿨리지가 미국에서 태어난 모든 원주민과 그 영토에서 미국 시민권을 얻는 인디언 시민권법에 서명했다.이 법이 통과되기 전에, 미국 원주민의 거의 3분의 2는 결혼, 병역, 토지 [141][142]할당 수용 등을 통해 이미 미국 시민권자였다.이 법은 시민권을 "미국의 영토 경계 내에서 태어난 모든 비시민권 인디언"[140]으로 확대했다.
공화당 찰스 커티스는 하원의원이자 오랜 캔자스 주 상원의원으로 카와, 오사지, 포토와토미, 유럽계 혈통이었다.미국 하원의원을 역임하고 캔자스주 상원의원으로 거듭 재선된 커티스는 10년간 상원 소수당 원내총무, 5년간 상원 다수당 대표를 지냈다.그는 상원에서 매우 영향력이 있었다.1928년 그는 허버트 후버와 함께 부통령 후보로 출마했고 1929년부터 1933년까지 일했다.그는 중요한 아메리카 원주민 혈통을 가진 최초의 사람이자, 이 나라에서 가장 높은 직책 중 하나에 선출된 최초의 비유럽계 혈통을 가진 사람이다.
오늘날 미국에 있는 아메리카 인디언들은 미국 헌법에 보장된 모든 권리를 가지고 있고, 선거에 투표할 수 있으며, 정치 공직에 출마할 수 있습니다.부족 문제, 주권,[143] 문화 관행에 대한 연방 정부의 사법권이 어느 정도인지에 대한 논란은 여전하다.
세기 중반, 인디언의 종료 정책과 1956년의 인디언 이주법은 아메리카 원주민들을 도시 [144]생활에 동화시키는 새로운 방향을 제시하였다.
인구조사는 1930년에 332,000명의 인디언과 1940년에 334,000명의 인디언을 세었고 48개 주의 보호구역에 들락날락하는 사람들을 포함했다.인도인에 대한 총 지출은 1920년대 후반에는 연평균 3,800만 달러였지만 1933년에는 2,300만 달러까지 떨어졌고 [145]1940년에는 3,800만 달러로 되돌아갔다.
제2차 세계 대전
제2차 세계대전 동안 약 44,000명의 미국 원주민들이 미군에서 복무했는데, 이는 당시 18세에서 50세 [146]사이의 건강한 인도 남성들 중 1/3이었습니다.19세기 이주 이후 처음으로 원주민들이 보호구역에서 대규모로 탈출한 것으로 묘사되는, 국제 분쟁에서 미군과 함께 복무한 것은 미국 원주민 역사의 전환점이 되었다.압도적 다수의 미국 원주민들은 복무할 기회를 환영했다; 그들은 [147]징집된 사람들 보다 40%나 높은 자원 입대율을 보였다.
그들의 동료 병사들은 종종 그들을 높이 평가했는데, 부분적으로 강인한 아메리카 원주민 전사의 전설이 미국 역사 전설의 일부가 되었기 때문이다.백인 군인들은 때때로 인디언 동료를 "치프"라고 부르며 가벼운 존경을 표시했다.그 결과 보호구역 시스템 밖의 세계와의 접촉이 증가하여 아메리카 원주민 문화에 큰 변화를 가져왔다.1945년 미국 인디언 커미셔너는 "전쟁은 보호구역 시대가 시작된 이래 원주민들의 삶에 가장 큰 혼란을 초래했다"고 말했고, 이는 부족 [148]구성원들의 습관, 견해, 경제적 행복에 영향을 미쳤다.이러한 변화들 중 가장 중요한 것은 전시 노동력 부족의 결과로 도시에서 고액의 임금을 받는 일자리를 구할 수 있는 기회였고, 많은 사람들이 특히 방위 산업의 발전과 함께 서부 해안의 도시 지역으로 이주했다.
전쟁으로 인한 손실도 있었다.예를 들어, 총 1,200명의 푸에블로 남성이 제2차 세계대전에 참전했지만, 절반 정도만이 살아서 돌아왔다.게다가, 더 많은 나바호들이 태평양 군대에서 코드 토커 역할을 했다.그들이 만든 암호는 매우 간단했지만 일본인에 의해 해독된 적은 없었다.
자기 결정
군 복무와 도시 거주는 특히 1960년대 이후 미국 인디언 행동주의의 상승과 샌프란시스코 출신의 학생 인디언 그룹에 의한 알카트라즈 섬 점령(1969-1971)에 기여했다.같은 시기에 미니애폴리스에서 아메리칸 인디언 무브먼트(AIM)가 설립되었고, 미국 전역에 지부가 설립되어 아메리칸 인디언들이 정신적, 정치적 활동을 결합하였다.정치적 시위는 전국적인 언론의 관심과 미국 대중의 공감을 얻었다.
1970년대 중반까지, 정부와 미국 원주민들 사이의 갈등이 때때로 폭력으로 폭발했다.20세기 후반의 주목할 만한 사건은 파인리지 인디언 보호구역에서 일어난 운디드 니 사건이다.부족정부와 연방정부의 조약권 집행 실패에 화가 난 약 300명의 Oglala Lakota와 AIM 활동가들이 1973년 [149]2월 27일 운디드 니를 장악했다.
전국의 인디언 활동가들이 파인리지에서 그들과 합류했고, 그 점령은 아메리카 인디언의 정체성과 힘의 상승의 상징이 되었다.연방 법 집행 기관과 국가 경비대가 시내를 봉쇄했고 양측은 71일 동안 대치했다.많은 총격전 중에 한 명의 미 연방보안관이 부상을 입고 마비되었다.지난 4월 말, 체로키족과 현지 라코타족 남성이 총격에 의해 사망했고, 라코타족 원로들은 더 이상의 [149]인명 피해가 없도록 하기 위해 점령을 종료했다.
1975년 6월 파인리지 보호구역에서 무장강도 체포를 시도하던 FBI 요원 2명이 총격전에서 부상을 입고 근거리에서 사망했다.AIM 활동가인 레오나드 펠티어는 1976년 FBI의 [150]죽음으로 두 번의 종신형을 선고받았다.
1968년, 정부는 인도 민권법을 제정했다.이것은 부족 구성원들에게 연방 정부에 [151]대한 권리 장전이 모든 미국 시민에게 동의하는 부족 정부의 남용으로부터 대부분의 보호를 주었다.1975년 미국 정부는 인디언 자결 및 교육 지원법을 통과시켜 15년간의 정책 변경의 정점을 찍었다.그것은 1960년대 린든 존슨 대통령의 사회 프로그램의 아메리칸 인디언의 행동주의, 민권 운동, 그리고 공동체 발전 측면으로부터 비롯되었다.그 법은 자기 결정을 위한 아메리카 원주민들의 권리와 필요성을 인정했다.이는 미국 정부가 1950년대 부족과 정부 간의 관계를 끝내는 정책에서 돌아선 것을 의미했다.미국 정부는 미국 원주민들의 자치와 미래를 결정하는 노력을 장려했다.예를 들어 부족들은 그들 자신의 사회, 복지, 주거 프로그램을 관리하기 위한 조직을 발전시켰다.부족의 자기 결정으로 인해 인디언을 돌봐야 하는 연방정부의 역사적 신뢰의무에 대해 긴장이 조성되었다.그러나 인디언 문제국은 그 [152]책임에 부응한 적이 없다.
부족 대학
나바호 커뮤니티 컬리지(현재 최초의 부족 대학인 Diné College)는 1968년 애리조나주 Tsaile에 설립되어 1979년에 인증되었다.두 가지 철학 사이에 긴장이 고조되었다. 하나는 부족 대학이 주류 대학과 동일한 기준, 커리큘럼, 절차를 가져야 한다는 것이고, 다른 하나는 교직원과 커리큘럼이 부족의 특정 역사 문화에 밀접하게 적응되어야 한다는 것이다.매우 빡빡한 [153]예산으로 인해 많은 이직이 있었다.1994년 미 의회는 부족 대학을 토지 허가 대학으로 인정하는 법안을 통과시켜 대규모 자금 지원 기회를 제공했다.미국의 32개 부족 대학은 American Indian Higher Education Consortium에 속해 있습니다.21세기 초까지 부족국가들은 또한 그들의 학교에 수많은 언어 부흥 프로그램을 세웠다.
또한, 미국 원주민들의 행동주의는 미국 전역의 주요 대학들로 하여금 인디언 문화의 강점에 대한 인식을 높이고, 학문적 기회를 제공하고, 미국 내 역사와 문화에 대한 연구를 심화시키는 데 기여하였다.미국 원주민들은 학계, 저널리즘과 미디어, 지방, 주, 연방 차원의 정치, 공공 서비스에 진출하여 미국 인디언과 관련된 문제를 규명하는 의료 연구와 정책에 영향을 미치고 있습니다.
21세기
2009년에는 "미국 원주민에 대한 사과"가 국방비법에 포함되었다.그것은 미국이 "미국 시민들에 의해 원주민들에게 가해진 많은 폭력, 학대, 방치의 사례에 대해 모든 원주민들에게 미국 국민을 대표하여 사과한다"[154]고 명시했다.
2013년에는 여성폭력방지법에 따라 부족 구성원이 아닌 사람에 대한 관할권이 인도 국가로 확대됐다.이로 인해 부족 경찰이나 다른 [155][156]부족 출신이 아닌 부족 구성원의 학대 파트너에 대한 법원에 의한 체포나 기소를 막을 수 있었다.
도시 지역으로의 이주는 1970년 45%, 1940년 8%에서 2012년 70%의 미국 원주민이 도시에 거주하면서 계속 증가했다.미국 원주민 인구가 많은 도시 지역은 피닉스, 툴사, 미니애폴리스, 덴버, 앨버커키, 투싼, 시카고, 오클라호마시티, 휴스턴, 뉴욕, 로스앤젤레스, 래피드시티를 포함한다.많은 사람들이 가난하게 산다.인종차별, 실업, 마약, 갱들은 미니애폴리스의 리틀 어스 주택 단지와 같은 인도 사회 복지 단체들이 해결하려고 [157]시도하는 일반적인 문제였다.도시 원주민을 지원하기 위한 풀뿌리 노력도 로스앤젤레스에서 열린 '원모으기'의 경우처럼 이루어졌다.
2020년 의회는 몬태나주 북서부 18,000에이커의 미개발 토지에 대한 들소 관리를 미국 어류 및 야생동물국에서 남부 살리쉬 및 쿠테나이 [158]부족으로 전환하는 법안을 통과시켰다.1900년대에 이 땅들은 미국 정부에 의해 점령되었고 들소는 남부 살리쉬 부족과 쿠테나이 [158]부족의 동의 없이 고갈되었다.2022년 [158]5월 21일 살리쉬 쿠테나이 대학에서 내무장관 데브 할란드.
인구 통계
2010년 4월 1일 2010년 인구 조사에 따르면 [159]미국 인구는 3억870만 명이었다.미국 전체 인구 중 290만 명, 즉 0.9%가 아메리카 인디언이나 알래스카 원주민만을 보고했습니다.또한 230만 명 또는 다른 0.7%의 사람들이 하나 이상의 다른 인종과 함께 아메리카 인디언이나 알래스카 원주민을 보고하였다.이 두 그룹을 합치면, 총 520만 명이 되었다.따라서, 미국 전체 인구의 1.7%가 혼자이거나 하나 이상의 다른 [159]인종과 함께 아메리카 인디언이나 알래스카 원주민으로 식별되었다.
2010년 인구조사에 사용된 아메리카 인디언 또는 알래스카 원주민의 정의:
관리예산국에 따르면 "아메리칸 인디언 또는 알래스카 원주민"은 북미와 남미(중앙아메리카 포함)의 원주민 출신이며 부족의 소속이나 지역사회의 [159]애착을 유지하는 사람을 말한다.
2010년 인구조사를 통해 응답자는 1개 이상의 인종에 속한다고 스스로 식별할 수 있었다.자기식별은 1960년 인구조사부터 시작되었으며, 그 이전에는 인구조사원의 의견에 따라 응답자의 인종이 결정되었다.2000년에 [160]두 개 이상의 레이스를 선택할 수 있는 옵션이 도입되었다.아메리칸 인디언 또는 알래스카 원주민을 선택한 경우, 양식에서 개인에게 "등록된 부족 또는 주요 부족"의 이름을 제공하도록 요청했습니다.
1880년 이후 인구
1880년에는 345,000명, 1890년에는 약 274,000명(알래스카에서는 25,000명 포함), 1930년에는 332,000명, 1940년에는 334,000명 등 48개 주의 보호구역이 들락날락했다.1920년대 후반 아메리카 원주민에 대한 총 지출은 연평균 3,800만 달러였으며 1933년에는 2,300만 달러까지 떨어졌고 [145]1940년에는 3,800만 달러로 되돌아갔다.
| // state | 1880 | 1890 | 1900 | 1910 | 1920 | 1930 | 1940 | 1950 | 1960 | 1970 | 1980 | 1990 | 2000 | 2010 | 2020 |
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
 주 | 0.0% | 0.1% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.1% | 0.2% | 0.4% | 0.5% | 0.6% | 0.7% |
 주 | 98.7% | 79.1% | 46.5% | 39.4% | 48.3% | 44.8% | 26.3% | 19.1% | 16.8% | 16.0% | 14.8% | 15.2% | |||
 주 | 37.5% | 34.0% | 21.5% | 14.3% | 10.0% | 11.0% | 8.8% | 6.4% | 5.4% | 5.6% | 5.6% | 5.0% | 4.6% | 4.5% | |
 주 | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.1% | 0.4% | 0.5% | 0.7% | 0.8% | 0.9% |
 주 | % | 1.0% | 0.7% | 0.5% | 0.3% | 0.3% | 0.2% | 0.2% | 0.5% | 0.9% | 0.8% | 1.0% | 1.0% | % | |
 주 | % | 0.3% | 0.3% | 0.2% | 0.1% | 0.1% | 0.1% | 0.1% | 0.2% | 0.4% | 0.6% | 0.8% | 1.0% | % | |
 주 | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.1% | 0.1% | 0.2% | 0.3% | 0.3% | 0.4% |
 | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.1% | 0.1% | 0.2% | 0.3% | 0.3% | 0.5% | 0.5% |
 주 | 0.3% | 0.0% | 0.1% | 0.0% | 0.1% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.1% | 0.1% | 0.2% | 0.3% | 0.3% | 0.4% | 0.4% |
 주 | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.1% | 0.1% | 0.2% | 0.3% | 0.3% | 0.5% |
 | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.1% | 0.1% | 0.3% | 0.5% | 0.3% | 0.3% | 0.3% |
 | 10.0% | 4.8% | % | 0.7% | 0.8% | 0.7% | 0.6% | 0.8% | 0.9% | % | % | % | % | % | |
 주 | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.1% | 0.1% | 0.2% | 0.2% | 0.3% | 0.8% |
 주 | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.1% | 0.1% | 0.2% | 0.3% | 0.3% | 0.4% |
 주 | 0.1% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.1% | 0.1% | 0.2% | 0.3% | 0.3% | 0.4% | 0.5% |
 주 | 0.2% | 0.1% | 0.1% | 0.1% | 0.1% | 0.1% | 0.1% | 0.1% | 0.2% | 0.4% | 0.7% | 0.9% | 0.9% | 1.0% | % |
 주 | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.1% | 0.2% | 0.2% | 0.2% | 0.3% |
 주 | 0.1% | 0.1% | 0.0% | 0.0% | 0.1% | 0.1% | 0.1% | 0.0% | 0.1% | 0.1% | 0.3% | 0.4% | 0.6% | 0.7% | 0.7% |
 주 | 0.1% | 0.1% | 0.1% | 0.1% | 0.1% | 0.1% | 0.1% | 0.2% | 0.2% | 0.2% | 0.4% | 0.5% | 0.6% | 0.6% | 0.6% |
 주 | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.1% | 0.2% | 0.3% | 0.3% | 0.4% | 0.5% |
 주 | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.1% | 0.1% | 0.2% | 0.2% | 0.3% | 0.3% |
 주 | % | 0.3% | 0.3% | 0.3% | 0.2% | 0.1% | 0.1% | 0.1% | 0.1% | 0.2% | 0.4% | 0.6% | 0.6% | 0.6% | 0.6% |
 주 | % | 0.8% | 0.5% | 0.4% | 0.4% | 0.4% | 0.4% | 0.4% | 0.5% | 0.6% | 0.9% | % | % | % | 1.2% |
 주 | 0.2% | 0.2% | 0.1% | 0.1% | 0.1% | 0.1% | 0.1% | 0.1% | 0.1% | 0.2% | 0.2% | 0.3% | 0.4% | 0.5% | 0.6% |
 주 | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.1% | 0.3% | 0.4% | 0.4% | 0.5% | 0.5% |
 주 | 38.3% | 7.8% | 4.7% | 0.8% | 2.0% | 2.8% | 3.0% | 2.8% | 3.1% | 4.7% | 6.0% | % 6.2% | 6.3% | % 6.2% | |
 주 | 1.0% | 0.6% | 0.3% | 0.3% | 0.2% | 0.2% | 0.3% | 0.3% | 0.4% | 0.4% | 0.6% | 0.8% | 0.9% | 1.2% | 1.2% |
 주 | 13.9% | 10.9% | 12.3% | 6.4% | 6.3% | 5.3% | 4.3% | 3.1% | 2.3% | % | % | 1.2% | % | ||
 주 | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.1% | 0.2% | 0.2% | 0.2% | 0.2% |
 주 | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.1% | 0.1% | 0.2% | 0.2% | 0.3% | 0.6% |
 주 | 23.2% | 9.4% | 6.7% | 6.3% | 5.4% | 6.8% | 6.5% | % 6.2% | 7.2% | 8.1% | 9.5% | 9.4% | 10.0% | ||
 ★★★ | 0.1% | 0.1% | 0.1% | 0.1% | 0.1% | 0.1% | 0.1% | 0.1% | 0.1% | 0.2% | 0.2% | 0.3% | 0.4% | 0.6% | 0.7% |
 주 | 0.1% | 0.1% | 0.3% | 0.4% | 0.5% | 0.5% | 0.6% | 0.1% | 0.8% | 0.9% | % | 1.2% | 1.2% | 1.2% | |
 주 | 4.3% | % | % | 1.0% | 1.2% | % | 2.3% | 3.1% | % 4.1% | 4.9% | 5.4% | 5.0% | |||
 주 | 17.2% | 5.0% | 3.2% | 3.6% | 3.6% | 3.8% | 4.9% | 6.5% | 7.3% | 8.3% | 8.8% | 8.8% | |||
 주 | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.1% | 0.1% | 0.2% | 0.2% | 0.2% | 0.3% |
 주 | 100.0% | 24.9% | 8.2% | 4.5% | 2.8% | 2.8% | 3.8% | 5.6% | 8.0% | 8.6% | 8.4% | ||||
 주 | 3.5% | % | 1.2% | 0.8% | 0.6% | 0.5% | 0.4% | 0.4% | 0.5% | 0.6% | 1.0% | % | % | 1.5% | |
 주 | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.1% | 0.1% | 0.1% | 0.2% | 0.2% |
 주 | 0.0% | 0.1% | 0.0% | 0.1% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.1% | 0.1% | 0.3% | 0.4% | 0.5% | 0.6% | 0.7% |
 주 | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.1% | 0.1% | 0.1% | 0.1% | 0.1% | 0.2% | 0.2% | 0.3% | 0.4% | 0.5% |
 주 | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.1% | 0.1% | 0.2% | 0.3% | 0.3% | 0.4% |
 주 | 0.1% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.1% | 0.2% | 0.3% | 0.4% | 0.6% | 0.7% | 1.0% |
 주 | 0.9% | % | 0.9% | 0.8% | 0.6% | 0.6% | 0.7% | 0.6% | 0.8% | % | % | 1.2% | |||
 주 | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.1% | 0.2% | 0.3% | 0.4% | 0.4% | 0.4% |
 주 | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.1% | 0.1% | 0.2% | 0.2% | 0.3% | 0.4% | 0.5% |
 주 | 20.8% | 3.1% | 1.0% | 0.7% | 0.7% | 0.7% | 0.6% | 0.7% | 1.0% | 1.5% | % | 1.5% | % | ||
 주 | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.1% | 0.1% | 0.2% | 0.2% | 0.2% |
 주 | 0.8% | 0.6% | 0.4% | 0.4% | 0.4% | 0.4% | 0.4% | 0.4% | 0.4% | 0.4% | 0.6% | 0.8% | 0.9% | 1.0% | 1.0% |
 주 | 9.6% | 1.8% | 1.0% | 0.7% | 0.8% | 0.9% | % | 1.2% | 1.5% | 1.5% | 2.1% | 2.3% | |||
 | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.0% | 0.1% | 0.1% | 0.2% | 0.2% | 0.3% | 0.3% | 0.5% |
 | 0.4% | 0.5% | 0.5% | ||||||||||||
 ★★★ | 0.7% | 0.4% | 0.3% | 0.3% | 0.2% | 0.3% | 0.3% | 0.2% | 0.3% | 0.4% | 0.6% | 0.8% | 0.9% | 0.9% | % |
미국 원주민의 78%가 보호구역 밖에서 살고 있다.혼혈인은 혼혈인보다 보호구역에서 생활할 가능성이 높다.나바호족은 286,000명의 혼혈인만 집계하면 가장 큰 부족이고, 나바호족은 86.3%로 혼혈인 비율이 가장 높은 부족이다.체로키족은 다른 역사를 가지고 있다; 그것은 81만 9천 명의 사람들을 가진 가장 큰 부족이고 28만 4천 [169]명의 완전한 피를 가진 사람들을 가지고 있다.
2012년 현재 미국 원주민의 70%가 도시 지역에 살고 있으며, 1970년 45%, 1940년 8%에서 증가했다.미국 원주민 인구가 많은 도시 지역은 미니애폴리스, 덴버, 피닉스, 투싼, 시카고, 오클라호마시티, 휴스턴, 뉴욕시, 로스앤젤레스를 포함한다.많은 사람들이 가난하게 산다.인종차별, 실업, 마약, 갱은 미니애폴리스의 리틀 어스 주택 단지와 같은 인도 사회 복지 단체들이 해결하려고 시도하는 일반적인 문제이다.[157]
그룹별
아래는 2010년 미국 [170]인구 조사에 따르면 선택된 부족 집단에 대한 미국 시민들의 자기 신분을 나타내는 숫자이다.
| 그룹화 | 의 깃발 | 도장 | Indian & 부족 중 한 했습니다. | Indian & 부족 이상 | 인디언과 의 혼혈 이 보고 | Indian & 는 두 개을 보고했습니다. | 인디언과 |
|---|---|---|---|---|---|---|---|
| » | 2,879,638 | 52,610 | ,196,267 | 79,064 | 5,220,579 | ||
| ,196 | 6,501 | ,198 | 813 | 111,810 | |||
 | 014 | 388 | 2,084 | 375 | 10,861 | ||
| ,279 | 4,519 | ,194 | 19,397 | 105,304 | |||
| 아메리칸 |   | 433 | 618 | 6,981 | 790 | 14,822 | |
| 아메리카 | 15,882 | 572 | 10,865 | 525 | 27,844 | ||
 |  | 284,247 | ,216 | 468,082 | ,50,140 | 819,105 | |
| (북부와 남부) |  | 11,375 | 196 | 5,311 | 1,247 | 19,051 | |
 | 27,973 | 2,233 | 19,220 | 2,852 | 52,278 | ||
 |  | 112,757 | 645 | 52,091 | 3,249 | 170,742 | |
 |  | ,910 | 6,398 | 72,101 | 13,355 | 195,764 | |
| 102 | 200 | 196 | 87 | 10,549 | |||
 | 12,284 | ,120 | ,190 | 1,728 | 23,330 | ||
 | ,211 | 739 | 4,023 | 1,010 | 7,983 | ||
 |  | ,352 | 4,596 | ,30,120 | 4,766 | 88,332 | |
 | 10,332 | 528 | 3,309 | 1,034 | ,15,180 | ||
 | 7,843 | 372 | 439 | 610 | 18,264 | ||
| ★★★ |  | 12,580 | 054 | 3,013 | 680 | 18,327 | |
 | ,102 | 71 | 2,438 | 90 | 10,768 | ||
 |  | 40,570 | 1,891 | 34,490 | 4,051 | 81,002 | |
 | 9,437 | 918 | 2,947 | 485 | 13,787 | ||
| ★★ |  | ,306 | 651 | 10,039 | 695 | 73,691 | |
 | 8,374 | 253 | 2,330 | 176 | 11,420 | ||
| 인디언 | 121,221 | 2,329 | 49,670 | 2,274 | 175,494 | ||
 |  | 286,731 | 8,285 | 32,918 | ,480 | ,332,4 | |
 | 938 | 1,125 | 7,090 | 1,423 | 18,576 | ||
| ,272 | 776 | 4,274 | 711 | 13,033 | |||
| [171] | 190 | 865 | 3,135 | 427 | 13,767 | ||
| ★★ |  | 22,040 | 196 | 196 | 334 | 26,655 | |
 | 20,412 | 462 | 12,249 | 648 | 33,771 | ||
 | ,695 | 2,331 | ,568 | 946 | 62,540 | ||
| 사운드 | 14,320 | 215 | 5,540 | 185 | 20,260 | ||
 | 14,080 | 2,368 | 12,447 | 3,076 | 31,971 | ||
| 7,852 | 610 | 969 | 571 | 13,002 | |||
 | ,112 | ,170 | ,964 | 6,669 | 170,110 | ||
| 20,901 | 479 | 25,015 | 838 | 47,233 | |||
| 인디언 | 13,460 | 298 | 6,012 | 181 | 19,951 | ||
 | 19,522 | 725 | 3,033 | 198 | 23,478 | ||
| ★★ |  | 7,435 | 785 | 102 | 469 | 11,491 | |
| 786 | 310 | 2,207 | 224 | 11,527 | |||
| ya |  | 21,679 | 1,516 | ,198 | 1,217 | 32,595 | |
 | 727 | 551 | 1,642 | 169 | 10,089 | ||
| 부족 | ,102 | 12,606 | 135,032 | 11,850 | 429,629 | ||
| 되지 않은 부족 | 131,943 | 117 | 102,188 | 72 | 234,320 | ||
| 부족, ★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★」 | 98,892 | ,480 | ,992 | 2,772 | 138,850 | ||
| 15,623 | 804 | 5,531 | 526 | 22,484 | |||
| ,920 | 723 | 6,108 | 531 | 19,282 | |||
| 24,859 | 877 | 7,051 | 573 | 33,360 | |||
 |  | 15,256 | 859 | 9,331 | 634 | 26,080 | |
| 2,307 | 240 | 1,010 | 198 | 3,755 | |||
| ★★ | ,927 | 691 | 3,961 | 310 | 33,889 | ||
| 부족,되지 않음 | 1,9,, | 173 | 896 | 133 | 29,933 | ||
| 되지 않은 또는 원주민 부족 | 693,709 | data( 없음) | 852,253 | 1 | 1,545,963 |
미국에는 연방에서 인정한 573개의 부족정부와[172] 326개의 인디언[173] 보호구역이 있다.이들 부족은 자국 정부를 구성하고, 자국 내에서 법률(민형사 모두)을 집행하고, 세금을 부과하고, 회원 자격 요건을 확립하고, 활동을 허가 및 규제하고, 구역을 설정하고, 부족 영토에서 사람을 제외할 권리를 가지고 있습니다.부족의 자치권력에 대한 제한은 국가에 적용되는 동일한 제한을 포함한다. 예를 들어, 부족과 국가는 전쟁을 하거나, 외교 관계를 맺거나, 돈을 [174]만들 수 있는 힘을 가지고 있지 않다.게다가, 개별 주에서는 인정되지만 연방 정부에서는 인정되지 않는 많은 부족들이 있다.주의 인정과 관련된 권리와 이익은 주마다 다르다.
많은 미국 원주민들과 원주민 권리 옹호자들은 미국이 원주민들을 통치하고 미국 [175]법률의 적용대상으로 취급하기를 원한다는 점을 고려할 때, 미국 연방 정부의 "주권"을 인정하려는 주장은 부족하다고 지적한다.이러한 옹호론자들은 원주민 주권에 대한 완전한 존중이 미국 정부가 다른 주권국들과 같은 방식으로 원주민들과 거래해야 하며, 인디언 문제가 아닌 국무장관을 통해 원주민들과의 관계와 관련된 문제들을 다루어야 한다고 주장한다.인도사무국은 웹사이트를 통해 "미국이 미국 인디언, 인디언 부족, 알래스카 [176]원주민을 위해 신탁하고 있는 5,570만 에이커(225,000km2)의 토지를 관리하고 관리하는 것"이라고 보고하고 있다.많은 아메리카 원주민들과 아메리카 원주민 권리 옹호자들은 그러한 땅이 그들의 부족이 아닌 다른 어떤 방식으로든 "신뢰에 의해" 유지되고 규제되는 것은 겸손한 것이라고 믿는다.
일부 부족 그룹은 연방정부의 인정을 받기 위해 필요한 문화적 연속성을 문서화할 수 없었다.연방정부의 인정과 그 혜택을 얻기 위해 부족은 1900년 이후 계속 존재함을 증명해야 한다.연방정부가 이 요건을 유지한 것은 부분적으로 연방정부에서 인정한 부족들이 의회와 위원회 참여를 통해 [177]자신들과 동일한 요건을 충족하는 집단에 대해 단호했기 때문이다.샌프란시스코 만 지역의 Muwekma Ohlone은 인정을 [178]받기 위해 연방 법원 시스템에서 소송을 추구하고 있습니다.오랫동안 멸종된 민족의 잔재로 여겨졌던 많은 작은 동부 부족들은 자신들의 부족 지위를 공식적으로 인정받기 위해 노력해왔다.버지니아와 노스캐롤라이나에 있는 몇몇 부족들은 주정부의 인정을 받았다.연방정부의 인정은 예술과 공예품을 미국 원주민으로 분류할 수 있는 권리 및 미국 원주민을 위해 특별히 남겨진 보조금 신청 허가 등 일부 혜택을 부여한다.그러나 연방정부의 인정을 받는 것은 매우 어렵다; 부족 집단으로 설립되기 위해서는, 구성원들은 부족의 혈통과 문화로서의 부족의 지속성에 대한 광범위한 족보적 증거를 제출해야 한다.
2000년 7월, 워싱턴 주 공화당은 미국 정부의 연방 및 입법부에 부족 [179]정부를 해산할 것을 권고하는 결의안을 채택했다.2007년, 민주당 의원들과 여성 하원의원들이 체로키 국가를 [180]"종결"시키는 법안을 하원에 제출했다.1866년부터 모든 체로키 프리맨과 그 후손들이 멤버였지만, 이것은 도스 롤에 체로키 족의 조상이 없다면 체로키 프리맨을 부족의 일원으로 제외시키는 투표와 관련이 있었다.
2004년 현재, 다양한 미국 원주민들은 [181][182]서부의 석탄과 우라늄과 같은 천연자원의 보호지를 통제하려는 다른 사람들의 시도를 경계하고 있다.
메인주는 인디언 부족 출신 하원의원을 허용하는 유일한 주 의회입니다.투표하지 않은 세 멤버는 페노브스코트 네이션, 훌튼 밴드 오브 말리셋 인디언스, 파사마쿼디 부족을 대표한다.이들 대리인은 미국 인디언 문제에 관한 모든 법률을 후원하거나 메인 주(州)의 계류 중인 법률을 공동 후원할 수 있습니다.메인주는 토착 지도자의 [183]대표성에 관해 독특하다.
버지니아 주에서 미국 원주민들은 독특한 문제에 직면해 있다.버지니아주는 2017년까지 연방정부에서 인정한 부족이 없었지만 주정부에서 인정한 부족은 8개였다.이것은 역사적으로 질병과 전쟁이 버지니아 인디언에게 미치는 더 큰 영향과 유럽인과 아프리카인과의 결혼과 관련이 있다.어떤 사람들은 조상을 문화와 혼동했지만, 버지니아 인디언 집단은 그들의 문화적 연속성을 유지했다.대부분의 초기 유보구역은 유럽 정착촌의 압력으로 인해 종료되었다.
일부 역사학자들은 또한 월터 애쉬비 플레커(1912–1946)의 연구로 인해 버지니아 인디언들이 문서화된 정체성의 연속성을 확립하는 데 있어 문제를 지적한다.주정부 중요통계국의 등록관으로서 그는 1924년 법률로 제정된 원드롭 규칙에 대한 자신의 해석을 주의 인종청렴법(Instantial Integrity Act)으로 적용했다.그것은 "흰색"과 "색깔" 두 인종만을 인식했다.
분리주의자인 플레커는 미국 원주민들이 흑인들과의 혼인에 의해 "혼란"되었다고 믿었다; 그에게 있어서, 조상은 문화가 아닌 정체성을 결정지었다.그는 부분적인 흑인 혈통을 가진 몇몇 사람들이 아메리카 원주민으로 "합격"하려 한다고 생각했다.플레커는 아프리카 혈통을 가진 사람은 외모, 유럽 또는 아메리카 원주민의 조상과 문화적/공동체의 정체성에 관계없이 유색인종으로 분류되어야 한다고 생각했다.플리커는 캘리포니아의 모든 원주민들을 "유색인"으로 재분류하도록 지방 정부에 압력을 가했고, 그의 데이터와 법률에 대한 해석에 따라 재분류 여부를 검토하기 위해 그들에게 가족 성 목록을 주었다.이로 인해 주정부는 (교회 기록과 일상생활에서처럼) 아메리카 원주민으로 확인된 가족과 지역사회에 관한 정확한 기록을 파기했다.그의 행동으로 인해, 때때로 같은 가족의 다른 구성원들이 "백인" 또는 "유색인"으로 분류됨으로써 분열되었다.그는 사람들이 주 기록에 [177]아메리카 원주민이라는 주요 신분을 기재하는 것을 허락하지 않았다.2009년 상원 인디언 문제 위원회는 버지니아에 [184]있는 부족들에게 연방정부의 인정을 허용하는 법안을 승인했다.
2000년 현재[update], 미국에서 가장 인구가 많은 그룹은 나바호, 체로키, 촉토, 수족, 치페와, 아파치, 블랙피트, 이로쿼이, 푸에블로였다.2000년에는 미국 원주민 10명 중 8명이 혼혈이었다.2100년에는 그 수치가 [185]10명 중 9명으로 증가할 것으로 추정된다.
시민권 운동은 아메리카 원주민들과 다른 유색인들의 권리에 매우 중요한 순간이었다.미국 원주민들은 수백 년 동안 인종차별과 편견에 직면했고, 이는 남북전쟁 이후 증가하였다.아프리카계 미국인들과 같은 아메리카 원주민들은 특히 1924년 인디언 시민권법을 통해 시민이 된 이후, 딥 사우스에서 짐 크로우 법과 인종 차별의 대상이 되었다.법체로서, Jim Crow는 경제적,[186][187][188] 교육적, 사회적 불이익을 미국 원주민들과 남부의 다른 유색인종들에게 제도화했다.아메리카 원주민의 정체성은 특히 백인이나 유색인종만을 인정하는 시스템에 의해 표적이 되었고, 정부는 그들이 아프리카계 [186][187]미국인과 결혼했기 때문에 일부 부족의 합법성에 의문을 제기하기 시작했다.미국 원주민들은 또한 남부 [188]및 서부 주에서 차별을 받고 투표를 하지 못하게 되었다.
남부에서 인종 차별은 교육을 원하는 미국 원주민들에게 큰 문제였지만, NAACP의 법적 전략은 나중에 이것을 [189]바꿀 것이다.브라운 대 교육위원회와 같은 운동은 NAACP가 이끄는 민권 운동의 큰 승리였고, 미국 원주민들이 민권 [190][191]운동에 참여하도록 영감을 주었다.마틴 루터 킹 주니어는 1950년대 후반 남부 아메리카 원주민들이 그에게 [191]연락한 후 그들을 돕기 시작했다.그 당시 앨라배마에 남아있는 크릭은 그들의 지역에 있는 학교를 완전히 분리하려고 노력하고 있었다.이 경우에, 밝은 얼굴의 원주민 아이들은 이전에 모든 백인 학교에 통학 버스를 타는 것이 허용되었고, 반면 같은 밴드의 검은 피부의 원주민 어린이들은 같은 [191]버스를 타는 것이 금지되었다.앨라배마 주 버밍엄에서 킹의 인종 차별 철폐 운동을 들은 부족 지도자들은 도움을 요청하기 위해 킹에게 연락했다.그는 즉각 대응했고, 그의 개입으로 그 문제는 빠르게 [191]해결되었다.킹은 나중에 아리조나로 유보 여행을 떠나 미국 원주민들을 방문했고, 그들이 시민권 [192]운동에 참여하도록 격려하는 교회들을 방문했습니다.킹의 책 "Why Can Wait We Wait"에서 그는 다음과 같이 쓰고 있다.
우리 나라는 최초의 미국인인 인디언이 열등한 인종이라는 교리를 받아들였을 때 대량학살로 태어났다.흑인들이 우리 해안에 많이 살기 전부터 인종 증오의 상처는 이미 식민지 사회를 해치고 있었다.16세기 이후 인종적 우위에 대한 싸움에서 피가 흘렀다.우리는 아마도 국가 정책의 문제로 원주민들을 말살하려 했던 유일한 나라일 것이다.게다가, 우리는 그 비극적인 경험을 숭고한 십자군 원정으로 발전시켰다.사실, 오늘날에도 우리는 이 부끄러운 사건에 대해 거부하거나 후회하는 것을 용납하지 않는다.우리의 문학, 영화, 드라마, 민속학 모두 그것을 [193]높이 평가합니다.
북미 원주민들은 NAACP와 민권 [194]운동에 적극적으로 참여하고 지지할 것이다.NIYC는 민권 운동 기간 동안 아메리카 원주민의 권리를 위해 싸우기 위해 1961년에 곧 일어날 것이고, 강력한 킹 [195][196]지지자였다.1963년 3월 워싱턴에서 행군하는 동안 사우스다코타와 나바호족 [191][197]출신을 포함한 상당한 규모의 미국 원주민 파견대가 있었다.미국 원주민들도 1968년 [195]빈곤층 캠페인에 참여했다.NIYC는 National Congress of American Indians Campaign(NCAI)과 달리 가난한 사람들 캠페인의 매우 적극적인 지지자였다. NIYC와 다른 원주민 단체들은 1968년 3월에 킹 목사를 만났지만 NCAI는 빈곤퇴치 캠페인에 어떻게 접근할 것인지에 대해 동의하지 않았다. NCAI는 행진에 [196]참여하지 않기로 결정했다.NCAI는 [195][196]NIYC와 달리 법원과 의회에서의 전투를 계속하기를 원했다.NAACP는 또한 NAACP의 Legal Defense and Education [191]Fund를 본떠 만든 NARF(Native American Rights Fund)의 설립에 영감을 주었다.게다가, NAACP는 대규모 투옥을 중단하고 아메리카 원주민과 다른 [198]유색인종 공동체의 범죄화를 끝내기 위해 계속해서 조직했다.다음은 1968년 5월 1일 딘 러스크 [196]국무장관과의 면담 중 멜 톰의 발언에서 발췌한 것이다. (그것은 미국 인디언 문제와 NIYC에 관한 워크숍 멤버들에 의해 작성되었다.)
우리가 가난한 사람들 캠페인에 참여한 것은 우리 가족, 부족, 지역사회의 대부분이 이 나라에서 가장 고통받는 사람들 중 하나이기 때문입니다.구걸하는 게 아니야우리는 당연히 우리의 것을 요구하고 있다.이것은 우리 자신의 공동체에서 제대로 된 삶을 살 권리 그 이상도 이하도 이하도 아니다.우리는 보장된 일자리, 보장된 소득, 주택, 학교, 경제 발전이 필요하지만, 가장 중요한 것은 우리가 원하는 대로 그것들을 원한다.연방정부의 수석 대변인인 내무부는 우리를 실망시켰다.사실 그것은 처음부터 우리를 실망시키기 시작했다.내무부는 인종차별, 부도덕, 온정주의, 식민주의 체제 위에 세워지고 운영되기 때문에 우리를 실망시키기 시작했다.인종차별, 부도덕, 식민주의를 개선할 수 있는 방법은 없다. 단지 없앨 수 있을 뿐이다.인도인들에게 봉사하는 제도와 권력 구조는 전염병 정도로 커진 질병이다.인도의 시스템은 병들어 있다.온정주의는 바이러스이고 내무장관은 전염병이다.
미국 원주민들은 보호구역이나 더 큰 사회에서 삶을 유지하기 위한 빈곤 속에서 다양한 건강 문제를 야기하고 있는데, 일부는 영양과 건강 관행과 관련이 있다.그 공동체는 알코올 [199]중독에 취약하고 불균형적으로 높은 비율을 겪고 있다.
아메리카 원주민들이 당뇨, 알코올 중독, 결핵, 자살, 그리고 다른 건강 상태로 충격적인 속도로 죽어가고 있다는 것은 오랫동안 인식되어 왔다.불안할 정도로 높은 사망률 외에도, 미국 원주민들은 다른 모든 미국인들에 비해 상당히 낮은 건강 상태와 불균형적인 질병 비율을 겪고 있다.
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최근의 연구들은 또한 미국 원주민 인구의 뇌졸중,[201] 심장병,[202] 당뇨병의[203] 증가율을 지적한다.
2006-2007년에 실시된 한 연구에서, 미국 원주민이 아닌 사람들은 일상 생활에서 미국 원주민을 거의 만나지 않았다고 인정했다.대부분의 사람들은 아메리카 원주민에 대해 동정하고 과거에 대해 유감을 표하면서도 오늘날 아메리카 원주민들이 직면한 문제에 대해서는 막연한 이해만 가지고 있었다.미국 원주민들은 연구자들에게 더 [204]넓은 사회에서 편견, 학대, 불평등에 계속 직면할 것으로 믿는다고 말했다.
차별 철폐 조치 문제
기업 및 교육 기관과 같은 연방 청부업자와 하청업자는 법적으로 "색깔, 종교, 성별 또는 국가 출신"[205][206]에 따라 고용인 또는 지원자에 대한 차별을 방지하기 위한 기회 균등 고용 및 차별 철폐 조치를 채택해야 한다.이러한 목적을 위해, 아메리카 원주민은 "북미 및 남미(중앙아메리카 포함)의 원주민 출신이며, 부족의 소속이나 지역사회의 애착을 유지하는 사람"으로 정의된다.인디언 이주법의 통과로 40년 [207]동안 아메리카 원주민의 도시 거주자가 56% 증가했다.북미 원주민의 도시 빈곤율은 고용 과정의 [207]차별 때문에 유보 빈곤율을 웃돈다.하지만, 자기신고는 허용된다: "교육 기관과 다른 수혜자들은 자기신분이 실용적이거나 [208]실현 가능하지 않다면 학생들과 직원들이 인종과 민족을 자기신분할 수 있도록 허용해야 한다."
자기보고는 아메리카 원주민 문화와 실질적인 관계가 없음에도 불구하고 순수하거나 부정하게 아메리카 [209]원주민을 위해 체크박스를 체크하는 사람들에 의해 "박스 체크"의 문을 열어준다.
예를 들어, 승진 부족과 잘못된 해고와 같은 미국 원주민들이 노동력에서 직면하는 어려움은 인종적 고정관념과 암묵적인 편견에 기인한다.미국 원주민 사업주들은 기업가적 [207]성공에 필수적인 보조 자원을 거의 제공받지 못한다.
스포츠의 아메리카 원주민 마스코트
미국과 캐나다의 미국 인디언 활동가들은 스포츠에서 아메리카 원주민 마스코트를 사용하는 것은 영구적인 고정관념이라고 비판해왔다.이것은 문화적 유용으로 여겨진다.이러한 이름, 이미지, 마스코트를 사용하는 중고등학교와 대학팀의 수는 꾸준히 감소하고 있다.플로리다의 세미놀 부족이 플로리다 주립 [210][211]대학의 팀에 자신들의 이름을 사용하는 것을 승인하는 것과 같은 일부 부족 팀 이름은 해당 부족에 의해 승인되었습니다.프로팀 중, NBA의 골든 스테이트 워리어스는 1971년에 아메리카 원주민 테마 로고의 사용을 중단했다.NFL의 워싱턴 커맨더즈(이전의 워싱턴 레드스킨스)는 인종적 [212]비방이라는 이유로 2020년에 이름을 바꿨다.
MLB의 클리블랜드 가디언스는 이전에 클리블랜드 인디언스로 알려져 있었다.그들이 와후 족장이라고 불리는 캐리커처를 사용한 것은 수십 [213][214]년 동안 항의에 직면했다.2019년부터 치프 와후는 클리블랜드 인디언스의 로고가 되지 않게 되었지만, 치프 와후 상품은 클리블랜드 [215][216][217][218]지역에서 판매될 수 있게 되었다.2020년 12월 13일, 뉴욕 타임즈는 클리블랜드가 공식적으로 그들의 [219]이름을 바꿀 것이라고 보도했다.2021년 11월 19일, 그 팀은 공식적으로 클리블랜드 [220][221]가디언즈가 되었다.
미술의 역사 묘사
아메리카 원주민들은 다양한 시기에 다양한 방식으로 미국 예술가들에 의해 묘사되어 왔다.19세기, 20세기 미국과 캐나다의 많은 화가들이 원주민 문화를 기록하고 보존하고자 하는 욕구에 자극받았으며, 주로 원주민 주제에 특화된 화가들이다.이들 중 가장 눈에 띄는 것은 엘브리지 에이어 버뱅크, 조지 캐틀린, 세스 이스트먼, 폴 케인, W. 랭던 킨, 찰스 버드 킹, 조셉 헨리 샤프, 존 믹스 스탠리이다.
20세기에 영화나 텔레비전 역할에서의 아메리카 원주민들의 초기 묘사는 가짜 전통 의상을 입은 유럽계 미국인들에 의해 처음 공연되었다.예로는 The Last of the Mohicans (1920), Hawkeeye and the Last of the Mohicans (1957), F Trop (1965-67) 등이 있다.이후 수십 년 동안, 론 레인저 텔레비전 시리즈 (1949-57)의 제이 실버힐스와 같은 미국 원주민 배우들이 두각을 나타냈다.아메리카 원주민들의 역할은 제한적이었고 아메리카 원주민 문화를 반영하지 못했다.1970년대까지, 리틀 빅맨, 빌리 잭, 무법자 호세 웨일즈 등 일부 북미 원주민 영화 배역이 더 복잡해지기 시작했다.
몇 년 동안, 미국 TV에 나오는 원주민들은 2차적이고 하위적인 역할로 밀려났다.시리즈 보난자(1959~1973년)의 몇 년 동안 주요 또는 보조 원주민 캐릭터는 일관되게 등장하지 않았다.시리즈 The Lone Ranger (1949–1957), 샤이엔 (1955–1963), 그리고 초원의 법칙 (1959–1963)에는 본질적으로 중앙 백인 캐릭터들의 보좌관이었던 원주민 캐릭터들이 있었다.이것은 '서부가 어떻게 승리했는가'와 같은 시리즈에서도 계속되었다.이 프로그램들은 1990년의 "공감적"이지만 모순적인 영화인 "늑대와 춤을"과 비슷했다.엘라 쇼햇과 로버트 스탬에 따르면, 이 영화는 유럽계 미국인 목소리를 통해 전해진 라코타 이야기를 일반 [222]관객들 사이에서 더 넓은 영향력을 얻기 위해 이야기하는 것이었다.1992년 리메이크작 '모히칸과 제로니모의 마지막'처럼: 아메리칸 레전드(1993)는 많은 원주민 배우들을 고용했고 원주민 언어를 묘사하기 위해 노력했다.1996년 플레인스 크리 배우 마이클 그레이예스는 1996년 텔레비전 영화 '크레이지 호스'[223]에서 유명한 인디언 전사 '크레이지 호스'를 연기했고, 이후 2017년 영화 '우먼 워크스 [224]어헤드'에서 유명한 수 족장 시팅 황소를 연기하기도 했다.
1998년 영화 Smoke Signals는 Cour D'Alene 보호구역으로 설정되었고 보호구역으로 사는 오늘날의 미국 인디언 가족들의 어려움을 다룬 영화였는데,[225] 많은 미국 원주민 배우들도 출연했다.이 영화는 미국 원주민에 의해 제작되고 감독된 최초의 장편 영화였고, 또한 독점적인 미국 원주민 [225]캐스팅을 포함한 최초의 장편 영화이기도 했다.매년 열리는 선댄스 영화제에서는 Smoke Signals가 Audience Award를 수상하고, Oklahoma의 샤이엔과 아라파호 부족의 재적 멤버인 제작자 Chris Eyre가 Filmer'[226]s Trophy를 수상하게 된다.2009년, Ric Burns의 텔레비전 다큐멘터리이자 American Experience 시리즈의 일부인 We Shall Remain (2009)은 "Native American 관점에서" 5부작 시리즈를 선보였다.이는 "네이티브와 비네이티브 영화 제작자 간의 전례 없는 협업"을 나타내며 프로젝트의 모든 수준의 네이티브 자문과 학자들이 참여합니다.[227]이 5개의 에피소드는 필립 왕의 전쟁이 북동부 부족에 미치는 영향, 테쿰세 전쟁의 "토착 아메리카 연합", 미국이 강제로 이주시킨 눈물의 길, 제로니모의 추격과 포획, 아파치 전쟁, 그리고 부상당한 아메리카의 참여로 끝을 맺는다.n 인디언 운동, 그리고 그 이후 현대 원주민 문화의 부활이 증가하고 있다.
용어의 차이
미국의 원주민들을 지칭하는 현대 용어 중 가장 흔한 것은 인디언, 아메리카 인디언, 아메리카 원주민이다.1700년대 초반까지, 미국이라는 용어는 북미에 있는 유럽 혈통을 가진 사람들에게 적용되지 않았다.대신에 그것은 인디언이라는 용어와 동등했다.유럽 유산 사람들이 자신들을 지칭하기 위해 미국인이라는 용어를 사용하기 시작하면서 인디언이라는 단어는 역사적으로 가장 자주 사용되는 [228]용어가 되었다.
오랫동안 인종차별적 고정관념으로 가득했던 인디언이라는 용어는 1960년대에 아메리카 대륙을 처음으로 고향으로 만든 사람들의 토착성을 인식한 아메리카 원주민이라는 용어로 널리 대체되기 시작했다.그러나 아메리카 원주민이라는 용어가 인기를 끌면서, 아메리카 인디언 운동은 원주민이라는 용어의 경멸적인 의미를 발견했고, 유럽인들이 [229]오기 전에 아메리카 대륙에 살았던 많은 나라들에 대한 폭력의 역사를 증명하는 것으로 보고 인디언이라는 용어를 다시 사용했다.
인디언이라는 용어는 아메리카 원주민과 인도인을 구별하기 위해 인디언이라는 옛 용어를 선호하기 위해 미국에서 도입되었다.
Amerindian이라는 용어는 "American Indian"의 합성어로, 1902년 미국 인류학 협회에 의해 만들어졌다.하지만, 그것은 만들어진 이후 논란이 되어왔다.그것은 협회의 일부 주요 회원들에 의해 즉각 거부되었고, 많은 회원들에 의해 채택되었지만, 결코 [230]보편적으로 받아들여지지 않았다.원주민 공동체 자체에서는 결코 인기가 없지만, 일부 인류학자들, 특히 캐나다의 일부 지역과 영어를 사용하는 [231][232][233][234]카리브해에서는 여전히 선호되는 용어이다.
제2차 세계대전 동안, 징병 위원회는 전형적으로 버지니아 출신의 아메리카 인디언들을 흑인으로 [235][236]분류했다.
그러나 1995년, 여러 원주민들은 아메리칸[237] 인디언이라는 용어를 선호했고 많은 부족들은 그들의 공식적인 호칭에 인디언이라는 단어를 포함시켰다.
아메리카 원주민이라는 신조어에 대한 비판은 다양한 출처에서 나온다.오글랄라 라코타 운동가인 러셀 민스는 원주민들의 동의 없이 정부에 의해 강요되었다고 믿었기 때문에 아메리카 원주민이라는 용어에 반대했다.그는 또한 인디언이라는 단어의 사용은 인도와의 혼돈에서 비롯된 것이 아니라 "[238][verification needed]신 안에서"라는 뜻의 스페인어 표현 en Dios에서 비롯되었다고 주장해왔다.
1995년 미국 인구조사국의 조사에 따르면, 더 많은 미국 원주민들이 아메리카 [237]인디언보다 아메리카 인디언을 선호한다고 한다.대부분의 아메리카 인디언들은 인디언, 아메리카 인디언, 그리고 아메리카 [239]원주민들에게 익숙하다.이 용어는 2004년 워싱턴 DC의 몰에 문을 연 미국 인디언 국립 박물관의 이름에 반영되어 있다.
일반적으로 사용되는 다른 용어로는 First Americans, First Nations, Native [240]People이 있습니다.
도박 산업
도박은 주요 산업이 되었다.미국의 많은 원주민 정부가 운영하는 카지노가 도박 수익의 흐름을 만들어 내고 있으며, 일부 지역사회가 다각화된 경제를 [241][clarification needed]구축하기 위해 활용하기 시작하고 있다.비록 많은 아메리카 원주민 부족들이 카지노를 가지고 있지만, 아메리카 원주민 게임의 영향은 널리 논의되고 있다.캘리포니아 레딩의 Winnem Wintu와 같은 일부 부족들은 카지노와 그들의 수익금이 문화를 내부로부터 파괴한다고 느낀다.이 부족들은 도박 산업에 참여하는 것을 거부한다.
금융 서비스
Otoe-Missouria, Tunica-Biloxi, Rosebud Sioux를 포함한 전국의 많은 부족들이 금융 서비스 시장에 진출했습니다.금융 서비스 비즈니스의 시작에는 처음부터 과제가 수반되기 때문에, 많은 부족이 외부 컨설턴트나 벤더를 고용해, 이러한 비즈니스의 개시와 관련된 규제상의 문제를 관리하고 있습니다.부족이 게임 산업에 처음 진출했을 때 발생한 부족 주권 논쟁과 마찬가지로, 부족, 주 및 연방 정부는 현재 이러한 전자 상거래 [242]사업체를 규제할 권한을 누가 가지고 있는지에 대해 의견 차이를 보이고 있습니다.
유보죄
심각한 범죄 검찰, 역사적으로 reservations,[243][244]에 풍토병은 1885년 메이저 크라임 Act,[245]는 미국 법전 제18편 §§1153, 3242고 법원 결정은 연방 정부가 일반적으로 연방 수사국,에 의해 미국 변협 미국 연방 사법 지역에 의해 기소된 수사를 받기로 하였다. 는 re에노예의 [246][247][248][249][250]거짓말
2009년 12월 13일자 뉴욕타임즈 기사에서 파인리지 인디언 보호구역에서 증가하고 있는 갱 폭력에 대한 기사는 [251]그 보호구역에만 5,000명의 회원이 있는 39개의 갱이 있다고 추정했다.나바호 국가는 최근 자국 [252]영토에서 225개의 갱단을 보고했다.
2012년 현재 미국 원주민 여성과 알래스카 원주민 여성에게 높은 강간 발생률이 계속 영향을 미치고 있다.법무부에 따르면, 3명 중 1명의 원주민 여성이 강간이나 강간 미수에 시달린 적이 있는데, 이는 국가적인 비율의 [253]두 배가 넘는 수치이다.질병통제센터의 [254]2010년 연구에 따르면 미국 원주민 여성의 46%가 가까운 파트너에게 강간, 구타, 스토킹을 당했다고 한다.N. 브루스 두투 교수에 따르면, "인도 희생자의 80% 이상이 그들의 공격자를 인도인이 아닌 것으로 식별합니다."[255][256]
경제 발전의 장벽
오늘날, 카지노를 성공적으로 운영하는 부족들 이외에도, 많은 부족들은 종종 나라의 주요 경제 중심지와 격리된 보호구역에 위치하기 때문에 어려움을 겪고 있다.210만 명으로 추산되는 아메리카 원주민들은 모든 민족 집단 중에서 가장 빈곤하다.2000년 인구조사에 따르면 보호구역에는 약 40만 명의 아메리카 원주민이 거주하고 있다.일부 부족은 게임에 성공했지만 연방에서 인정한 562개 부족 중 40%만이 [257]카지노를 운영하고 있습니다.미국 중소기업청의 2007년 조사에 따르면 미국 원주민의 1%만이 [258]사업을 소유하고 운영하고 있습니다.
미국 원주민 보호구역에 대한 경제발전의 장벽은 하버드 대학의 '미국 인디언 경제개발에 관한 하버드 프로젝트'의 조셉 칼트와[259] 스티븐[260] 코넬에 의해 그들의 보고서에서 확인되었습니다.부족은 무엇을 할 수 있을까? American Indian Economic Development(2008)[261]의 전략과 제도는 다음과 같이 요약된다.
- 자본에 대한 접근성 부족
- 인적 자본(교육, 기술, 전문 지식)의 부족과 이를 발전시키는 수단
- 예약에 효과적인 계획이 없음
- 천연자원이 부족하다
- 예약에는 천연자원이 있지만 충분한 제어가 없다.
- 예약은 시장과의 거리가 멀고 교통비가 비싸서 불리하다
- 원주민이 아닌 지역과의 치열한 경쟁 때문에 부족들은 투자자들에게 보호구역에 위치하도록 설득할 수 없다.
- 인디언 사무국이 부적절하거나 부패했거나 보호구역 개발에 관심이 없습니다.
- 부족 정치인과 관료들은 무능하거나 부패했다.
- 보호구역 내 파벌주의는 부족 결정의 안정성을 파괴한다.
- 부족 정부의 불안정성은 외부인의 투자를 방해한다.국제적인 인식 부족 아메리카 원주민 부족 주권의 부족은 그들의 정치적 경제적 [262]합법성을 약화시킨다. (많은 부족들은 1934년 인디언 재편법 모델에 의해 헌법을 채택했고, 일을 완수하기 위해 최고위원과 평의회의 선출직은 2년 임기가 너무 짧다고 작가들에 의해 간주되었다.)
- 기업가적 기술과 경험은 부족하다.
개발의 주요 장벽은 인도 보호구역 내에서 기업가적 지식과 경험이 부족하다는 것이다.Northwest Area Foundation은 2004년에 "비즈니스에 대한 일반적인 교육과 경험 부족은 미래의 기업가들에게 중요한 도전이다."라고 보고하였다."기업가의 전통과 최근의 경험이 부족한 미국 원주민 커뮤니티는 일반적으로 기업가가 번영하는 데 필요한 지원을 제공하지 않습니다.결과적으로, 경험적 기업가정신 교육은 학교 커리큘럼, 방과후 학교 및 기타 지역사회 활동에 포함되어야 한다.이를 통해 학생들은 어려서부터 기업가정신의 필수 요소를 배울 수 있고, 이러한 요소를 평생에 걸쳐 적용하도록 장려할 수 있을 것이다."[263]
아메리카 원주민 경제 발전에서의 담화
일부 학자들은 기존의 경제 발전 이론과 실천이 아메리카 원주민 사회의 생활 방식, 경제적, 문화적 차이뿐만 아니라 아메리카 원주민 [262]관계의 독특한 역사를 고려할 때 아메리카 원주민 사회에 적합하지 않다고 주장한다.아메리카 원주민 공동체에 대한 경제 개발 연구는 거의 이루어지지 않았다.연방정부는 인구통계를 [262][264]일반화함으로써 미국 인디언 빈곤의 장소기반 문제를 고려하지 못하고 있다.게다가, 경제 발전의 개념은 아메리카 원주민 문화의 [262]다차원성을 무너뜨릴 우려가 있다.원주민 개발 활동에 연방 정부가 관여하는 우세는 구조 [262]패러다임을 지속시키고 악화시킨다.
토지 소유의 과제
아메리카 원주민 개개인이 소유한 원주민 토지는 분할화 때문에 개발될 수 없는 경우가 있다.분할분할은 토지 소유자가 사망했을 때 발생하며 토지는 자녀에게 상속되지만 분할되지 않는다.즉, 한 소포는 50명의 개인이 소유할 수 있습니다.이해 관계자의 과반수는 토지 개발 제안에 동의해야 하며, 이 동의서를 작성하는 것은 시간이 많이 걸리고, 번거롭고, 때로는 불가능하다.보호구역에 대한 또 다른 토지 소유권 문제는 체커보드이다.체커보드에서는 부족 토지가 원주민을 대신해 연방정부가 소유한 토지, 개인이 소유한 토지, 비 원주민 개인이 소유한 토지와 함께 배치된다.이것은 부족 정부가 경제 개발이나 농업 [265]용도로 충분히 넓은 토지를 확보하는 것을 방해한다.보호구역은 연방정부가 "신탁"으로 소유하고 있기 때문에, 보호구역으로 생활하는 개인들은 그들의 집에 형평성을 형성할 수 없다.이것은 대출금이 지불되지 않으면 은행이 회수할 수 있는 것이 없기 때문에 아메리카 원주민들이 대출을 받는 것을 금지한다.토지 소유를 장려하려는 과거의 노력은 부족 토지의 순손실을 초래했다.그들이 소소유주 지위에 익숙해진 후, 아메리카 원주민 토지 소유주들은 신탁제한에서 해제되었고 그들의 땅은 연방 정부에 대한 거래 수수료에 따라 그들에게 다시 양도되었다.이전 [266]수수료는 1920년대까지 부족 소유 토지의 65%가 미국 원주민이 아닌 사람에게 팔리면서 아메리카 원주민 토지 소유권을 저해했다.재산권에 반대하는 운동가들은 부족에 의한 토지와 자원의 공동 소유에 대한 역사적 증거를 지적한다.그들은 이러한 역사 때문에, 재산권은 원주민들에게 있어 이질적이고 현대적인 보호 제도에서 설 자리가 없다고 주장한다.재산권에 찬성하는 사람들은 [267]한 지역의 어업과 사냥 권리에 대해 식민지 공동체나 다른 부족과 협상하는 부족의 예를 든다.원주민과 유럽인들이 가지고 있던 땅의 다른 정의 때문에 [268]토지 소유권 또한 도전이었다.대부분의 아메리카 원주민 부족들은 재산권을 땅을 빌리는 것으로 생각하는 반면, 유럽에서 온 부족들은 토지를 개인의 [269]재산으로 생각했다.
역사적 맥락에서의 토지 소유와 관료적 과제
오클라호마 인디언 복지법과 같은 주 차원의 노력은 부족의 땅을 원주민의 손에 넣으려는 시도였다.하지만, 더 관료적인 결정은 관료주의의 규모를 확장시킬 뿐이었다.의사결정 관료주의와 북미 원주민 이해관계자 간의 지식 단절은 비효율적인 개발 [264][266]노력을 초래했다.
전통적인 아메리카 원주민 기업가 정신은 이윤 극대화를 우선시하지 않습니다. 오히려 비즈니스 거래는 아메리카 원주민의 사회적 문화적 가치와 [270]일치해야 합니다.원주민의 비즈니스 철학에 대응하여 연방정부는 그들의 비즈니스 관행을 공식화하는 것을 목표로 하는 정책을 수립했고, 이는 아메리카 원주민의 [266]현상을 약화시켰다.또한, 법적 분쟁으로 부족 토지 [271]임대가 방해되었고, 부족 주권에 대한 반대 평결로 해결되었다.
종종 관료적인 개발 감독자들은 아메리카 원주민 공동체에서 멀리 떨어져 있고 계획을 수립하거나 자원 할당 [264]결정을 내리기 위한 지식과 이해가 부족합니다.개발 활동에 대한 하향식 과도한 개입은 관료들을 더 이기적인 의제로 타락시킨다.이러한 사건에는 결과를 [264]과장하는 조작된 보고서가 포함된다.
지리적 빈곤
아메리카 원주민의 도시 빈곤은 고용과 이질적인 [207]환경에서의 직장 차별에 기인하는 반면, 유보 및 신탁 토지 빈곤율은 고립된 [272]지역에서 버려진 기회에 내생한다.
외상
역사적 트라우마
역사적 트라우마는 한 개인의 일생 동안 그리고 여러 [273]세대에 걸쳐서 집단적인 감정적, 심리적 피해로 묘사된다.역사적 트라우마의 예는 200명 이상의 비무장 라코타가 [274]살해된 1890년의 운디드 니 대학살과 1887년 미국 인디언들이 국토의 [275]5분의 4를 잃었던 도스 할당법에서 볼 수 있다.
세대간 트라우마의 영향
미국 인디언의 젊은이들은 일반 [276]인구보다 약물 및 알코올 중독 사망률이 높다.많은 미국 인디언들은 그들의 마약과 알코올 복용의 시작을 범죄자 자신의 마약 [277]복용과 관련된 충격적인 사건으로 추적할 수 있다.개인의 약물 사용은 사용자의 감정과 [278]트라우마에 대한 방어 메커니즘으로 묘사될 수 있다.아메리칸 인디언들에게 알코올 중독은 세대에서 세대로 전해지고 지배적인 유럽계 미국인 사회의 억압적인 [279]행동과 정책에 의해 영향을 받는 트라우마의 증상이다.기숙학교는 "인디언을 죽이고 [280]그 남자를 구하라"고 만들어졌다.아메리카 인디언들의 수치심은 수백 년 간의 [278]차별에 기인한다.
식량 불안
미국 원주민들의 식량 안보에 대한 연구는 최근까지 [citation needed]눈에 띄지 않고 충분히 연구되지 않은 반면, 미국 원주민들은 종종 미국의 다른 인종 집단들보다 더 높은 식량 불안률을 경험한다는 것을 보여주는 더 많은 연구들이 행해지고 있다.그러나 이 연구는 북미 원주민 가구의 전체 그림에 초점을 맞추지 않으며, 이용 가능한 [281]연구에서 더 작은 표본 크기에 초점을 맞추는 경향이 있다.백인, 아시아인, 흑인, 히스패닉 및 원주민의 식량 불안 수준을 평가한 연구에서 2000-2010년 10년간 원주민들은 적절한 식량을 구할 수 없어 가장 위험한 그룹 중 하나로 보고되었으며, 20-30%의 가구가 고통을 겪고 있다고 보고되었다.이런 종류의 불안감이 문제에 기여하는 많은 이유들이 있지만, 전반적으로, 가장 큰 이유는 예약에 따른 높은 음식 비용, 고액의 급여를 받는 직업에 대한 접근성 부족, 그리고 비만과/또는 [282]정신 건강과 관련된 건강 문제에 대한 성향에 있다.
사회, 언어, 문화
콜럼버스 이전 북미의 문화는 보통 문화 지역, 즉 문화적 특성이 공유되는 지리적 지역의 개념에 의해 정의된다.예를 들어 북서쪽 문화지역은 연어낚시, 목공, 큰 마을 또는 마을과 같은 공통적인 특징과 위계적인 사회구조를 [283]공유했다.민족학자들은 일반적으로 북미 원주민들을 지리적 지역에 따라 10개의 문화 지역으로 분류한다.
비록 문화적 특징, 언어, 옷, 그리고 관습은 부족마다 매우 다르지만, 많은 부족들이 자주 접하고 공유하는 특정한 요소들이 있다.초기 유럽계 미국 학자들은 아메리카 원주민들이 [284]씨족에 의해 지배된 사회를 가지고 있다고 묘사했다.
유럽의 아메리카 식민지화는 콜럼비아 교류라고 알려진 것을 통해 아메리카 원주민 문화에 큰 영향을 끼쳤다.콜럼버스 인터체인지라고도 알려진 콜럼버스 교환은 크리스토퍼 콜럼버스의 1492년 [285]항해 이후 15세기와 16세기에 아메리카 대륙과 유라시아 (구세계) 사이에 식물, 동물, 문화, 인구, 기술, 사상이 널리 이전된 것이다.콜럼비아의 교류는 일반적으로 질병과 [286]'문화의 충돌'을 통해 아메리카 원주민 문화에 파괴적인 영향을 미쳤는데, 여기서 유럽의 사유지 소유권, 가족, 그리고 분업 가치들은 갈등, 전통적인 공동 토지의 유용, 그리고 원주민 부족들이 [286]노예제도를 시행하는 방식을 바꾸었다.
그러나 콜롬비아 거래소의 영향은 완전히 부정적인 것은 아니었다.예를 들어, 말이 북미에 다시 유입되면서 평원 인디언들은 사냥, 무역, 전쟁을 훨씬 더 효과적으로 함으로써 그들의 삶의 방식을 혁신할 수 있었고, 그들의 소유물을 운반하고 정착지를 [287]옮기는 능력을 크게 향상시켰다.
대초원 부족들은 유럽인들을 처음 만났을 때 여전히 들소를 사냥하고 있었다.17세기에 말이 북미에 재도입된 것과 아메리카 원주민들이 말을 사용하는 법을 배운 것은 그들이 큰 사냥감을 사냥하는 방법을 바꾸는 것을 포함하여 아메리카 원주민들의 문화를 크게 변화시켰다.말은 많은 [citation needed]부족에 의해 부의 척도로 여겨질 정도로 원주민들의 삶의 가치 있고 중심적인 요소가 되었다.
초기 몇 년 동안, 원주민들은 유럽 탐험가들과 정착민들을 만나 무역에 종사하면서, 음식, 공예품, 그리고 모피를 담요, 철과 강철 도구, 말, 장신구, 총기와 알코올 음료와 교환했다.
민족언어분류
나데네족, 알그어족, 유토아즈테카족이 언어 수 면에서 가장 많다.유토아즈테카어는 멕시코의 언어를 가장 많이 사용하는 언어(대부분 150만 명의 나후아틀어 사용자)를 고려하면 195만 명의 사용자를 보유하고 있으며, 나데네는 약 20만 명의 사용자(이들 중 약 18만 명이 나바호어 사용자), 알직은 약 18만 명의 사용자(주로 크리히브어 사용자)로 3위를 차지하고 있다.Na-Dené와 Algic은 가장 광범위한 지리적 분포를 가지고 있습니다.알기는 현재 캐나다 북동부에서 대륙의 상당 부분을 가로질러 멕시코 북동부(나중에 키카푸의 이주로 인해)에 걸쳐 있으며, 캘리포니아(Yurok과 Wiyot)에서는 두 개의 특이치가 있다. Na-Dené는 알래스카와 서부 캐나다에서 워싱턴, 오리건, 캘리포니아를 거쳐 미국 남서부와 멕시코 북부(나)에 걸쳐 있다.평원).몇몇 어족들은 2개 또는 3개 언어만으로 구성되어 있다.북미에 존재하는 언어적 다양성 때문에 유전적 관계를 증명하는 것은 어려운 것으로 판명되었다.페누톈과 호칸이라는 두 개의 대가족 프러포즈는 특히 유망해 보인다.하지만, 수십 년간의 연구에도 불구하고, 많은 수의 가족들이 [citation needed]남아 있다.
영어에서 사용되는 많은 단어들은 아메리카 원주민 언어에서 유래되었다.
언어 교육
영어로의 변화에 대응하기 위해, 일부 아메리카 원주민 부족들은 아이들을 위한 언어 몰입 학교를 설립했는데, 그곳에서는 아메리카 원주민 언어가 교육의 매개체이다.예를 들어, 체로키 민족은 10년 간의 언어 보존 계획을 시작했는데,[288] 이는 가정에서 체로키 언어를 계속 사용하기 위한 공동체의 노력뿐만 아니라 어린 시절부터 학교 몰입 프로그램을 통해 체로키 언어를 유창하게 구사하는 새로운 사용자를 육성하는 것을 포함한다.이 계획은 50년 안에 80% 이상의 체로키인들이 언어를 [289]유창하게 구사할 수 있도록 하는 야심찬 목표의 일부였다.체로키 보존 재단은 300만 달러를 학교 개설, 교사 양성, 언어 교육 커리큘럼 개발, 그리고 언어를 적극적으로 [289]사용할 수 있는 커뮤니티 모임 발족에 투자했습니다.Qualla Boundary의 Kituwah Reservation & Education Program(KPEP)은 2006년에 결성되어 생후 5학년까지 어린이를 위한 언어 몰입 프로그램, 일반인을 위한 문화 자원 개발 및 [290]성인들 사이의 체로키 언어 육성을 위한 커뮤니티 언어 프로그램 개발에 중점을 두고 있습니다.
오클라호마주 탈레카에는 유치원부터 [291]8학년까지 학생들을 교육하는 체로키 언어 몰입 학교도 있다.오클라호마의 공용어가 영어이기 때문에 체로키어 몰입 학생들은 [292]영어 실력이 거의 없기 때문에 주정부 의무 시험을 볼 때 방해가 된다.오클라호마 교육부는 2012년 주 테스트에서 6학년 학생의 11%가 수학에 능통하고 25%가 읽기에 능통하며, 7학년 학생의 31%가 수학에 능통하고, 87%가 읽기에 능통하며, 8학년 학생의 50%, 78%가 수학에 능통함을 보였다고 밝혔다.읽다.[292]오클라호마 교육부는 이 차터 스쿨을 Targeted Intervention School로 지정했습니다.즉, 이 학교는 성적이 낮은 학교로 식별되었지만 Priority [292]School은 식별되지 않았습니다.결국 이 학교는 A-F 성적표 시스템에서 [292]C, 즉 2.33점을 받았다.성적표에는 수학성취도 및 수학성장에서 F, 사회성취도 C, 독서성취도 D, 독서성취도 A가 [292]나와 있다.홀리 데이비스 교장은 "우리가 만든 C학점은 어마어마합니다."라고 말했다. "여기서는 우리 학교의 어린 학년에 영어 교육이 없고,[292] 우리는 그들에게 영어로 이 시험을 치렀습니다."그녀는 국비 지원 차터 스쿨의 첫 해였고 많은 학생들이 [292]영어에 어려움을 겪었기 때문에 낮은 점수를 예상했다고 말했다.Tahlequah 몰입 학교를 졸업한 8학년 학생들은 언어를 유창하게 구사하며, 그들은 보통 영어와 체로키어로 수업을 받는 Sequoyah 고등학교에 계속 다닌다.
토종 푸드웨이
아메리카 원주민들의 역사적인 식단은 지역에 따라 크게 달랐다.다른 민족들은 농업, 원예, 사냥, 낚시 또는 야생 식물과 곰팡이 채집에 더 많이 의존했을 것이다.부족들은 그들의 환경에 가장 적합한 식단을 개발했다.
이누피아, 유피트, 우난간, 그리고 동료 알래스카 원주민들은 야생 식물을 낚고, 사냥하고, 수확했지만 농업에 의존하지 않았다.연안 사람들은 바다 포유류, 물고기, 그리고 물고기 알에 더 많이 의존했고 내륙 사람들은 순록과 [293]무스를 사냥했다.알래스카 원주민들은 건조되고 훈제된 고기와 생선을 준비하고 보존했습니다.
태평양 북서부 부족들은 낚시를 위해 40~50피트(12~15m) 길이의 선원 더그를 만들었습니다.
동부 삼림지대에서, 초기 사람들은 독립적으로 농업을 발명했고 기원전 1800년까지 스쿼시를 포함한 동부 농업 복합지의 농작물을 개발했습니다. 오비페라), 해바라기(Helianthus Annuus var. macrocarpus), 구스풋(Chenopodium Berlandieri), 습지 엘더(Iva Annua var. macrocarpa).[294][295]
아리도아메리카로 알려진 지역의 일부인 아리조나와 캘리포니아의 일부를 포함한 소노란 사막 지역은 주요 작물로 테파리빈(Phaseolus acutifolius)에 크게 의존했다.토호노 오담 커뮤니티 [296]액션이 현재, 이것과 다른 사막 작물, 메스키트 구슬 꼬투리, 참치, 전라 꽃봉오리, 사구로 선인장, 도토리를 적극적으로 홍보하고 있습니다.남서부에서는 호피족처럼 관개 기술을 발전시킨 지역도 있었다.그들은 그 지역의 잦은 가뭄을 막기 위해 창고에 곡식을 가득 채웠다.
현재의 멕시코에서 처음 재배된 옥수수 또는 옥수수는 북쪽에서 남서쪽의 아리도아메리카와 오아시스아메리카로 거래되었다.그곳에서부터 서기 200년까지 옥수수 재배가 그레이트 플레인스와 동부 삼림지대로 확산되었다.원주민 농부들은 옥수수, 콩, 호박을 다작했다; 이 작물들은 세 자매로 알려져 있다.콩은 옥수수가 땅에서 침출된 질소를 대체하고 옥수수 줄기를 이용해 등산을 지지한다.
아메리카 원주민의 농업 성 역할은 지역마다 달랐다.남서부 지역에서는 남자들이 괭이로 흙을 준비했다.그 여자들은 작물을 심고, 제초하고, 수확하는 일을 맡았다.대부분의 다른 지역에서는 여성들이 땅을 개간하는 것을 포함한 대부분의 농업을 담당했다.아메리카 원주민들이 논밭을 순환했기 때문에 땅을 개간하는 것은 엄청난 일이었다.
유럽 대륙의 동부에 있는 유럽인들은 아메리카 원주민들이 넓은 지역을 경작지로 개간하는 것을 관찰했다.뉴잉글랜드에 있는 그들의 밭은 때때로 수백 에이커에 달했다.버지니아 식민지 주민들은 아메리카 [297]원주민들이 경작하고 있는 수천 에이커의 면적에 주목했다.
초기 농부들은 일반적으로 괭이, 마울, 땅꾼과 같은 도구를 사용했다.괭이는 땅을 갈고 심을 준비를 하는 데 사용된 주요 도구였고, 그 후 제초하는 데 사용되었다.첫 번째 버전은 나무와 돌로 만들어졌다.정착민들이 철을 가져왔을 때, 아메리카 원주민들은 철제 호미와 도끼로 바꿨다.땅꾼은 씨앗을 심는 데 쓰이는 굴착 막대기였다.일단 식물들이 수확되면, 여성들은 먹을 농산물을 준비했다.그들은 옥수수를 으깨기 위해 망아지를 사용했다.그것은 그렇게 요리되어 먹거나 옥수수빵으로 [298]구워졌다.
종교
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아메리카 원주민의 종교적 관습, 신념, 철학은 부족마다 크게 다르다.이러한 영성, 실천, 신념 및 철학은 다른 신앙에 대한 집착을 동반할 수도 있고 개인의 주된 종교, 신앙, 영적 또는 철학적 정체성을 나타낼 수도 있습니다.많은 원주민의 정신성은 부족-문화 연속체 속에 존재하며, 따라서 부족 정체성 자체와 쉽게 분리될 수 없다.
문화적 영적, 철학적, 신앙적 방식은 부족마다, 그리고 개인마다 다르다.어떤 부족들은 담배, 스위트그래스 또는 세이지와 같은 신성한 잎과 초본의 사용을 포함한다.많은 평원 부족들이 추리 의식을 치르지만, 그 의식의 세부 사항은 부족마다 다르다.그들의 고대 언어로 된 단식, 노래, 기도, 그리고 때로는 북소리도 [299][citation needed]흔하다.
미데위윈 로지는 오지바(치페와)와 관련 부족의 구전과 예언에서 영감을 얻은 약사회입니다.
원주민들 사이에서 또 다른 중요한 종교 단체는 아메리카 원주민 교회로 알려져 있다.그것은 기독교의 상징적 요소뿐만 아니라 많은 다른 부족들의 원주민들의 영적 실천 요소들을 통합한 혼합주의 교회입니다.그것의 주요 의식은 페요테 의식이다.1890년 이전에 전통적인 종교 신앙에는 와칸 단가가 있었다.미국 남서부, 특히 뉴멕시코에서는 스페인 선교사들이 가져온 가톨릭과 토착 종교 사이의 혼합이 일반적이다; 푸에블로 사람들의 종교적 북, 구호, 춤은 산타페의 세인트 프란시스 [300]대성당에서 정기적으로 미사의 일부이다.미국 원주민과 가톨릭의 혼합주의는 미국 다른 곳에서도 발견된다.(예: 뉴욕 폰다의 국립 카테리 테카키위다 성지, 뉴욕 오레스빌의 북미 순교자 국립 성지).Lumbee를 포함한 기독교를 실천하는 몇몇 아메리카 원주민 부족들은 성스러운 감리교회의 [301]Lumber River Conference와 같은 교파를 조직했다.
독수리 깃털법(연방규제법 제50부 22절)은 연방정부에서 인정한 부족에 등록된 인증된 아메리카 원주민 조상의 개인만이 종교적 또는 정신적 사용을 위해 독수리 깃털을 획득할 수 있는 법적 권한을 갖도록 규정하고 있습니다.이 법은 원주민들이 미국 원주민이 아닌 사람들에게 독수리 깃털을 주는 것을 허용하지 않는다.
성역할
성 역할은 많은 아메리카 원주민 부족에서 구별된다.많은 원주민들은 성욕과 성별에 대한 전통적인 기대를 가지고 있으며, 지속적이고 지속적인 [302]식민지의 압력에도 불구하고 현대 생활에서 계속 그렇게 하고 있다.
특정 부족이 주로 모계든 부계든 간에, 종종 남녀 모두 부족 내에서 어느 정도의 의사결정 권한을 가지고 있다.Haudenosaunee Five Nations와 남동쪽 Muskogean 부족과 같은 많은 국가들은 재산과 세습 지도력이 모계에 [303]의해 통제되고 통과되는 모계 또는 클랜 모계 제도를 가지고 있다.이 국가들에서 아이들은 어머니의 일족에 속하는 것으로 여겨진다.체로키 문화에서는 여성이 가산을 소유한다.전통적인 젊은 여성들이 결혼할 때, 그들의 남편은 그들의 어머니 집에 합류할 수 있다.
모계구조는 젊은 여성들이 출산과 양육을 돕고 부부간의 갈등 시 그들을 보호할 수 있게 해준다.만약 부부가 헤어지거나 남자가 죽으면, 여자는 그녀를 도와줄 가족이 있다.모계 문화에서, 어머니의 형제들은 보통 그녀의 자녀들의 삶에서 주요한 남성들이다; 아버지는 여전히 그들 자신의 어머니 씨족에 속하기 때문에 그들의 아내와 자녀 씨족에 설 자리가 없다.세습된 씨족 족장은 어머니의 계통을 통하며 역사적으로 여성 [303]장로의 추천에 따라 추장을 뽑아왔다.
오마하, 오사게, 폰카, 라코타 등 부계 부족에서는 세습적 리더십이 남성 계통을 통과하고 있으며, 자녀는 아버지와 그 씨족의 것으로 간주되고 있다.부계 부족에서, 여성이 비 원주민과 결혼하면, 그녀는 더 이상 부족의 일부로 여겨지지 않고,[304] 그녀의 자녀들은 그들의 아버지의 민족성과 문화를 공유하는 것으로 여겨진다.
가부장적 부족에서는 성 역할이 엄격한 경향이 있다.남자들은 역사적으로 사냥, 거래, 전쟁을 해왔고, 반면 여성들은 생명을 주는 사람들로서 가족의 생존과 복지에 대한 일차적인 책임이 있다.여성들은 보통 식물을 모으고 재배하고, 병을 치료하기 위해 식물과 약초를 사용하고, 젊은이들과 노인들을 돌보고, 모든 옷과 기구를 만들고, 게임에서 나온 고기와 가죽을 가공하고 치료한다.일부 엄마들은 일하거나 [305]여행 중에 아기를 태우기 위해 요람 보드를 사용한다.모계국가와 평등주의 국가에서는 성역할이 명확하지 않고 [302]현대사회에서는 훨씬 덜하다.
적어도 수십 개의 부족은 절차적, 경제적 [284]한계와 함께 자매에게 일부다처제를 허용했다.
Lakota, Dakota, 그리고 Nakota 소녀들은 말 타는 법, 사냥하는 법, [306]싸우는 법을 배우도록 격려받는다.전쟁에서의 싸움은 주로 소년들과 남성들에게 맡겨져 왔지만, 특히 부족이 심각한 [307]위협을 받는다면, 때때로 여성들은 전투와 가정 방어를 위해 싸우기도 했다.
근대 교육
2020년 현재[update] 미국 원주민 취학 연령 아동의 90%는 [308]학군이 운영하는 공립학교에 다니고 있습니다.인디언 교육국(BIE) 및 BIE 직영 학교와의 계약/인가에 따라 운영되는 부족 학교는 매우 외진 시골 지역에 [308]사는 학생들을 포함하여 미국 원주민 [309]학생의 약 8%를 차지하고 있습니다.
1978년 미국 원주민 중 215,000명(78%)은 학군 운영 공립학교에 다녔고, 47,000명(17%)은 BIA가 직접 운영하는 학교에 다녔으며, 2,500명(1%)은 BIA와 계약한 부족 학교 및/또는 기타 학교에 다녔으며, 나머지 9,000명(3%)은 미국 원주민 자녀 및 기타 사립학교에 다녔다.할 [310]수 있습니다.
스포츠
미국 원주민의 여가 시간은 경쟁적인 개인 스포츠와 팀 스포츠로 이어졌다.Jim Thorpe, Lewis Tewanima, Joe Hipp, Notah Begay III, Chris Wondolowski, Jacoby Elsbury, Joba Chamberlain, Kyle Lohse, Sam Bradford, Jack Brisco, Tommy Morrison, Bills, Angel Goodrichim, Shoni Schim, 그리고 Irice는 어빙이다.
단체전
때때로 라크로스, 스틱볼, 또는 백가타웨이라고 불리는 원주민 구기 스포츠는 잠재적인 분쟁을 해결하기 위한 민간의 방법으로 전쟁에 나서기 보다는 분쟁을 해결하기 위해 종종 사용되었다.촉토는 그것을 이시토볼리(Little Brother of War)[311]라고 불렀고, 오논다가의 이름은 데훈츠가와(Dehuntsigwa)였다.오대호, 이로쿼이안, [312]남부로 분류되는 세 가지 기본 버전이 있습니다.
이 게임은 라켓이나 막대기 하나 또는 두 개, 그리고 공 하나로 진행된다.이 게임의 목적은 상대 팀의 골에 공을 착지하여(한 골포스트 또는 네트 중 하나) 득점하고 상대 팀이 당신의 골로 득점하는 것을 목적으로 하고 있습니다.이 게임은 키나 몸무게 제한이 없고 보호 장비도 없이 적게는 20명에서 많게는 300명까지 참가한다.골은 약 200피트(61m)에서 약 3.2km(2마일)까지 떨어질 수 있다. 라크로스의 경우 필드는 110야드(100m)이다.
개인 스포츠
청키는 지름이 약 1-2인치인 돌 모양의 원반으로 이루어진 게임이었다.디스크는 빠른 속도로 선수들을 지나칠 수 있도록 200피트(61m)의 복도로 던져졌다.원반은 복도를 따라 굴러가고 플레이어들은 움직이는 원반을 향해 나무 축을 던집니다.그 게임의 목적은 디스크를 치거나 상대방이 치는 것을 막는 것이었다.
미국 올림픽
사우크와 폭스 인디언인 짐 소프는 20세기 초 축구와 야구를 했던 만능 운동선수였다.미래의 드와이트 아이젠하워 대통령은 어린 소프를 태클하려다 무릎을 다쳤다.1961년 연설에서 아이젠하워는 소프를 회상했다. "여기저기, 천부적인 재능을 가진 사람들이 있다.내 기억은 짐 소프에게 돌아간다.그는 평생 연습한 적이 없고, 내가 [313]본 그 어떤 축구 선수보다 더 잘할 수 있는 선수라고 말했다.
1912년 올림픽에서 소프는 100야드 달리기를 10초 만에, 220은 21.8초, 440은 51.8초, 880은 1분 57초, 마일 4분 35초, 120야드 높이 허들 15초, 220야드 낮은 허들 24초 만에 [314]달릴 수 있었다.그는 23피트 6인치의 멀리뛰기와 6피트 5인치의 [314]높이뛰기를 할 수 있었다.장대높이뛰기 11피트(3.4m), 47피트 9인치(14.55m), 창던지기 163피트(50m), 원반던지기 136피트(41m)[314]를 할 수 있었다.소프는 미국 올림픽 5종과 10종 경기에 출전했다.
호피족인 루이스 테와니마는 1912년 미국 올림픽 장거리 달리기 선수이자 10,000미터 달리기에서 은메달을 땄다.그는 Carlisle Indian School을 위해 뛰었고 그곳에서 Jim Thorpe의 팀 동료였다.1912년 그의 은메달은 1964년 또 다른 인도인 빌리 밀스가 금메달을 따기 전까지 이 대회에서 미국 최고의 업적으로 남아있었다.테와니마는 1908년 올림픽에도 출전해 마라톤에서 9위를 했다.[1]
타잔 브라운으로 더 잘 알려진 로드아일랜드 출신의 엘리슨 브라운은 보스턴 마라톤에서 두 번 우승했고 1936년 독일 베를린 올림픽에서 미국 올림픽 팀에 참가했지만 부상으로 끝내지 못했다.그는 1940년 핀란드 헬싱키 올림픽 출전 자격을 얻었지만 제2차 세계대전의 발발 때문에 취소되었다.
라코타 출신으로 USMC 장교인 빌리 밀스는 1964년 도쿄 올림픽 10,000m 달리기에서 금메달을 땄다.그는 이 종목에서 올림픽 금메달을 딴 유일한 미국인이었다.올림픽 전에 무명이었던 밀스는 미국 올림픽 선발전에서 2위를 했다.
버몬트 출신의 빌리 키드(아베나키)는 1964년 오스트리아 인스브루크 동계올림픽 회전에서는 20세의 나이로 은메달을 딴 최초의 미국 남성이 됐다.6년 후인 1970년 세계선수권대회에서 키드는 복합 종목에서 금메달을 따고 회전 종목에서 동메달을 땄다.
이단평행봉 전문가인 애쉬튼 록리어(럼비)는 2016년 하계올림픽 미국 체조팀 파이브에 [315]출전했다.2016년, Kyrie Irving (Sioux)은 또한 2016년 하계 올림픽에서 미국 팀이 금메달을 획득하는 데 도움을 주었다.이번 우승으로, 그는 르브론 제임스, 마이클 조던, 그리고 스코티 [316]피펜과 함께 같은 해에 NBA 챔피언십과 올림픽 금메달을 거머쥔 네 번째 USA 팀 멤버가 되었다.
음악
전통적인 미국 원주민 음악은 거의 전적으로 단성음악이지만, 주목할 만한 예외가 있다.미국 원주민 음악에는 종종 드럼이나 방울이나 다른 타악기 연주가 포함되지만 다른 악기는 거의 없습니다.나무, 지팡이 또는 뼈로 만든 플루트와 휘파람도 보통 개인에 의해 연주되지만, 이전에는 (스페인 정복자 데 소토가 지적한 것처럼) 큰 앙상블에 의해서도 연주된다.현대 플루트의 튜닝은 전형적으로 펜타토닉이다.
리타 쿨리지, 웨인 뉴턴, 진 클락, 버피 생테 마리, 블랙풋, 레드본 등 미국 대중음악에 가끔 미국 원주민 출신 연주자들이 등장한다.존 트루델과 같은 몇몇 사람들은 아메리카 원주민들의 삶에 대해 언급하기 위해 음악을 사용했다.R. Carlos Nakai, Joanne Shenandoah, Robert "Tree" Cody와 같은 다른 음악가들은 전통 소리와 현대 소리를 악기 녹음에 통합하지만, 예술가인 Charles Littleleaf의 음악은 자연뿐만 아니라 조상들의 유산으로부터 파생되었다.다양한 중소 음반사들은 파워와우 드럼 음악부터 하드드라이브 로큰롤, 랩까지 미국 원주민 연주자들의 최근 음악을 풍부하게 제공하고 있다.국제 발레계에서 마리아 톨치프는 미국 최초의 주요 프리마 [317]발레리나로 여겨졌고,[318] 그녀의 여동생 마조리 톨치프와 함께 미국 원주민 계통의 첫 번째 발레리나였다.
미국 원주민들 사이에서 가장 널리 행해지고 있는 대중음악 형식은 pow-wow이다.뉴멕시코의 앨버커키에서 열리는 연례 국제회의와 같은 파워파워에서는 드럼 그룹의 멤버들이 큰 드럼을 둘러싸고 원을 그리며 앉아 있다.북패들은 일제히 현지어로 노래를 부르면서 연주하고, 화려한 색상의 레갈리아를 입은 무용수들은 중앙의 북패들을 중심으로 시계방향으로 춤을 춘다.친숙한 pow-wow 노래에는 예우송, 종족간 노래, 까마귀뛰기, 몰래 노래, 잔디춤, 투스텝, 웰컴송, 고향노래, 전쟁노래 등이 있다.미국의 대부분의 원주민 커뮤니티도 전통 노래와 의식을 유지하고 있으며,[319] 그 중 일부는 커뮤니티 내에서만 공유되고 실천된다.
예체능
이로쿼이족은 오대호 주변에 살며 동쪽과 북쪽으로 뻗어나가는 끈이나 허리띠를 사용했으며, 이중적인 기능을 했다: 매듭과 구슬 무늬는 부족의 이야기와 전설을 연상케 하며, 더 나아가 교환의 매개체이자 측정 단위 역할을 했다.그 기사의 관리들은 부족의 [320]고관들로 보였다.
푸에블로 사람들은 그들의 종교적 의식과 관련된 인상적인 물건들을 만들었다.카치나 무용수들은 다양한 조상들의 [321]영혼을 의례적으로 사칭하면서 정교하게 칠해지고 장식된 가면을 썼다.푸에블로 사람들은 특히 기하학적인 무늬와 꽃, 동물, 새를 [322]모티브로 한 전통적인 고품질 도자기로 유명하다.조각은 크게 발달하지 않았지만, 조각된 돌과 나무 장식품은 종교적인 용도로 만들어졌다.뛰어난 직물, 자수 장식, 풍부한 염료가 섬유 예술의 특징이었다.청록색과 조개 장신구 둘 다 공식화된 그림 [323]예술처럼 만들어졌다.
나바호 영성은 영계와의 조화로운 관계를 유지하는 데 초점을 맞췄고, 종종 의식적인 행동을 통해 이루어졌으며, 보통 모래 그림을 포함한다.나바호족에게 모래 그림은 단순한 표현 대상이 아니라 자신의 삶을 가진 역동적인 영적 실체이며, 이는 의식의 중심에 있는 환자가 생명력과의 관계를 다시 확립하는 데 도움을 주었다.이 생생하고, 복잡하고, 다채로운 모래 생성물은 힐링 [324]의식이 끝날 때 지워졌다.
북미 원주민 예술 공예 산업은 연간 [325]10억 개 이상의 총 매출을 올린다.
아메리카 원주민 미술은 세계 미술 컬렉션의 주요 카테고리로 구성되어 있다.미국 원주민들의 공헌에는 도자기, 그림, 보석, 직조, 조각, 바구니, 조각 등이 포함됩니다.프랭클린 그리츠는 1940년대 미국 원주민 화가들의 황금기인 해스켈 연구소(현 해스켈 인디언 네이션스 대학)에서 많은 부족의 학생들을 가르친 체로키 화가였다.특정 북미 원주민 예술작품의 무결성은 1990년 인디언 예술 공예법에 의해 보호됩니다. 이 법은 등록된 북미 원주민 예술가의 제품이 아닐 때 예술을 북미 원주민으로 표현하는 것을 금지합니다.게일 셰필드 변호사와 다른 사람들은 이 법이 "부족적 소속이 공식적으로 인정되지 않은 아메리카 원주민에 대한 차별을 제재하는 의도하지 않은 결과를 가져왔다"[326]고 주장한다.등록되지 않은 잔 로렉스 브릿지(에코타 체로키)와 같은 원주민 예술가들은 인디언의 [327][328][329]유산을 확인하면서 작품을 계속 팔면 벌금이나 투옥의 위험을 무릅썼다.
이종간의 관계
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아메리카 원주민, 유럽인, 아프리카인 사이의 인종 간 관계는 "인종 간 관계에 대한 몇 가지 심층 연구"[330][331]로 대부분 무시되어 온 복잡한 문제이다.
흡수
유럽의 영향은 식민지화와 현재 아메리카 대륙에 존재하는 국가들의 탄생 초기 몇 년 동안 이미 즉각적이고 광범위했으며 심오했다.아메리카 원주민들 사이에 사는 유럽인들은 종종 "백인 인디언"이라고 불렸다.그들은 "몇 년 동안 원주민 사회에서 살았고, 원주민 언어를 유창하게 배웠고, 원주민 회의에 참석했으며, 종종 그들의 원주민 [332]동료들과 함께 싸웠다."
초기 접촉은 종종 긴장과 감정으로 가득 차 있었지만, 우정, 협력, [333]친밀함의 순간도 있었다.결혼은 미국 원주민과 유럽인들 사이에 영국, 스페인, 프랑스, 러시아 식민지에서 이루어졌지만 미국 원주민 여성들 또한 강간 [334]피해자였다.
서로 다른 사람들이 그들의 사회가 [333]얼마나 다른지 깨달았기 때문에 양쪽 모두 두려움이 있었다.많은 백인들은 원주민들을 "잔인"으로 여겼다. 왜냐하면 원주민들은 개신교나 로마 카톨릭 신자가 아니었고 따라서 원주민들은 인간으로 여겨지지 않았기 때문이다.정통 기독교인들은 원주민들을 야만인이나 인간 [333]이하의 존재로 보지 않았다.인디언 작가인 앤드류 J. 블랙버드는 그의 미시건주의 오타와와 치페와 인디언의 역사 (1897년)에서 백인 정착민들이 인디언 부족에게 부도덕한 행위를 도입했다고 썼다.많은 아메리카 원주민들은 유럽인들이 술을 도입했기 때문에 고통을 받았다.많은 원주민들은 유라시아 사람들과 같은 방식으로 술을 분해하지 않는다.많은 원주민들이 그들의 몸이 이 새로운 물질을 견딜 수 있는 것을 배우고 있었고 너무 [333]많이 섭취한 결과로 죽었다.
Blackbird는 다음과 같이 썼다.
오타와와 치페는 우리의 오래된 전통에 보고된 사생아가 없었기 때문에 원시적인 상태에서는 꽤 고결했다.그러나 매우 최근에 이러한 악이 오타와족 사이에 존재하게 되었고, '아르보 크로체'의 오타와족 중 두 번째 사례는 1897년에 아직 존재한다.그리고 그 이후로 이 악은 꽤 빈번해졌습니다.왜냐하면 악덕을 [333]부족에 끌어들인 악덕 백인에 의해 이 사람들 사이에 부도덕이 전해졌기 때문입니다.
때 아메리카 원주민들과 땅 계약을 만드는 미국 정부:흰색 settlement,[333]고 백인과 원주민들 사이의 미국 원주민들은 같은 방식으로 whites—for 서브에 있어 그 땅을 이용하도록 강요함으로써( 다른 말로 유라시아 사회적 방식으로 원주민 사람들 동화된다)" 쉽게 긴장"에 더 많은 땅을 열기로 두 용도로 쓰였다.sistence 팜.[333]정부는 이러한 목표를 달성하기 위해 다양한 전략을 사용했다; 많은 조약들은 그들의 [333]땅을 유지하기 위해 아메리카 원주민들이 농부가 될 것을 요구했다.정부 관리들은 종종 미국 원주민들이 서명하도록 강요받은 문서들을 번역하지 않았고, 원주민 족장들은 그들이 서명하는 [333]것에 대해 거의 알지 못하거나 전혀 알지 못했다.
미국 원주민 남성이 백인 여성과 결혼하기 위해서는 "좋은 [337]가정에서 백인 여성으로 그녀를 부양할 수 있다는 것을 증명할 수 있다면" 부모님의 동의를 얻어야 했다.19세기 초 쇼니 테쿰세와 금발 머리, 푸른 눈의 렙베카 갤러웨이는 인종 간 불륜을 저질렀다.19세기 후반, 햄프턴 연구소의 세 명의 유럽계 미국인 중산층 여교사들은 그들이 [338]학생일 때 만났던 미국 원주민 남자들과 결혼했다.
유럽계 미국인 여성들이 서부 주의 선교소와 인도 학교에서 독립적으로 일하기 시작하면서, 그들이 아메리카 원주민 남성들과 만나고 관계를 발전시킬 수 있는 기회가 더 많아졌다.예를 들어, 유럽과 라코타 출신의 찰스 이스트만은 그의 아버지가 그의 두 아들을 다트머스 대학에 보냈고, 보스턴 대학에서 의학 학위를 취득하고 개업을 하기 위해 서부로 돌아왔다.그는 사우스다코타에서 만난 일레인 구데일과 결혼했다.그는 메인주 출신의 군 장교인 세스 이스트먼의 손자이자 추장의 딸이었다.구데일은 매사추세츠 출신의 젊은 유럽계 미국인 교사이자 개혁가였으며, 그는 다코타 준주의 보호구역에 대한 미국 원주민 교육장으로 임명되었다.그들은 6명의 자녀를 두었다.
유럽의 노예화
대부분의 아메리카 원주민 부족들은 유럽이 아프리카 노예를 북미에 도입하기 전에 어떤 형태의 노예제도를 시행했지만, 어느 누구도 대규모로 노예 노동을 착취하지 않았다.비록 그들은 때때로 평화 제스처나 그들 자신의 [339]구성원과 맞바꾸기 위해 노예를 다른 부족과 교환했지만, 대부분의 아메리카 원주민 부족들은 식민지 이전 시대에 포로들을 물물교환하지 않았다.유럽인들이 북미에 식민지 개척자로 도착했을 때, 아메리카 원주민들은 노예제도에 대한 그들의 관행을 극적으로 바꾸었다.아메리카 원주민들은 전쟁 포로들을 예전처럼 그들 자신의 사회에 통합하기 보다는 유럽인들에게 팔기 시작했다.사탕수수의 재배와 함께 서인도 제도의 노동 수요가 증가하자, 유럽인들은 13개 식민지를 위해 아메리카 원주민들을 노예로 만들었고, 일부는 "설탕 섬"으로 수출되었다.영국 정착민들, 특히 남부 식민지의 정착민들은 담배, 쌀, 인디고 재배에 강제 노동으로 사용하기 위해 아메리카 원주민들을 구매하거나 포획했다.중요한 통계와 인구 조사 보고서는 기껏해야 [340]드물기 때문에 노예화된 숫자에 대한 정확한 기록은 존재하지 않는다.학자들은 수만에서 수십만 명의 미국 원주민들이 유럽인들의 노예가 되어 미국 원주민 자신이나 유럽인들에게 [341][342]팔렸을 것으로 추정하고 있다.
식민지 아메리카에서 노예제도는 곧 인종화되었고, 기독교, 유럽 식민지 개척자들에게는 이질적인 인종 집단으로 구성된 이 제도에 의해 노예가 되었다.버제시 왕가는 1705년 버지니아에서 노예제도를 정의한다.
모든 하인들이 이 나라에 수입되어 들여온...본국에서 기독교인이 아닌 자는... 계상되고 노예가 될 것이다.이 영토 내의 모든 흑인, 물라토, 인디언 노예들은 부동산으로 보유되어야 한다.만약 어떤 노예라도 주인에게 저항한다면... 그런 노예를 바로 잡는다면, 그리고 그 노예를 고치는 과정에서 죽게 될 것이다...마스터는 아무런 처벌도 받지 않을 것이다... 마치 그런 사고가 일어나지 않은 것처럼.
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아메리카 원주민들의 노예 거래는 1750년 경까지만 지속되었다.그것은 야마시 전쟁을 포함한 부족간의 파괴적인 전쟁을 야기했다.18세기 초의 인디언 전쟁은 아프리카 노예의 수입 증가와 결합되어 1750년까지 아메리카 원주민 노예 무역을 사실상 종식시켰다.식민지 주민들은 아메리카 원주민 노예들이 쉽게 탈출할 수 있다는 것을 알게 되었다. 그들은 그 나라를 알고 있었기 때문이다.그 전쟁은 수많은 식민지 노예 무역상들의 목숨을 앗아갔고 그들의 초기 사회를 붕괴시켰다.나머지 아메리카 원주민 집단은 힘을 가진 위치에서 유럽인들과 맞서기 위해 뭉쳤다.남동부의 많은 생존 아메리카 원주민들은 느슨한 언어 집단 연합을 강화했고 보호를 위해 촉토족, 크리크족, 카토바족과 같은 동맹에 가입했다.1750년 인디언 노예 무역이 끝난 후에도, 서부 및 남부 [344][345]주에서는 (대부분 유괴를 통해) 원주민들의 노예화가 계속되었다.미국 원주민과 아프리카 노예 여성 모두 남성 노예주들과 다른 백인 [334]남성들에 의해 강간과 성희롱을 당했다.
아메리카와 아프리카 원주민의 관계
흑인과 아메리카 원주민은 수세기 동안 교류해 왔다.아메리카 원주민과 아프리카인의 접촉에 대한 최초의 기록은 1502년 4월 스페인 식민지 개척자들이 [346]노예로 복무하기 위해 최초의 아프리카인들을 히스파니올라로 이송했을 때 일어났다.
때때로 아메리카 원주민들은 아프리카계 [347]미국인들의 존재에 분개했다."1752년 카타와바 부족은 흑인이 무역업자로 왔을 때 큰 분노와 분노를 보였다."[347]유럽인들의 환심을 사기 위해 체로키족은 모든 아메리카 [347]원주민들 중에서 가장 강한 색 편견을 보였다.아메리카 원주민과 아프리카계 미국인들의 통합된 반란에 대한 유럽의 두려움 때문에, 식민지 주민들은 인종 집단들 사이의 적대감을 조장하려고 노력했다: "백인들은 흑인들이 그들의 최고의 [348]이익에 반하여 일한다는 것을 아메리카 원주민들에게 확신시키려고 노력했다."1751년 사우스캐롤라이나 법은 다음과 같이 규정했다.
인디언들 사이에서 흑인을 데리고 다니는 것은 친밀감을 [349]피해야 하기 때문에 줄곧 해롭다고 여겨져 왔다.
게다가 1758년 사우스캐롤라이나 주지사 제임스 글렌은 다음과 같이 썼다.
흑인에 [350]대한 혐오감을 불러일으키는 것이 이 정부의 방침이었다.
유럽인들은 두 인종을 모두 열등하다고 여겼고 아메리카 원주민과 아프리카인 모두를 [citation needed]적으로 만들기 위해 노력했다.아메리카 원주민들은 탈출한 노예들을 돌려보내면 보상을 받았고, 아프리카계 미국인들은 19세기 후반의 인디언 [351][352][353]전쟁에서 싸운 것에 대해 보상을 받았다.
국립공원관리공단에 따르면, "미국 원주민들은, 아프리카인들이 노예가 된 과도기 동안, 동시에 노예가 되었고, 노예가 된 공통의 경험을 공유했다.그들은 함께 일하고 공동 생활하며 음식을 위한 집단 조리법을 만들고 한방 치료법, 신화, 전설 등을 공유하며 결국 서로 [354][355]결혼했습니다.전쟁으로 인한 남자들의 부족 때문에,[356] 많은 부족들은 연합으로부터 더 강하고 건강한 아이들을 만들기 위해 두 집단 사이의 결혼을 장려했다.
18세기에, 많은 아메리카 원주민 여성들은 아메리카 원주민 마을의 [351]남성 인구의 감소로 인해 자유롭거나 가출한 아프리카 남성들과 결혼했다.기록에 따르면, 많은 아메리카 원주민 여성들이 아프리카 남성들을 샀지만, 유럽 판매자들에게는 알려지지 않은 채, 여성들은 그 남성들을 풀어주고 그들의 [351]부족에 시집보냈다고 한다.아프리카 남성들이 미국 원주민 여성과 결혼하거나 아이를 낳았을 때, 그들의 자녀들은 자유롭게 태어났다. 왜냐하면 어머니가 자유로웠기 때문이다(식민지들이 법에 [351]통합한 partus sequitur ventrem의 원칙에 따라).
많은 부족들이 포로로 잡힌 적을 하인이나 노예로 사용했지만, 그들은 죽은 사람들을 대신하기 위해 종종 젊은 포로들을 그들의 부족에 입양했다.남동부에서는 몇몇 아메리카 원주민 부족들이 흑인 노예들, 특히 체로키족, 촉토족, 크리크를 사들이면서 미국 식민지 개척자들과 비슷한 노예 제도를 채택하기 시작했다.비록 미국 원주민의 3% 미만이 노예를 소유했지만,[357] 노예제도에 대한 원주민들 사이에서 분열이 커졌다.체로키족들 사이에서, 기록에 따르면, 그 부족의 노예 소유자들은 대부분 그들의 자녀들에게 [352]노예제도의 경제를 보여준 유럽 남성들의 자녀들이었다.유럽의 식민지 개척자들이 노예들을 국경 지역으로 데려옴에 따라, 아프리카와 아메리카 원주민들 [351]사이의 관계를 맺을 수 있는 더 많은 기회들이 생겼다.
인종 정체성
2010년 인구조사에서 300만 명에 가까운 사람들이 그들의 인종이 아메리카 원주민이라고 밝혔다(알래스카 [358]원주민 포함).이 중 27% 이상이 구체적으로 체로키족을 민족적 [359][360]기원으로 지목했다.버지니아 퍼스트 패밀리의 상당수는 포카혼타스나 다른 "인디언 공주"의 후손이라고 주장한다.이 현상은 "체로키 증후군"[361]이라고 불린다.미국 전역에서 많은 사람들이 체로키 족의 유산 집단이나 인디언의 결혼 [362]축복을 통해 아메리카 원주민으로서의 기회주의적 민족 정체성을 기르고 있습니다.
일부 부족(특히 미국 동부의 일부 부족)은 비 원주민 혈통을 가진 다수의 혼혈 시민권자가 있음에도 불구하고 주로 명확한 아메리카 원주민 정체성을 가진 개인들로 구성되어 있다.체로키족에 등록된 사람의 75% 이상이 체로키족의 혈액이 [363]4분의 1 미만이고, 전 체로키족 수석인 빌 존 베이커는 약 3%에 달하는 1/332 체로키족이다.
역사적으로, 수많은 아메리카 원주민들은 예를 들어 영어를 채택하고 기독교로 개종함으로써 식민지 사회와 후에 미국 사회에 동화되었습니다.많은 경우, 이 과정은 가족과 멀리 떨어져 있는 특수 기숙학교에 보내진 아이들의 강제 동화에 의해 일어났다.백인으로 통할 수 있는 사람들은 백인의 [362]특권을 누렸다.혈중 양자 법칙의 시행으로 인디언의 피는 미국 [364]정부가 인정하지 않는 부족과의 혼혈뿐만 아니라 비 원주민과의 이종 교배를 통해 여러 세대에 걸쳐 희석될 수 있다."인디언을 죽여라, 그 사람을 구하라"는 19세기 미국 동화 [365]정책의 주문이었다.
아메리카 원주민들은 다른 어떤 인종 집단보다 인종 간 결혼을 실천할 가능성이 높으며, 이로 인해 아메리카 원주민 [366]정체성을 주장하는 사람들 사이에서 원주민 혈통의 비율이 계속 낮아지고 있다.어떤 부족들은 보통 인디언 혈통증명서를 통해 원주민 혈통의 과학적인 "증명서"를 제공할 수 없는 부족 구성원들의 등록 해지에 의지할 것이다.등록 해제는 아메리카 원주민 보호구역 [367][368]정치에서 논란이 되고 있다.
혼합물과 유전학
종족 간 혼혈은 유럽과의 접촉 이전에 많은 아메리카 원주민들 사이에서 흔했는데, 그들은 전쟁에서 포로로 잡혔기 때문이다.개인들은 종종 한 부족 이상의 조상을 가지고 있었는데, 특히 식민지 시대와 [64]그 이후에 부족들이 질병으로 인해 많은 구성원을 잃은 후였다.밴드나 부족 전체가 기후,[370] 질병, 전쟁의 압력에 대응하여 더 실행 가능한 그룹을 형성하기 위해 때때로 분리되거나 통합되었다.
많은 부족들이 전통적으로 전투에서 포로로 잡히거나 죽은 사람들을 대신하기 위해 그들의 그룹에 포로를 입양했다.그러한 포로들은 경쟁 부족 출신이었고 나중에 유럽 정착촌에 대한 습격으로 납치되었다.어떤 부족들은 또한 백인 무역상들과 도망 노예들을 보호하거나 입양했고, 다른 부족들은 그들 자신의 노예를 소유했다.유럽인들과 오랜 무역 역사를 가진 부족들은 종종 양쪽 [370]모두에게 유리한 것으로 보여지는 아메리카 원주민 여성과 유럽 남성들 사이의 수년간의 결혼 생활을 반영하면서 유럽인들의 혼혈의 높은 비율을 보여준다.아메리카 원주민들 사이에서 유전적, 인종적 다양성에 이르는 많은 경로가 발생했다.
최근 몇 년 동안, 유전 족보학자들은 아프리카계 미국인 인구에 의해 물려받은 아메리카 원주민의 조상의 비율을 결정할 수 있었다.문학 및 역사학자 헨리 루이스 게이츠 주니어는 그의 TV 프로그램에서 흑인의 조상을 논하는 전문가들을 데리고 있었다.그들은 아프리카계 미국인의 5%가 적어도 12.5%의 아메리카 원주민 조상을 가지고 있거나 한 명의 증조부모와 동등하며, 이는 한 명 이상의 먼 조상을 나타낼 수 있다고 말했다.더 많은 비율은 인디언 조상의 더 적은 비율을 가질 수 있지만, 그들의 결론은 아메리카 원주민 혼혈에 대한 대중적인 추정치가 너무 [371]높았을 수도 있다는 것을 보여준다.2015년 유전자 검사 연구에서 조상의 지역별, 성별별로 다른 성향을 보이는 다양한 조상들이 발견되었다.DNA 검사는 제한적이지만, 이러한 연구는 평균적으로 아프리카계 미국인이 73.2-82.1%, 유럽계 16.7-29%, 아메리카 원주민의 유전자 조상이 0.8-2%로 개인마다 [372][373][374][375]큰 차이를 보인다는 것을 발견했다.
DNA 검사는 특정 부족에 대한 자격을 갖추기에 충분하지 않다. 왜냐하면 그것은 아메리카 원주민 부족들을 구별할 수 없기 때문이다; 그러나 메스콰키 민족과 같은 몇몇 부족들은 [376]그 부족에 등록하기 위해 DNA 검사를 필요로 한다.
인디언 DNA: 부족의 귀속과 유전 과학의 거짓 약속에서, 킴 톨베어는 한 사람이 "… 최대 두 명의 미국 원주민 조부모를 가질 수 있고, 아메리카 원주민의 조상이 나타나지 않을 수 있다.예를 들어 유전적인 남성에게는 미국 원주민 창업자의 후손인 외할아버지(Y염색체를 물려받지 않은 사람)와 친할머니(mtDNA를 물려받지 않은 사람)가 있을 수 있지만 mtDNA와 Y염색체 분석에서는 [365]이들을 발견할 수 없다.
원주민의 정체성은 역사적으로 생물학뿐만 아니라 문화에 기반을 두고 있는데, 많은 아메리카 인디언들이 적들로부터 포로를 입양하여 그들의 부족에 동화시켰기 때문이다.생물 식민주의에 대한 원주민 평의회(IPCB)는 다음과 같이 지적합니다.
"Native American markers"는 북미 원주민들 사이에서만 볼 수 있는 것이 아니다.그것들은 아메리카 원주민들 사이에서 더 자주 발생하는 반면,[377] 세계의 다른 지역 사람들에서도 발견됩니다.
유전학자들은 다음과 같이 말한다.
모든 미국 원주민들이 검사를 받은 것은 아니다; 특히 천연두와 같은 질병으로 인한 많은 수의 사망자가 있는 상황에서, 그들의 모계 또는 부계 혈통이 비 원주민 [378][379]미국인을 포함하지 않더라도, 아메리카 원주민들은 그들이 지금까지 식별한 유전자 표지만 가지고 있을 것 같지는 않다.
부족원수
부족 서비스를 받으려면 미국 원주민은 연방에서 인정하는 부족 조직의 인증(또는 등록) 구성원이어야 합니다.각 부족 정부는 시민이나 부족 구성원의 자격에 대한 자체 규칙을 만든다.부족들 사이에서 등록 자격은 인정을 받으려는 개인의 "혈통" (또는 "혈통 양자") 또는 Dawes Rolls 또는 기타 등록부에 기록된 조상으로부터의 후손의 필수 비율에 기초할 수 있다.그러나 연방정부는 인증된 미국 원주민이 이용할 수 있는 서비스의 자격을 누가 갖는지에 관한 자체 기준을 가지고 있다.예를 들어, 미국 원주민을 위한 연방 장학금은 연방정부가 발행한 인디언 혈통 증명서(CDIB) 카드에 의해 증명된 연방정부에서 인정하는 부족에 등록하고 적어도 4분의 1의 미국 원주민 혈통(조부모 1명에 해당)이어야 한다.
일부 부족은 개인의 가입 신청에 대한 족보 DNA 검사를 요구하기 시작했지만, 이것은 보통 개인의 증명된 부모나 공인된 [380]구성원의 직계 혈통과 관련이 있다.부족 구성원 자격 요건은 부족마다 매우 다르다.체로키 족은 1906년 초 도스 롤에 기록된 아메리카 원주민의 직계 혈통을 필요로 한다.여러 부족의 유산을 가진 구성원의 인정에 관한 부족 규칙은 똑같이 다양하고 복잡하다.연방정부에서 인정한 부족은 등록에 적합한 서류로 유전자 조상의 결과를 받아들이지 않으며 지원자에게 그러한 [365]서류를 제출하도록 권고하지 않는다.
부족원들 간의 갈등은 많은 법적 분쟁, 법정 소송, 그리고 활동가 단체의 형성을 초래했다.이것의 한 예는 체로키 프리맨이다.오늘날에는 남북전쟁 이후 체로키족에게 노예가 된 아프리카계 미국인의 후손들이 포함되어 있으며, 이들은 연방조약에 의해 역사적인 체로키족에서 자유인으로 시민권을 부여받았다.1980년대 초, 현대 체로키 국가는 모든 구성원이 도스 롤에 등재된 체로키 원주민(체로키 프리맨이 아님)의 후손임을 증명해야 한다는 법을 통과시켰고, 이로 인해 몇 년 동안 체로키 문화에서 활동한 일부 개인과 가족은 제외되었다.
자기식별력 향상
2000년 미국 인구 조사 이후, 사람들은 두 [159]개 이상의 인종을 가진 것으로 식별할 수 있다.1960년대 이후, 아메리카 원주민의 조상을 주장하는 사람들의 수는 크게 증가했고, 2000년 인구 조사에서는 그 수가 두 배 이상 증가했습니다.사회학자들은 이러한 극적인 변화를 "민족 이동" 또는 "민족 쇼핑" 탓으로 돌린다; 그들은 이것이 사람들이 그들의 출생 정체성에 의문을 제기하고 그들이 더 적합하다고 생각하는 새로운 인종을 채택하려는 의지를 반영한다고 믿는다.
저자 잭 히트는 다음과 같이 쓰고 있다.
평생 살아온 인디언들의 반응은 전 분야에 걸쳐 있다.이 새로운 인디언들 중 많은 사람들을 희망 부족의 일원으로 비난하는 아메리카 원주민들을 쉽게 찾을 수 있다.그러나 라코타족 중 연장자인 클렘 아이언 윙과 같은 인도인들을 쉽게 발견할 수 있는데, 이들은 이 새로운 민족적 주장의 홍수를 '귀국을 위해' 노력하는 인디언들의 급증으로 보고 있다.아이언 윙의 느슨한 부족 구성원 의식을 비웃는 인디언들은 인종적 순결을 혈통으로 측정하는 오래된 대량학살 시스템을 진정한 인디언의 새로운 기준에 다시 장착했고,[160] 역설적인 선택이 풍부한 선택이다.
저널리스트 메리 아네트 펨버는 아메리카 원주민 문화와 동일시하는 것은 족보에 대한 관심이 높아지고 생활방식이 낭만화되며 먼 과거에 아메리카 원주민 조상들의 가족 전통이 있었기 때문일 수 있다고 지적한다.만약 어떤 사람이 부족의 일원으로 등록하기를 원한다면 다른 문제들이 있다.부족에 따라 부족 구성원 자격에 대한 요건이 다르다; 경우에 따라 사람들은 연방 정부에 의해 시작된 통제 방법으로 보고 등록을 꺼린다; 그리고 100% 아메리카 원주민인 개인도 있지만, 그들의 혼합된 부족 유산 때문에 어떤 개별 부족에도 속할 자격이 없다.Pember의 결론:
진정한 아메리카 인디언의 혈통, 문화적 연결, 그리고 지역사회에 의한 인정에 대한 주제는 인도 국가 전체와 그 너머에서 뜨거운 논쟁의 대상이 되고 있다.일부 사람들은 이 모든 상황이 오해와 혼란, 그리고 궁극적으로는 [381]착취에 무르익었다고 말한다.
유전학
아메리카 원주민들의 유전 역사는 주로 인간 Y염색체 DNA 하플로그룹과 인간 미토콘드리아 DNA 하플로그룹에 초점을 맞추고 있다."Y-DNA"는 아버지에서 아들로, "mtDNA"는 어머니에서 남녀 모두의 자손으로 모계 계통을 이어받는다.둘 다 재결합하지 않기 때문에 Y-DNA와 mtDNA는 부모의 유전자 [382]물질 사이에 혼화물이 없는 각 세대의 우연한 돌연변이에 의해서만 변화한다.상염색체 "atDNA" 마커도 사용되지만 mtDNA 또는 Y-DNA와 상당히 [383]겹친다는 점에서 다르다.상염색체 DNA는 일반적으로 전체 인간 게놈과 관련된 고립된 [383]집단에서 평균 고대 대륙 유전자 혼합물을 측정하는데 사용된다.mtDNA 내에서 유전학자들은 "Native American markers"로 분류되는 특정 뉴클레오티드 서열을 발견했다. 왜냐하면 그 서열이 "New World"를 처음 정착시킨 집단 내의 유전 여성 세대를 통해 유전된 것으로 이해되기 때문이다.밀접하게 연결된 마커 클러스터가 함께 유전되는 5개의 주요 아메리카 mtDNA 하플로그룹이 있습니다.다섯 개의 하플로그룹 모두 연구자들에 의해 "선사적인 북미 원주민 샘플"로 확인되었으며, 살아있는 아메리카 원주민의 대다수는 일반적인 다섯 개의 mtDNA 하플로그룹 [365]마커 중 하나를 가지고 있다고 일반적으로 주장됩니다.
유전적 패턴은 아메리카 원주민들이 두 가지의 매우 독특한 유전적 증상을 경험했음을 나타냅니다. 첫째, 아메리카 대륙의 초기 개척과 둘째,[384][385][386] 유럽의 아메리카 식민지 개척입니다.전자는 오늘날 아메리카 원주민 [385]집단에서 존재하는 유전자 계통의 수, 접합성 돌연변이 및 하플로타입의 확립을 결정하는 요인이다.
신대륙의 인간 정착은 베링해 연안선에서 단계적으로 이루어졌으며, 초기 15,000년에서 20,000년 동안 베링지아에 정착한 적은 수의 건국 [384][387][388]인구를 위한 것이다.마이크로 위성 다양성과 남미 특유의 Y 혈통의 분포는 이 [389]지역의 초기 식민지화 이후 특정 미국 개체군이 고립되어 왔음을 보여준다.Na-Dené, Inuit 및 원주민 Alaskan 개체군은 하플로그룹 Q-M242(Y-DNA) 돌연변이를 나타내지만, 다른 원주민 Amerindians와는 구별되며 다양한 mtDNA 및 atDNA [390][391][392]돌연변이를 가지고 있다.이것은 북미와 그린란드의 북쪽 극단에 있는 고생대 인디언 이주자들이 후에 독립적인 이주 인구의 [393][394]후손이었다는 것을 암시한다.
HLA-A, -B, -DRB1 유전자 주파수뿐만 아니라 HLAI 및 HLAII 유전자에 대한 유전자 분석은 일본 북부와 러시아 남동부의 아이누족과 미국 원주민, 특히 티틀링과 같은 태평양 북서부 해안의 인구와 연결된다.과학자들은 아이누족과 일부 아메리카 원주민 집단의 주요 조상이 남부 [395]시베리아의 구석기 집단으로 거슬러 올라갈 수 있다고 제안한다.
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